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Píldora de la inmortalidad

La píldora de la inmortalidad , también conocida como xiandan (仙丹), jindan (金丹) o dan (丹) en general, era un elixir o píldora buscado por los alquimistas chinos para conferir inmortalidad física o espiritual. Se representa típicamente como una píldora esférica de color oscuro y textura uniforme, hecha de material médico refinado. Coloquialmente y en la medicina china , el término también puede referirse a medicamentos de gran eficacia.

La búsqueda de la píldora se inició hace varios siglos a. C. y continuó hasta el año 500 d. C. y a menudo se basaba en metales nobles como el mercurio y el oro . [1] Su búsqueda fue apoyada por los emperadores y la nobleza de China, con una fuerte tradición en el taoísmo. [2] [3] Durante la dinastía Qin , el emperador fundador Qin Shi Huang consultó a sabios y alquimistas para buscar dicha píldora para alcanzar la vida eterna.

La tradición alquímica en China se dividió en dos escuelas diferentes en la búsqueda de la píldora de la inmortalidad. [4] Las sectas taoístas que abogaban por la consecución de la inmortalidad mediante el consumo de sustancias fueron muy populares durante la dinastía Han del Este en el siglo II d. C. y se las conocía colectivamente como la escuela de la "píldora externa", o Waidan (外丹). [5] Por el contrario, se pensaba que la "alquimia interna", o Neidan (内丹), creaba un cuerpo inmortal dentro del cuerpo corpóreo, y se creía que una variedad de acciones que involucraban prácticas dietéticas, respiratorias y sexuales y/o prácticas mentales como la meditación causaban la inmortalidad.

Leyenda

Los escritos del Liexian Zhuan describen a un hombre llamado Wei Boyang que había elaborado dicha píldora de inmortalidad. [6]

Textos que datan del siglo IV d. C. y posteriores presentan al Emperador Amarillo cerca del final de su reinado como el que encontró la píldora en la cordillera de Huang Shan , y luego estableció los setenta y dos picos de las montañas como la morada de los inmortales. [7]

Véase también

Referencias

  1. ^ Richard Myers (1 de enero de 2003). Fundamentos de la química. Greenwood Publishing Group. pp. 11–. ISBN 978-0-313-31664-7.
  2. ^ Eva Wong (2011). Taoísmo. Shambhala Publications. pp. 68–. ISBN 978-0-8348-2738-7.
  3. ^ Dorothy Perkins (19 de noviembre de 2013). Enciclopedia de China: historia y cultura. Routledge. pp. 142–. ISBN 978-1-135-93562-7.
  4. ^ Hoyt Cleveland Tillman; Stephen H. West (enero de 1995). China bajo el gobierno de los yurchen: ensayos sobre la historia intelectual y cultural de los chin. SUNY Press. pp. 156–. ISBN 978-0-7914-2273-1.
  5. ^ Li Ying-Chang; Yingzhang Li (1 de enero de 2003). Tratado de Lao-Tzu sobre la respuesta del Tao: una traducción contemporánea del libro taoísta más popular en China. Rowman Altamira. pp. 24–. ISBN 978-0-7619-8998-1.
  6. ^ Mircea Eliade (enero de 1978). La fragua y el crisol: los orígenes y la estructura de la alquimia. University of Chicago Press. pp. 116–. ISBN 978-0-226-20390-4.
  7. ^ Susan Naquin; Chün-fang Yü (1 de enero de 1992). Peregrinos y lugares sagrados en China. University of California Press. pp. 246–. ISBN 978-0-520-07567-2.