El polvo de comida fría ( chino :寒食散; pinyin : hánshísǎn ; Wade–Giles : han-shih-san ) o polvo de cinco minerales ( chino :五石散; pinyin : wǔshísǎn ; Wade–Giles : wu-shih-san ) fue una droga psicoactiva venenosa popular durante los períodos de las Seis Dinastías (220–589) y la Dinastía Tang (618–907) de China.
Tanto el nombre chino hanshisan como el wushisan tienen el sufijo -san (散, lit. "desmoronarse; esparcirse"), que significa "medicina en forma de polvo" en la medicina tradicional china . Wushi (lit. "cinco rocas") se refiere a los componentes de las drogas minerales, típicamente: fluorita , cuarzo , arcilla roja , estalactita y azufre . Hanshi (lit. "comida fría") se refiere a comer alimentos fríos y bañarse en agua fría para contrarrestar la hipertermia inducida por medicamentos producida por el polvo pirético . Hanshi también puede referirse a la festividad tradicional china Hanshi jie (寒食節" Festival de la comida fría "), tres días a principios de abril en los que está prohibido encender fuego y solo se comen alimentos fríos.
Xingsan (行散, lit. "caminar sobre polvo"), que significa "caminar después de haber tomado un polvo" (compárese con caminar), [1] era una práctica terapéutica que se creía que hacía circular una droga inorgánica venenosa por todo el cuerpo, mejorando así los efectos psicoactivos y previniendo los efectos secundarios. Mather afirma que la práctica de xingsan "caminar sobre un polvo" fue adoptada del taoísmo Xian , el "culto a la inmortalidad" de finales del período Han. [2]
Aunque algunos autores transliteran los términos chinos五石散y寒食散(por ejemplo, han-shih san ), [3] muchos los traducen. Comparemos estas interpretaciones de wushisan y/o hanshisan :
Estas variantes del inglés generalmente se deben a pequeñas diferencias en la capitalización y la separación de palabras.
El polvo de cinco minerales se utilizó con fines medicinales en el siglo II a. C., se convirtió en un enteógeno y estimulante recreativo popular , conocido como polvo de comida fría, entre los literatos de la contracultura prominentes durante el siglo III, y fue considerado inmoral y condenado después del siglo X.
Los textos de la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) hacen referencia al uso de los cinco minerales Wushi para curar fiebres y prolongar la vida.
La biografía Shiji (109-91 a. C.) del médico Chunyu Yi (淳于意, c. 216-147 a. C.) contiene la referencia más antigua a los Cinco Minerales, según Joseph Needham , el eminente historiador británico de ciencia y tecnología en China . [17] Esta historia incluye 25 informes de casos de Chunyu, incluido uno en el que trató al Dr. Sui (遂) por envenenamiento alrededor de 160 a. C.
Sui, el médico de cabecera del Príncipe de [Qi], cayó enfermo. Había hecho él mismo preparaciones de los Cinco Minerales y las había consumido [自練五石服之]. Por lo tanto, tu sirviente fue a visitarlo y me dijo: “Soy indigno y tengo alguna enfermedad; ¿serías tan amable de examinarme?” Así lo hice y luego me dirigí a él en estos términos: “Tu enfermedad es fiebre [中熱]. Las Discusiones dicen que cuando hay una fiebre central junto con estreñimiento y supresión de la orina, no se deben ingerir los Cinco Minerales. Las sustancias minerales consideradas como drogas son fuertes y potentes, y es debido a haberlas tomado que varias veces no has podido evacuar. No deben tomarse apresuradamente. A juzgar por el color, se está formando un absceso”. … Le advertí que después de cien días o más se formaría un absceso sobre la región pectoral, que penetraría (la carne por) la clavícula, y que moriría. (扁鵲倉公列傳) [18]
Needham describe este uso farmacéutico de los Cinco Minerales como "la primera evidencia bien documentada de la ingesta de sustancias inorgánicas" en China. [19]
La biografía Liexian Zhuan (c. siglo I a. C.) del legendario taoísta xian Qiong Shu (邛疏) de la dinastía Zhou (c. 1046-256 a. C.) "inmortal" o "trascendente" menciona los Cinco Minerales. Dice que Qiong, que era llamado Shizhongru (石鐘乳, lit. "leche de campana de piedra", "estalactita"), asaba y comía estalactitas (石髓), dormía en una cama de piedra y vivía durante varios cientos de años en el monte Song . Qiong obtuvo los Ocho Alimentos Deliciosos y los Cinco Minerales, que proporcionan longevidad, y refinó sus esencias en albóndigas. De este modo, una persona puede vivir hasta los cien años, tener un cuerpo ligero, dormir entre los picos de las montañas y vagar con los inmortales taoístas. [邛疏者, 周封史也.能行氣煉形. 煮石髓而服之, 謂之石鐘乳. 至數百年, 往來入太室山中, 有臥石牀枕焉. 八珍促壽, 五石延生. 邛疏得之, 煉髓餌精. 人以百年, 行邁身輕. 寢息中嶽, 游步仙庭. ]
El erudito y alquimista Han Zheng Xuan (127-200) especificó que para hacer hanshisan , los minerales médicamente activos calcantita ( shidan ), cinabrio ( dansha , sulfuro de mercurio rojo), rejalgar (el sulfuro de arsénico xionghuang o xiongshi ) y magnetita ( cishi ) debían encerrarse en un recipiente de barro, calentándose continuamente durante tres días. El medicamento obtenido de la mezcla podía luego aplicarse a las áreas afectadas del cuerpo enfermo. [20]
El término histórico " Seis Dinastías " se refiere colectivamente a los Tres Reinos (220-280), la dinastía Jin (266-420) y las dinastías del Sur y del Norte (420-589). Las fuentes de este período de desunión después de la caída de la dinastía Han describen usos tanto medicinales como recreativos del polvo de cinco minerales o polvo de comida fría.
El erudito y médico de los Tres Reinos Huangfu Mi (215-282) tomó esta "droga que induce el éxtasis" para recuperarse de un derrame cerebral, pero sufrió y probablemente murió por los efectos secundarios nocivos. [21] Su Lun Hanshisan fang (論寒食散方"Sobre la receta del polvo para alimentos fríos"; Cao Xi escribió otro libro con el mismo título) registra su desastrosa automedicación que resultó en "dolor y un entumecimiento general y debilidad del cuerpo". [22] Huangfu dijo: "Lo máximo que uno puede esperar vivir tomando la droga es diez años o más; para algunos, solo cinco o seis. Aunque yo mismo todavía puedo ver y respirar, mis palabras se parecen a la risa fuerte de alguien que se está ahogando". [23]
El Libro de Jin dice que Huangfu Mi usó el envenenamiento con hanshisan como excusa para rechazar un puesto ofrecido por el emperador Wu (r. 265-290). El polvo de comida fría "no estaba de acuerdo con su naturaleza y cada vez que lo tomaba sufría convulsiones de dolor insoportable. Una vez, en un ataque de furia por el sufrimiento, rezó por una espada con la que suicidarse, pero su tía se lo reprochó y le hizo parar". [24] Huangfu dijo que la moda de consumir polvo de comida fría comenzó con el erudito y político del estado de Cao Wei (220-265) He Yan (c. 195-249), que usaba la droga para lograr una mayor claridad espiritual y fuerza física. [25] He Yan y su amigo Wang Bi (226-249), cofundadores de la escuela taoísta Xuanxue , propagaron el consumo de la droga en sus círculos filosóficos. El sinólogo francés Paul Demiéville describió a He Yan así: “Se le consideraba un modelo de belleza, elegancia y refinamiento, una flor flotante ( fou-hua ), como decían sus enemigos, o un dandi. “Amaba a Lao-Huang ” y brillaba en “ la conversación pura ”. Su falta de restricciones le atrajo la mala voluntad de los tradicionalistas ortodoxos. Incluso se dice que puso de moda una droga que provocaba un estado de éxtasis, y muchos de sus amigos y epígonos eran drogadictos”. [26]
Muchos otros literatos famosos, como los Siete Sabios del Bosque de Bambú , especialmente el músico Ruan Ji (210-263), el alquimista Ji Kang (223-262) y el calígrafo Wang Xizhi (c. 303-361), supuestamente eran usuarios entusiastas de la droga. "Como un estilo de vida indulgente de excesos alcohólicos, el uso de esta droga se convirtió en el sello distintivo de los pensadores libres de la época". [25] Livia Kohn describe la expresión artística de Ruan Ji:
Sus amigos y compañeros poetas inducían experiencias extáticas a través de la música, el vino y las drogas, especialmente el famoso polvo de comida fría, que creaba estados psicodélicos y hacía que el cuerpo se sintiera muy caliente, lo que hacía que la gente se quitara la ropa y saltara a las piscinas. Cuando volvían a su yo normal, escribían poesía de libertad y escape, aplicando el concepto Zhuangzi de vagabundeo libre y fácil en el sentido de alejarse de todo y continuar la tradición del texto en su búsqueda desesperada de un mundo mejor en su interior. [27]
Los escritos caligráficos existentes atribuidos a Wang Xizhi mencionan la toma de hanshisan , por ejemplo, dos cartas a su amigo Zhou Fu (周撫, fallecido en 365), inspector regional de la prefectura de Yizhou. Una nota de agradecimiento solicita a Zhou que envíe rongyan (戎鹽"sal de roca"), "La sal de Turkestán es otra cosa que necesito. La necesito cuando tomo polvo de comida fría"; y un lamento por su separación de 26 años dice: "Últimamente, te he extrañado más de lo que puedo decir. He estado tomando polvo de comida fría durante mucho tiempo, pero todavía estoy débil". [28]
El Baopuzi ("Libro del Maestro que Abraza la Simplicidad") del erudito taoísta de la dinastía Jin Ge Hong (c. 320) contiene detalles invaluables sobre los polvos medicinales. Tres de los "Capítulos Internos" esotéricos (1-20) hacen referencia a tomar Polvo de Comida Fría y usar los Cinco Minerales para hacer elixires milagrosos de "alquimia externa" waidan y dagas mágicas. Uno de los "Capítulos Externos" exotéricos (21-52) critica el uso de Polvo de Cinco Minerales durante el duelo.
"La farmacopea del genio" (capítulo 11) compara el jade y el polvo para comida fría como drogas que pueden causar fiebre.
El jade, ya sea en pequeños fragmentos o licuado y bebido, hace inmortal al hombre. Sin embargo, es inferior al oro en el sentido de que frecuentemente causa fiebre, pues se parece al han-shih-san . Cuando se toma jade en pequeños fragmentos, se debe tomar una espátula de rejalgar y cinabrio una vez cada diez días. De esta manera, no tendrás fiebre cuando viajes contra el viento después de haberte soltado el pelo, haberlo lavado y haberte bañado. [29]
Compárese la traducción de Sailey de que después de tomar la droga uno “se suelta el cabello y se da un baño: [habiendo usado] agua fría, da la bienvenida a la brisa y sale a caminar. Así no le da fiebre”. [30]
Otros dos capítulos internos de Baopuzi mencionan el wushi . En primer lugar, "Oro y cinabrio" (capítulo 4) tiene varias referencias. Los cinco minerales se utilizan para producir el elixir Jiuguangdan (九光丹) que supuestamente resucita a los muertos.
También existe el Elixir de Resplandor Nueve Veces, que utiliza un método similar pero no exactamente igual al Elixir de Nueve Ciclos. Se mezclan y cuecen por separado varios ingredientes con cada uno de los cinco minerales, cinabrio, rejalgar, arsenolita, malaquita laminar y magnetita [五石者, 丹砂, 雄黃, 白礜, 曾青, 慈石也]. Cada mineral se somete a cinco ciclos y adquiere cinco tonos, de modo que en total resultan veinticinco tonos. Se llenan recipientes separados con una onza de cada tono. Si deseas resucitar un cuerpo que no ha estado muerto durante tres días completos, baña el cadáver con una solución de una espátula del elixir azul, ábrele la boca e inserta otra espátula llena; revivirá inmediatamente. [31]
Los Cinco Minerales también son ingredientes para hacer: "Elixir de T'ai-I para invocar alientos brutos y etéreos" (太乙招魂魄丹法) que puede revivir un cadáver hasta cuatro días después de la muerte, así como el "Elixir de Mo Ti" (墨子丹法), el "Elixir de Ch'i-li" (綺裏丹法) y el "Elixir del Duque Li" (李公丹法) que curan las enfermedades y, si se toman durante un largo período, hacen a uno inmortal. [32]
En segundo lugar, "Into Mountains: Over Streams" (cap. 17) cuenta cómo hacer un amuleto protector de cinco minerales que garantizará la seguridad en los viajes acuáticos.
Chin chien chi [金簡記] lee; "Al mediodía del día ping-wu de la quinta luna, mezcle los cinco minerales con un mortero. Los cinco minerales son rejalgar, cinabrio, oropimente, alumbre y malaquita laminar [五石者, 雄黃, 丹砂, 雌黃, 礬石,曾青也]. Cuando todos se hayan reducido a polvo, lávelo con disolvente 'Flor de Oro' y colóquelo en un crisol Six-One, caliéntelo sobre madera de canela usando un fuelle. Cuando esta mezcla se haya completado, refínela con carbón de madera dura, haciendo que los niños y niñas se acerquen al fuego. Con una mezcla masculina, haga una daga masculina; con una femenina, haga una daga femenina, cada una de ellas de 5,5 pulgadas de largo. (El número de la Tierra, 5, se usa para (Suprimir los poderes de la corriente). Use estas dagas cuando viaje sobre el agua y no se acerque a cocodrilos, dragones ni animales grandes. Los peces o los dioses del agua se atreverán a acercarse a ti". [33]
En comparación con la lista anterior de Baopuzi de los Cinco Minerales, ésta reemplaza "arsenolita" (白礜) por "oropimente" (雌黃) y "magnetita" (慈石) por el logográficamente similar "alumbre" (礬石).
Un capítulo externo, "Censurando la confusión" (cap. 26), abrevia wushisan como shisan (石散) al criticar a los dolientes que usan la droga.
También he oído que los nobles, cuando están en un “gran dolor” [de luto por la muerte de un padre], o cuando toman [wu-]shih-san , hacen varias comidas [para que la droga circule por el cuerpo]. La gente bebe grandes cantidades de vino como si la vida de uno dependiera de ello. Cuando su enfermedad ha llegado a la etapa crítica, no pueden soportar el viento y el frío [de la fiebre]. … “Llega al punto en que se emborrachan mucho. Dicen: “Esta es la costumbre en la capital, Loyang”. ¿No es esto algo triste? [34]
El amigo de Ge Hong, Ji Han (嵇含c. 262–306), escribió una fu "rapsodia; exposición poética" sobre el polvo para comida fría, en la que afirma que "curó a su hijo enfermo cuando otros tratamientos habían fallado". [35]
El Libro de Wei (554) registra que tanto los emperadores de Wei del Norte Daowu (r. 386-409) como Mingyuan (r. 409-423) solían tomar polvo de comida fría y "al final, fueron 'incapaces de manejar los asuntos de estado' y finalmente murieron envenenados con el elixir". [36] Wagner señaló que los gobernantes "bárbaros" de Wei del Norte consideraban la droga como un "símbolo de estatus". [37] [38]
La dinastía Liu Song (420-479) Un nuevo relato de los cuentos del mundo ( Shishuo xinyu 世說新語), compilada por Liu Yiqing (劉義慶, 403-444), contiene referencias contemporáneas al uso de la droga. El texto utiliza xingsan cuatro veces, wushisan una vez, fusan (服散"tomar polvo") una vez y tiene dos referencias a efectos secundarios nocivos.
El Shishuo xinyu sólo se refiere directamente al wushisan al citar a He Yan (ver arriba): "Siempre que tomo un polvo de cinco minerales, no sólo cura cualquier enfermedad que pueda tener, sino que también soy consciente de que mi espíritu y mi inteligencia se vuelven receptivos y lúcidos" [服五石散, 非唯治病, 亦覺神明開朗]. [39] El comentario de Liu Xun (劉峻, 462–521) explica:
Aunque la receta del polvo para alimentos fríos ( han-shih san ) se originó durante el período Han, sus usuarios eran pocos y no hay relatos transmitidos sobre ellos. Fue el presidente de la Junta de la Oficina Civil de Wei, Ho Yen, quien descubrió por primera vez sus propiedades divinas, y desde su época gozó de amplia aceptación en el mundo, y quienes lo usaban se buscaban entre sí. [39]
Dos contextos hacen referencia a Wang Chen (王忱, fallecido en 392), hijo del funcionario de la dinastía Jin oriental Wang Tanzhi . En primer lugar, Wang Chen disfrutaba de tomar wushisan con su amigo de toda la vida Wang Gong (王恭, fallecido en 398), hermano de la emperatriz Wang Fahui de la dinastía Jin . [40]
Al principio, Wang Kung sentía un gran afecto por Wang Ch'en, pero más tarde, al encontrarse con el distanciamiento de Yüan Yüeh, ambos acabaron desconfiando y se distanciaron mutuamente. Sin embargo, siempre que alguno de ellos se encontraba con una experiencia estimulante, inevitablemente había momentos en que no se veían. Una vez, después de haber tomado un polvo ( hsing-san ), Kung iba caminando hacia la sala de tiro con arco de Ching-k'ou (cerca de Chien-k'ang). En ese momento, las claras gotas de rocío brillaban a la luz de la mañana y las hojas nuevas de la paulownia empezaban a abrirse. Kung las miró y dijo: "¡Wang Ch'en es, sin duda, tan claro y brillante como estas!" [41]
Keith McMahon cita la camaradería wushisan de los Wang como una analogía histórica para los adictos al opio del siglo XIX .
En una vieja anécdota, dos amigos del siglo IV de considerable posición social se acuerdan con cariño cada vez que tienen una experiencia eufórica. Uno de los amigos toma el polvo y, al encontrarse con una escena hermosa, inmediatamente piensa en la brillantez de su amigo ausente. No es necesariamente que los individuos tomaran el polvo juntos al mismo tiempo, sino que personas con intereses y posición social similares disfrutaban de los efectos especiales de esta droga y lo hacían sin vergüenza ni sensación de indulgencia vergonzosa. [42]
En segundo lugar, cuando Huan Xuan fue convocado a la capital en 387 para servir al príncipe heredero Sima Dezong , su amigo Wang Chen fue a visitarlo, [43] y estaba "ligeramente borracho después de haber tomado un polvo [ fusan 服散]"... Huan le preparó vino, pero como no podía beberlo frío (debido al polvo), Huan, sin pensarlo, dijo a sus asistentes: "Que calienten ( wen ) el vino y tráiganlo". Después de hacerlo, rompió a llorar y gritó, ahogándose de dolor". El comentario explica que Huan, que tendía a ser demasiado emocional, violó el tabú chino del nombre de su difunto padre Huan Wen (桓溫) cuando dijo wen (溫"caliente").
Dos contextos de Shishuo xinyu mencionan problemas médicos que los comentaristas identifican como efectos secundarios del wushisan . Cuando Yin Ji (殷覬, fallecido en 397—"aparentemente por una sobredosis de drogas") [44] se enteró de que su primo Yin Zhongkan (殷仲堪) estaba planeando un golpe de estado, se negó a participar, tomó wushisan y se marchó renunciando a su puesto. "Cuando la enfermedad de Yin Chi se volvió crítica [ bingkun 病困], cuando miraba a una persona, solo veía la mitad de su rostro", [45] citando a Yu Jixia [46] que "el deterioro temporal de la visión" era un efecto nocivo. Cuando Bian Fanzhi (卞範之) era intendente de capital de Huan Xuan en 402, su amigo Yang Fu (羊孚, c. 373–403) buscó ayuda por una mala reacción al wushisan . [47] Yang fue a la casa de Bian y le dijo: "Mi enfermedad está empeorando [ zhidong 疾動], y no puedo soportar estar sentado". Bian lo hizo acostar en una cama grande y "se sentó a vigilarlo desde la mañana hasta la tarde".
La era de la dinastía Tang (618-908) fue la época dorada final de los consumidores de polvos de comida fría . Según Qianjin yifang (千金要方"Suplemento a los mil remedios dorados") de Sun Simiao (c. 670) , el polvo "contenía cinco drogas minerales: fluorita, cuarzo, arcilla roja, estalactita y azufre, una droga animal y nueve drogas vegetales. Se afirmaba que era eficaz para curar muchas enfermedades y aumentar la vitalidad, pero también se decía que tenía varios efectos secundarios". [25]
Needham y Lu hacen referencia a las prescripciones de Sun para wushisan y hanshisan ("polvo de los cinco minerales" y "polvo frío tragado"), así como wushi gengsheng san (五石更生散"polvo de resurrección de cinco minerales"), y wushi huming san (石護命散"polvo de preservación de vida de cinco minerales"), "todos para ser utilizados en casos de debilidad sexual". [48] Sun Simiao atribuyó una fórmula, el cishi hanshisan (紫石寒食散"polvo frío mineral púrpura") al médico de la dinastía Han Zhang Zhongjing , y comentó: "También ha habido quienes han adquirido una adicción a las preparaciones de cinco minerales debido a su avidez por los placeres del dormitorio", es decir, las prácticas sexuales taoístas . Concluyen: "China ciertamente no fue la única civilización que creía que el arsénico tenía propiedades afrodisíacas; tal visión prevaleció durante mucho tiempo en Occidente". Needham y Lu citan a Fan Xingjun (范行準) sobre los desarrollos históricos de los afrodisíacos chinos . [49]
Los antiguos de las épocas Chou y Han, dijo, confiaban en los perfumes ( hsiang ), el vino y los encantos ( chiu , yu huo ); en Chin y Wei del Norte las mezclas minerales (como Han Shih San ) eran famosas; los pueblos Thang y Sung del Norte consumían especialmente los elixires alquímicos ( chin tan ), generalmente mercuriales y a menudo, sin duda, arsénicos. Luego, en el Sung del Sur llegó el aislamiento regular de mezclas de hormonas sexuales esteroides ( chiu shih , hung chhien ), muy utilizadas en Yuan y Ming, mientras que los Chhing sucumbieron después al opio ( yaphien ). [50]
Aunque los historiadores chinos han creído tradicionalmente que la práctica de consumir hanshisan persistió en la dinastía Tang y casi desapareció después, Obringer piensa que "puede ser más preciso decir que el nombre de la droga ha sido eclipsado, pero no el hábito de tomarla". [51] Evidenciando la desaparición del nombre wushisan , Obringer compara descripciones paralelas de exactamente los mismos tratamientos médicos y problemas para los pacientes que usan drogas. [9] El (752) Waitai biyao (外台秘要"Arcane Essentials from the Imperial Library"), compilado por Wang Tao (王焘), cita las reglas para los usuarios de wushisan ; El compendio médico Taiping shenghui fang (太平聖惠方"Formulario de gracia imperial de la era Taiping [976–983]") (992), que no menciona wushisan ni hanshisan , los cita para los usuarios de rushi (乳石"estalactita y cuarzo").
Englehardt afirma que durante el período de la dinastía Song (960-1279), "el polvo para alimentos fríos fue condenado éticamente y se convirtió en sinónimo de una ideología heterodoxa y un estilo de vida inmoral. Esto puede explicar por qué el nombre de la droga fue prohibido después de la dinastía Tang, mientras que el uso de fármacos idénticos ha continuado con diferentes nombres". [25]
El Dongpo zhilin de Su Shi (1060) ("Recuerdos de Su Dongpo" [52] ) ejemplifica la condena moral de la droga en la era Song: "La moda de tomar estalactitas y acónito, de rebajarse a libertinajes alcohólicos y sexuales para obtener una larga vida comenzó en los tiempos de He Yan. Esta persona, en su juventud, era rica y de noble cuna: tomó hanshisan para mantener su concupiscencia. No es sorprendente que el hábito fuera suficiente para matar, día tras día, a él y a su clan".
Dikötter et ll dice que "A partir de la dinastía Song, los polvos minerales se volvieron más variados, incluyendo cantidades cada vez mayores de hierbas medicinales, jengibre, ginseng y extracto de ostras, cambiando así su carácter de sustancias alquímicas a medicinas formales ( yao )". [20]
Los componentes precisos del hanshisan o del wushisan no están claros. Sailey describe las dificultades para identificar los ingredientes.
La droga no se ha fabricado desde la época Tang; seguramente, si los eruditos creyeran que podían hacerla, lo habrían intentado. Además, existe el problema de que el término chih脂 (pasta) implica la adición de otros materiales para hacerla solidificar, materiales que no están identificados. … Sin embargo, tal vez el mayor problema de todos es el hecho de que los fabricantes de medicamentos tradicionalmente han guardado bien sus secretos, y las referencias a los ingredientes principales por color llevan al lector a la inevitable conclusión de que se está utilizando una fórmula esotérica, insinuando, en lugar de declarar explícitamente, el contenido de la mezcla. [53]
Needham estima que existen "al menos media docena" de listas de ingredientes bastante diferentes, "todas de fuentes autorizadas". [54]
El Baopuzi registra dos listas diferentes de los Cinco Minerales (que se dan a continuación con significados literales). El capítulo 4 enumera dansha (丹砂lit. "arena roja"), xionghuang (雄黃"amarillo masculino"), baifan (白礬lit. "alumbre blanca"), cengqing (曾青lit. "una vez verde") y cishi (慈石lit. "piedra compasiva", cf. ci 磁"imán"). Las traducciones al inglés incluyen:
Needham traduce baifan (白礜) como "alumbre de potasa purificada" en lugar de "arsenolita". El capítulo 17 enumera xionghuang , dansha , cihuang (雌黃lit. "amarillo femenino"), fanshi (礬石lit. "piedra de alumbre") y cengqing . [17]
Obsérvese el contraste "amarillo masculino/femenino" entre el xionghuang rojo anaranjado (雄黃" rejalgar ") y el cihuang rojo amarillento (雌黃" oropimente "). En comparación con la lista de los Cinco Minerales del capítulo 4, esta versión reorganiza tres ingredientes (cinabrio, rejalgar y malaquita estratificada) y reemplaza dos: baifan (白礬"arsenolita") por cihuang (雌黃"oropimente") y cishi (慈石"magnetita") por el fanshi (礬石"alumbre"), que es gráficamente similar. En la teoría tradicional de las "cinco fases/elementos" del wuxing , los wuse correlacionados (五色"cinco colores") son azul, amarillo, rojo, blanco y negro (青, 赤, 黄, 白y黑). Needham dice:
La serie [capítulo 4] cinabrio, rejalgar, alumbre, malaquita y magnetita sería la más acorde con los colores (rojo, amarillo, blanco, caeruleo y negro) requeridos en las correlaciones simbólicas tradicionales de los cinco elementos, por lo que puede haber sido una de las primeras. Yu shih ([礜石] arsenolita), también blanca, debido a la similitud de su ortografía, tendió a ser sustituida por fan shih ([礬石] alumbre), pero este último es mucho más común en los textos alquímicos; aquí quizás hubo una verdadera trampa para el experimentalista incauto. [54]
Los ingredientes enumerados en el Qianjin yifang de la dinastía Tang incluyen "cinco drogas minerales ( fluorita , cuarzo , arcilla roja , estalactita y azufre ), una droga animal (concha de Cyclina sinensis , un tipo de almeja) y nueve drogas vegetales ( Saposhnikovia divaricata , Trichosanthes kirilowii , Atractylodes macrocephala , Panax ginseng , Platycodon grandiflorus , Asarum sieboldii , Zingiber officinale , Cinnamomum cassia y Aconitum sp.). [57] Además de dar esta fórmula hanshisan detallada, el Qianjinfang advierte irónicamente que la toxicidad "era tan grande que uno se veía obligado a quemar cualquier registro de su fórmula". [52] Mather traduce las cinco sustancias minerales como: estalactita (shih-chung-ju [石鐘乳]), azufre (shih-liuhuang [石硫磺]), cuarzo lechoso (pai-shih-ying [白石英]), amatista (tzu-shih-ying [紫石英]) y tronco rojo u ocre (ch'ih-shih-chih [赤石脂])". [2]
Basado en numerosas recetas hanshisan , "Das Rezept des Ho Yen" de Wagner enumera 13 ingredientes: Primero, 2,5 liang (兩" tael ") de seis ingredientes: zhongru (鐘乳"estalactita"), baishiying (白石英"cuarzo lechoso") , haige (海蛤"concha de ostra"), zishiying (紫石英"amatista"), fangfeng (防風 "Saposhnikovia divaricata") y gualou (栝樓" fruta de Trichosanthes kirilowii "). En segundo lugar, 1,5 liang de dos: ganjiang (幹薑" Zingiber officinale ; jengibre seco") y baishu (白术" Atractylis ovata"). En tercer lugar, 5 fen (分" candareen ") de dos ingredientes: jiegeng (桔梗" Platycodon grandiflorus ; campanilla china") y xixin (細辛" Asarum sieboldi; jengibre silvestre chino"). En cuarto lugar, 3 fen de tres: renshen (人參" Panax ginseng ; ginseng"), fuzi (附子" Aconitum lycoctonum ; acónito"), y guixin (桂心" Cinnamomum cassia ; canela; árbol de corteza de casia"). [58] Sailey critica una "serie de dificultades" en el trabajo de Wagner . intenta identificar los ingredientes del medicamento. [53] Schipper resume la receta de Wagner como "leche de estalactitas y cuarzo, junto con un poco de rejalgar y oropimente, así como una mezcla de plantas medicinales que aumentan la circulación, como el ginseng y el jengibre". [59]
Algunos de estos ingredientes, como el platycodon y la canela, son tónicos y pueden utilizarse con fines medicinales. Otros ingredientes son altamente tóxicos. El cinabrio es el mineral del mercurio . El rejalgar, el oropimente y la arsenolita contienen arsénico , pero la magnetita elimina el arsénico del agua. El elemento flúor es altamente reactivo y venenoso, pero su sal de calcio, el mineral fluorito, no lo es. Las especies de acónito se cuentan entre las plantas más tóxicas del mundo. El historiador holandés Frank Dikötter sugiere: "Parecido a la sangre fresca, el rejalgar probablemente fue uno de los primeros ingredientes en los intentos alquímicos de crear un elixir de inmortalidad". [20]
Las fuentes chinas proporcionan poca información confiable sobre cómo se preparaba y utilizaba el hanshisan .
Sólo hay algunas discusiones sobre la manera real en que se consumía la droga. Al parecer, se tomaba en tres dosis, a veces con la comida. Numerosas fuentes mencionan que la droga se tomaba con vino, a veces calentado, a veces frío. Esto sin duda era para intensificar los efectos de la droga, pero sin duda, debe haberla hecho más peligrosa para el cuerpo. También se nos dice que después de consumir la droga, era necesario "hacer circular el polvo" ( hsing-san 行散), es decir, moverse para que la droga circulara en el torrente sanguíneo. (Sailey 1978:427)
"Vino" es la traducción común al inglés del término chino jiu (酒, " bebidas alcohólicas chinas "), que significa inclusive "cerveza", "vino" y "licor".
Sailey señala que los primeros medicamentos ciertamente variaban en pureza y calidad, y "este factor ciertamente debe haber influido en la eficacia del han-shih san ". [60]
El polvo Cold-Food tenía efectos tanto positivos como negativos, que a veces podían resultar incongruentes, como por ejemplo tener "propiedades tranquilizantes y estimulantes a la vez". [2]
Obringer clasifica 52 síntomas descritos por Huangfu Mi. [61]
Obringer señala que el envenenamiento agudo o crónico por arsénico puede causar muchos de estos síntomas: "dolores abdominales, diarrea, congestión nasal y ocular, trastornos cutáneos, dolores en las extremidades, problemas de visión (en relación, como sabemos, con la neuritis óptica)". [62]
Sailey resume el exhaustivo análisis en idioma chino de Yu Jiaxi [63] .
Yu subraya la idea de que la eficacia de la droga reside en su capacidad de crear calor. Si el consumidor se excedía, contraía fiebre, mientras que si se enfriaba demasiado rápido, sería extremadamente peligroso. Yu sostiene que el mayor peligro se produciría (1) si la droga se tomaba con demasiada frecuencia, (2) si se tomaba simplemente para estimular y no para curar una enfermedad grave, o (3) si el calor penetraba en la médula. En este último caso, cree Yu, podría producirse una enfermedad crónica e incluso la muerte. Al comparar la droga con el opio, señala que podría crear efectos aún más nocivos, pero conjetura que no era adictiva si se tomaba con veinte o treinta días de diferencia. Yu cree que la droga "causaba la muerte o al menos una enfermedad crónica que al final no podía curarse". [64]
La traducción Baopuzi de Sailey señala que el hanshisan tenía "diferentes tipos de efectos sobre diferentes tipos de personas, e incluso pudo haber afectado a la misma persona de manera diferente dependiendo de su estado de ánimo cuando tomó la droga. [22] En algunos casos condujo a la depresión, el suicidio o la locura; en otros resultó en ira, letargo, cambios en el apetito o desprecio por las costumbres". Sailey también dice: "Habiéndose utilizado inicialmente como medicina para curar enfermedades graves, sus propiedades de expansión mental fueron aparentemente descubiertas y explotadas a mediados del siglo III, lo que marcó un punto culminante en el desarrollo de todo tipo de drogas y medicinas hechas de sustancias orgánicas e inorgánicas". [60]
Schipper ofrece una descripción detallada de la eficacia del polvo.
Uno de los efectos inmediatos de esta droga era una elevación brusca de la temperatura corporal, que obligaba al consumidor a beber mucho y a comer cosas frías; de ahí su nombre. Entre los efectos beneficiosos de esta droga, los más mencionados son la sedación, el aumento de la sensibilidad estética, de la visión y de la energía sexual, y una mayor resistencia física. La droga también pudo haber sido alucinógena. Aparte del aumento desmesurado de la temperatura corporal, otros inconvenientes incluían una disminución gradual de la capacidad intelectual, parálisis parcial, dolores e inflamación de las articulaciones, úlceras, dolores intercostales y, con el tiempo, un deterioro general del cuerpo. Era extremadamente importante seguir las prescripciones sobre cuándo y qué cantidad de la droga debía tomarse. El polvo se mezclaba con vino caliente y tenía, como el opio y la heroína, un efecto inmediato. Pero si uno se equivocaba en la dosis o en el momento, o si uno no estaba en un buen estado mental psicológico (es decir, demasiado nervioso, preocupado, triste, etcétera), la droga "subía" demasiado rápido, provocando no sólo una depresión, sino también un dolor intolerable. [59]
Si bien se trataba de un fármaco obsoleto que sólo fue popular durante unos pocos siglos en la sociedad china medieval, el polvo para comida fría tuvo una gran influencia.
Lu Xun afirmó que "la mayoría de los hombres famosos [de Wei-Chin] consumían drogas". [65] [66] Basándose en los relatos históricos de los usuarios de hanshisan , los estudiosos generalmente asocian la droga con la clase social de los eruditos y la nobleza. Sin embargo, Akahori Akira propone una distinción de clase económica entre los usuarios de las dos drogas populares durante el período de los Tres Reinos. Sólo los "ricos y poderosos" podían permitirse los raros ingredientes alquímicos chinos para los elixires de inmortalidad dan (丹 "cinabrio") - "La gente común en cambio tomaba drogas que eran más fáciles de conseguir, como el polvo de comida fría (que, aunque en realidad era menos tóxico, causaba un mayor número de muertes)". [67] Además, Lu Xun comparó la ingestión de polvo de hanshisan con la adicción al opio en China durante el siglo XIX. [68]
Durante el período de las Seis Dinastías, la sociedad china generalmente no criticaba el hanshisan , lo que Sailey llama un "silencio inesperado".
Los estudiosos condenan el uso de esta droga sólo por dos razones: su peligro para la salud y, como en el caso de Ko Hung, su uso durante el período de duelo y en momentos en que la toma de estimulantes es inapropiada o irrespetuosa. El uso de drogas como el han-shih san aparentemente nunca se consideró ilegal, inmoral o básicamente incorrecto. Esta "cultura de la droga" del han-shih san aparentemente, como sugiere Wagner, se integró en las actividades de los bebedores de vino y los amantes de las mujeres. Curiosamente, esto puede haber llevado a su desaparición en tiempos de T'ang, ya que no podía competir con formas de entretenimiento presumiblemente menos peligrosas. [69]
Esto se refiere a la crítica de Ge Hong en Baopuzi (26) a los "nobles" de Luoyang que violaron las reglas de duelo al tomar wushisan y emborracharse. [34] Ge, que elogia muchas otras drogas como parte integral de la consecución de la inmortalidad xian , sólo denuncia esta droga "poderosa alucinógena" por contribuir a la "decadencia de la propiedad y la moralidad" y al "desorden en la sociedad". [70] Además, Sailey sugiere que los sureños como Ge Hong se oponían al hanshisan porque probablemente se originó en el norte de China y no se usó ampliamente en el sur hasta después de la caída de Luoyang en 317. [38] "Los usuarios de la droga comprendían, al menos a sus propios ojos, un grupo de élite. Esto provocó envidia por parte de ciertas otras personas". En la época de Ge Hong, "debe haber habido una asociación entre la droga por un lado y la imagen de los norteños como ocupantes que discriminaban a los eruditos del sur con respecto a ocupar altos cargos por el otro".
El sinólogo alemán Rudolf G. Wagner , citado por Sailey, especuló que el hanshisan , que estaba asociado con una "mayor conciencia mental y percepción", era utilizado por algunos budistas chinos . [71] [72] Por ejemplo, Huiyi (慧義, 372–444), quien infamemente se congració con el emperador Wu de Liu Song y el general Fan Tai .
Audry Spiro propone que el wushisan transformó la moda de la vestimenta china durante el período Wei-Jin.
Este restaurador temporal de la vitalidad tuvo una importante influencia en las modas de la época. Para asegurar su eficacia y evitar efectos negativos, el usuario tenía que consumir vino caliente y hacer ejercicio después de tomarlo. La fiebre resultante requería llevar ropa fina y suelta. Las lesiones cutáneas, entre las muchas consecuencias negativas de esta droga (que puede haber contenido arsénico), también dictaban la necesidad de llevar ropa suelta. Por la misma razón, no se podían usar zapatos ajustados ni zapatillas que exacerbaran las lesiones, y se reemplazaron por zuecos. Es obvio que el uso de polvo de cinco minerales requería un régimen específico, claramente no apropiado para asistir a la corte. Pasear con zuecos y beber vino, con la túnica ancha y suelta, era algo que algunos hombres vestían y se comportaban de esta manera porque tomaban el polvo. Otros de su clase, que evitaban el polvo, adoptaron sin embargo el estilo de vida. Se convirtió, en resumen, en la moda. [73]
El uso de los polvos medicinales se asociaba con la poesía china . Huang Junjie y Erik Zürcher dicen que cuando los Siete Sabios del Bosque de Bambú practicaban wushisan , "tenían que beber licor frío y hacer excursiones a pie para evitar el envenenamiento por arsénico. El embriaguez que les producía la belleza de la naturaleza les llevó a escribir poemas sobre paisajes, y así iniciaron el género de la 'poesía de la naturaleza'". [74]