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Dios de la cocina

La deidad de la cocina , también conocida como el dios de la estufa , [1] llamado Zao Jun , Zao Shen , TSgt Chun , Zao kimjah , Cokimjah o Zhang Lang , es el más importante de una plétora de dioses domésticos chinos que protegen el hogar y la familia. El dios de la cocina es reconocido en la religión popular china , la mitología china y el taoísmo . Bajo diferentes nombres, también se lo celebra en varias otras religiones asiáticas.

Se cree que el vigésimo tercer día del duodécimo mes lunar, justo antes del Año Nuevo chino , la deidad de la cocina regresa al cielo para informar sobre las actividades de cada hogar durante el año anterior a Yu Huang Da Di ( chino :玉皇大帝; pinyin : Yùhuángdàdì ), el Emperador de Jade . El Emperador de Jade, emperador de los cielos, recompensa o castiga a una familia basándose en el informe anual de Zao Jun.

Historia

Dios de la cocina china

Se han contado muchas historias sobre el origen del Dios de la Estufa. [ cita requerida ] [ se necesita más explicación ]

Zhang Lang

Aunque hay muchas historias sobre cómo Zao Jun se convirtió en el Dios de la Cocina, la más popular se remonta al siglo II a. C. Zao Jun era originalmente un hombre mortal que vivía en la Tierra y cuyo nombre era Zhang Lang. Finalmente se casó con una mujer virtuosa, pero terminó enamorándose de una mujer más joven. Dejó a su esposa para estar con esta mujer más joven y, como castigo por este acto adúltero, los cielos lo afligieron con mala fortuna. Quedó ciego y su joven amante lo abandonó, dejándolo obligado a recurrir a la mendicidad para mantenerse.

En cierta ocasión, mientras pedía limosna, pasó por la casa de su ex esposa. Como era ciego, no la reconoció. A pesar de su pésimo trato, ella se compadeció de él y lo invitó a entrar. Le preparó una comida fabulosa y lo atendió con cariño; luego, él le contó su historia. Mientras contaba su historia, Zhang Lang se sintió abrumado por la autocompasión y el dolor de su error y comenzó a llorar. Al oírlo disculparse, la ex esposa de Zhang le dijo que abriera los ojos y recuperó la vista. Al reconocer a la esposa que había abandonado, Zhang sintió tanta vergüenza que se arrojó al hogar de la cocina, sin darse cuenta de que estaba encendido. Su ex esposa intentó salvarlo, pero lo único que logró salvar fue una de sus piernas.

La mujer devota creó entonces un santuario para su ex marido sobre la chimenea, lo que dio inicio a la asociación de Zao Jun con la estufa en los hogares chinos. Hasta el día de hoy, al atizador de fuego a veces se lo llama "la pierna de Zhang Lang".

Zao Jun

Alternativamente, hay otra historia en la que Zao Jun era un hombre tan pobre que se vio obligado a vender a su esposa. Años después, sin saberlo, se convirtió en sirviente en la casa de su nuevo esposo. Compadeciéndose de él, le horneó unos pasteles en los que había escondido dinero, pero él no se dio cuenta y vendió los pasteles por una miseria. Cuando se dio cuenta de lo que había hecho, se quitó la vida en desesperación. En ambas historias, el Cielo se apiada de la trágica historia de Zhang Lang. En lugar de convertirse en un cadáver vampírico que salta , el destino habitual de los suicidas, se convirtió en el dios de la cocina y se reunió con su esposa.

Otras historias

Se cree que otra historia sobre el origen del Dios de la Cocina apareció poco después de la invención de la estufa de ladrillo . Originalmente se creía que el Dios de la Cocina residía en la estufa y que solo más tarde adoptó forma humana. Durante la dinastía Han , se cree que un granjero pobre llamado Yin Zifang fue sorprendido por el Dios de la Cocina que se apareció en el Año Nuevo Lunar mientras estaba cocinando su desayuno. Yin Zifang decidió sacrificar su única oveja amarilla. Al hacerlo, se hizo rico y decidió que cada invierno sacrificaría una oveja amarilla para mostrar su profunda gratitud.

Culto y costumbres

Dios de la cocina Zao Jun

El Dios de la Estufa generalmente no es un dios de "las artes culinarias", y su papel gira más en torno a la moralidad y la conducta de la familia. [1]

Tradicionalmente, cada hogar chino tendría una efigie de papel o una placa de Zao Jun y su esposa (que escribe todo lo que se dice en la casa durante el año para el informe de su marido al Emperador de Jade ) sobre la chimenea de la cocina. Esta tradición todavía se practica ampliamente, y Zao Jun era el dios más venerado de aquellos que protegen el hogar y la familia. Se hacen ofrendas de comida e incienso a Zao Jun en su cumpleaños (el tercer día del octavo mes lunar) y también en el vigésimo tercer día (o vigésimo cuarto día) del duodécimo mes lunar, que marca su regreso al Cielo para dar su informe de Año Nuevo al Emperador de Jade. En este día, los labios de la efigie de papel de Zao Jun a menudo se untan con miel para endulzar sus palabras a Yu Huang (Emperador de Jade), o para mantener sus labios pegados. Después de esto, la efigie se quema y se reemplaza por una nueva el día de Año Nuevo. También se suelen encender petardos para acelerar su camino al cielo. Si en la casa hay una estatua o una placa con el nombre de Zao Jun, se quitará y se limpiará en este día para el año nuevo.

Muchas costumbres están asociadas con el Dios de la Cocina, especialmente la que define la fecha del "festival del Dios de la Cocina", también conocido como " Pequeño Año Nuevo ". Se observa que la fecha varía según el lugar. Se cree que la gente del norte de China lo celebra el día veintitrés del duodécimo mes lunar, mientras que la gente del sur de China lo celebra el día veinticuatro. Junto con el lugar, tradicionalmente la fecha también puede determinarse por la profesión de uno. Por ejemplo, "los funcionarios feudales hacían sus ofrendas al Dios de la Cocina el día veintitrés, la gente común el día veinticuatro y los pescadores costeros el día veinticinco". [2] Además, generalmente eran los varones de la casa los que dirigían los ritos sacrificiales. [2]

Para establecer un nuevo comienzo en el Año Nuevo, las familias deben organizarse tanto dentro de su unidad familiar, en su casa y alrededor de su jardín. Esta costumbre de limpiar a fondo la casa y el jardín es otra costumbre popular durante el "Pequeño Año Nuevo". Se cree que para que los fantasmas y las deidades partan al Cielo, tanto sus casas como sus "personas" deben ser purificadas. Por último, se quitan las decoraciones antiguas y se colocan carteles y decoraciones nuevas para el siguiente Festival de Primavera. [2]

En la década de 1970, en el norte de Taiwán , las familias generalmente tenían una "gran estufa de ladrillos para cocinar " donde cocinaban la mayoría de las comidas, lo que se consideraba la encarnación "corporativa" de la familia y su individualidad. [1] Se pensaba que el "alma de la familia", que era idéntica a su destino como cuerpo o entidad "corporativa" [ 1] singular, se encontraba en la estufa. Cuando los miembros de la familia se mudan, los hermanos menores transfieren "las brasas de la vieja estufa a la nueva, invitando así al Dios de la Estufa a unirse a ellos". [1]

Familia

Las familias chinas independientes se clasifican según la estufa que poseen. Debido a las circunstancias de una familia dividida, las cocinas se comparten pero nunca la estufa. En caso de muerte de un padre, los hijos dividen la casa de su padre. El hijo mayor hereda la estufa y los hermanos menores transfieren las brasas de la vieja estufa a sus propias estufas nuevas. Esto invita al dios de la estufa a unirse a sus hogares recién formados. [3] Este proceso se llama "pun chu" o división de la estufa. Esto indica el "alma" de la familia y significa el destino de la familia.

Un suceso [1] relacionado con una estufa que se convirtió en una historia china que decía: “Cuando un chamán informó a una familia que había hormigas y otras cosas en su estufa, destruyeron la estufa y arrojaron los ladrillos y el carbón al río”. Un vecino explicó: “No había nada más que pudieran hacer. Una familia nunca tendrá paz si no tiene una buena estufa”. [4]

Ahern, Martin y Wolf (1978) afirman que "la asociación entre el dios de la estufa y Dios es, por lo tanto, una asociación entre Dios y la familia. El carácter de la relación es esencialmente burocrático; la familia es la unidad corporativa más pequeña de la sociedad, y el dios de la estufa es el miembro de menor rango de una burocracia sobrenatural". Esto relaciona una correlación entre el dios de la estufa y la importancia de esta deidad con la unidad familiar. [5]

La deidad doméstica es considerada como la encargada de velar por la vida familiar. Se ha dicho que su presencia es más bien la de un policía enviado desde arriba para vigilar a la familia. Esta práctica se conoce como una burocratización de la religión en la sociedad china. El Emperador de Jade está a cargo de una administración dividida en oficinas, y cada dios-burócrata asume la responsabilidad de un dominio claramente definido o una función discreta. El Dios de la Cocina cumpliría así la función del dominio del hogar, ya que supervisaría la dinámica diaria de una familia, sus miembros y su comportamiento. [6]

Ting 2002 también afirma que hay tres niveles de cosmología que contienen una organización del cielo similar a la de la tierra: una deidad suprema (un emperador, el emperador de jade o dios celestial), funcionarios locales (dioses de la ciudad) y plebeyos (dioses del hogar). [6] Esto confirma la organización de los cielos y cómo el dios de la cocina informa a un dios de nivel superior, el emperador de jade.

Según Mann 1997, hay otro dios que comparte el reino del hogar:

La contaminación, la enfermedad y la muerte eran preocupaciones cotidianas para las mujeres en el hogar, así como los puntos focales de su vida espiritual y ritual. Dentro de sus hogares, adoraban a las deidades que supervisaban estas cuestiones domésticas. Las diosas del hogar eran deidades territoriales que compartían el dominio con el dios de la cocina, adorado por los hombres. Este dios es conocido como la diosa púrpura o diosa privada.

La diosa privada era adorada únicamente por mujeres y no se han erigido templos en su honor y no tiene relación ni interacción con el dios de la cocina. [7]

En la literatura

La historia china ( chino :俞淨意公遇灶神記; pinyin : Yújìngyì gōng yù zàoshén jì ) Visita del Espíritu de la cocina a Iô-kung o Visita del Espíritu de la cocina a Yu-gong trata sobre el Dios de la Cocina que visita a un erudito que hace buenas obras solo por intenciones egoístas y lo convence de reformarse para evitar el castigo. La historia fue traducida al manchú comoᡳᡡ
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Wylie: Iô gung chun i enduri pe utcharaha gi pitghe, Möllendorff : Iū gung jun i enduri be ucaraha gi bithe.

La novela Dragonwings de Laurence Yep describe el ritual de la miel, pero el libro se refiere a la deidad como el Rey de la Estufa.

La historia de Zao Jun está entrelazada con un giro feminista en la historia de la protagonista de la novela de Amy Tan, La esposa del dios de la cocina . Ella reflexiona sobre su historia de vida como mujer chino-estadounidense. Utiliza el simbolismo de la historia del dios de la cocina y lo utiliza como un paralelo hacia la vida moderna. Describe el patriarcado que todavía existe en la vida moderna, pero más significativamente en las prácticas culturales chinas. Tan también ilustra varias facetas del estatus humilde de las mujeres en la sociedad china a principios del siglo XX. [8]

En la historia de Tan, hay una descripción elaborada de la llegada de Zao Jun. El personaje Winnie entra en detalles sobre cómo llegó a existir e intenta abordar las luchas culturales mientras retira la imagen del Dios de la Cocina de la estufa de su hija Pearl, ya que no cree que este sea el tipo de suerte que Pearl necesita. Luego promete llenar el altar con la imagen de otro dios. Además de esta lucha cultural, también hay un trasfondo feminista en el ritual, que puede verse como una lucha entre el tradicionalismo y el biculturalismo . [8]

Véase también

Referencias

  1. ^ abcdef Salamone, Frank A. (2004). Levinson, David (ed.). Enciclopedia de ritos, rituales y festivales religiosos . Nueva York: Routledge . pág. 140. ISBN. 0-415-94180-6.
  2. ^ abc "Pequeño Año Nuevo: Preparativos ajetreados". Primavera de 2007. CHINA.ORG.CN. 25 de octubre de 2008. [1]
  3. ^ Ahern, Martin y Wolf 1978.
  4. ^ Ahern, Martin y Wolf 1978, págs. 131-133.
  5. ^ Ahern, Martin y Wolf 1978, pág. 133.
  6. ^Ab Ting 2002, pág. 326.
  7. ^ Mann 1997, pág. 186.
  8. ^ desde Tan 1991.

Bibliografía

Enlaces externos