Eny la religión tradicional china , hun y po son tipos de almas . Dentro de esta antiguatradición del dualismo del alma , cada ser humano vivo tiene tanto un alma hun espiritual, etérea y yang que abandona el cuerpo después de la muerte, como un alma po corpórea, sustancial y yin que permanece con el cadáver del difunto. Existe cierta controversia sobre el número de almas en una persona; por ejemplo, una de las tradiciones dentro del taoísmo propone una estructura del alma de sanhunqipo (三魂七魄), es decir, "tres hun y siete po ". El historiador Yü Ying-shih describe a hun y po como "dos conceptos fundamentales que han sido, y siguen siendo hoy, la clave para comprender las visiones chinas del alma humana y el más allá". [1]
Al igual que muchos caracteres chinos ,魂y魄son gráficos "fono-semánticos" o "radical-fonéticos" que combinan un radical semántico que muestra el significado aproximado del carácter con una guía fonética de su pronunciación anterior en chino antiguo .魂y su variante䰟combinan el " radical fantasma "鬼, un pictograma que originalmente mostraba una figura con una cara y cola extrañas que se usa independientemente como palabra para fantasmas y demonios chinos , con el carácter云, un pictograma que originalmente mostraba una nube y que se cree que se pronunciaba /*[ɢ]ʷə[r]/ o /*ɢun/ en chino antiguo.魄combina el mismo radical con el carácter白de origen incierto (posiblemente un pictograma de una bellota para representar su color interior) pero que se cree que se pronunciaba /*bˤrak/ o /*braːɡ/ en chino antiguo.
Además del significado común de "un alma", po 魄era una variante del carácter chino para po 霸"una fase lunar " y po 粕"escoria". El Libro de Documentos utilizó po 魄como una variante gráfica para po 霸"aspecto oscuro de la luna" - este carácter generalmente significa ba 霸"señor supremo; hegemón". Por ejemplo, "En el tercer mes, cuando (la fase de crecimiento,生魄) de la luna comenzó a menguar, el duque de Chow [es decir, el duque de Zhou ] comenzó los cimientos y procedió a construir la nueva gran ciudad de Lǒ". [2] El Zhuangzi "[Escritos del] Maestro Zhuang" escribió zaopo 糟粕(lit. "escoria podrida") "inútil; indeseado; materia de desecho" con una variante po 魄. Un carretero ve al duque Huan de Qi con libros de sabios muertos y le dice: "¡Lo que estás leyendo allí no es nada más que paja y escoria de los hombres de antaño!". [3]
En la historia de la escritura china , los caracteres para po 魄/霸"brillo lunar" aparecieron antes que los de hun 魂"alma; espíritu". Los caracteres espirituales hun 魂y po 魄"almas duales" se registran por primera vez en los caracteres de escritura de sellos del período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.) . El carácter lunar po魄o霸"brillo de la luna" aparece tanto en la escritura de bronce de la dinastía Zhou (1045-256 a. C.) como en la escritura de hueso de oráculo , pero no en las inscripciones de oráculo de la dinastía Shang (ca. 1600-1046 a. C.). La forma más antigua de este carácter de "brillo lunar" se encontró en una inscripción de hueso de oráculo de Zhou (ca. siglo XI a. C.). [4]
La etimología del alma po se entiende mejor que la del alma hun . Schuessler [5] reconstruye hun魂"'alma espiritual' que forma una personalidad humana" y po魄"alma vegetativa o animal... que explica el crecimiento y las funciones fisiológicas" como γuən y pʰak del chino medio, a partir de * wûn y * phrâk del chino antiguo .
El Baihu Tang 白虎堂(c. 80 d. C.) dio pseudoetimologías para hun y po a través de juegos de palabras con caracteres chinos. Explica hun 魂con zhuan 傳"entregar; transmitir; impartir; difundir" y yun 芸" ruda (usada para mantener a los insectos fuera de los libros); desmalezar", y po 魄con po 迫"obligar; forzar; coaccionar; urgente" y bai 白"blanco; brillante".
¿Qué significan las palabras hun y [ po ]? Hun expresa la idea de propagación continua ([ zhuan ]傳), vuelo incesante; es el qi del Yang Menor, que trabaja en el hombre en una dirección externa, y gobierna la naturaleza (o los instintos, [ xing ]性). [ Po ] expresa la idea de un impulso continuo y apremiante ([ po ]迫) sobre el hombre; es el [ qi ] del Yin Menor, y trabaja en él, gobernando las emociones ([ qing ]情). Hun está relacionado con la idea de desmalezar ([ yun ]芸), pues con los instintos se eliminan las malas hierbas (en la naturaleza del hombre). [ Po ] está relacionado con la idea de aclarar ([ bai ]白), pues con las emociones se gobierna el interior (de la personalidad). [6]
Etimológicamente, Schuessler dice que pò 魄"alma animal" "es la misma palabra que" pò 霸" fase lunar ". Cita el Zuozhuan (534 a. C., véase más abajo) que utiliza el término lunar jishengpo 既生魄para significar "Con el primer desarrollo de un feto crece el alma vegetativa".
Pò , el alma responsable del crecimiento, es lo mismo que pò el crecimiento y menguante de la luna". El significado de "alma" probablemente ha sido transferido de la luna ya que los hombres deben haber sido conscientes de las fases lunares mucho antes de que hubieran desarrollado teorías sobre el alma. Esto está respaldado por la etimología "brillante" y por el orden invertido de las palabras que solo puede haberse originado con expresiones meteorológicas ... La asociación con la luna explica quizás por qué el alma pò se clasifica como Yin ... a pesar de la etimología "brillante" (que debería ser Yang), la clasificación Yang de hun puede deberse a la asociación con las nubes y, por extensión, el cielo, aunque la palabra invoque "oscuro". "Alma" y "luna" están relacionadas en otras culturas, por cognación o convergencia, como en tibetano-birmano y proto- lolo-birmano * s/ʼ-la "luna; alma; espíritu",los cognados tibetanos escritos bla "alma" y zla "luna", y el proto- miao-yao * bla "espíritu; alma; luna". [7]
Las asociaciones lunares de po son evidentes en los términos chinos clásicos chanpo 蟾魄"la luna" (con "sapo; sapo en la luna ; luna") y haopo 皓魄"luna; luz de luna" (con "blanco; brillante; luminoso").
La semántica de po 魄"alma blanca" probablemente se originó con霸"blancura lunar". Las inscripciones de bronce de Zhou comúnmente registraban las fases lunares con los términos jishengpo 既生魄"después de que el brillo haya crecido" y jisipo 既死魄"después de que el brillo haya muerto", que Schuessler explica como "segundo cuarto del mes lunar" y "último cuarto del mes lunar". Los eruditos chinos han interpretado de diversas formas estos dos términos como cuartos lunares o días fijos, y [8] el análisis de los cuartos lunares de Wang Guowei es el más probable. Por lo tanto, jishengpo va del 7.º/8.º al 14.º/15.º día del mes lunar y jisipo va del 23.º/24.º al final del mes. Yü los traduce como "después del nacimiento de la medialuna" y "después de la muerte de la medialuna". [4] Etimológicamente, po < pʰak < * phrâk 魄lunar y espiritual son cognados con bai < bɐk < * brâk 白"blanco". [9] [10] Según Hu Shih , po etimológicamente significa "blanco, blancura y luz brillante"; "Los chinos primitivos parecen haber considerado las fases cambiantes de la luna como el nacimiento y la muerte periódicos de su [ po ], su 'luz blanca' o alma". [11] Yü dice que esta antigua asociación entre el alma po y la "luz creciente de la luna nueva es de tremenda importancia para nuestra comprensión de ciertos mitos relacionados con el séptimo día de los meses". [12] Dos ejemplos célebres en la mitología china son Xi Wangmu y el emperador Wu reunidos el séptimo día del primer mes lunar y La princesa y el pastor de vacas o Festival Qixi celebrado el séptimo día del séptimo mes lunar.
La etimología de hun < γuən < * wûn 魂es comparativamente menos segura. Hu dijo: "La palabra hun es etimológicamente la misma que la palabra yun , que significa "nubes". [13] Las nubes flotan y parecen más libres y más activas que la parte fría e iluminada de la luna creciente y menguante". Schuessler cita dos posibilidades.
Dado que pò es el alma 'brillante', hún es el alma 'oscura' y por lo tanto cognado de yún 雲'nube', [14] quizás en el sentido de 'sombrío' porque algunos creen que el alma hún vivirá después de la muerte en un mundo de sombras. [15] [16]
Las palabras correlativas "alma" hun 魂y po 魄tienen varios significados en chino, además de muchas traducciones y explicaciones en inglés. La siguiente tabla muestra las traducciones equivalentes de algunos de los principales diccionarios chino-inglés .
Tanto el chino hun como el chino po se pueden traducir como " alma " o "espíritu" en inglés, y ambos son componentes básicos de los compuestos "alma" . En los siguientes ejemplos, todas las traducciones equivalentes chino-inglés son de DeFrancis. [25]
Entre estas palabras del "alma", las más frecuentemente utilizadas son hunpo y linghun .
Joseph Needham y Lu Gwei-djen , eminentes historiadores de la ciencia y la tecnología en China , [26] definen hun y po en términos modernos. "Si se examinan hasta donde se pueda estas antiguas ideas psicofisiológicas, se tiene la impresión de que la distinción era algo así como la que existía entre lo que llamaríamos actividad motora y sensorial por un lado, y también entre procesos voluntarios y vegetativos por el otro".
Farzeen Baldrian-Hussein advierte sobre las traducciones de hun y po : “Aunque el término “almas” se utiliza a menudo para referirse a ellas, es mejor considerarlas como dos tipos de entidades vitales, la fuente de vida en cada individuo. El hun es Yang, luminoso y volátil, mientras que el po es Yin, sombrío y pesado”. [27]
Basándose en los usos Zuozhuan de hun y po en cuatro contextos históricos, Yü extrapola que po era el nombre original para el alma humana, y la concepción dualista de hun y po "comenzó a ganar popularidad a mediados del siglo VI" a. C. [4]
Dos contextos anteriores del siglo VI utilizaron solo el alma po . Ambos describen a Tian 天"cielo; dios" duo 奪"apoderarse; quitar" el po de una persona , lo que resultó en una pérdida de facultades mentales. En 593 a. C. (año 15 del duque Xuan), [28] después de que Zhao Tong趙同se comportara de manera inapropiada en la corte Zhou, un observador predijo: "En menos de diez años [Zhao Tong] seguramente se encontrará con una gran calamidad. El cielo le ha quitado su [魄] ingenio". En 543 a. C. (año 29 del duque Xiang), [29] Boyou伯有del estado de Zheng actuó de manera irracional, lo que un funcionario interpretó como: "El cielo está destruyendo [a Boyou] y le ha quitado su [魄] razón". Los enemigos políticos de Boyou posteriormente organizaron quitarle su posición hereditaria y asesinarlo.
Dos contextos posteriores del siglo VI en Zuozhuan utilizaron po junto con el alma hun . En 534 a. C., el fantasma de Boyou伯有(arriba) buscaba venganza contra sus asesinos y aterrorizaba a la gente de Zheng (Duque Zhao, Año &). [30] El filósofo y estadista Zi Chan , al darse cuenta de que la pérdida del cargo hereditario de Boyou había hecho que su espíritu se viera privado de sacrificios, reinstaló a su hijo en la posición familiar y el fantasma desapareció. Cuando un amigo le pidió a Zi Chan que explicara los fantasmas, dio lo que Yu llama "el locus classicus sobre el tema del alma humana en la tradición china". [31]
Cuando un hombre nace, (vemos) en sus primeros movimientos lo que se llama el [魄] alma animal. [既生魄] Después de que esto se ha producido, se desarrolla en lo que se llama el [魂] espíritu. Mediante el uso de las cosas, los elementos sutiles se multiplican, y el [魂魄] alma y espíritu se vuelven fuertes. Continúan de esta manera, creciendo en etéreo y brillantez, hasta que se vuelven (completamente) espirituales e inteligentes. Cuando un hombre o una mujer ordinarios mueren de muerte violenta, el [魂魄] alma y espíritu todavía pueden seguir rondando a los hombres en la forma de una aparición maligna; cuánto más podría esperarse esto en el caso de [Boyou]. ... Perteneciente a una familia que había tenido durante tres generaciones el control del gobierno, su uso de las cosas había sido extenso, las esencias sutiles que había absorbido habían sido muchas. Su clan también era grande, y sus conexiones [sic] eran distinguidas. ¿No es completamente razonable que, habiendo muerto de muerte violenta, sea un [鬼] fantasma? [32]
Compárese la traducción de Needham y Lu, quienes interpretan esto como un discurso chino temprano sobre embriología.
Cuando un feto comienza a desarrollarse, es (debido a) el [ po ]. (Cuando esta alma le ha dado una forma) entonces viene la parte Yang, llamada hun . Las esencias ([ qing ]情) de muchas cosas ( wu 物) entonces dan fuerza a estas (dos almas), y así adquieren la vitalidad, animación y buen ánimo ( shuang 爽) de estas esencias. Así finalmente surge la espiritualidad y la inteligencia ( shen ming 神明). [33]
En el año 516 a. C. (Duque Zhao, año 20), el duque de Song y un invitado llamado Shusun叔孫fueron vistos llorando durante una reunión supuestamente alegre. Yue Qi樂祁, un funcionario de la corte Song, dijo:
Este año, tanto nuestro gobernante como [Shusun] probablemente morirán. He oído que la alegría en medio del dolor y el dolor en medio de la alegría son signos de una pérdida de [ xin 心] mente. El vigor y el brillo esenciales de la mente son lo que llamamos [ hun ] y [ po ]. Cuando estos la abandonan, ¿cómo puede el hombre continuar mucho tiempo? [34]
Hu propuso que "la idea de un hun puede haber sido una contribución de los pueblos del sur" (que originaron los rituales Zhao Hun ) y luego se extendió al norte en algún momento durante el siglo VI a. C. [35] Al calificar esta hipótesis del sur de "bastante posible", Yü cita a los Chuci , asociados con el estado sureño de Chu , demostrando que "no puede haber muchas dudas de que en la tradición del sur el hun era considerado un alma más activa y vital que el p'o" . [36] Los Chuci usan hun 65 veces y po 5 veces (4 en hunpo , que los Chuci usan indistintamente con hun ). [37]
La identificación del principio yin-yang con las almas hun y po se produjo evidentemente a finales del siglo IV y principios del III a. C. [38] , y "a más tardar en el siglo II, la concepción dualista china del alma había alcanzado su formulación definitiva". El Liji (11) combina hun y po con qi "aliento; fuerza vital" y xing "forma; figura; cuerpo" en hunqi 魂氣y xingpo 形魄. "El [魂氣] espíritu inteligente regresa al cielo, el [形魄] cuerpo y el alma animal regresan a la tierra; y de ahí surgió la idea de buscar (al difunto) en sacrificio en la oscuridad invisible y en la región brillante de arriba". [39] Compárese con esta traducción moderna: [38] “El alma-aliento ( hun-ch'I 魂氣) regresa al cielo; el alma corporal ( hsing-p'o 形魄) regresa a la tierra. Por lo tanto, en la ofrenda sacrificial se debe buscar el significado en el principio yin-yang 陰陽”. Yü resume el dualismo hun / po .
Los antiguos chinos creían que la vida humana individual constaba de una parte corporal y de una parte espiritual. El cuerpo físico depende para su existencia de los alimentos y bebidas producidos por la tierra. El espíritu depende para su existencia de la fuerza vital invisible llamada ch'i , que llega al cuerpo desde el cielo. En otras palabras, respirar y comer son las dos actividades básicas mediante las cuales un hombre mantiene continuamente su vida. Pero el cuerpo y el espíritu están gobernados cada uno por un alma, a saber, el p'o y el hun . Es por esta razón que en el pasaje que acabamos de citar se hace referencia a ellos como el alma corporal ( hsing-p'o ) y el alma del aliento ( hun-ch'i ) respectivamente. [40]
Loewe lo explica con una metáfora de una vela: el xing físico es la "mecha y la sustancia de una vela", el po y el hun espirituales son la "fuerza que mantiene la vela encendida" y la "luz que emana de la vela". [41]
El Yin po y el Yang hun se correlacionaban con las creencias espirituales y médicas chinas. Hun 魂se asocia con shen 神"espíritu; dios" y po 魄con gui 鬼"fantasma; demonio; diablo". [14] El texto médico Lingshu Jing (c. siglo I a.C.) aplica espiritualmente la teoría de las "Cinco Fases" de Wu Xing a los "órganos" Zang-fu , asociando el alma hun con el " hígado " y la sangre, y el alma po con el " pulmón " y la respiración.
El hígado almacena la sangre, y la sangre alberga el húm . Cuando las energías vitales del hígado se agotan, esto produce miedo; cuando se llenan, esto produce ira. ... Los pulmones almacenan el aliento, y el aliento alberga el po . Cuando las energías vitales de los pulmones se agotan, entonces la nariz se bloquea y se vuelve inútil, y por lo tanto hay una disminución del aliento; cuando se llenan, hay jadeo, un pecho lleno, y uno debe elevar la cabeza para respirar. [42]
El Lingshu Jing [43] también registra que las almas hun y po que emprenden el vuelo pueden causar sueños inquietos, y los trastornos oculares pueden dispersar las almas causando confusión mental. Los textos médicos Han revelan que hun y po que se alejan del cuerpo no necesariamente causan la muerte sino más bien angustia y enfermedad. Brashier establece un paralelo con la traducción de hun y po : "Si uno tuviera que ponerles una palabra inglesa, son nuestros 'ingenios', nuestra capacidad de demarcar claramente, y como el concepto inglés de 'ingenios', pueden ser asustados o pueden disiparse en la vejez". [44]
Durante la dinastía Han , la creencia en hun y po siguió siendo prominente, aunque había una gran diversidad de creencias diferentes, a veces contradictorias, sobre la otra vida. [45] [46] Las costumbres funerarias Han proporcionaban alimento y consuelo a los po con la colocación de ajuares funerarios , que incluían comida, productos básicos e incluso dinero dentro de la tumba del difunto. [45] Se creía que el jade chino retrasaba la descomposición de un cuerpo. Los trozos de jade se colocaban comúnmente en los orificios corporales, o rara vez se elaboraban en trajes funerarios de jade .
Generaciones de sinólogos han afirmado repetidamente que la gente de la era Han creía comúnmente que las almas hun celestiales y po terrenales se separaban al morir, pero los estudios y la arqueología recientes sugieren que el dualismo hunpo era más una teoría académica que una fe popular. Anna Seidel analizó textos funerarios descubiertos en tumbas Han, que mencionan no solo almas po sino también hun que permanecen con los cadáveres sepultados, y escribió: "De hecho, no es posible una separación clara de un p'o , apaciguado con la riqueza incluida en la tumba, de un hun que partió a los reinos celestiales". [47] Seidel más tarde pidió que se reevaluaran las nociones abstractas Han de hun y po , que "no parecen haber tenido una difusión tan amplia como asumimos hasta ahora". [48] Pu Muzhou examinó los usos de las palabras hun y po en las estelas de la dinastía Han erigidas en tumbas y santuarios, y concluyó: "El pensamiento de la gente común parece haber sido bastante confuso sobre el asunto de lo que distinguía al hun del po ". [49] [50] Estos textos de estelas contrastaban las almas entre un hun corpóreo o hunpo en el cementerio y un shen espiritual en el santuario familiar. Kenneth Brashier reexaminó la evidencia del dualismo hunpo y lo relegó "al ámbito de la escolástica en lugar de las creencias generales sobre la muerte". [51] Brashier citó varias fuentes Han (actas funerarias, Libro de los Han posteriores y Jiaoshi Yilin ) que atestiguan creencias de que "el hun permanece en la tumba en lugar de volar al cielo", y sugirió que "fue sellado en la tumba para evitar su escape". [52] Otro texto Han, el Fengsu Tongyi, dice: "La energía vital del hun de una persona muerta se desvanece; por lo tanto, se hace una máscara para retenerla".
Las almas hun y po , explica Yü, "son consideradas como la esencia misma de la mente, la fuente del conocimiento y la inteligencia. Se cree que la muerte sigue inevitablemente cuando el hun y el p'o abandonan el cuerpo. Tenemos razones para creer que en esa época la idea del hun era todavía relativamente nueva". [53]
Poco después de la muerte, se creía que el hun y el po de una persona podían reunirse temporalmente a través de un ritual llamado fu 復"recuperación; retorno", zhaohun 招魂"convocar al alma hun ", o zhaohun fupo 招魂復魄"convocar al alma hun para que se reúna con el alma po ". El relato más antiguo conocido de este ritual se encuentra en los poemas Chuci (siglo III a. C.) Zhao Hun 招魂"Convocatoria del alma" y Dazhao 大招" La gran convocatoria ". [55] Por ejemplo, el wu Yang (巫陽) convoca el alma de un hombre en el "Zhao Hun".
¡Oh alma, regresa! ¿Por qué abandonaste tu antigua morada y te lanzaste a los rincones más lejanos de la tierra, abandonando el lugar de tus delicias para encontrarte con todas esas cosas de mal agüero?
¡Oh alma, vuelve! En el este no puedes permanecer. Hay allí gigantes de mil brazas de altura que sólo buscan almas para atrapar, y diez soles que salen juntos, fundiendo el metal, disolviendo la piedra...
¡Oh alma, regresa! En el sur no puedes quedarte. Allí la gente tiene la cara tatuada y los dientes ennegrecidos, sacrifican carne de hombres y machacan sus huesos para hacer una pasta...
¡Oh alma, regresa! Porque el oeste guarda muchos peligros: las arenas movedizas se extienden por cien leguas. Serás arrastrada al abismo del trueno y te harás pedazos, sin poder evitarlo...
¡Oh alma, vuelve! En el norte no puedes quedarte. Allí el hielo se eleva hasta lo alto y los copos de nieve vuelan cien leguas y más...
¡Oh alma, regresa! No subas al cielo, pues tigres y leopardos guardan las puertas, con mandíbulas siempre listas para desgarrar a los hombres mortales...
¡Oh alma, regresa! No desciendas a la Tierra de las Tinieblas, donde yace el Dios de la Tierra, con nueve enroscados cuernos terribles en la frente, una gran joroba y pulgares ensangrentados, persiguiendo a los hombres, con pies veloces... [56]
Los conceptos espirituales hun y po fueron importantes en varias tradiciones taoístas . Por ejemplo, "dado que al volátil hun le gusta vagar y abandonar el cuerpo durante el sueño, se idearon técnicas para contenerlo, una de las cuales implicaba un método para permanecer despierto constantemente". [57]
Los sanhunqipo 三魂七魄"tres hun y siete po " fueron antropomorfizados y visualizados. El Baopuzi de Ge Hong (c. 320 d. C.) menciona con frecuencia los hun y los po "almas etéreas y groseras". El capítulo "Genios" sostiene que la partida de estas almas duales causa enfermedad y muerte.
Todos los hombres, sabios o necios, saben que sus cuerpos contienen alientos etéreos y burdos, y que cuando algunos de ellos abandonan el cuerpo, sobreviene la enfermedad; cuando todos lo abandonan, el hombre muere. En el primer caso, los magos tienen amuletos para contenerlos; en el segundo caso, los Ritos [es decir, Yili ] proporcionan ceremonias para invocarlos de nuevo. Estos alientos están íntimamente ligados a nosotros, pues nacen cuando nosotros existimos, pero a lo largo de toda una vida probablemente nadie los oiga ni los vea. ¿Se podría concluir que no existen porque no se los ve ni se los oye? (2) [58]
Este "mago" se traduce como fangshi 方士"médico; mago adivino". Tanto fangshi como daoshi 道士"sacerdotes taoístas" desarrollaron métodos y rituales para invocar a hun y po de vuelta al cuerpo de una persona. El capítulo "Oro y cinabrio" registra una píldora de reanimación alquímica taoísta que puede devolver las almas hun y po a un cadáver reciente: Taiyi zhaohunpo dan fa 太乙招魂魄丹法"El método del elixir del Gran Ser para invocar almas".
En el elixir de T'ai-i para invocar alientos brutos y etéreos se utilizan los cinco minerales [es decir, cinabrio , rejalgar , arsenolita , malaquita y magnetita ] y se sellan con laúd Seis-Uno como en los cinabrios de Nueve Crisoles. Es particularmente eficaz para resucitar a quienes han muerto de un derrame cerebral. En los casos en que el cadáver haya estado muerto menos de cuatro días, se abre a la fuerza la boca del cadáver e inserta una pastilla de este elixir y una de azufre, lavándolas con agua. El cadáver cobrará vida inmediatamente. En todos los casos, los resucitados comentan que han visto a un mensajero con un bastón de autoridad que los convocaba. (4) [59]
Para visualizar las diez almas, el capítulo "La verdad en la Tierra" de Baopuzi recomienda tomar dayao 大藥"grandes medicinas" y practicar una técnica de múltiples ubicaciones fenxing "dividir/multiplicar el cuerpo" .
Mi maestro solía decir que para preservar la Unidad era necesario practicar conjuntamente el Espejo Brillante, y que si se lograba con éxito el procedimiento del espejo, un hombre sería capaz de multiplicar su cuerpo hasta varias docenas, todos con la misma vestimenta y expresión facial. Mi maestro también solía decir que uno debe tomar las grandes medicinas diligentemente si desea disfrutar de la Plenitud de la Vida, y que debe utilizar soluciones metálicas y una multiplicación de su persona si desea comunicarse con los dioses. Al multiplicar el cuerpo, los tres Hun y los siete Po se ven automáticamente dentro del cuerpo, y además se hace posible encontrarse y visitar a los poderes del cielo y a las deidades de la tierra y tener a todos los dioses de las montañas y los ríos a su servicio. (18) [60]
La escuela taoísta Shangqing tiene varias técnicas de meditación para visualizar el hun y el po . En Shangqing Neidan "Alquimia interna", Baldrian-Hussein dice:
El po desempeña un papel particularmente sombrío, ya que representa las pasiones que dominan al hun . Esto hace que la fuerza vital decaiga, especialmente durante la actividad sexual, y finalmente conduce a la muerte. La práctica alquímica interna busca concentrar las fuerzas vitales dentro del cuerpo invirtiendo los respectivos papeles de hun y po , de modo que el hun (Yang) controle al po (Yin). [61]
El número de “almas” humanas ha sido una fuente de controversias desde hace mucho tiempo en las tradiciones religiosas chinas. Stevan Harrell concluye: “Casi todos los números, desde uno hasta una docena, han sido propuestos en algún momento como correctos”. [62] Los números de “almas” en los que más se cree que hay en una persona son uno, dos, tres y diez.
La idea más simple es la de un "alma" o linghun 靈魂. Harrell ofrece un ejemplo de trabajo de campo.
Cuando los taiwaneses rurales realizan sacrificios ancestrales en sus hogares, naturalmente piensan en el ling-hun de la tablilla; cuando llevan ofrendas al cementerio, piensan en él en la tumba; y cuando realizan viajes chamánicos, piensan en él en el mundo yin . Como los contextos son separados, hay poco conflicto y poca necesidad de razonamiento abstracto sobre un problema inexistente. [63]
La creencia popular común es que existen dos "almas", y la teoría del yin y el yang las refuerza . Estas almas emparejadas pueden llamarse hun y po , hunpo y shen o linghun y shen .
La idea de las tres "almas" surge de la creencia generalizada de que el alma de una persona muerta puede existir en múltiples lugares. El misionero Justus Doolittle registró que los chinos de Fuzhou
Se cree que cada persona tiene tres almas distintas mientras vive. Estas almas se separan cuando muere el adulto al que pertenecen. Una reside en la placa ancestral erigida en su memoria, si es cabeza de familia; otra se esconde en el ataúd o en la tumba, y la tercera parte a las regiones infernales para sufrir el castigo que le corresponde. [64]
Diez "almas" de sanhunqipo 三魂七魄"tres hun y siete po " no es sólo taoísta; "Algunas autoridades mantendrían que el "alma" de tres-siete es básico para toda la religión china". [65] Durante el período Han posterior, los taoístas fijaron el número de almas hun en tres y el número de almas po en siete. Una persona recién fallecida puede regresar (回魂) a su casa algunas noches, a veces una semana (頭七) después de su muerte y los siete po desaparecerían uno por uno cada 7 días después de la muerte. Según Needham y Lu, "Es un poco difícil determinar la razón de esto, ya que los cinco y los seis (si correspondieran a las vísceras) habrían sido más bien esperados". [26] Tres hun pueden representar los sangang 三綱"tres principios del orden social: relaciones entre gobernante-súbdito, padre-hijo y esposo-esposa". [66] Siete po pueden representar las qiqiao 七竅"siete aberturas (en la cabeza, los ojos, los oídos, las fosas nasales y la boca)" o las qiqing 七情"siete emociones (alegría, ira, tristeza, miedo, preocupación, pena, susto)" en la medicina tradicional china . [57] Sanhunqipo también tiene otros nombres.
Notas al pie