La dinastía Zhou ( chino :周; pinyin : Zhōu [ʈʂóʊ] ; chino antiguo ( B&S ): * tiw [4] ) fue una dinastía real de China (1046 a. C. – 256 a. C.) que siguió a la dinastía Shang . Habiendo durado 789 años, la dinastía Zhou fue el régimen dinástico más largo de la historia de China . El control militar de la antigua China por parte de la casa real, de apellido Ji , duró desde 1046 hasta 771 a. C. durante un período conocido como Zhou occidental , y la esfera política de influencia que creó continuó hasta bien entrado el período Zhou oriental durante otros 500 años. La fecha de establecimiento de 1046 a.C. está respaldada por el Proyecto de Cronología Xia-Shang-Zhou y David Pankenier, [5] pero David Nivison y Edward L. Shaughnessy fechan el establecimiento en 1045 a.C. [6] [7]
Durante la dinastía Zhou, el poder centralizado disminuyó durante el período de primavera y otoño hasta el período de los Estados Combatientes en los dos últimos siglos de la dinastía. En el último período, la corte Zhou tenía poco control sobre sus estados constituyentes que estaban en guerra entre sí hasta que el estado Qin consolidó el poder y formó la dinastía Qin en 221 a.C. La dinastía Zhou había colapsado formalmente sólo 35 años antes, aunque en ese momento la dinastía sólo tenía un poder nominal.
Este período de la historia china produjo lo que muchos consideran el cenit de la fabricación de artículos de bronce chinos . [8] El último período de la dinastía Zhou también es famoso por los inicios de tres principales filosofías chinas: el confucianismo , el taoísmo y el legalismo . La dinastía Zhou también abarca el período en el que la escritura escrita evolucionó desde la escritura del oráculo y la escritura de bronce hasta la escritura del sello , y finalmente a una forma casi moderna con el uso de una escritura clerical arcaica que surgió durante el último período de los Estados Combatientes. .
Según la mitología china , el linaje Zhou comenzó cuando Jiang Yuan , consorte del legendario emperador Ku , concibió milagrosamente un niño, Qi "el Abandonado", tras pisar la huella divina de Shangdi . [9] [10] Qi era un héroe cultural al que se le atribuye haber sobrevivido a tres abandonos por parte de su madre y haber mejorado enormemente la agricultura, [9] hasta el punto en que se le concedió el señorío sobre Tai , el apellido Ji y el título Houji "Señor de Millet ”, del Emperador Shun . [11] Incluso recibió sacrificios como dios de la cosecha . El término Hòujì era probablemente un título hereditario adjunto a un linaje.
Hijo de Qi, o más bien de los Hòujì , se dice que Buzhu abandonó su posición como Maestro Agrario ( chino :農師; pinyin : Nóngshī ) en la vejez y que él o su hijo Ju abandonaron su tradición, viviendo a la manera de los Xirong y Rongdi (ver distinción Hua-Yi ). [12] Liu , el hijo de Ju , [13] sin embargo, llevó a su pueblo a la prosperidad restaurando la agricultura y estableciéndolos en un lugar llamado Bin , [c] que sus descendientes gobernaron durante generaciones . Más tarde, Tai dirigió el clan desde Bin hasta Zhou, un área en el valle del río Wei en el actual condado de Qishan .
El duque pasó por alto a sus dos hijos mayores, Taibo y Zhongyong , para favorecer al joven Jili , un guerrero por derecho propio. Como vasallo de los reyes Shang Wu Yi y Wen Ding , Jili fue a conquistar varias tribus Xirong antes de ser asesinado a traición por las fuerzas Shang. Taibo y Zhongyong supuestamente ya habían huido al delta del Yangtze, donde establecieron el estado de Wu entre las tribus allí. El hijo de Jili, Wen , sobornó para salir de la prisión y trasladó la capital de Zhou a Feng (en la actual Xi'an ). Alrededor de 1046 a. C., el hijo de Wen, Wu , y su aliado Jiang Ziya lideraron un ejército de 45.000 hombres y 300 carros a través del río Amarillo y derrotaron al rey Zhou de Shang en la batalla de Muye , marcando el comienzo de la dinastía Zhou. [d] Los Zhou otorgaron feudo a un miembro de la derrotada familia real Shang como duque de Song , que estuvo en manos de los descendientes de la familia real Shang hasta su fin. Esta práctica se conoció como Dos Reyes, Tres Reverencias.
Según Nicholas Bodman, los Zhou parecen haber hablado un idioma que no era básicamente diferente en vocabulario y sintaxis del de los Shang; [16] un estudio reciente realizado por David McCraw, utilizando estadísticas léxicas, llegó a la misma conclusión. [17] [e] Los Zhou emularon ampliamente las prácticas culturales Shang, tal vez para legitimar su propio gobierno, [20] y se convirtieron en los sucesores de la cultura Shang. [21] Al mismo tiempo, los Zhou también pueden haber estado conectados con los Xirong , un grupo cultural ampliamente definido al oeste de los Shang, que los Shang consideraban afluentes. [22] Por ejemplo, el filósofo chino Mencius (372-289 a. C.) reconoció que el rey Wen de Zhou tenía ascendencia entre los Xirong, mientras que los descendientes del rey Wen, los reyes Zhou, afirmaban tener ascendencia del legendario héroe cultural Hou Ji , quien podría ser relacionado con los Xirong a través de su madre Jiang Yuan ; [23] [24] [25] [26] Además, la obra de narrativa y comentario histórico Zuo Tradition (finales del siglo IV a. C.) mencionó que el barón de Li Rong ( chino :驪戎男) (en la actual China occidental), después de ser derrotado por Jin , casó a su hija Li Ji ( chino :驪姬; iluminado. 'La mujer del clan Ji de Li') con el duque Xian de Jin . [27] [28] [f] Según el historiador Li Feng , el término "Rong" durante el período Zhou occidental probablemente se utilizó para designar adversarios políticos y militares en lugar de "otros" culturales y étnicos. [21] Los artefactos culturales de los Rong occidentales coexistieron con los bronces de los Zhou occidentales, lo que indica estrechos vínculos entre los Rong y los Zhou occidentales. [30]
Durante el Zhou occidental (1045-771 a. C.), el rey Wu mantuvo la antigua capital con fines ceremoniales, pero construyó una nueva para su palacio y administración cerca de Hao . Aunque la temprana muerte de Wu dejó un heredero joven e inexperto, el duque de Zhou ayudó a su sobrino, el rey Cheng , a consolidar el poder real. Cautelosos ante el creciente poder del duque de Zhou, los "Tres Guardias", príncipes de Zhou estacionados en la llanura oriental, se rebelaron contra su regencia. Aunque obtuvieron el apoyo de nobles de mentalidad independiente, partidarios de Shang y varias tribus Dongyi , el duque de Zhou sofocó la rebelión y expandió aún más el Reino de Zhou hacia el este. [31] [32] [33] Para mantener la autoridad de Zhou sobre su territorio enormemente ampliado y evitar otras revueltas, estableció el sistema fengjian . [32] Además, contrarrestó la crisis de legitimidad de Zhou exponiendo la doctrina del Mandato del Cielo mientras acomodaba importantes rituales Shang en Wangcheng y Chengzhou . [34]
Con el tiempo, este sistema descentralizado se volvió tenso a medida que las relaciones familiares entre los reyes Zhou y las dinastías regionales se debilitaron a lo largo de las generaciones. Los territorios periféricos desarrollaron poder y prestigio local a la par del de los Zhou. [35]
Los conflictos con las tribus nómadas del norte y del noroeste, conocidas indistintamente como Xianyun , Guifang , o diversas tribus "Rong", como los Xirong , Shanrong o Quanrong , se intensificaron hacia el final del período Zhou occidental. [36] Se registra que estas tribus acosaban el territorio de Zhou, pero en ese momento los Zhou se estaban expandiendo hacia el norte, invadiendo sus tierras tradicionales, especialmente en el valle del río Wei . Arqueológicamente, los Zhou se expandieron hacia el norte y el noroeste a expensas de la cultura Siwa . [36]
Cuando el rey You degradó y exilió a su reina Jiang en favor del plebeyo Bao Si , el padre de la reina deshonrada, el marqués de Shen, se unió a Zeng y los bárbaros de Quanrong . Los Quanrong pusieron fin a los Zhou occidentales en 771 a. C., saqueando la capital Zhou de Haojing y matando al último rey de los Zhou occidentales, You . [36] Con el rey You muerto, un cónclave de nobles se reunió en Shen y declaró rey Ping al nieto del marqués . La capital se trasladó hacia el este, a Wangcheng , [1] marcando el final de la dinastía "Zhou occidental" (西周, p Xī Zhōu ) y el comienzo de la dinastía "Zhou oriental" (东周, p Dōng Zhōu ).
El Zhou Oriental (771-256 a. C.) se caracterizó por un colapso acelerado de la autoridad real, aunque la importancia ritual del rey permitió más de cinco siglos adicionales de gobierno. La crónica confuciana de los primeros años de este proceso dio lugar a su título de período de " primavera y otoño ". La partición de Jin a mediados del siglo V a.C. inició una segunda fase, los "Estados en Guerra" . [35] En 403 a. C., la corte de Zhou reconoció a Han , Zhao y Wei como estados totalmente independientes. El duque Hui de Wei , en 344 a. C., fue el primero en reclamar para sí el título real de rey (王). Otros siguieron, marcando un punto de inflexión, ya que los gobernantes ni siquiera abrigaban la pretensión de ser vasallos de la corte de Zhou, sino que se proclamaban reinos totalmente independientes. Una serie de estados adquirieron importancia antes de caer cada uno de ellos, y Zhou fue un actor menor en la mayoría de estos conflictos.
Tradicionalmente se considera que el último rey Zhou fue Nan , quien fue asesinado cuando Qin capturó la capital Wangcheng [1] en 256 a.C. Se declaró un " rey Hui ", pero su estado escindido fue completamente eliminado en el 249 a.C. La unificación de China por parte de Qin concluyó en 221 a. C. con la anexión de Qi por parte de Qin Shihuang .
El Zhou Oriental, sin embargo, también es recordado como la edad de oro de la filosofía china: las Cien Escuelas de Pensamiento que florecieron cuando los señores rivales patrocinaban a los eruditos shi itinerantes están lideradas por el ejemplo de la Academia Jixia de Qi . Las Nueve Escuelas de Pensamiento que llegaron a dominar a las demás fueron el confucianismo (tal como lo interpretaron Mencio y otros), el legalismo , el taoísmo , el mohismo , el agricultorismo comunalista utópico , dos corrientes de diplomáticos , los lógicos sofistas , los militaristas de Sun-tzu y los naturalistas . [37] Aunque sólo los tres primeros recibieron patrocinio imperial en dinastías posteriores, las doctrinas de cada una influyeron en las demás y en la sociedad china de maneras a veces inusuales. Los mohistas , por ejemplo, encontraron poco interés en sus elogios a la meritocracia, pero mucha aceptación por su dominio de la guerra de asedio defensivo; mucho más tarde, sin embargo, sus argumentos contra el nepotismo se utilizaron a favor del establecimiento del sistema de exámenes imperial .
El corazón de Zhou era el valle del río Wei ; esta siguió siendo su principal base de poder después de conquistar los Shang. [38]
Los gobernantes Zhou introdujeron lo que resultó ser una de las doctrinas políticas más duraderas del este de Asia: el concepto del " Mandato del Cielo ". Lo hicieron afirmando que su superioridad moral justificaba apoderarse de las riquezas y los territorios Shang, y que el cielo les había impuesto el mandato moral de reemplazar a los Shang y devolver el buen gobierno al pueblo. [39]
El Mandato del Cielo se presentó como un pacto religioso entre el pueblo Zhou y su dios supremo en el cielo. Los Zhou estuvieron de acuerdo en que, dado que se suponía que los asuntos mundanos debían alinearse con los de los cielos, los cielos conferían poder legítimo a una sola persona, el gobernante Zhou. A cambio, el gobernante tenía el deber de defender los principios celestiales de armonía y honor . Cualquier gobernante que no cumpliera con este deber, que permitiera que la inestabilidad se infiltrara en los asuntos terrenales, o que dejara que su pueblo sufriera, perdería el mandato. Bajo este sistema, era prerrogativa de la autoridad espiritual retirar el apoyo a cualquier gobernante descarriado y encontrar otro más digno. [40] De esta manera, el dios del cielo Zhou legitimó el cambio de régimen.
Al utilizar este credo, los gobernantes Zhou tuvieron que reconocer que cualquier grupo de gobernantes, incluso ellos mismos, podían ser derrocados si perdían el mandato del cielo debido a prácticas inadecuadas. El libro de odas escrito durante el período Zhou entonaba claramente esta precaución. [39]
Los reyes Zhou sostuvieron que el cielo favoreció su triunfo porque los últimos reyes Shang habían sido hombres malvados cuyas políticas causaron dolor al pueblo a través del despilfarro y la corrupción. [41] Después de que los Zhou llegaron al poder, el mandato se convirtió en una herramienta política.
Uno de los deberes y privilegios del rey era crear un calendario real . Este documento oficial definía tiempos para realizar actividades agrícolas y celebrar rituales. Pero acontecimientos inesperados como eclipses solares o calamidades naturales pusieron en duda el mandato de la casa gobernante. Dado que los gobernantes afirmaban que su autoridad provenía del cielo, los Zhou hicieron grandes esfuerzos para obtener un conocimiento preciso de las estrellas y perfeccionar el sistema astronómico en el que basaban su calendario. [40]
La legitimidad de Zhou también surgió indirectamente de la cultura material Shang mediante el uso de vasijas rituales, estatuas , adornos y armas de bronce . [40] A medida que los Zhou emulaban la producción a gran escala de bronces ceremoniales de los Shang, desarrollaron un extenso sistema de trabajo del metal del bronce que requería una gran fuerza de trabajo tributo. Muchos de sus miembros eran Shang, quienes a veces eran transportados por la fuerza al nuevo Zhou para producir los objetos rituales de bronce que luego se vendían y distribuían por todas las tierras, simbolizando la legitimidad de Zhou. [39]
Los escritores occidentales a menudo describen el período Zhou como " feudal " porque el sistema fēngjiàn (封建) de Zhou invita a la comparación con el dominio medieval en Europa .
Había muchas similitudes entre los sistemas descentralizados. Cuando se estableció la dinastía, la tierra conquistada se dividió en feudos hereditarios (諸侯, zhūhóu ) que eventualmente se volvieron poderosos por derecho propio. En materia de herencia, la dinastía Zhou sólo reconocía como legal la primogenitura patrilineal . [42] [43] Según Tao (1934: 17-31), "el Tsung-fa o sistema de línea de descendencia tiene las siguientes características: ascendencia patrilineal, sucesión patrilineal, patriarcado, exogamia entre hermanos y primogenitura" [44]
El sistema, también llamado "patrilinaje estratificado extenso", fue definido por el antropólogo Kwang-chih Chang como "caracterizado por el hecho de que el hijo mayor de cada generación constituía la principal línea de descendencia y autoridad política, mientras que los hermanos menores eran desplazados "Establecer nuevos linajes de menor autoridad. Cuanto más alejados, menor es la autoridad política". Ebrey define el sistema de línea de descendencia de la siguiente manera: "Una gran línea (ta-tsung) es la línea de hijos mayores que continúa indefinidamente desde un antepasado fundador. Una línea menor es la línea de hijos menores que no se remonta a más de cinco generaciones. Grande líneas y líneas menores continuamente derivan de nuevas líneas menores, fundadas por hijos menores".
KE Brashier escribe en su libro "Memoria ancestral en la China temprana" sobre el sistema tsung-fa de primogenitura patrilineal: "El linaje mayor, si ha sobrevivido, es la sucesión directa del padre al hijo mayor y no se define a través de los cambios colaterales. de los linajes menores. En las discusiones que demarcan entre líneas troncales y colaterales, la primera se llama zong y la segunda zu, mientras que todo el linaje se denomina shi. [...] Por un lado, todo hijo que no es el mayor y por lo tanto no heredero del territorio del linaje tiene el potencial de convertirse en progenitor y fomentar un nuevo linaje troncal (lo ideal sería que se dedicara a cultivar el territorio del nuevo linaje). [...] Según el comentario Zou, el hijo de el cielo dividió la tierra entre sus señores feudales, sus señores feudales dividieron la tierra entre sus familias dependientes y así sucesivamente en el orden jerárquico hasta los oficiales que tenían sus parientes dependientes y los plebeyos que "cada uno tenía sus parientes asignados y todos tenían su precedencia graduada". " [45]
Este tipo de grupo de ascendencia unilineal se convirtió más tarde en el modelo de la familia coreana a través de la influencia del neoconfucianismo , cuando Zhu Xi y otros abogaron por su restablecimiento en China. [46]
Había cinco rangos nobiliarios por debajo de los rangos reales, en orden descendente con traducciones comunes al inglés: gōng公 "duque", hóu侯 "marqués", bó伯 "conde", zǐ子 "vizconde" y nán男 "barón". [47] A veces, un duque vigoroso tomaría el poder de sus nobles y centralizaría el estado. La centralización se hizo más necesaria a medida que los estados comenzaron a entrar en guerra entre sí y la descentralización fomentó más guerras. Si un duque arrebataba el poder a sus nobles, el Estado tendría que ser administrado burocráticamente por funcionarios designados.
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A pesar de estas similitudes, existen una serie de diferencias importantes con la Europa medieval. Una diferencia obvia es que los Zhou gobernaban desde ciudades amuralladas en lugar de castillos. Otro fue el distintivo sistema de clases de China, que carecía de un clero organizado pero vio a los terratenientes de ascendencia Shang convertirse en maestros del ritual y la ceremonia, así como de la astronomía, los asuntos estatales y los antiguos cánones, conocidos como ru (儒). [48] Cuando un ducado estaba centralizado, estas personas encontrarían empleo como funcionarios o funcionarios del gobierno. Estas clases hereditarias eran similares a los caballeros occidentales en estatus y crianza, pero a diferencia del equivalente europeo, se esperaba que fueran algo así como eruditos en lugar de guerreros. Una vez nombrados, podrían pasar de un estado a otro. Algunos viajarían de estado en estado vendiendo planes de reforma administrativa o militar. Aquellos que no podían encontrar empleo terminaban a menudo enseñando a jóvenes que aspiraban a un estatus oficial. El más famoso de ellos fue Confucio , quien enseñó un sistema de deberes mutuos entre superiores e inferiores. Por el contrario, los legalistas no tenían tiempo para las virtudes confucianas y abogaban por un sistema de leyes estrictas y castigos severos. Las guerras de los Estados Combatientes finalmente terminaron gracias al estado más legalista de todos, Qin. Cuando cayó la dinastía Qin y fue reemplazada por la dinastía Han , muchos chinos se sintieron aliviados de volver a las virtudes más humanas de Confucio. [ cita necesaria ]
La agricultura en la dinastía Zhou era muy intensiva y, en muchos casos, estaba dirigida por el gobierno. Todas las tierras agrícolas eran propiedad de nobles, quienes luego entregaban sus tierras a sus siervos , una situación similar al feudalismo europeo . Por ejemplo, un terreno se dividía en nueve cuadrados en el sistema de campo de pozos , donde el grano del cuadrado central se lo quedaba el gobierno y el de los cuadrados circundantes se lo quedaban los agricultores individuales. De esta manera, el gobierno podía almacenar los excedentes de alimentos y distribuirlos en tiempos de hambruna o malas cosechas. Algunos sectores manufactureros importantes durante este período incluyeron la fundición de bronce, que era fundamental para fabricar armas y herramientas agrícolas. Una vez más, estas industrias estaban dominadas por la nobleza que dirigía la producción de dichos materiales. [2]
Los primeros proyectos de ingeniería hidráulica en China se iniciaron durante la dinastía Zhou, en última instancia como un medio para ayudar al riego agrícola . El canciller de Wei , Sunshu Ao , que sirvió al rey Zhuang de Chu , construyó una presa en un río para crear un enorme embalse de riego en la actual provincia norteña de Anhui . Por esto, a Sunshu se le atribuye el mérito de ser el primer ingeniero hidráulico de China. El posterior estadista Wei Ximen Bao , que sirvió al marqués Wen de Wei (445-396 a. C.), fue el primer ingeniero hidráulico de China que creó un gran sistema de canales de riego. Como objetivo principal de su grandioso proyecto, el trabajo del canal finalmente desvió las aguas de todo el río Zhang a un lugar más arriba del río Amarillo . [ cita necesaria ]
Los primeros Zhou occidentales apoyaban un ejército fuerte, dividido en dos unidades principales: "los Seis Ejércitos del Oeste" y "los Ocho Ejércitos de Chengzhou". Los ejércitos hicieron campaña en la meseta norte de Loess , la moderna Ningxia y la llanura aluvial del río Amarillo . La destreza militar de Zhou alcanzó su punto máximo durante el año 19 del reinado del rey Zhao , cuando los seis ejércitos fueron aniquilados junto con el rey Zhao en una campaña alrededor del río Han . Los primeros reyes Zhou fueron verdaderos comandantes en jefe. Estuvieron en constantes guerras con los bárbaros en nombre de los feudos llamados guo , que en aquella época significaba "estado" o "principado".
El rey Zhao era famoso por sus repetidas campañas en las zonas del Yangtze y murió en su última acción. Las campañas de los reyes posteriores fueron menos efectivas. El rey Li dirigió 14 ejércitos contra los bárbaros en el sur, pero no logró ninguna victoria. El rey Xuan luchó en vano contra los nómadas Quanrong . El rey You fue asesinado por los Quanrong cuando Haojing fue despedido. Aunque los carros se introdujeron en China durante la dinastía Shang desde Asia Central, el período Zhou vio el primer uso importante de carros en la batalla. [52] [53] Hallazgos arqueológicos recientes demuestran similitudes entre los entierros de caballos de las dinastías Shang y Zhou con las poblaciones esteparias del oeste, como los Saka y Wusun . [54] [55] Otras posibles influencias culturales resultantes del contacto con este pueblo iraní de Asia Central en este período pueden incluir estilos de lucha, entierros de cabezas y pezuñas, motivos artísticos y mitos. [54]
El ejército Zhou también incluía tropas "bárbaras" como el pueblo Di. El rey Hui de Zhou se casó con una princesa de Red Di como muestra de agradecimiento por la importancia de las tropas Di. [56] El rey Xiang de Zhou también se casó con una princesa Di después de recibir apoyo militar de Di. [57]
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Durante la dinastía Zhou, se desarrollaron los orígenes de la filosofía china nativa , cuyas etapas iniciales de desarrollo comenzaron en el siglo VI a.C. Los más grandes filósofos chinos, los que causaron mayor impacto en las generaciones posteriores de chinos, fueron Confucio , fundador del confucianismo , y Laozi , fundador del taoísmo . Otros filósofos, teóricos y escuelas de pensamiento de esta época fueron Mozi , fundador del mohismo ; Mencio , un famoso confuciano que amplió el legado de Confucio; Shang Yang y Han Fei , responsables del desarrollo del antiguo legalismo chino (la filosofía central de la dinastía Qin ); y Xun Zi , quien posiblemente fue el centro de la vida intelectual china antigua durante su época, incluso más que figuras intelectuales icónicas como Mencius. [59]
La teología estatal de la dinastía Zhou utilizaba conceptos de la dinastía Shang y se refería principalmente al dios Shang, Di , como Tian , un concepto más distante e incognoscible, pero que cualquiera podía utilizar, la visión opuesta de la espiritualidad de los Shang. [60] Los Zhou querían aumentar el número de buscadores de iluminación, místicos y aquellos que estarían interesados en aprender sobre tales cosas como una forma de distanciar aún más a su pueblo del paradigma de la era Shang y las tradiciones locales.
Establecido durante el período occidental, el sistema ritual Li ( chino tradicional :禮; chino simplificado :礼; pinyin : lǐ ) codificaba una comprensión de los modales como expresión de la jerarquía social, la ética y la regulación de la vida material; las prácticas sociales correspondientes quedaron idealizadas dentro de la ideología confuciana.
El sistema fue canonizado en los compendios del Libro de los Ritos , Zhouli y Yili de la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), convirtiéndose así en el corazón de la ideología imperial china. Si bien el sistema fue inicialmente un cuerpo respetado de regulaciones concretas, la fragmentación del período Zhou occidental llevó al ritual a derivar hacia la moralización y la formalización con respecto a:
Los gobernantes de la dinastía Zhou se titulaban Wáng (王), que normalmente se traduce al inglés como "rey" y también era el término Shang para sus gobernantes. [61] Además de estos gobernantes, los antepasados inmediatos del rey Wu, Danfu , Jili y Wen , también son conocidos como "Reyes de Zhou", a pesar de haber sido vasallos nominales de los reyes Shang.
NB: Las fechas de la historia china anteriores al primer año de la Regencia de Gonghe en 841 a. C. son controvertidas y varían según la fuente. Los siguientes son los publicados por Xia – Shang – Zhou Chronology Project y The Absolute Chronology of the Western Zhou Dynasty de Edward L. Shaughnessy .
Los nobles de la familia Ji proclamaron al duque Hui de Zhou oriental como sucesor del rey Nan después de que su capital, Chengzhou, cayera en manos de las fuerzas de Qin en 256 a. Ji Zhao, hijo del rey Nan, lideró una resistencia contra Qin durante cinco años. El ducado cayó en el 249 a.C. La familia Ji restante gobernó Yan y Wei hasta el 209 a.C.
Durante la vida de Confucio, en el período de primavera y otoño, los reyes Zhou tenían poco poder, y los gobernantes de dominios más pequeños y los líderes de las comunidades locales ejercían gran parte de la responsabilidad administrativa y la fuerza política de facto . [62]
En la astrología tradicional china, Zhou está representado por dos estrellas, Eta Capricorni (週一; Zhōu yī ; 'la Primera Estrella de Zhou') y 21 Capricorni (週二; Zhōu èr ; 'la Segunda Estrella de Zhou'), en " Asterismo de los Doce Estados . [63] Zhou también está representado por la estrella Beta Serpentis en el asterismo "Muro Derecha", recinto del Mercado Celestial (ver constelaciones chinas ). [64]
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Otras estatuillas de terracota notables se encontraron en 1995 en una tumba de los siglos IV-III a. C. en el cementerio de Taerpo cerca de Xianyang en la provincia de Shaanxi, donde se ubicó la última capital de Qin del mismo nombre entre 350 y 207 a.
Estas son las primeras representaciones de soldados de caballería en China descubiertas hasta el día de hoy.
Uno de ellos puede verse actualmente en la exposición de Berna (fig. 4).
Un pequeño, ca.
La figura, de 23 cm de altura, representa a un hombre sentado sobre un caballo.
Extiende su mano izquierda, mientras que su mano derecha apunta hacia abajo.
Los agujeros perforados en ambos puños sugieren que originalmente sostenía las riendas de su caballo en una mano y un arma en la otra.
El jinete viste chaqueta corta, pantalones y botas, elementos del traje típico de los habitantes de las estepas de Asia Central.
Los pantalones se introdujeron por primera vez en el estado chino temprano de Zhao a finales del siglo IV a. C., cuando los chinos comenzaron a aprender a montar a caballo de sus vecinos nómadas.
El estado de Qin debería haber adoptado la ropa nómada aproximadamente al mismo tiempo.
Pero la figura de Taerpo también tiene otras características que pueden indicar su identidad extranjera: un tocado en forma de capucha con una corona ancha y plana que enmarca su rostro y una nariz alta y puntiaguda.También en Khayutina, María (2013). Qin: el eterno emperador y sus guerreros de terracota (1. Aufl ed.). Zúrich: Neue Zürcher Zeitung. pag. gato. No. 314.ISBN _ 978-3-03823-838-6.
En términos de características formales y estilo de vestimenta y adorno, los paralelos más cercanos a las figuras Qin del período de los Estados Combatientes se encuentran en la cultura escita.
Wang Hui 王輝 ha examinado los intercambios entre las culturas del valle del río Amarillo y la cultura escita de la estepa.
Durante una exposición de 2007 sobre los escitas en Berlín, se exhibió una capucha de bronce con la etiqueta "gorra militar kazaja".
Esta capucha de bronce y la ropa de los nómadas en postura arrodillada [también representada en la exposición] son muy similares en forma a las de las estatuillas de terracota de la tumba del último período Qin de los Reinos Combatientes en el sitio de Taerpo (ver Figura 1).
El estilo de las figuras de caballos de bronce escitas y la silla de montar, las bridas y otros accesorios de sus cuerpos son casi idénticos a los que se ven en las figuras Qin del período de los Reinos Combatientes y un tipo similar de artefacto de la región de Ordos, y todos datan de los siglos V al III a.C.
El rey Zheng de Qin (246-221 a. C.), que sería el primer emperador (221-210 a. C.), tomó material de muchas regiones.
Al unificar el territorio, empleó hombres de caballería esteparia en su ejército, como ahora reconocemos por los guerreros de terracota que custodiaban su tumba (Khayutina 2013: cat. no. 314), cuya vestimenta se asemeja a la de los líderes esteparios conocidos por los aqueménidas y Partos (Curtis 2000: portada), pero proclamó su conquista en el idioma de las Llanuras Centrales: el chino.
El Primer Emperador debió tener asesores que conocían algo de los sellos, pesos y medidas de Asia Central e Irán (Khayutina 2013: cat. nos 115-17), y también contrató a artesanos que dominaban las tecnologías occidentales y fundían pájaros de bronce para su tumba. en formas realistas hasta ahora desconocidas (Mei et al. 2014).
También explotó a los jinetes montados y el armamento de hierro originarios de la estepa, y la agricultura y los asentamientos de las Llanuras Centrales, recurriendo a la extraordinaria organización del pueblo y la manufactura de esta área para crear un estado unificado.
Esto sólo podría lograrse avanzando hacia el centro, como de hecho hizo el Emperador.
Los caballos y carros, y la tecnología y la experiencia asociadas, derivados de la estepa contribuyeron al éxito de la conquista Zhou de los Shang en c.
1045 a. C. y siguió siendo importante durante el gobierno de Zhou en la antigua China.
Sobre la base de patrones culturales materiales, incluido el estilo y el material utilizado en las carrilleras de bridas encontradas en tumbas de finales del segundo milenio a. C. y principios del primero antes de Cristo, este artículo apunta a un origen norteño de los caballos Zhou.
