- Príncipe Shōtoku , quien fue el primero en declarar la independencia japonesa y el estatus igual a China. Dibujo de Kikuchi Yōsai (1781–1878).
Durante la última dinastía Zhou , los habitantes de las Llanuras Centrales comenzaron a hacer una distinción entre Hua y Yi ( chino :華夷之辨; pinyin : huáyí zhībiàn ), a la que algunos historiadores se refieren como la dicotomía chino-bárbara . [1] Se definieron a sí mismos como parte de la región cultural y política conocida como Huaxia , que contrastaban con las regiones circundantes que albergaban a forasteros, convencionalmente conocidos como los Cuatro Bárbaros (literalmente, "cuatro Yi "). Aunque Yi suele traducirse como "bárbaro", otras traducciones de este término en inglés incluyen "extranjeros", [2] "otros comunes y corrientes", [3] "tribus salvajes" [4] y "tribus incivilizadas". [5] La distinción Hua - Yi afirmaba la superioridad china, pero implicaba que los forasteros podían convertirse en Hua adoptando su cultura y costumbres . Estos conceptos no eran exclusivos de la antigua China , sino que también fueron aplicados por los vietnamitas, japoneses y coreanos, todos los cuales se consideraron en un momento de la historia como el " Reino Central " a imitación de China.
La antigua China estaba compuesta por un grupo de estados que surgieron en el valle del río Amarillo . Según el historiador Li Feng, durante la dinastía Zhou ( c. 1041-771 a. C. ), el contraste entre los Zhou 'chinos' y los Xirong o Dongyi 'no chinos' era "más político que cultural o étnico". [6] Lothar von Falkenhausen sostiene que el contraste percibido entre "chinos" y "bárbaros" se acentuó durante el período Zhou Oriental (770-256 a. C.), cuando la adherencia a los rituales Zhou fue cada vez más reconocida como un "barómetro de la civilización"; un metro de sofisticación y refinamiento cultural. [7] Los historiadores coinciden ampliamente en que la distinción entre los Hua y los Yi surgió durante ese período. [8]
Gideon Shelach afirmó que los textos chinos tendían a exagerar la distinción entre los chinos y sus vecinos del norte, ignorando muchas similitudes entre grupos. [9] Nicola di Cosmo dudó de la existencia de una fuerte demarcación entre el "Universo Zhou" y "un universo discreto, 'bárbaro', no Zhou" [10] y afirmó que el historiador chino Sima Qian popularizó este concepto, escribiendo el "Abismo que 'siempre' ha existido entre China – el pueblo Hua-Hsia [Huaxia] – y los diversos grupos alienígenas que habitan el norte". [11]
La conclusión del período de los Estados Combatientes trajo consigo el primer estado chino unificado, establecido por la dinastía Qin en 221 a. C., que estableció el sistema imperial y estandarizó por la fuerza la escritura tradicional china , lo que llevó a la primera de las distinciones entre el "refinado" Hua y el cada vez más marginado Yi . La dinastía Han (221 a. C.-206 d. C.) contribuyó aún más a la división con la creación de una identidad etnocultural Han persistente . [12]
La civilización china Han influyó en los estados vecinos de Corea , Japón , Vietnam y Tailandia y otros países asiáticos. Aunque la superioridad china Han sólo se había visto reforzada esporádicamente por demostraciones de poder militar chino, su sistema sinocéntrico trataba a estos países como vasallos del emperador de China , "el Hijo del Cielo" ( chino :天子), que estaba en posesión del Mandato de Cielo ( chino :天命), el derecho divino a gobernar. Se consideraba que las áreas fuera de la influencia sinocéntrica y del gobierno divino del Emperador consistían en tierras incivilizadas habitadas por bárbaros. [13]
A lo largo de la historia, las fronteras chinas habían sido atacadas periódicamente por tribus nómadas del norte, el oeste e incluso el sur. Estas personas estaban siendo etiquetadas de bárbaros por los chinos que se creían más refinados y que habían comenzado a construir ciudades y vivir una vida urbana basada en la agricultura . Fue en un intento de encontrar la mejor manera de abordar este problema que el filósofo Confucio (551–479 a. C.) se vio impulsado a formular principios para las relaciones con los bárbaros, registrados brevemente en dos de sus Analectas . [14]
Aunque China había estado comercializando bienes hacia y desde los europeos durante siglos, no fue hasta la llegada del comercio europeo industrializado y el colonialismo en los siglos XIX y XX que expusieron a la civilización china a desarrollos tecnológicos que habían obsoleto a China durante mucho tiempo. Como tal, la sociedad china se vio obligada a sufrir una modificación de sus puntos de vista tradicionales sobre sus relaciones con los "bárbaros" y, en particular, ya no podía considerar a todos los que no fueran chinos como bárbaros incultos objetivamente inferiores. [15]
Confucio vivió durante una época de guerra entre estados chinos. Consideraba a las personas que no respetaban el valor tradicional de li como "bárbaros", ya que creía que el funcionamiento de un estado civilizado debería basarse en una conducta ética, que, según él, debía surgir de li . Confucio argumentó que un Estado fundado en códigos sociales relativamente crueles de conquista y caudillismo era bárbaro en contraste con uno fundado en los principios de la rectitud majestuosa. En Analecta 3.5, Confucio dijo: "Las tribus bárbaras Yi y Di con gobernantes no son tan viables como los diversos estados chinos sin ellos". [dieciséis]
The Disposition of Error , un tratado del siglo V que defiende el budismo , señala que cuando Confucio amenazaba con establecerse entre los nueve estados bárbaros (九黎), dijo: "Si un caballero erudito habita entre ellos, ¿qué bajeza puede haber? ¿entre ellos?" [17] Una traducción alternativa de la Analecta 9.14 del filósofo es: "Alguien dijo: 'Son vulgares. ¿Qué puedes hacer al respecto?' El Maestro dijo: 'Un caballero solía vivir allí. ¿Cómo podrían ser vulgares?'" [18] En ambas traducciones, se muestra que el autor cree en la superioridad de la cultura Hua sobre la de Yi .
El destacado diccionario de caracteres Shuowen Jiezi (121 d.C.) define yi como "nivel; pacífico" (平) o "gente de las regiones orientales" (東方之人) y no intenta marginarlos. Esto implica que la distinción Hua-Yi no era universal.
Los Anales de Bambú registran que el fundador de Zhou, el rey Wu de Zhou, "lideró a los señores de los bárbaros occidentales" en un viaje para conquistar la dinastía Shang , [19] que condujo a la creación de la dinastía Zhou. [20] Los Zhou contribuirían más tarde tanto como los Shang a la distinción Hua-Yi . [20]
No todos los Zhou consideraban la distinción Hua-Yi como una barrera cultural que debía superarse para "purificar" China. El filósofo Zhou Mencius creía que las prácticas confucianas eran universales y atemporales y, por lo tanto, las seguían los pueblos Hua y Yi: " Shun era un bárbaro oriental; nació en Chu Feng, se mudó a Fu Hsia y murió en Ming T'iao. El rey Wen era un bárbaro occidental; nació en Ch'i Chou y murió en Pi Ying. Sus lugares de origen estaban separados por más de mil li y había mil años entre ellos. Sin embargo, cuando se salieron con la suya en los Reinos Centrales , sus acciones coincidieron como las dos mitades de una cuenta. Los estándares de los dos sabios, uno anterior y otro posterior, eran idénticos ". [21] [22]
Para aliviar la escasez de mano de obra causada por las guerras de los Tres Reinos , los Jin permitieron que millones de "bárbaros" residieran en territorio Jin. Muchos funcionarios se opusieron a esta decisión en nombre de la distinción Hua-Yi , alegando que si los bárbaros no se identificaran con los Huaxia , conspirarían para destruir el imperio. [23]
Durante el Levantamiento de los Cinco Bárbaros (五胡) y la devastación del norte de China que se produjo alrededor del año 310 d.C., la dinastía Jin y otras etnias Han apelaron a creencias arraigadas en la distinción Hua-Yi cuando llamaron a la resistencia a la invasión de Wu Hu y la Yi representaron. [24] Los historiadores de las dinastías del Sur , todos ellos chinos Han, retrataron a los Wu Hu como bárbaros. [25]
En 349 o 350 EC (en disputa), el general Han Ran Min tomó el poder del último emperador de la dinastía Zhao posterior y alentó al pueblo Han a masacrar al pueblo Jie , muchos de los cuales vivían en Ye, la capital de Zhao. En esta masacre y las guerras que siguieron, cientos de miles de Jie, Qiang y Xiongnu murieron. Los "cinco bárbaros" se unieron rápidamente para luchar contra Ran Min, pero Ran Min ganó victoria tras victoria. Sin embargo, a pesar de su éxito militar, el régimen de Ran fue derrocado en el año 353 d.C. Como resultado de este período de turbulencia, tres de los cinco principales grupos étnicos "bárbaros" de China desaparecieron de la historia china. [26]
Ran Min sigue siendo una figura controvertida. Algunos lo consideran un héroe, mientras que otros creen que tenía prejuicios extremos derivados de la distinción Hua-Yi. [26]
El emperador Shaowu del norte de Wei (un estado que controlaba el norte de China), que era del pueblo Xianbei , intentó eliminar a Yi de su estado imponiendo la sinización a su pueblo. El idioma Xianbei fue prohibido y el pueblo Xianbei comenzó a adoptar apellidos de la etnia Han; por ejemplo, el clan gobernante de Wei del Norte originalmente llevaba el apellido Tuoba , pero fue abandonado en favor de Yuan. [27]
En 581, el emperador Sui Yang Jian depuso al gobernante Xianbei del norte de Zhou y restauró el gobierno Han sobre el norte de China. Este evento marcó el fin de todo poder que los Xianbei y otros grupos no Han tenían sobre China, y la tensión racial disminuyó. [28]
Durante la dinastía Tang , varios grupos étnicos, incluidos coreanos, indios y tibetanos, viajaron a Chang'an y otras ciudades Tang importantes para hacer negocios o estudiar. Estos pueblos trajeron sus religiones y costumbres: budismo , islamismo , zoroastrismo ( Xianjiao ), maniqueísmo ( Monijiao ) y cristianismo siríaco ( Jingjiao ), todos los cuales florecieron. [29]
Esta política cosmopolita causó controversia entre los literatos, muchos de los cuales cuestionaron la recomendación del gobernador de Kaifeng para la participación del árabe Li Yan-sheng en los exámenes imperiales de 847 y varios incidentes similares de lo que creían que eran privilegios raciales incorrectos. Tal fue el discurso que el intelectual Tang Chen An escribió un ensayo defendiendo la decisión del gobernador; El corazón de ser Hua (chino:華心; pinyin: Huá xīn ), que a menudo se cita como expresión de los sentimientos de la posición china "no xenófoba" sobre la distinción Hua-Yi. En el ensayo, Chen escribió: "Si se habla en términos de geografía, entonces están Hua y Yi. Pero si se habla en términos de educación, entonces no puede haber tal diferencia. Porque la distinción entre Hua y Yi reside en la corazón y está determinado por sus diferentes inclinaciones." [30]
Un destacado confuciano Tang, Han Yu , escribió en su ensayo Yuan Dao : "Cuando Confucio escribió el Chunqiu , dijo que si los señores feudales usan el ritual Yi, entonces deberían llamarse Yi. Si usan rituales chinos, entonces deberían llamarse Yi. llamarse chino." Han Yu continuó lamentando que todos los chinos de su época pudieran convertirse en Yi porque la corte Tang quería poner las leyes Yi por encima de las enseñanzas de los antiguos reyes, [31] creando la posibilidad de que, aunque los de adentro pudieran perder su cultura, los de afuera podrían de manera similar ganar cultura interna.
Los argumentos que criticaban la actitud laxa de los Tang hacia los extranjeros se vieron reforzados por la rebelión de An Lushan (755-763) liderada por Yi, que impulsó a los Tang al declive. [29] Un movimiento intelectual "para regresar a las fuentes puras... del pensamiento y la moralidad ortodoxa", incluidos muchos de los conceptos del Movimiento de Prosa Clásica , también apuntó a las religiones "extranjeras", como lo ejemplifica la diatriba de Han Yu contra el budismo. El emperador Wenzong de Tang aprobó decretos de acuerdo con estos puntos de vista, restringiendo especialmente las religiones iraníes y el budismo, pero sus sucesores relajaron esta política. [32]
Las "Cinco Dinastías y Diez Reinos" fueron un período en el que el norte de China estuvo gobernado por un pueblo no Han, los Shatuo , durante tres dinastías de corta duración, mientras que el sur estuvo gobernado por la etnia Han. Su legitimidad fue reconocida por la dinastía Song . [33]
La dinastía Song vio tanto un auge económico como una invasión de estados extranjeros. Estados como la dinastía Liao y Xia Occidental comenzaron a tomar territorios habitados por un gran número de chinos y afirmaron que ellos también eran chinos y sucesores de los Tang, y plantearon cuestiones de legitimidad para el gobierno Song.
En respuesta a las crecientes preocupaciones de la ciudadanía y a los reclamos de los estados Yi como el Xia occidental, los eruditos Song estipularon que grupos como los Shatuo (a quienes los Song sucedieron en gran medida y que continuaron en gran medida el gobierno de los Tang) no eran bárbaros ni "Yi", sino Chino o "Hua" y que los Song sólo descendían de grupos gobernantes que eran Hua. En segundo lugar, los Song afirmaron que los Liao y los Xia occidentales, y más tarde los Jin , eran estados bárbaros a pesar de su control de grandes áreas del territorio tradicional Han porque no habían heredado ningún mandato de una dinastía legítima "Hua". [34]
Las preocupaciones sobre la legitimidad no se limitaron sólo a los Song: los estados se levantaron nuevamente en la dinastía Yuan , ya que sus gobernantes no eran Han . Sin embargo, la dinastía Yuan adoptó un enfoque diferente para sofocar el conflicto. El Yuan afirmó que Song, Liao y Jin eran todos legítimos; por lo tanto, a las tres dinastías se les dio su propia historia, como reconocimiento de su legitimidad.
A pesar de esto, los Yuan segregaron racialmente a su pueblo; dividiendo la sociedad en cuatro categorías:
Además, el Yuan también dividió a la sociedad en 10 castas, basándose en la "deseabilidad": [35]
Los gobernantes Yuan eran de etnia mongola y la población Han dominante los consideraba bárbaros, [36] aunque no duraron mucho en China propiamente dicha (de 1271 a 1368).
En 1368, Zhu Yuanzhang proclamó la dinastía Ming y publicó un largo manifiesto en el que calificaba a los Yuan de bárbaros que habían usurpado el trono chino y habían infligido atrocidades como violaciones y asesinatos. Enumera incidentes en los que los mongoles masacraron a hombres en pueblos enteros y se apropiaron de las mujeres. La expedición militar al norte de Zhu había sido un éxito; Beijing fue capturada ese mismo año y China volvió a ser gobernada por la etnia Han. [37]
Aunque los Ming se refirieron al Yuan anterior como el "Yuan salvaje" (胡元), también aceptaron al Yuan anterior a ellos como una dinastía legítima. El emperador Hongwu indicó en otra ocasión que estaba feliz de haber nacido en el período Yuan y que el Yuan recibió legítimamente el Mandato del Cielo para gobernar China. Además, uno de sus asesores clave, Liu Ji, apoyó en general la idea de que, si bien los chinos y los no chinos son diferentes, en realidad son iguales. Por lo tanto, Liu estaba argumentando en contra de la idea de que Hua era y es superior a Yi. [38]
Durante las rebeliones Miao , las fuerzas Ming participaron en una matanza masiva de hmong y otros grupos étnicos nativos en el sur de China ; Después de castrar a los niños hmong para utilizarlos como esclavos eunucos , los soldados chinos tomaron a mujeres hmong como esposas y colonizaron las provincias del sur. [39] [40] [41] [42]
Hacia el final de la dinastía Ming, los leales a Ming invocaron la distinción Hua-Yi para instar a los chinos a resistir a los invasores manchúes . [43]
La orden de la dinastía Qing de que todos los súbditos se afeitaran la frente y trenzaran el resto del cabello en una cola fue vista como un gesto simbólico de servidumbre por muchos de la etnia Han, que pensaban que cambiar su vestimenta por la misma que la de Yi sería contrario a el espíritu de la distinción Hua-Yi.
El erudito Lü Liuliang (1629-1683), que vivió la transición entre la dinastía Ming y la dinastía Qing liderada por los manchúes , se negó a servir a la nueva dinastía porque afirmó que defender la diferencia entre Huaxia y Yi era más importante que respetar a los justos. vínculo entre ministro (臣) y soberano (君王). En 1728, Zeng Jing , candidato reprobado al examen imperial , influido por las obras de Lü, pidió el derrocamiento del régimen manchú. El emperador Yongzheng , a quien Zeng acusó de diez crímenes importantes, aprovechó este evento como una oportunidad para educar a los súbditos chinos de los Qing. En una serie de conversaciones con Zeng Jing, el emperador proclamó que los chinos no eran intrínsecamente superiores a los bárbaros. Para justificar sus declaraciones, declaró que el rey Wen, rey sabio y fundador de la dinastía Zhou, era de origen Yi occidental, pero esto no perjudicaba su grandeza.
El Emperador Yongzheng también tomó prestado de Han Yu, lo que indica que Yi puede convertirse en Hua y viceversa. Además, según Yongzheng, tanto Hua como Yi eran ahora parte de la misma familia bajo los Qing. Uno de los objetivos del tratado Dayi juemi lu (大義覺迷錄), que el emperador Yongzheng publicó y distribuyó por todo el imperio en 1730, era "socavar la credibilidad de la distinción hua/yi". [44] Sin embargo, debido al hecho de que este tratado también ayudó a exponer muchos aspectos desagradables de la vida de la corte y las intrigas políticas en el gobierno imperial, el sucesor de Yongzheng, el Emperador Qianlong (r. 1736-1796), retiró los tratados y los hizo quemar por el temor de que socavaría la legitimidad del imperio Qing.
Durante el período Qing, los Qing destruyeron escritos que criticaban a Liao, Jin y Yuan utilizando la distinción Hua-Yi. [ se necesita aclaración ]
Sun Yat-sen también utilizó la distinción Hua-Yi para justificar el derrocamiento de la dinastía Qing. [28]
Sin embargo, los Qing adoptaron la filosofía confuciana y las instituciones chinas Han para demostrar que los gobernantes manchúes habían recibido el Mandato del Cielo, mientras al mismo tiempo intentaban conservar su propia cultura indígena. [45] Debido a la adopción de la cultura china Han por parte de los manchúes, la mayoría de los chinos Han (aunque no todos) aceptaron a los manchúes como gobernantes legítimos.
El historiador Frank Dikötter (1990:420) dice que la "idea china de 'raza' ( zhong [種], "semilla", "especie", "raza") comenzó a dominar la escena intelectual" a finales del siglo XIX, durante la dinastía Qing. y completó la "transición de la exclusividad cultural a la exclusividad racial en la China moderna" en la década de 1920. [46]
Tras el derrocamiento de los Qing, Sun Yat-sen supuestamente fue a la tumba de Zhu Yuanzhang y le dijo que la Huaxia había sido restaurada y los bárbaros habían sido derrocados. [ cita necesaria ] Sin embargo, después de la revolución de la República de China , Sun también defendió que todos los grupos étnicos de China fueran parte de la familia china.
La República Popular China no respetó el concepto de distinción Hua-Yi y reconoció a Liao, Jin, Yuan y Qing como dinastías legítimas. Inicialmente, el Partido Comunista condenó todas las dinastías chinas como "feudales".
En la antigüedad, Japón parece haber tenido una relación de vasallo con China. En 57, el emperador Guangwu de Han envió un sello imperial que menciona al "Rey de Japón" (漢委奴國王) y en 239, el emperador Ming de Cao Wei envió un sello para el "Rey de Japón pro-Wei" (親魏倭王) a Japón. [47]
Sin embargo, en 607 el Príncipe Shōtoku de Japón expresó su perspectiva de ser independiente e igual a China en una carta diplomática refiriéndose al gobernante japonés como un emperador (“日出處天子致書日沒處天子無恙云云” Un emperador de donde sale el sol es escribirle a un emperador de dónde se pone el sol). [48] [49] Fue tomado como un insulto por el emperador chino de la época, el emperador Yang de Sui , ya que en la distinción Hua-Yi emperador es un título para el gobernante de China, pero no para otros países extranjeros.
El confucianismo se introdujo en Japón aproximadamente al mismo tiempo que el budismo, pero no se fomentó su difusión tanto como el budismo.
Algunos filósofos japoneses, como los neoconfucianistas Yamaga Sokō y Aizawa Seishisai, afirmaron que Japón era el reino medio (中國 Chūgoku) en lugar de China.
Después de la conquista manchú de 1644, los coreanos de Joseon comenzaron a referirse a sí mismos como Sojunghwa "Pequeña China" ( coreano : 소중화 ; Hanja : 小中華). Como los Joseon apoyaron a los Ming, se informó que habían extendido una amistad a los Ming que no mostraron a la dinastía Qing.
Este sentimiento se debió en gran parte al hecho de que los Jurchens descendían del pueblo Mohe, que alguna vez fueron súbditos de los reinos coreanos de Goguryeo y Balhae. Además, los Jurchen eran ampliamente reconocidos como bárbaros, ya que las tribus Jurchen han estado atacando y saqueando las regiones fronterizas del norte de los reinos coreanos de Goryeo y Joseon durante siglos. Este sentimiento no desapareció incluso después de que Qing completara la sinización.
Debido a que Corea había estado estrechamente vinculada a los chinos Han, "la barbarie que gobierna China" se convirtió en un tema importante de discusión allí.
Cuando cayó la dinastía Ming, Corea estaba preocupada por su propia seguridad. Esto se debió a casos anteriores en los que la China Ming ayudó a Corea, como en las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) . [50] Mucho después del establecimiento de la dinastía Qing, la élite gobernante de Joseon e incluso el gobierno de Joseon continuaron usando el nombre de la era del Emperador Chongzhen ( coreano : 숭정기원 ; Hanja : 崇禎紀元) del último emperador Ming. [51] En privado se referían al emperador manchú como el "gobernante bárbaro" y a los embajadores Qing como "embajadores bárbaros". [52] Estos sentimientos no pudieron expresarse ya que los "bárbaros" tenían un gran poder sobre Corea después de su exitosa invasión en la invasión Jin posterior de Joseon en 1627 y la invasión Qing de Joseon de 1637.
Con el tiempo, el gobierno Qing ejerció más poder sobre Corea. Esto eventualmente convertiría a Corea en un reino ermitaño para limitar la influencia extranjera.
El Reino Ryukyu estuvo fuertemente influenciado por la cultura china, tomando el idioma, la arquitectura y las prácticas cortesanas de China. [53] También rindió homenaje anual a las cortes Ming primero y luego Qing desde 1374 hasta 1874.
Las dinastías vietnamitas compitieron por la primacía, adoptando el mismo término descriptivo, "estado central" ( Trung Quốc中國), mientras que los chinos eran "forasteros". [54] Por ejemplo, el emperador Gia Long usó Trung Quốc como nombre para Vietnam en 1805. [55] Camboya era llamada regularmente Cao Man , el país de los "altos bárbaros". [ cita necesaria ]
En el siglo XIX, los gobernantes Nguyễn , como el emperador Minh Mạng, reclamaron el legado del confucianismo y la dinastía Han de China para Vietnam. Los vietnamitas se llamaban a sí mismos Hán dân (漢民) y Hán nhân (漢人), [56] [57] mientras que se referían a los chinos étnicos como Thanh nhân (清人) o Đường nhân (唐人). [58] Por ejemplo, el emperador Gia Long dijo Hán di hữu hạn (漢夷有限, " los vietnamitas y los bárbaros deben tener fronteras claras ") al diferenciar entre jemeres y vietnamitas. [59]
A medida que Vietnam conquistó territorio de los reinos jemer y lao y de varias tribus de las tierras altas centrales como los jarai y los mạ , el emperador Minh Mạng implementó una política de aculturación e integración dirigida a estos pueblos. [60] Declaró: "Debemos esperar que sus hábitos bárbaros se disipen inconscientemente y que cada día se infecten más con las costumbres Han [sino-vietnamitas]". [61] [62]
La ropa también se vio afectada por las políticas de Nguyễn. Lord Nguyễn Phúc Khoát ordenó que la ropa tradicional con falda cruzada y cuello cruzado, que es muy popular en la sinosfera, fuera reemplazada por ropa de estilo Qing y Ming [63] , aunque las aldeas aisladas en el norte de Vietnam continuaron usando faldas hasta la década de 1920. [64] El ao dai se creó cuando se agregaron pliegues , que eran ajustados y compactos, a este estilo chino en la década de 1920. [sesenta y cinco]
Hasta 1812, los Nguyễn en Vietnam utilizaron el calendario Ming Datong de 1644. [66]
