El cristianismo siríaco ( siríaco : ����������������������������������������������������������������� / Mšiḥoyuṯo Suryoyto o Mšiḥāyūṯā Suryāytā ) es una rama del cristianismo oriental cuyos escritos teológicos formativos y liturgias tradicionales se expresan en el idioma siríaco clásico , una variación del antiguo idioma arameo . [1] [2] [3] En un sentido más amplio, el término también puede referirse al cristianismo arameo en general, abarcando así todas las tradiciones cristianas que se basan en usos litúrgicos de la lengua aramea y sus variaciones, tanto históricas como modernas. [4] [5] [6]
Junto con el griego y el latín , el siríaco clásico fue una de las tres lenguas más importantes del cristianismo primitivo . [7] Se convirtió en un vehículo para el desarrollo de una forma distintiva de cristianismo siríaco que floreció en todo el Cercano Oriente y otras partes de Asia durante la Antigüedad tardía y el período medieval temprano , dando lugar a varias tradiciones litúrgicas y denominacionales, representadas en los tiempos modernos. por varias Iglesias que continúan defendiendo el patrimonio religioso y cultural del cristianismo siríaco. [8] [9]
El cristianismo siríaco comprende dos tradiciones litúrgicas : el rito siríaco oriental y el rito siríaco occidental . [10] El rito siríaco oriental (también conocido variablemente como rito caldeo, asirio, sasánida, babilónico o persa), [11] cuya anáfora principal es la Sagrada Qurbana de los santos Addai y Mari , es la de la Iglesia católica caldea , la Iglesia Asiria de Oriente (incluida la Iglesia Siria Caldea ), la Iglesia Antigua de Oriente y la Iglesia Católica Siro-Malabar . El rito siríaco occidental (también llamado rito siríaco de Antioquía), que tiene como anáfora la Divina Liturgia de Santiago , es el de la Iglesia siríaca ortodoxa (incluida la componente Iglesia cristiana siria jacobita ), la Iglesia maronita , la Iglesia siríaca católica , y la Iglesia Siria Ortodoxa Malankara de la India , la Iglesia Católica Siro-Malankara y la Iglesia Siria Independiente de Malabar . Las formas protestantes de este rito son utilizadas por la Iglesia Siria Malankara Mar Thoma y la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India .
En la India, los cristianos orientales indígenas ( cristianos de Santo Tomás ) de ambas tradiciones litúrgicas (siríaca oriental y occidental) se llaman cristianos sirios. La comunidad siríaca oriental tradicional está representada por la Iglesia católica siro-malabar y la Iglesia siria caldea de la India. La tradición litúrgica siríaca occidental se introdujo después de 1665, y la comunidad asociada a ella está representada por la Iglesia cristiana siria jacobita (una parte de la Iglesia ortodoxa siríaca), la Iglesia siria ortodoxa de Malankara (ambas pertenecientes a la ortodoxia oriental ), la Iglesia Católica Siro-Malankara (una iglesia católica oriental dentro de la Iglesia Católica ), la Iglesia Siria Mar Thoma (parte de la Comunión Anglicana ) y la Iglesia Siria Independiente de Malabar (una Iglesia Ortodoxa Oriental independiente que no forma parte de la Comunión Ortodoxa Oriental ) . [12]
La lengua siríaca es una variedad de la lengua aramea, que surgió en Edesa , Alta Mesopotamia, durante los primeros siglos d.C. [13] Está relacionado con el arameo de Jesús , un dialecto galileo. [14] Esta relación aumentó su prestigio para los cristianos. [15] La forma de la lengua utilizada en Edesa predominó en los escritos cristianos y fue aceptada como la forma estándar, "un vehículo conveniente para la difusión del cristianismo dondequiera que hubiera un sustrato de arameo hablado". [1] El área donde se hablaba siríaco o arameo, un área de contacto y conflicto entre el Imperio Romano y el Imperio Sasánida , se extendía desde alrededor de Antioquía en el oeste hasta Seleucia-Ctesifonte , la capital sasánida, en el este y comprendía todo o partes de la actual Siria, Líbano, Israel/Palestina, Irak y partes de Turquía e Irán. [2] [1]
En el idioma inglés moderno , el término "cristianismo sirio" se prefiere a la forma alternativa "cristianismo sirio", que también se usaba comúnmente en la literatura más antigua, como sinónimo , particularmente durante los siglos XIX y XX. [16] Dado que este último término resultó ser muy polisémico , se produjo una tendencia (primero entre los estudiosos) a reducir el término "cristianismo sirio" a su significado primario (regional), que designa el cristianismo en Siria , mientras que un término más específico (siríaco) cristianismo) llegó a ser utilizado como designación preferida para toda la rama siríaca del cristianismo oriental. [17] Esa distinción aún no es universalmente aceptada, ni siquiera entre los académicos. Se introduce gradualmente en la mayor parte del mundo de habla inglesa, con algunas excepciones notables. Las iglesias de tradición siríaca en la India todavía se autoidentifican , en inglés indio , como iglesias "sirias", tanto por razones sociolingüísticas como legales. [18] [19]
Las distinciones modernas entre "sirio" y "siríaco" (cristianismo) se observan en el idioma inglés como una convención parcialmente aceptada , pero tales distinciones no existen en la mayoría de los otros idiomas, ni en el nivel endonímico (nativo) entre los seguidores del cristianismo siríaco. . [17] Los términos nativos ( etnónimos , demonónimos , linguónimos ) que se derivaron del nombre de Siria no poseían una dualidad formal distintiva que sería equivalente a la distinción inglesa convencional entre términos sirio y siríaco . [20] Dado que la distinción propuesta aún no es universalmente aceptada entre los estudiosos, su aplicación individual y a menudo inconsistente ha creado una narrativa compleja, que además está cargada de problemas más antiguos, heredados de controversias terminológicas que se originaron mucho antes, dentro de los estudios siríacos en particular. y también dentro de los estudios arameos en general. [21]
El uso de etiquetas sirio/siríaco también fue cuestionado por la reducción común entre los eruditos del cristianismo siríaco a la herencia cristiana aramea oriental y su descendencia. Tal reducción estaba separando el cristianismo siríaco de las tradiciones cristianas arameas occidentales , que estaban arraigadas en la propia patria del cristianismo, abarcando las antiguas comunidades de habla aramea en Judea y Palestina , con Galilea y Samaria , y también las de las regiones de Nabatea y Palmireno hasta el al este, [22] y Fenicia y Siria propiamente dichas al norte. Dado que los cristianos arameos occidentales no encajaban en la estrecha definición académica del cristianismo siríaco, centrada en las tradiciones arameas orientales , [23] varios investigadores han optado por un uso adicional de algunos términos más amplios, como "cristianismo arameo", [4] [5] o "Cristiandad aramea", [6] designando así un continuo religioso, cultural y lingüístico, que abarca toda la rama del cristianismo que surgió de las primeras comunidades cristianas de habla aramea, formadas en tiempos apostólicos, y luego continuó desarrollándose a lo largo de la historia, principalmente en el Cercano Oriente y también en varias otras regiones de Asia , incluidas India y China. [24] [25]
En idioma inglés, el término cristianismo arameo no debe confundirse con el término cristianismo arameo , ya que la primera designación está definida lingüísticamente y por lo tanto se refiere a los cristianos de habla aramea en general, mientras que la segunda designación es más específica y se refiere únicamente a los cristianos arameos . [26] [27]
El cristianismo comenzó en el Cercano Oriente , en Jerusalén entre los judíos de habla aramea . Pronto se extendió a otros pueblos semíticos de habla aramea , como los pueblos paganos arameos a lo largo de la costa oriental del Mediterráneo [ cita necesaria ] y también a las partes interiores del Imperio Romano y más allá al Imperio Parto y al posterior Imperio Sasánida , [28] incluyendo Mesopotamia , que estuvo dominada en distintas épocas y en distinta medida por estos imperios.
Las ruinas de la iglesia de Dura-Europos , que datan de la primera mitad del siglo III, son evidencia concreta de la presencia de comunidades cristianas organizadas en la zona de habla aramea, alejada de Jerusalén y de la costa mediterránea, y existen tradiciones de predicación. del cristianismo en la región ya en tiempos de los Apóstoles .
Sin embargo, "prácticamente todos los aspectos del cristianismo siríaco antes del siglo IV siguen siendo oscuros, y sólo entonces uno puede sentirse en terreno más firme". [29] El siglo IV está marcado por los numerosos escritos en siríaco de San Efrén el Sirio , las Demostraciones de Aphrahat , un poco mayor, y el asceta anónimo Libro de los Pasos . Efrén vivió en el Imperio Romano, cerca de la frontera con el Imperio Sasánida, al que pertenecían los otros dos escritores. [29] Sin embargo, otra fuente afirma que hay una cantidad significativa de evidencia del siglo IV y antes sobre las prácticas litúrgicas. [30]
Otros elementos de la literatura temprana del cristianismo siríaco son el Diatessaron de Taciano , los Evangelios curatonianos y el Sinaítico siríaco , la Biblia Peshitta y la Doctrina de Addai .
Entre los obispos que participaron en el Primer Concilio de Nicea (325), el primero de los concilios ecuménicos , había veinte de Siria y uno de Persia, fuera del Imperio Romano. [31] Dos concilios celebrados en el siglo siguiente dividieron el cristianismo siríaco en dos partidos opuestos.
El cristianismo siríaco está dividido en varias cuestiones teológicas , tanto cristológicas como pneumatológicas . [32]
En 431, el Concilio de Éfeso , considerado el tercer concilio ecuménico, condenó a Nestorio y al nestorianismo . En consecuencia, esa condena fue ignorada por la Iglesia Siriaca Oriental de Oriente , que había sido previamente establecida en el Imperio Sasánida como una Iglesia distinta en el Concilio de Seleucia-Ctesifonte en 410, y que en el Sínodo de Dadisho en 424 había declarado la independencia. de su jefe, el Catholicos , en relación con las autoridades de la Iglesia "occidental" (Imperio Romano). Incluso en su forma moderna de Iglesia Asiria de Oriente y Antigua Iglesia de Oriente, honra a Nestorio como maestro y santo. [33]
En 451, el Concilio de Calcedonia , el cuarto concilio ecuménico, condenó el monofisismo y también rechazó el dioprosopismo . [34] Este concilio fue rechazado por las Iglesias Ortodoxas Orientales (entre las cuales se encuentra la Iglesia Ortodoxa Siria) que utilizan el Rito Siríaco Occidental. En consecuencia, el Patriarcado de Antioquía quedó dividido entre dos comunidades, procalcedonia y no calcedonia. Los calcedonios fueron etiquetados a menudo como ' melquitas ' (imperiales), mientras que sus oponentes fueron etiquetados como monofisitas (aquellos que creen en una naturaleza de Cristo en lugar de dos) y jacobitas (después de Jacob Baradaeus ).
En 553, el Concilio de Constantinopla , el quinto concilio ecuménico, anatematizó a Teodoro de Mopsuestia , y también condenó varios escritos de Teodoreto de Ciro e Ibas de Edesa (ver: Controversia de los Tres Capítulos ). [34] Dado que esos tres teólogos eran muy respetados entre los cristianos siríacos orientales, se crearon más divisiones, que culminaron en 612, cuando se celebró un importante concilio de la Iglesia de Oriente en Seleucia-Ctesifonte . Presidido por Babai el Grande (m. 628), el concilio adoptó oficialmente formulaciones cristológicas específicas, utilizando el término siríaco qnoma (��������������) como designación de las propiedades duales (divinas y humanas) dentro de un prosopon (persona) de Cristo. [35]
El distanciamiento teológico entre las ramas siríaca oriental y siríaca occidental se manifestó como una rivalidad prolongada, que fue particularmente intensa entre la Iglesia de Oriente y el Maphrianato de Oriente (Iglesia Ortodoxa Siria), [34] con cada rama afirmando que sus doctrinas no eran herético y al mismo tiempo acusar al otro de enseñar herejía. Su distanciamiento teológico ha persistido durante los períodos medieval y moderno temprano y hasta la era actual. En 1999, la Iglesia Copta Ortodoxa , una iglesia hermana de la Iglesia Ortodoxa Siria, bloqueó la admisión de la Iglesia Asiria de Oriente al Consejo de Iglesias de Oriente Medio , que tiene entre sus miembros a la Iglesia Católica Caldea, [36] [37 ] [38] y exigió que eliminara de su liturgia la mención de Diodoro de Tarso , Teodoro de Mopsuestia y Nestorio , a quienes venera como "los médicos griegos". [39]
Las liturgias de los siríacos orientales y occidentales son bastante distintas. El rito siríaco oriental se destaca especialmente por su Qurbana eucarística de Addai y Mari , en la que las palabras de institución están ausentes. Los siríacos occidentales utilizan el rito sirio-antioqueno o siríaco occidental, que pertenece a la familia de liturgias conocida como rito antioqueno .
La Iglesia Ortodoxa Siria añade al Trisagion ("Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros") la frase "que fueron crucificados por nosotros". La Iglesia de Oriente interpretó esto como herético. [40] El patriarca Timoteo I de la Iglesia de Oriente declaró: "Y también en todos los países de Babilonia, de Persia y de Asiria, y en todos los países de la salida del sol, es decir, entre los indios, los Chinos, tibetanos, turcos y en todas las provincias bajo la jurisdicción de esta Sede Patriarcal, no se añade Crucifixus es pro nobis". [41]
Entre los cristianos de Santo Tomás de la India , el rito siríaco oriental era el que se utilizaba originalmente, pero quienes en el siglo XVII aceptaron la unión con la Iglesia siríaca ortodoxa adoptaron el rito de esa iglesia.
Un cisma en 1552 en la Iglesia de Oriente dio lugar a un patriarcado separado, que al principio entró en unión con la Iglesia católica pero luego formó el núcleo de la actual Iglesia Asiria de Oriente y la Antigua Iglesia de Oriente, mientras que a finales del siglo XVIII, la mayoría de los seguidores del patriarcado anterior eligieron la unión con Roma y, con algunos otros, ahora forman la Iglesia católica caldea.
En la India, a todos los cristianos de Santo Tomás todavía se les llama colectivamente "cristianos sirios". La mayoría de los cristianos de Santo Tomás, que inicialmente dependían de la Iglesia de Oriente, mantuvieron la unión con Roma a pesar de los malestares que sentían sus gobernantes y clérigos portugueses ante la latinización, contra los cuales protestaban. Ahora forman la Iglesia católica siro-malabar . Un pequeño grupo, que se separó de estos a principios del siglo XIX, se unió a principios del siglo XX, bajo el nombre de Iglesia Siria Caldea , con la Iglesia Asiria de Oriente.
Aquellos que en 1653 rompieron con la Iglesia católica dominada por los portugueses en la India y pronto eligieron la unión con la Iglesia ortodoxa siríaca se dividieron más tarde en varios grupos. La primera separación fue la de la Iglesia Siria Independiente de Malabar en 1772. [42] A finales del siglo XIX y durante el XX, surgió una división entre aquellos que permanecían unidos a la Iglesia Ortodoxa Siria que insistía en la autocefalia total. y ahora se llaman Iglesia siria ortodoxa de Malankara y aquellas, Iglesia cristiana siria jacobita , que permanecen fieles al patriarca.
Un movimiento de reunificación condujo en 1930 al establecimiento de la plena comunión entre algunos de los sirios ortodoxos de Malankara y la Iglesia católica. Ahora forman la Iglesia católica siro-malankara .
En Medio Oriente, el recién entronizado patriarca de la Iglesia Ortodoxa Siria, Ignacio Miguel III Jarweh , se declaró católico y, habiendo recibido la confirmación de Roma en 1783, se convirtió en el jefe de la Iglesia Católica Siria.
En los siglos XIX y XX, muchos cristianos siríacos, tanto del Este como del Oeste, abandonaron el Medio Oriente hacia otras tierras, creando una diáspora sustancial. [43]
En los tiempos modernos, varias Iglesias de tradición siríaca participan activamente en el diálogo ecuménico . [44] [45]
Las comunidades indígenas de habla aramea del Cercano Oriente ( siríaco : ���������������, árabe : سُريان ) [46] adoptaron el cristianismo muy temprano, tal vez ya desde el primer siglo, y comenzaron a abandonar su antigua religión tradicional mesopotámica de tres milenios de antigüedad , aunque esta La religión no se extinguió por completo hasta el siglo X. [ cita necesaria ] El reino de Osroene , con la ciudad capital de Edesa , fue absorbido por el Imperio Romano en 114 como un estado vasallo semiautónomo y luego, después de un período bajo la supremacía del Imperio Parto , se incorporó como provincia romana. , primero en 214 y finalmente en 242. [47]
En 431, el Concilio de Éfeso declaró al nestorianismo una herejía. Los nestorianos, perseguidos en el Imperio Bizantino , buscaron refugio en las partes de Mesopotamia que formaban parte del Imperio Sasánida . Esto alentó la aceptación de la doctrina nestoriana por parte de la Iglesia persa de Oriente , que extendió el cristianismo fuera de Persia, a la India, China, el Tíbet y Mongolia, ampliando el alcance de esta rama oriental del cristianismo siríaco. La rama occidental, la Iglesia Jacobita , apareció después de la condena del miafisitismo por parte del Concilio de Calcedonia en 451. [48]
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Los cristianos siríacos orientales participaron en la misión a la India , y muchas de las iglesias actuales en la India están en comunión con las iglesias siríacas orientales o occidentales. Estos cristianos indios son conocidos como cristianos de Santo Tomás .
En los tiempos modernos, incluso aparte de las denominaciones protestantes orientales como la Iglesia Siria Mar Thoma de Malabar y la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India , que se originaron a partir de iglesias del rito siríaco occidental, [50] [51] varias denominaciones evangélicas continúan enviando representantes. entre los cristianos siríacos. Como resultado, se han establecido varios grupos evangélicos , particularmente la Iglesia Pentecostal Asiria (principalmente en Estados Unidos, Irán e Irak) de cristianos siríacos orientales, y la Iglesia Libre Aramea (principalmente en Alemania, Suecia, Estados Unidos y Siria) de siríacos occidentales. Cristianos. Debido a su nueva teología ( protestante ), a veces no se clasifican como iglesias tradicionales del cristianismo siríaco.
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