Los mitos de la creación chinos son narraciones simbólicas sobre los orígenes del universo, la tierra y la vida. Los mitos en China varían de una cultura a otra. En la mitología china , el término " mito cosmogónico " o " mito del origen " es más preciso que " mito de la creación ", ya que muy pocas historias involucran una deidad creadora o voluntad divina . Los mitos de la creación chinos difieren fundamentalmente de las tradiciones monoteístas con una versión autorizada, como la narrativa de la creación del Génesis judeocristiana : los clásicos chinos registran numerosos y contradictorios mitos de origen. Tradicionalmente, el mundo fue creado en el Año Nuevo chino y los animales, las personas y muchas deidades fueron creados durante sus 15 días.
Algunos mitos cosmogónicos chinos tienen temas familiares en la mitología comparada . Por ejemplo, la creación a partir del caos ( el Hundun chino y el Kumulipo hawaiano ), los cadáveres desmembrados de un ser primordial ( Pangu , el Yemo indoeuropeo y el Tiamat mesopotámico ), los hermanos padres del mundo ( Fuxi y Nüwa y los Izanagi e Izanami japoneses ) y la cosmología dualista ( el yin y el yang y los Ahura Mazda zoroastrianos y Angra Mainyu ). En contraste, otros temas míticos son exclusivamente chinos. Mientras que las mitologías de Mesopotamia , Egipto y Grecia creían que el agua primigenia era el único elemento que existía "en el principio", el elemento básico de la cosmología china era el qi (" aliento ; aire ; fuerza vital "). Anne Birrell explica [1] que se creía que el qi "encarnaba la energía cósmica que rige la materia, el tiempo y el espacio. Esta energía, según las narraciones míticas chinas, sufre una transformación en el momento de la creación, de modo que el elemento nebuloso del vapor se diferencia en elementos duales de masculino y femenino, Yin y Yang , materia dura y blanda, y otros elementos binarios". [1]
El Tao Te Ching , escrito en algún momento antes del siglo IV a. C., sugiere una cosmogonía china menos mística y tiene algunas de las primeras alusiones a la creación.
Había algo sin rasgos distintivos pero completo, nacido antes del cielo y la tierra; silencioso, amorfo, se mantenía solo e inmutable. Podemos considerarlo como la madre del cielo y la tierra. Comúnmente llamado "El Camino". [2]
El Camino dio origen a la unidad, la Unidad dio origen a la dualidad, la Dualidad dio origen a la trinidad, la Trinidad dio origen a las innumerables criaturas. Las innumerables criaturas llevan el yin en sus espaldas y abrazan el yang en sus senos. Neutralizan estos vapores y de ese modo logran la armonía. [3]
Los taoistas posteriores interpretaron esta secuencia como el Tao ( Dao , "Camino"), sin forma ( Wuji , "Sin Último"), unitario ( Taiji , "Gran Último") y binario ( yin y yang o Cielo y Tierra).
Girardot razona que el Tao Te Ching evoca al Tao como "un principio cósmico de los comienzos, lo que parecería tener poco sentido sin ver la posibilidad de que estuviera arraigado en el recuerdo simbólico de temas mitológicos arcaicos, especialmente cosmogónicos". [4]
La sección “ Preguntas celestiales ” del “ Chu Ci ”, escrita alrededor del siglo IV a. C., comienza con preguntas catequéticas sobre los mitos de la creación. Birrell lo llama “el documento más valioso de la mitografía china” y supone una fecha anterior para su mito “ya que claramente se basa en un fondo de mitos preexistente”. [5]
¿Quién nos ha transmitido la historia del lejano y antiguo comienzo de las cosas? ¿Cómo podemos estar seguros de cómo era antes de que el cielo de arriba y la tierra de abajo tomaran forma? Puesto que nadie podía penetrar en esa oscuridad cuando la oscuridad y la luz aún no estaban divididas, ¿cómo podemos saber acerca del caos de las formas insustanciales? ¿Qué clase de cosas son la oscuridad y la luz? ¿Cómo se unieron el Yin y el Yang , y cómo originaron y transformaron todas las cosas que existen mediante su mezcla? ¿Quién midió los nueve cielos? ¿De quién fue esta obra y cómo la llevó a cabo? ¿Dónde se ataron las cuerdas que los rodeaban y dónde se fijó el polo del cielo? ¿Dónde se unían los Ocho Pilares con el cielo y por qué eran demasiado cortos para él en el sureste? ¿A dónde se extienden los nueve campos del cielo y dónde se unen entre sí? Los entresijos de sus bordes deben ser muchísimos: ¿quién sabe su número? ¿Cómo coordina el cielo sus movimientos? ¿Dónde se dividen las Doce Casas? ¿Cómo mantienen el sol y la luna sus cursos y las estrellas fijas sus lugares? [6]
Birrell describe esta narración de la creación de Chu como una "imagen vívida del mundo. No menciona ninguna causa primordial, ningún primer creador. Desde la "extensión informe", el elemento primigenio de vapor brumoso emerge espontáneamente como una fuerza creativa, que se construye orgánicamente como un conjunto de fuerzas binarias en oposición entre sí -esferas superior e inferior, oscuridad y luz, Yin y Yang- cuyas misteriosas transformaciones dan lugar al ordenamiento del universo". [7]
El Daoyuan (道原, "Orígenes del Tao ") es uno de los manuscritos de Huangdi Sijing descubiertos en 1973 entre los Textos de Seda de Mawangdui excavados en una tumba que data del año 168 a. C. Al igual que las Canciones de Chu mencionadas anteriormente, se cree que este texto data del siglo IV a. C. y del mismo estado sureño de Chu . Este mito cosmogónico taoísta describe la creación del universo y de los humanos a partir de un vapor informe y brumoso, y Birrell señala la sorprendente semejanza entre su antiguo concepto de "todo era uno" de unidad antes de la creación y el concepto cosmogónico moderno de singularidad gravitacional . [8]
Al principio del pasado eterno todas las cosas penetraron y eran idénticas a la gran vacuidad, Vacías e idénticas con el Uno, descansan en el Uno eternamente. Inestable y confuso, no había distinción entre oscuridad y luz. Aunque el Tao es indiferenciado, es autónomo: "No tiene causa desde los tiempos antiguos", sin embargo "las diez mil cosas son causadas por él sin ninguna excepción". El Tao es grande y universal por un lado, pero también sin forma ni nombre. [9]
El Taiyi Shengshui ("El Grande que Da a Luz al Agua") del siglo IV o III a. C. , un texto taoísta excavado en 1993 como parte de los Deslizamientos Guodian Chu , parece ofrecer su propio mito de creación único, pero el análisis sigue siendo incierto.
El Huainanzi del 139 a. C. , un texto ecléctico compilado bajo la dirección del príncipe Han Liu An , contiene dos mitos cosmogónicos que desarrollan el concepto dualista del Yin y el Yang :
Cuando el Cielo y la Tierra aún no estaban formados, todo ascendía y volaba, se sumergía y se adentraba. Por eso se lo llamó el Gran Comienzo. El Gran Comienzo produjo el Vacío Nebuloso. El Vacío Nebuloso produjo el espacio-tiempo, el espacio-tiempo produjo el qi original . Un límite [dividió] el qi original . Lo que era puro y brillante se extendió para formar el Cielo ; lo que era pesado y turbio se congeló para formar la Tierra. Es fácil que lo que es puro y sutil converja, pero es difícil que lo pesado y turbio se congele. Por lo tanto, el Infierno se completó primero; la Tierra se fijó después. Las esencias unidas del Cielo y la Tierra produjeron el yin y el yang . Las esencias supersesivas del yin y el yang causaron las cuatro estaciones. Las esencias dispersas de las cuatro estaciones crearon las miríadas de cosas. El qi caliente del yang acumulado produjo el fuego; la esencia del qi ardiente se convirtió en el sol. El qi frío del yin acumulado produjo el agua; la esencia del qi acuoso se convirtió en la luna. El qi desbordante de las esencias del sol y de la luna creó las estrellas y los planetas. Al Cielo pertenecen el sol, la luna, las estrellas y los planetas; a la Tierra pertenecen las aguas y los diluvios, el polvo y el suelo. [10]
En la antigüedad, antes de que existieran el Cielo y la Tierra, sólo había imágenes y no había formas. Todo era oscuro y obscuro, vago y confuso, informe y sin forma, y nadie conoce su puerta de entrada. Había dos espíritus, nacidos en la oscuridad, uno que estableció el Cielo y el otro que construyó la Tierra. ¡Tan vastos! Nadie sabe dónde terminan finalmente. ¡Tan amplios! Nadie sabe dónde terminan finalmente. Entonces se diferenciaron en el yin y el yang y se separaron en los ocho puntos cardinales. Lo firme y lo flexible se formaron mutuamente; las innumerables cosas tomaron forma a partir de entonces. La energía vital turbia se convirtió en criaturas; la energía vital refinada se convirtió en humanos. [11]
Birrell sugiere que este dualismo abstracto Yin-Yang entre los dos espíritus o dioses primigenios puede ser el "vestigio de un paradigma mitológico mucho más antiguo que luego fue racionalizado y disminuido", comparable al mito de creación acadio Enûma Eliš de Abzu y Tiamat , agua dulce masculina y agua salada femenina . [12]
El Lingxian (靈憲), escrito alrededor del año 120 d. C. por el erudito Zhang Heng , explica detalladamente la creación del Cielo y la Tierra.
Antes de que existiera la Gran Llanura [o Gran Base, Taisu,太素], había una oscura claridad y una misteriosa quietud, oscura y tenue. No se puede formar ninguna imagen de ella. Su centro era vacío; su exterior era no existencia. Las cosas permanecieron así durante largas eras; esto se llama oscuridad [ mingxing ,溟涬]. Era la raíz del Dao ... Cuando el tallo del Dao había crecido, las criaturas surgieron y se formaron las formas. En esta etapa, el qi original se dividió y se partió, duro y blando se dividieron primero, puro y turbio tomaron diferentes posiciones. El Cielo se formó en el exterior, y la Tierra se fijó en el interior. El Cielo tomó su cuerpo del Yang , por lo que era redondo y en movimiento; la Tierra tomó su cuerpo del Yin , por lo que era plana y quieta. A través del movimiento hubo acción y entrega; a través de la quietud hubo unión y transformación. A través de la unión hubo fertilización, y con el tiempo todo tipo de cosas fueron llevadas al crecimiento. Esto se llama el Gran Origen [Taiyuan,太元]. Fue el fruto del Dao . [13]
El filósofo neoconfucianista Zhou Dunyi proporcionó una cosmología multifacética en su Taiji Tushuo (太極圖說, "Diagrama que explica el Supremo Último"), que integró el I Ching con el taoísmo y el budismo chino .
En contraste con los mitos cosmogónicos chinos antes mencionados sobre el mundo y los humanos que se originaron espontáneamente sin un creador (por ejemplo, a partir de una "energía vital refinada" en el Huainanzi ), dos mitos posteriores sobre el origen de los humanos involucran divinidades. La mujer Nüwa formó a las personas a partir de loess y barro (en los mitos tempranos) o procreándolas con su hermano/marido Fuxi (en versiones posteriores). Los mitos sobre el hombre Pangu dicen que las personas se derivaron de los ácaros de su cadáver.
En la mitología china, la diosa Nüwa reparó los pilares caídos que sostenían el cielo, creando a los seres humanos antes o después. Los antiguos chinos creían en una tierra cuadrada y un cielo redondo y abovedado sostenido por ocho pilares gigantes (cf. las ideas europeas de un axis mundi ).
Las “Preguntas celestiales” de los Cantares de Chu, de alrededor del siglo IV a. C., son el primer texto que se conserva que hace referencia a Nüwa: “¿Mediante qué ley fue elevada Nü Wa a la condición de gran señor? ¿Con qué medios creó a las diferentes criaturas?” [14]
Dos capítulos de Huainanzi registran la mitología Nüwa dos siglos después:
En tiempos más antiguos, los cuatro pilares se rompieron; las nueve provincias quedaron hechas trizas. El cielo no cubría completamente la tierra; la tierra no sostenía al cielo en toda su circunferencia. Los incendios ardían sin control y no podían extinguirse; el agua inundaba grandes extensiones y no retrocedía. Los animales feroces se comían a las personas inocentes; las aves depredadoras arrebataban a los ancianos y a los débiles. Entonces, Nüwa fundió piedras de cinco colores para remendar el cielo azul , cortó las patas de la gran tortuga para colocarlas como los cuatro pilares, mató al dragón negro para brindar alivio a la provincia de Ji y apiló juncos y cenizas para detener las aguas agitadas. El cielo azul fue remendado; los cuatro pilares fueron colocados; las aguas agitadas fueron drenadas; la provincia de Ji estaba tranquila; las alimañas astutas murieron; las personas inocentes [preservaron] sus vidas. Llevando las nueve provincias cuadradas sobre su espalda y abrazando el Cielo , [Fuxi y Nüwa establecieron] la armonía de la primavera y el yang del verano, la matanza del otoño y la moderación del invierno. [15]
El Emperador Amarillo produjo el yin y el yang . Shang Pian produjo las orejas y los ojos; Sang Lin produjo los hombros y los brazos. Nüwa los utilizó para llevar a cabo las setenta transformaciones. [16]
Shang Pian (上駢) y Sang Lin (桑林) son divinidades míticas poco conocidas. El comentario de Xu Shen escrito alrededor del año 100 d. C. dice que "setenta transformaciones" se refiere al poder de Nuwa para crear todo lo que existe en el mundo.
El Fengsu Tongyi ("Significados comunes en las costumbres"), escrito por Ying Shao alrededor del año 195 d. C., describe las creencias de la era Han sobre la diosa primigenia.
La gente dice que cuando el Cielo y la Tierra se abrieron y desplegaron, la humanidad aún no existía. Nü Kua amasó tierra amarilla y formó seres humanos. Aunque trabajó febrilmente, no tuvo suficiente fuerza para terminar su tarea, así que trazó un surco en el barro con su cuerda y la sacó para formar seres humanos. Es por eso que los aristócratas ricos son los seres humanos hechos de tierra amarilla, mientras que los plebeyos pobres comunes son los seres humanos hechos del surco de la cuerda. [19]
Birrell identifica dos motivos míticos mundiales en el relato de Ying Shao. [20] Los mitos suelen decir que los primeros humanos fueron creados a partir de arcilla, tierra, tierra o hueso; Nüwa usaba barro y loess . Los mitos se refieren ampliamente a la estratificación social ; Nüwa creó a los ricos a partir de loess y a los pobres a partir de barro. En contraste, el motivo del cordón de construcción es exclusivamente chino e iconográfico de la Diosa. En la iconografía Han, Nüwa a veces sostiene una brújula de construcción.
El Duyi Zhi (獨異志, "Tratado sobre cosas extraordinarias") del siglo IX de Li Rong registra una tradición posterior según la cual Nüwa y su hermano Fuxi fueron los primeros humanos. En esta versión, la diosa ha sido degradada de "creadora primordial a mortal subordinada a Dios en el Cielo " y a "humilde mujer subordinada al hombre, en la forma tradicional de las relaciones maritales ". [20]
Hace mucho tiempo, cuando el mundo comenzó, había dos personas, Nü Kua y su hermano mayor. Vivían en el monte K'un-lun . Y todavía no había gente común en el mundo. Hablaron de convertirse en marido y mujer, pero se sentían avergonzados. Entonces el hermano fue de inmediato con su hermana al monte K'un-lun e hicieron esta oración: "Oh Cielo , si Tú nos envías a los dos como marido y mujer, entonces haz que todo el vapor brumoso se acumule. Si no, entonces haz que todo el vapor brumoso se disperse". Ante esto, el vapor brumoso se reunió de inmediato. Cuando la hermana intimó con su hermano, trenzaron un poco de hierba para hacer un abanico con el que cubrirse la cara. Incluso hoy, cuando un hombre se casa, sostiene un abanico, que es un símbolo de lo que sucedió hace mucho tiempo. [18]
Uno de los mitos de la creación más populares en la mitología china describe al primogénito semidivino humano Pangu (盤古, "Antigüedad enroscada") separando el mundo con forma de huevo Hundun (混沌, "caos primordial") en Cielo y Tierra . Sin embargo, ninguno de los clásicos chinos antiguos menciona el mito de Pangu, que fue registrado por primera vez en el siglo III en Sanwu Liji (三五歴記, "Registros históricos de las Tres Divinidades Soberanas y los Cinco Dioses"), atribuido al autor taoísta del período de los Tres Reinos Xu Zheng . Por lo tanto, en la mitología clásica china, Nüwa es anterior a Pangu en seis siglos.
El cielo y la tierra estaban en caos como un huevo de gallina, y Pangu nació en medio de él. En dieciocho mil años, el cielo y la tierra se abrieron y se desplegaron. Lo límpido que era Yang se convirtió en el cielo , lo turbio que era Yin se convirtió en la tierra. Pangu vivió dentro de ellos, y en un día pasó por nueve transformaciones, volviéndose más divino que el cielo y más sabio que la tierra. Cada día los cielos se elevaban diez pies más alto, cada día la tierra se hacía diez pies más gruesa, y cada día Pangu crecía diez pies más alto. Y así fue que en dieciocho mil años los cielos alcanzaron su máxima altura, la tierra alcanzó su profundidad más baja, y Pangu se convirtió en adulto. Después, aparecieron las Tres Divinidades Soberanas. Los números comenzaron con uno, se establecieron con tres, se perfeccionaron con cinco, se multiplicaron con siete y se fijaron con nueve. Es por eso que el Cielo está a noventa mil leguas de la tierra. [21]
Al igual que el Sanwu Liji , el Wuyun Linian Ji (五遠歷年紀, "Crónica de los cinco ciclos del tiempo") es otro texto del siglo III atribuido a Xu Zheng. Esta versión detalla la metamorfosis cosmológica del cuerpo microcósmico de Pangu en el macrocosmos del mundo físico. [a]
Cuando el primogénito, Pangu , se acercaba a la muerte, su cuerpo se transformó. Su aliento se convirtió en viento y nubes; su voz en truenos. Su ojo izquierdo se convirtió en el sol; su ojo derecho en la luna. Sus cuatro miembros y cinco extremidades se convirtieron en los cuatro puntos cardinales y los cinco picos . Su sangre y semen se convirtieron en agua y ríos. Sus músculos y venas se convirtieron en las arterias de la tierra; su carne se convirtió en campos y tierra. Su cabello y barba se convirtieron en estrellas; su vello corporal se convirtió en plantas y árboles. Sus dientes y huesos se convirtieron en metal y roca; su médula vital se convirtió en perlas y jade. Su sudor y fluidos corporales se convirtieron en lluvia torrencial. Todos los ácaros de su cuerpo fueron tocados por el viento y evolucionaron hasta convertirse en las personas de cabello negro . [22]
Lincoln encontró paralelismos entre Pangu y el mito indoeuropeo del padre del mundo , como la carne del ser primigenio convirtiéndose en tierra y el cabello convirtiéndose en plantas. [23]
En otro mito, los hijos de los seres espirituales Tianlong y Diya son los primeros humanos. [24]
Norman J. Girardot, profesor de religión china en la Universidad de Lehigh , analizó las complicaciones en los estudios de la mitología de la creación china. Por un lado,
En lo que respecta a China, existe el problema muy real de la extrema escasez y fragmentación de los relatos mitológicos, una ausencia casi total de cualquier narración mítica coherente que se remonte a los primeros períodos de la cultura china. Esto es aún más cierto en lo que respecta a los auténticos mitos cosmogónicos, ya que los fragmentos conservados son extremadamente escasos y en la mayoría de los casos son relatos secundarios historicizados y moralizados por los redactores de la escuela confuciana que estaba surgiendo como la tradición clásica predominante durante el antiguo período Han . [25]
Por otra parte, hay problemas con lo que Girardot llama la "falacia de China como caso especial"; [26] suponiendo que a diferencia de "otras culturas antiguas más descaradamente atrapadas en las angustias de la religión y el mito", China no tenía ningún mito de creación, con la excepción de Pangu, que fue una importación tardía y probablemente extranjera. [27]
Girardot rastrea los orígenes de esta "rigidez metodológica" o "negligencia benigna" para el estudio de la religión y la mitología chinas a los eruditos misioneros de principios del siglo XIX que buscaban mitos de la creación en los primeros textos chinos, "la preocupación por el estudio de la cosmogonía china por parte de los misioneros resultó en una frustración por no encontrar nada que se pareciera a la doctrina cristiana de un Dios creador racional ". [28] Por ejemplo, el misionero y traductor Walter Henry Medhurst afirmó que las religiones chinas sufrieron porque "'ninguna causa primera' caracteriza a todas las sectas", [29] "el Dios Supremo, autoexistente es difícilmente rastreable a través de todo el rango de su metafísica ", [29] y todo el sistema de la cosmogonía china "está fundado en el materialismo". [30]
Esta teoría de que "China es un caso especial" se convirtió en un artículo de fe entre los académicos del siglo XX. El influyente libro Chinese Thought del sinólogo francés Marcel Granet decía:
Es necesario observar el lugar privilegiado que los chinos conceden a la política. Para ellos, la historia del mundo no comienza antes del comienzo de la civilización. No se origina con la recitación de una creación o con especulaciones cosmológicas, sino con las biografías de los reyes sabios . Las biografías de los antiguos héroes de China contienen numerosos elementos míticos; pero ningún tema cosmogónico ha entrado en la literatura sin haber sufrido una transformación. Todas las leyendas pretenden relatar los hechos de una historia humana... El predominio concedido a la preocupación política va acompañado para los chinos de una profunda repulsión por todas las teorías de la creación. [32]
Algunos ejemplos adicionales son: