Tang Chun-I o Tang Junyi ( chino :唐君毅, 17 de enero de 1909 - 2 de febrero de 1978) fue un filósofo chino que fue uno de los principales exponentes del Nuevo Confucianismo . Nacido en Sichuan , se mudó a Hong Kong en 1949 debido al establecimiento de la República Popular China y cofundó el New Asia College con el doble objetivo de modernizar China y defender sus valores tradicionales.
La filosofía de Tang hizo hincapié en el concepto de armonía entre los individuos y el universo, lo que diferenció su punto de vista de las perspectivas dualistas. Defendió la noción de una realidad metafísica moral y exploró la alineación del yo ético con la verdad. Su exploración de la intersección de la ética y la metafísica culminó en la formulación de los Nueve Horizontes , un marco que abarca varios aspectos de la comprensión humana.
La influencia duradera de Tang en la filosofía de Asia oriental se puede atribuir a sus esfuerzos por combinar los principios confucianos tradicionales con las ideas filosóficas occidentales, incluidas las de Platón y Hegel . A pesar de su muerte en 1978, sus ideas siguen ejerciendo influencia y dan forma a los debates sobre la ética, la metafísica y la intrincada relación entre la existencia individual y el universo en general.
Tang, hijo de un erudito rico, fue el primogénito de seis hijos en Sichuan , China. [1] Tang fue brevemente estudiante de Liang Shuming antes de transferirse a la Universidad Nacional Central . [2] En 1927, Tang se convirtió en seguidor de Xiong Shili después de asistir a una serie de conferencias. Se graduó de la Universidad Nacional Central en 1933, poco después de convertirse en profesor allí. En 1940, Tang conoció a su colega y amigo de toda la vida Mou Zongsan . [1] En 1943 se casó con Tse Ting Kwong, una graduada en psicología educativa. En 1944 se unió al Departamento de Filosofía de la Universidad Nacional Central como profesor de tiempo completo, y más tarde incluso se convirtió en jefe del departamento. [2] Solo cinco años después, en 1949, Tang dejó China continental para vivir en Hong Kong , como parte de un éxodo de intelectuales chinos a la colonia británica .
Tang se exilió en Hong Kong en 1949, después de la declaración de la República Popular China, y vivió allí el resto de su vida. [3] Allí ayudó a fundar el New Asia College , que se integró en la Universidad China de Hong Kong en 1963. Se desempeñó como presidente fundador y primer catedrático del Departamento de Filosofía de la CUHK. El tiempo de Tang en Hong Kong estuvo marcado por su misión de rescatar la cultura tradicional china en una época en la que China estaba gobernada por un gobierno antitradicionalista. [4] Estableció el New Asia College , que para Tang simbolizaba su ambicioso plan de salvar la cultura china. Tang estaba particularmente obsesionado con el hecho de que el New Asia College se estableció exactamente 2500 años después del nacimiento de Confucio, y a menudo afirmaba que el momento no era mera coincidencia, sino significativo, ya que marcaba una nueva era en la historia china. En la década de 1970, se convirtió en uno de los miembros del consejo escolar de la New Asia Middle School . [5]
Su obra ha tenido influencia principalmente en Hong Kong, Taiwán y Estados Unidos. En 2009, una escultura de 2 metros ( 6+ Se erigió una estatua de bronce de 1 ⁄ 2 pie en el campus del New Asia College para celebrar su centenario. [6]
Tang está más asociado con el Nuevo Confucianismo y el Neoconfucianismo . En su estudio sobre el aprendizaje contemporáneo del Nuevo Ru, Fang Keli identificó a Tang como parte de la segunda generación de nuevos confucianos, junto con Mou Zongsan y Xu Fuguan . [7] En 1958, Tang, Mou, Xu y Zhang Zhunmai escribieron conjuntamente Un manifiesto sobre la cultura china anunciado respetuosamente a los pueblos del mundo. [1] [7] El manifiesto fue un esfuerzo por revivir el confucianismo, probablemente dirigido al pueblo chino que favorecía la adopción de valores occidentales. [8]
Tang creía que el mensaje del confucianismo era la afirmación de la vida humana tal como existe. Contrasta el confucianismo con el cristianismo y el budismo, religiones que promueven la trascendencia humana por encima del mundo físico o la aceptación del mundo físico como una ilusión, respetuosamente. [9]
Aunque Tang abogó por una nueva adopción del confucianismo, nunca promovió órdenes políticos específicos asociados con el confucianismo ni propuso ningún nuevo orden político basado en sus filosofías. [10] En cambio, Tang examinó las alternativas políticas existentes a través de una lente confuciana. La democracia liberal era el orden político más coherente con el confucianismo porque ambos se basan en la idea de que todos los seres humanos están dotados de la misma humanidad.
La obra de Tang aborda principalmente tres cuestiones: la filosofía tradicional china, la ética y la metafísica (ambas fundamentalmente entrelazadas en su obra) y la cultura china. [2] [9]
Tang dedicó gran parte de su carrera a explorar cómo modernizar China sin comprometer sus valores tradicionales definitorios. [2] Tang vio la conexión del individuo con los valores tradicionales como la forma de mantener una vida auténtica que de otro modo se vería amenazada por el vacío de la modernidad.
En cuanto a la cuestión de la relación del individuo con el universo, Tang concluye que, independientemente del enfoque que se adopte, el individuo y el universo son dos expresiones diferentes de una armonía última. [11] En otras palabras, las distinciones entre ambos son siempre complementarias en la creación del todo armonioso de la existencia. Sostiene que la falta de una distinción dualista como verdad es un rasgo definitorio de la filosofía china.
Tang fue uno de los defensores más destacados del neoconfucianismo en el siglo XX (que no debe confundirse con el nuevo confucianismo, del que Tang también formó parte). [4] Una diferencia importante entre Tang y los neoconfucianistas originales es que Tang enmarcó su trabajo a través de contrastes con la filosofía occidental. [9] Por ejemplo, el concepto de Tang del corazón-mente, una entidad única responsable de la cognición, la emoción y la voluntad, es una idea originalmente neoconfuciana. Tang sostuvo que el corazón-mente es la clave de toda comprensión humana en su libro de 1977 La vida, la existencia y los horizontes del corazón-mente.
En su libro Corazón-mente, objetos y vida humana , Tang sostiene que la alienación que experimentan las personas en las sociedades modernas está fuertemente relacionada con un énfasis en las abstracciones por sobre las realidades concretas de la vida cotidiana. [2]
Tang concluye que el mundo metafísico tiene cualidades morales porque las virtudes ayudan a las personas a alinearse armoniosamente con el universo. En su enfoque de la ética, Tang distingue entre el yo real y el yo ético. El yo ético está informado por la razón para trascender el yo real. Mientras que el yo real está limitado espacial y temporalmente, el yo ético racional es una entidad permanente en concordancia con la verdad. Es por esto que Tang identifica al yo ético, no al yo real, como el yo genuino. [9]
Tang intentó sistematizar el idealismo moral en su último libro, Vida, existencia y los horizontes de la mente-corazón, en 1977. [2] Sostiene que la mente-corazón humana, fuente de cognición, emoción y voluntad, es clave para comprender el mundo, y que al integrar la razón y la emoción, la mente-corazón puede responder correctamente en una situación dada. [9]
El otro punto principal de este libro son los Nueve Horizontes , las esferas de existencia con las que se relaciona la actividad humana. [2] Los primeros tres horizontes son el mundo objetivo tal como lo percibe el corazón-mente. El primer horizonte separa a los individuos. El segundo horizonte separa las categorías. El tercer horizonte identifica secuencias, como causa y efecto o medios y fines. Los tres horizontes del medio se ocupan de la autorreflexión. El cuarto horizonte es la comprensión de la percepción mutua entre individuos. El quinto horizonte es la comprensión de los símbolos y el significado, incluyendo, entre otros, las matemáticas y el lenguaje. El sexto horizonte es la comprensión de la conducta moral, que hace realidad los ideales que mantenemos. Los últimos tres horizontes unifican lo subjetivo y lo objetivo en un esfuerzo por crear valor en nuestras vidas (lo que Tang llama los horizontes transsubjetivo-objetivo). El séptimo horizonte es la realización de un Dios monoteísta. El octavo horizonte es la realización de la vacuidad del yo y del dharma. El noveno horizonte es el fluir de la Virtud Celestial. Tang incorporó intencionalmente ideas abrahámicas, budistas y confucianas sobre la virtud en estos últimos tres horizontes. [9]