El Shenxian Zhuan , a veces traducido como Biografías de las deidades e inmortales , es una hagiografía de los inmortales [1] y una descripción de los dioses chinos , parcialmente atribuida al erudito taoísta Ge Hong (283-343). En la historia de la literatura china , el Shenxian Zhuan siguió al Liexian Zhuan ("Biografías recopiladas de los inmortales").
El título Shenxian Zhuan combina tres palabras:
La palabra shenxian神仙 puede interpretarse como shénxiān "dioses y trascendentes" o como shénxian "trascendente divino". Shenxian se usa comúnmente en el chino estándar . Algunos ejemplos (con significados literales) incluyen palabras como shenxianyan神仙眼 (con "ojos") "vidente; clarividente" o shenxianyu神仙魚 ("pez") "pez ángel", y frases como shenxian xiafan神仙下凡 ("bajar a la tierra") "un inmortal se encarna" o shenxianzhongren神仙中人 ("entre la gente") "el mortal más feliz del mundo".
Los eruditos han traducido Shenxian Zhuan de diversas formas:
Zhuan傳 se traduce siempre como "biografías" o "vidas", con la excepción de las "tradiciones" de Robert Ford Campany, que se basan en el significado de "transmitir". Livia Kohn critica la traducción de Campany que "ignora el hecho de que la palabra se utilizó obviamente en colecciones históricas dinásticas y de otro tipo para significar "biografía". [9]
El Shenxian Zhuan se atribuye tradicionalmente al erudito y practicante religioso de la dinastía Jin Ge Hong , más conocido como el autor de Baopuzi , "El maestro que abraza la simplicidad". "La mayoría de los críticos chinos", señala Sailey, "creen que la versión que tenemos hoy probablemente no sea la misma que escribió Ge Hong". [10]
La autobiografía de Ge ( Capítulo exterior 50 de Baopuzi ) registra que completó la escritura del Shenxian Zhuan y varios otros libros durante la era Jianwu 建武 (317-318), cuando el emperador Yuan de Jin fundó la dinastía Jin del Este.
En total, escribí 著 [ Baopuzi ] neipian內篇 en veinte capítulos, [ Baopuzi ] waipian en cincuenta capítulos, cien capítulos de inscripciones 碑, elogios 頌, poemas 詩 y rapsodias 賦 y treinta capítulos de despachos militares 軍書, proclamas 檄移, memoriales al trono章表 y memorandos 箋記. También recopilé 撰 biografías de aquellos que no figuran como algo habitual – Shenxian Zhuan神仙傳 – en diez capítulos y biografías de aquellos que en su nobleza rechazaron el cargo – Yinyi zhuan隱逸傳 – en diez capítulos. Además, hice una antología de trescientos diez capítulos sobre asuntos militares, técnicas, entradas diversas y rarezas copiando extractos de los cinco clásicos, las siete historias y los cien filósofos, e hice una tabla de contenidos. [11]
Compare otras traducciones de esta descripción ambigua del Shenxian Zhuan :
Ge Hong utiliza específicamente el verbo zhuan撰 "componer; escribir; compilar" para las "Biografías de reclusos" Shenxian Zhuan y Yinyi Zhuan , que ya no existen. Por ello, Durrant escribe: "La mayoría de las biografías se extraen de varias obras anteriores, por lo que Ko es en realidad mucho más un editor que un autor de Shen-hsien chuan ". [17]
Varias fuentes tempranas confirman que Ge Hong escribió el Shenxian Zhuan . [18] El comentario de Sanguozhi (ca. 429) de Pei Songzhi (372-451) cita el Shenxian Zhuan y señala que "lo que fue registrado por Ge Hong estuvo cerca de engañar a las masas. Pero como sus escritos circulan tan ampliamente, he seleccionado algunos de los eventos". La Lista de textos de Lingbao de Liu Xiujing 陸修靜 (437) afirma que Ge Hong "seleccionó y compiló" el Shenxian Zhuan . El Shui Jing Zhu "Comentario sobre el Clásico de las Vías Fluviales" de Li Daoyuan (fallecido en 527) también atribuye el Shenxian Zhuan a Ge. La biografía (siglo VI) del patriarca de la Escuela Shangqing Tao Hongjing (456-536) dice que "obtuvo el Shenxian Zhuan de Ge Hong y lo estudió día y noche y así dominó sus ideas sobre la vida nutritiva". Campany concluye:
Por lo tanto, podemos estar tan seguros de que Ge Hong compiló una obra titulada Shenxian Zhuan como de casi cualquier otra atribución de autor en este período de la historia china. Pero es igualmente cierto que el Shenxian Zhuan que nos ha llegado no es exactamente el texto que escribió Ge Hong. [19]
Algunos eruditos han cuestionado la autoría de Ge del Shenxian Zhuan basándose en inconsistencias textuales, particularmente con el Baopuzi neipian de Ge . Arthur Waley dudaba de que Ge Hong escribiera las biografías de Baopuzi (Capítulo interior 16), [20] y Shenxian Zhuan [21] sobre Cheng Wei 程偉, cuya fisonomía hizo que su esposa se negara a enseñarle alquimia.
No sólo el estilo es extrañamente diferente, sino que la versión de Shen Hsien Chuan es tan pobre y está tan mal contada que uno duda de que el autor de la misma esté siquiera tratando de hacerse pasar por Ko Hung. Parece de hecho probable que Shen Hsien Chuan , aunque sea una obra del siglo IV, fuera simplemente una serie anónima de biografías taoístas, que alguna persona equivocada etiquetó como Shen Hsien Chuan de Ko Hung y que se dividió en diez capítulos. [22]
Kominami Ichirō analizó los principios de la inmortalidad en los dos libros de Ge. [23] [ página necesaria ]
Para Ge Hong, alcanzar la inmortalidad en Baopuzi es un problema técnico en el que la autosuficiencia es primordial. Las historias del Shenxian Zhuan , por otro lado, describen la consecución de la inmortalidad como un proceso basado en la sumisión y la fe completa en un maestro que otorga los medios de la inmortalidad a los discípulos probados. En esta última versión, la inmortalidad no proviene de uno mismo, sino que se deriva de fuentes externas. [24]
Kominami planteó la hipótesis de que los editores de la Escuela Shangqing revisaron el Shenxian Zhuan a partir del texto original de Ge para enfatizar su creencia en poderes externos, pero Penny considera que la evidencia de Kominami es "poco convincente tanto para la existencia de un "original" como para su postura sobre la posibilidad de alcanzar la inmortalidad". [25] Campany critica los argumentos contra la autoría de Ge Hong del Shenxian Zhuan por cometer dos falacias.
Una de ellas es la falacia del holismo textual: la suposición de que si uno o un pequeño número de pasajes son problemáticos, entonces la atribución general de autoría debe ser errónea. … La otra falacia es la de la suposición de coherencia, de que los textos de un solo autor, independientemente de si fueron escritos durante su vida, deben haber sido originalmente completamente coherentes en sus valores y prioridades, así como en cómo abordan figuras, técnicas y eventos específicos. [26]
Dado que el Shenxian Zhuan es una compilación de biografías de diversas fuentes, es previsible que haya inconsistencias textuales.
Durante las dinastías Sui (581-618), Tang (618-907) y Song (960-1279), el Shenxian Zhuan era ampliamente conocido y citado extensamente. Las ediciones Song del Daozang incluían el texto, pero las copias se perdieron cuando los funcionarios de la dinastía Yuan mongol quemaron libros taoístas "apócrifos" en 1258-59 y 1280-81. [27] El "canon taoísta" Daozang de la dinastía Ming de 1444 no contiene una versión completa del Shenxian Zhuan , y la mayoría de los textos recibidos fueron compilados durante la dinastía Qing . Los académicos han sospechado durante mucho tiempo, escribe Barrett, que "la versión más conocida actualmente disponible fue en realidad confeccionada con fines comerciales más que académicos en el siglo XVI a partir de citas de otras fuentes, y que la tradición directa del texto se ha perdido". [28]
Algunas ediciones del Shenxian Zhuan tienen diferentes números y disposiciones de biografías. Las versiones modernas contienen alrededor de noventa biografías, lo que difiere de las versiones de la era Tang. El comentario de Zhang Shoujie 張守節 de 736 al Shiji enumera 69 biografías. [29] El erudito budista Liang Su 梁肅 (753-793) informó que el texto tenía 190 biografías. Según Penny, "La desafortunada pero ineludible conclusión derivada de este texto es que las versiones modernas del Shenxian Zhuan posiblemente tengan menos de la mitad del tamaño de una versión del siglo VIII del Shenxian zhuan , y no hay una forma confiable de determinar qué biografías se han perdido". [29]
Los textos modernos de Shenxian Zhuan existen en varias versiones de diez capítulos, una versión de cinco capítulos ( Yiyuan junhua藝苑捃華 de 1868) y varios resúmenes de un capítulo. [30] Por lo general, hay disponibles dos versiones de diez capítulos, pero ninguna, concluye Penny, "es completamente satisfactoria". [31] En primer lugar, la edición de 1794 de Longwei mishu龍威秘書, que se deriva de la versión de 1592 de Guang Han Wei congshu廣漢魏叢書 recopilada a partir de fuentes que incluyen citas de Taiping guangji太平廣記, contiene 92 hagiografías. En segundo lugar, la edición Siku Quanshu四庫全書 de 1782 , que se deriva de la edición Jiguge 汲古閣 de 1641 publicada por Mao Jin 毛晉, contiene 84 hagiografías. Las versiones de un capítulo más conocidas de la dinastía Ming del Shenxian zhuan incluyen ca. Versiones de 1620 Yimen guangdu夷門廣牘 y 1646 Shuofu說郛. [32]
Resulta imposible datar el texto "original" de Shenxian Zhuan porque su transmisión se detuvo después de las quemas de libros de la dinastía Song del Sur (1127-1279) . Campany concluye:
No podemos estar seguros ni de que Ge Hong haya escrito los pasajes más antiguos atestiguados ni de que no haya escrito el último que atestigua. De lo que sí podemos estar seguros es de la fecha en la que cada pasaje existía y se atribuía al Shenxian Zhuan ... Con base en estos criterios, podemos concluir que el material relativo a 15 adeptos se atribuye de manera fiable al Shenxian Zhuan antes del año 500, que el material sobre 70 figuras adicionales se atribuye de manera fiable al Shenxian Zhuan hacia el año 650, 9 figuras más hacia el año 700, 22 más hacia el año 1000, y así sucesivamente. Si imaginamos estos grupos de material dispuestos en círculos concéntricos por fuente, el más antiguo en el centro, vemos rápidamente que hay un cuerpo sustancial de texto hagiográfico que ocupa los anillos interiores, atribuible con relativa confianza al Shenxian Zhuan y datable con seguridad a finales de la era Tang o antes. Por lo tanto, del total de 196 hagiografías (en forma completa o fragmentaria) incluidas en mi traducción, un porcentaje de al menos 87 está atestiguado en textos Tang o anteriores. [33]
Basándose en un análisis detallado de las ediciones y fragmentos de Shenxian Zhuan , Stephan Peter Bumbacher confirma la posibilidad de que el texto "de hecho sea del pincel de Ge Hong"; sin embargo, si es una falsificación, "entonces debe haber sido fabricado en el tiempo entre la muerte de Ge Hong y los primeros testimonios a principios del siglo V, muy probablemente durante las primeras décadas después de su muerte". [34]
Las primeras traducciones al inglés del Shenxian Zhuan , por ejemplo, las de Lionel Giles [35] o Eva Wong [36] , fueron solo de biografías seleccionadas. Robert Campany [7] escribió la primera traducción completa, que muchos críticos han elogiado. Por ejemplo, "monumental", [37] "un gran paso adelante en nuestra comprensión del mundo religioso de la China medieval temprana", [38] y "magisterial". [39]
El libro de Campany es más que una traducción crítica comentada; es también una reconstrucción minuciosa de los estratos textuales. Analizó las citas del Shenxian Zhuan en unas cuarenta fuentes que datan de los siglos V al XVII y las recopiló cronológicamente en tres grupos. El grupo A son biografías plenamente atestiguadas en obras hasta el final de la dinastía Tang (618-907), el grupo B son las que solo se mencionan en estas fuentes y el grupo C son las que se atribuyen al Shenxian Zhuan solo desde la dinastía Song (960-1279).
Los críticos han criticado algunas de las traducciones de Campany por no respetar las convenciones (por ejemplo, "tradiciones" en lugar de "biografías" zhuan , como se mencionó anteriormente). Por ejemplo, [40] traduce shijie尸解 (lit. "separación del cadáver") como "escape por medio de un cadáver simulado". Este oscuro término taoísta, que suele traducirse como "liberación del cadáver" [41] o "liberación del cadáver", [42] se refiere a un método de transformación xian que implica un cadáver sustituto para simular la muerte. Otras traducciones de shijie incluyen "liberación por medio de un cadáver", "el alma de uno abandona el cuerpo y se convierte en inmortal después de la muerte" y "se disuelve corporalmente en un espíritu". Campany enumera elementos comunes en las narrativas de Shenxian Zhuan que implican la trascendencia de shijie . [43] Al emplear la simulación de la muerte de bianhua , [44] un adepto normalmente fingirá enfermarse, fingirá estar muerto y será enterrado. Más tarde se le ve con vida, siempre en un lugar distante, y cuando se abre el ataúd, en lugar de un cadáver, contiene algún otro objeto (talismán, espada, ropa, etc.). Los adeptos ocasionalmente cambiarán sus nombres como un dispositivo para eludir la detección por parte de los espíritus en la burocracia del inframundo. En el Baopuzi , Ge Hong clasificó a los trascendentes shijiexian尸解仙 "escapar por medio de un cadáver simulado" como la categoría más baja de tres, por debajo de los tianxian天仙 "trascendentes celestiales" que ascienden a los cielos y los dixian地仙 "trascendentes atados a la tierra" que vagan por las montañas.
Campany enumera cuatro razones para estudiar el Shenxian Zhuan .
Por un lado, las obras de Ge Hong nos ofrecen una visión sin precedentes de ciertos aspectos de la vida y la práctica religiosa china en un momento crítico de la historia de las religiones chinas. … Por otro lado, Ge Hong registra elementos de ideas y disciplinas religiosas relacionadas con la búsqueda de la trascendencia que de otro modo podrían permanecer desconocidas para nosotros, y sus escritos constituyen un valioso terminus ante quem para ellos. … Con respecto a la historia religiosa taoísta propiamente dicha, además, los escritos de Ge Hong, y las prácticas, ideas y valores representados en ellos, constituyen una voz importante en las rivalidades y autodefiniciones interreligiosas o intrareligiosas en curso. … Finalmente, la investigación sobre las obras de Ge Hong tiene al menos dos contribuciones que hacer al estudio transcultural de las religiones. La religión que documenta fue una respuesta humana extraordinaria al fenómeno de la muerte. … [y aporta] nuevo material para una comprensión transcultural aún no realizada de la hagiografía como un tipo de escritura religiosa, un tema en los estudios religiosos hasta ahora dominado en gran medida por categorías cristianas e islámicas. [45]
Penny resume por qué es importante el Shenxian Zhuan .
Las biografías proporcionan una gran cantidad de información sobre cómo se veía la inmortalidad en la China medieval temprana, detallando características importantes de cómo vivían los inmortales y aquellos que buscaban la inmortalidad, sus habilidades extraordinarias, su relación con otras personas y la sociedad en general, incluido el gobierno en todos los niveles, la forma en que interactuaban con otros seres espirituales, las drogas que inventaban y cómo transformaban sus entornos para sí mismos. [31]
Notas al pie