Shijie , ( chino simplificado :尸解; chino tradicional :屍解; pinyin : Shijie ; Wade–Giles : shih-chieh ; iluminado. 'liberación del cadáver') que tiene numerosas traducciones como liberación del cadáver y liberación por medio de un cadáver , es una técnica esotérica taoísta para que un adepto se transforme en un xian ("trascendente; inmortal"), típicamente usando alguna artimaña burocrática para evadir elsistema administrativo del inframundo de registro de vida y muerte. Las muchas variedades de shijie van desde casos engañosos, como el de una persona que finge la muerte sustituyendo el cadáver de su abuelo recientemente fallecido como propio, hasta casos sobrenaturales, como ( jianjie劍解, "espada de liberación") usando unaespada alquímica waidan. crear temporalmente un cadáver- simulacro , que permita escapar y asumir una nueva identidad.
El término chino shījiě combina las palabras shī (尸 o 屍, "cadáver; cuerpo") y jiě (解, "separar; dividir; cortar"), y ha sido descrito como un "nombre bastante extraño" (Seidel 1987: 230 ), "término notoriamente resbaladizo" (Benn 2003: 139), con "el potencial de confusión" (Campany 2002: 53), y a veces "tergiversado o interpretado de una manera demasiado vaga para ser inteligible" (Pas 1998: 57).
Shī (尸) tiene tres conjuntos de equivalentes de traducción al inglés en el diccionario de chino clásico y chino medieval de Paul W. Kroll :
El primer equivalente chií del personaje ceremonial que reemplazaba a un pariente fallecido ("cadáver") durante los rituales funerarios y ritos ancestrales chinos es una extensión semántica del significado básico "cadáver" (Carr 2007). Campany describe al shi como "un imitador de ancestros fallecidos, alguien que se sentaba en su lugar durante la presentación solemne de comida, bebida y anuncios y la ejecución de danzas" (2002: 53).
Además del significado habitual de "cadáver, cadáver", shi尸 a veces puede significar "cuerpo, cuerpo mortal", particularmente en contextos shijie . Joseph Needham traduce shijie como "liberación de la parte mortal" (1974: 297), lo cual es más apropiado que "liberación del cadáver" porque el primer paso para lograr la trascendencia shijie es abandonar el cuerpo corpóreo (Pregadio 2004: 117). Anna Seidel señala que shi en el término shijie denota "todos los factores de envejecimiento corruptibles del cuerpo físico", más que el cadáver mismo (1987: 230). Fabrizio Pregadio cita un texto taoísta clásico que utiliza claramente la palabra shi para denotar "no específicamente un cadáver, sino en general el 'cuerpo mortal', ya sea vivo o muerto". Un pasaje del c. 200 d.C. El comentario de Xiang'er al Daodejing (ver más abajo) contrasta shisi (尸死) y shisheng (尸生), que no pueden leerse literalmente en el sentido de "un cadáver muere" y "un cadáver vive". "Cuando el cuerpo mortal muere ( shisi ), eso es desgaste; cuando el cuerpo mortal vive ( shisheng ), eso es realización"; este contexto se refiere a opciones para una persona viva, y no a una renovación post mortem; "su tema, en otras palabras, no es el 'cadáver' sino el 'cuerpo mortal'" (2004: 116-117). Sin embargo, Campany sostiene que lo que se escapa a través del shijie no es el cadáver shi del adepto sino el sistema administrativo de registro de defunciones (2002: 53).
Debido a las ambigüedades al leer el carácter chino original尸 para shi "cadáver; cuerpo mortal; personaje de los muertos; etc.", el significado básico de "cadáver" se aclara con el carácter shi屍 que agrega si (死, "morir ; muerte") a shi尸. Compárese con la palabra sǐshī (死屍, literalmente "cadáver") que significa "cadáver; cadáver".
Jie (解) tiene siete conjuntos de equivalentes de traducción al inglés en el diccionario de Kroll:
Kroll da shijie como ejemplo de uso tanto en shi 2. como en jie 4., glosado como "'liberación por medio de un cadáver [simulado]', en el que el supuesto cadáver del adepto es enterrado pero en realidad es sustituido por un objeto personal (espada). , personal, etc.) que toma temporalmente la apariencia del cadáver, permitiendo así escapar de la burocracia de la muerte, un medio de trascendencia de nivel inferior."
Los estudiosos proponen interpretaciones semánticas divergentes del jie en shijie : "mudar", "descuartizar", "expulsar una aflicción" (Robinet 1979: 58); "dividir, separar, dispersar, separar, liberar", "aflojar, disolver, explicar" y "emancipación, liberación" en el budismo chino (Pas 1998: 58); y "liberación, liberación, escape" (Campany 2002: 53). El antiguo shijie está relacionado con el término médico shītǐ jiěpu (屍體解剖, "autopsia; examen postmortem") que combina shītǐ (屍體, "cadáver; restos") con jiěpōu (解剖, "diseccionar").
Las formas de shijie son bastante diversas; en su significado más amplio, el término a veces denota simplemente desaparición, "partir en un viaje a tierras extranjeras". Más comúnmente designa un tipo de desaparición que deja un rastro, como un cuerpo sin huesos o un ataúd que contiene sólo un bastón, una espada o una sandalia simbólicos. A veces, shijie puede incluso referirse a un adepto que vuelve a la vida después de una muerte aparente (Robinet 1979: 58-59).
La sinóloga francesa Isabelle Robinet compara las formas comunes de shijie .
Otra variación es zhangjie (杖解, "liberado por bastón"), cuando el bastón de bambú del adepto servía como sustituto temporal de su cuerpo real, que se transformaba y desaparecía en el reino de los inmortales (Strickmann 1979: 130). .
Shijie es similar a la palabra bianhua ("transformación; metamorfosis") y sus componentes sinónimos bian (變, "cambiar; alterar") y hua (化, "cambiar; transformar"). Por ejemplo, el 499 Zhen'gao se refiere a un método superior de shijie llamado huadun (化遁, "transformarse y escapar"), y menciona tuohua dunbian (託化遁變, "simular la transformación y esconderse mediante metamorfosis"); y el 983 Taiping Yulan describe shijie dunbian (尸解遁變, "liberado del cuerpo y transformado al escapar") (Robinet 1979: 57). Todos los tipos de bianhua requieren un apoyo material, y shijie generalmente implica "irse haciendo uso de un objeto material". Sin embargo, existe una diferencia esencial entre ellos. Bianhua es un truco mágico o la manipulación de un poder que el místico puede utilizar en vida; Shijie sólo se practica al final de la vida y es una forma de liberación ligada a la purificación y refinamiento del cuerpo (Robinet 1993: 168).
El huà (化, "cambiar; transformar; convertir") en bianhua aparece en varios términos taoístas alternativos para shijie . Jiěhuà (解化, con jie "liberar; etc." en shijie ) significa "liberar el cuerpo mortal y alcanzar el Dao". Xiāohuà (銷化, con "derretir; desintegrar") significa "liberar el cuerpo físico y transformarse en un xian " (ver el Shiji a continuación). Yǔhuà (羽化, con "pluma; ala") se refiere a un insecto al que "le crecen alas; eclosión ", que los taoístas extendieron semánticamente para "morir y convertirse en un xian que vuela hacia el cielo"; las alas son una característica común en las representaciones de xian , ya sea montando una criatura voladora mitológica o volando con sus propias alas; compárese con yǔrén (羽人, con "persona") " xian trascendente/inmortal; sacerdote taoísta".
Como se detalla en "Usos textuales tempranos" a continuación, el término xingjie (形解, "liberación de la forma"), con xíng (形, "forma exterior, apariencia, forma; figura, configuración; estructura, contorno, contorno", Kroll 2007: 509), era casi un sinónimo de shijie ("liberación del cadáver") que se registró varios siglos antes.
Tuōsǐ (託死, "fingir la muerte; simular la muerte", escrito más tarde 托死) ocurre con frecuencia en contextos shijie . Compárese con el término budista chino tuōshēng (托生, "reencarnar") que también se utilizó en los primeros textos taoístas.
El término shijie ha sido "diversamente y a menudo mal traducido" (Robinet 1979: 58). La dificultad de traducción proviene de shi "cadáver", y el término generalmente se traduce como "liberación o liberación del cadáver". Sin embargo, Kirkland señala que en la mayoría de los relatos de shijie el sujeto en realidad no murió, y aunque todas las apariencias de muerte estuvieron involucradas, en realidad no quedó ningún cadáver (2008: 897).
Las traducciones al inglés incluyen:
En esta muestra, shi generalmente se traduce como "cadáver" y jie más comúnmente como "liberación" o "liberación".
La palabra shijie ("liberación del cadáver") se registra por primera vez en el c. 80 d.C. Lunheng a continuación, pero su casi sinónimo xingjie (形解, "liberación de la forma") aparece en textos anteriores que datan aproximadamente de los siglos III al I a.C. No utilizan xingjie para denotar una práctica o método taoísta específico, sino como formas generales de trascender la individualidad limitada (Pregadio 2004: 116). Si bien shijie y xingjie son instancias de trascender el cuerpo mortal, no son exactamente lo mismo, "liberarse del cadáver" requiere sufrir la muerte, pero "liberarse de la forma" no (Pregadio 2004: 117).
Primero, xingjie "liberación de la forma" se refiere a una epifanía espiritual en el c. Historia de Zhuangzi de los siglos III-II a.C. sobre Tian Zifang (田子方, Sir Square Field) alabando a su maestro Dongguo Xunzi (東郭順子, Sir Accord of Easturb) al marqués Wen de Wei (r. 446–397 a.C.) (Pregadio 2004: 115).
Después de que Sir Square salió, el marqués Wen pasó el resto del día en un estado de muda incertidumbre. Luego convocó ante sí a los funcionarios que estaban de servicio y les dijo: "¡Qué lejos estamos del caballero de completa integridad! Al principio consideré las palabras de los sabios y los sabios, la práctica de la humanidad y la rectitud para ser lo último. Pero ahora que he oído hablar del maestro de Sir Square, mi forma física está debilitada y no tengo ningún deseo de moverme [吾形解而不欲動]; Lo que he emulado es sólo una imagen terrenal, y el estado de Wei ha sido verdaderamente un estorbo para mí." (tr. Mair 1994: 199)
En segundo lugar, el término xingjie (形解, "liberación de la forma") describe un ejercicio avanzado de autocultivo en el "Shiwen" (十問, Diez preguntas), un libro de medicina previamente desconocido del siglo XIX. 200-168 a. C. Textos de seda de Mawangdui que los arqueólogos descubrieron en una tumba Han occidental (Pas 1998: 58). El cuarto de los diez diálogos de Shiwen (MSVI.A.4) es entre el mítico Emperador Amarillo y Rong Cheng (容成), un antiguo maestro legendario de las prácticas sexuales taoístas y las técnicas de circulación de la respiración Daoyin , quien dice:
La longevidad nace del crecimiento y la acumulación. En cuanto a la plenitud de esa vida: arriba otea el cielo y abajo se extiende sobre la tierra. La persona que es capaz de ello se convierte invariablemente en espíritu. Por tanto, es capaz de lograr la liberación de la forma. La persona que percibe el gran camino roza las nubes a medida que avanza. … como agua que fluye, puede llegar lejos; como el dragón que asciende, él puede elevarse alto. (tr. Harper 1998: 390).
Este es el único pasaje de Shiwen que refleja la probable influencia de las ideas xian o "sincretistas-daoístas" sobre la trascendencia/inmortalidad en los textos médicos del bambú de Mawangdui y Zhangjiashan , que tratan principalmente sobre el mantenimiento de la salud y la longevidad. Harper señala que se cree que xingjie "liberación de la forma" es sinónimo de shijie "liberación del cadáver", que para el creyente taoísta marcó el momento de la transformación xian cuando se perfeccionó un nuevo físico inmortal y el cuerpo mortal se desprendió. , dejando atrás un cadáver parecido a una cáscara (o un objeto como una espada o un bastón) como evidencia de que el adepto había alcanzado shijie (citando a Maspero 1981: 445-48). Sin embargo, es evidente que xingjie en este contexto de Shiwen , con referencias a "convertirse en un espíritu" arriba y elevarse "como el dragón", no representa los conceptos de shijie en el taoísmo religioso (Harper 1998: 114, 124).
En tercer lugar, xingjie nombra una técnica sobrenatural en c . 94 a. C. Pasaje de Shiji (Registros del Historiador) que denuncia las prácticas realizadas por algunos fangshi ("maestros de los métodos") del estado de Yan que llegaron a la corte del Primer Emperador de Qin . Estos maestros "practicaron métodos para la inmortalidad [僊道] y para la liberación de la forma mediante la disolución y la transformación [形解銷化], confiando en los servicios ofrecidos a dioses y demonios". (tr. Pregadio 2004: 115). El comentario de Shiji cita a Fu Qian 服虔 (c. 125-c. 195 d.C.), quien glosa xingjie (形解) como shijie (尸解).
El significado abstruso de esta frase xingjie xiaohua (形解銷化) se ilustra en otras traducciones:
Basado en este término xiao (銷, "fundir [especialmente metal]; disolver"), algunos estudiosos (por ejemplo, Robinet 1979: 66) creen que xiaohua alude a las prácticas de Alquimia Externa waidan , pero Pregadio no está de acuerdo y dice que se refiere a "métodos taumatúrgicos". para replicar y multiplicar la propia forma (ubicuidad), o para disolverla y ocultarla (invisibilidad)" (2004: 115).
El filósofo iconoclasta Wang Chong 's c. 80 CE Lunheng (Investigaciones equilibradas) tiene las primeras apariciones conocidas del término shijie "separación del cuerpo" (tr. Alfred Forke).
El capítulo Daoxu (道虛, Falsedades taoístas) utiliza shijie seis veces en un pasaje que refuta la leyenda de que Li Shaojun , un fangshi taoísta de la corte del emperador Wu de Han (r. 141-87), tenía varios cientos de años cuando murió. .
Los estudiantes ordinarios de Tao no tienen la edad de Li Shao Chün. Antes de cumplir cien años mueren como todos los demás. Sin embargo, las personas incultas e ignorantes todavía sostienen que están separadas de sus cuerpos y desaparecen, y que, de hecho, no mueren. ¿Qué se entiende por separación del cuerpo? ¿Significa esto que el cuerpo muere y el espíritu desaparece? ¿O que el cuerpo no muere, sino que deja caer su espiral? Si se dice que el cuerpo muere y el espíritu se pierde, no hay diferencia con la muerte y cada uno es un genio. Y si uno cree que el cuerpo no muere, sino que se desprende de su espiral, hay que admitir que los huesos y la carne de todos los taoístas fallecidos están intactos y en nada se diferencian de los cadáveres de los mortales comunes. Cuando el grillo sale de su crisálida, la tortuga suelta su caparazón, la serpiente su piel y el ciervo sus cuernos, en fin, cuando los animales cornudos y desollados pierden su cubierta exterior, conservando sólo su carne y sus huesos, se podría hablar de la separación del cuerpo. Pero incluso si el cuerpo de un taoísta muerto fuera similar a una crisálida, no se podría usar esta expresión, porque, cuando el grillo abandona la crisálida, no puede ser considerado como un espíritu con respecto a la crisálida. Ahora bien, llamar a esto una separación del cuerpo, cuando ni siquiera hay semejanza con la crisálida, sería también una afirmación infundada que falta a la verdad. El Gran Analista [es decir, Sima Qian , el compilador de Shiji ] fue contemporáneo de Li Shao Chün. Aunque no estaba entre los que se acercaron al cuerpo de Li Shao Chün, cuando éste expiró, estuvo en condiciones de conocer la verdad. Si realmente no murió, sino que sólo se separó de su cuerpo, el Gran Analista debería haberlo dejado constancia y no habría indicado el lugar de su muerte. (tr. Forke 1907: 345–346)
Wang Chong explica el proceso shijie con la analogía chán (蟬, "cigarra") de una ninfa que muda su exoesqueleto , se convierte en adulto y deja atrás sus exuvias ; el adepto transforma el cuerpo y se une al espíritu en la inmortalidad física, dejando algún objeto externo en el ataúd para demostrar que el cadáver desapareció (Pas 1998: 60).
Forke también traduce "separación del cuerpo" para lixing (離形, "separado de la forma") en otro capítulo de Lunheng , Siwei (死偽, Informes falsos sobre los muertos). "Las almas de los muertos se disuelven y ya no pueden oír lo que dicen los hombres. Esta incapacidad de oír lo que dicen los demás se llama muerte. Si después de su separación del cuerpo se convirtieron en fantasmas y se mantuvieron cerca de los hombres, su conexión con el El cuerpo ya habría sido cortado y, aunque la gente se dirigiera a ellos, les sería imposible volver a entrar en el cuerpo y cerrar los ojos o abrir la boca. (1907: 207).
La C. 190-200 d.C. El comentario de Xiang'er al Daodejing , que es central en la tradición religiosa del Camino Daoísta de los Maestros Celestiales , usa shi para significar no específicamente un "cadáver" sino generalmente un "cuerpo mortal", ya sea vivo o muerto (Pregadio 2004: 116).
El comentario de Xiang'er utiliza los términos poco comunes shisi (尸死, "un cadáver muere") y shisheng (尸生, "un cadáver vive") para explicar la última línea del Capítulo 15 de Daodejing , "A través de esta falta de plenitud, ellos son capaces de desintegrarse y renovarse" [能辭復成]" (tr. Pregadio 2004: 117). Bokenkamp interpreta shisheng literalmente, "Cuando el cadáver muere, eso es desintegración; cuando vive, eso es "renovación" [尸死為弊尸生為成]. Sólo aferrándose al Dao sin permitir que la voluntad se desborde es uno capaz de transformar la desintegración en renovación." (1997: 100). Pregadio traduce shi como "cuerpo mortal", "Cuando el cuerpo mortal muere, éste se desgasta; cuando el cuerpo mortal vive, eso es logro. Sólo guardando el Dao sin estar lleno y desbordante es uno capaz de transformar el desgaste en logro." (2004: 117); señalando que el pasaje se refiere a las opciones dadas a una persona viva para su "cuerpo mortal", y no a un renovación post mortem de su "cadáver".
El comentario a dos capítulos de Daodejing describe una comprensión taoísta temprana de la trascendencia. El adepto tuōsǐ (託死, "finge/simula la muerte") y va al Tàiyīn (太陰, Palacio de la Gran Oscuridad, en el extremo norte de los cielos), donde se refina su forma corporal, en analogía con el refinado alquímico de los metales básicos. , resultando en fusheng (復生, "renacimiento" o "segundo nacimiento") en un cuerpo que se conserva indefinidamente (Pregadio 2018: 387). Por otro lado, los condenados son enviados a dìguān (地官, Oficina de la Tierra), equiparado con el Diyu (地獄, "prisiones terrestres; purgatorios") de textos posteriores. Si bien los Maestros Celestiales reconocían que la muerte era inevitable, buscaban la longevidad no a través de una vida prolongada en este mundo, sino evitando la muerte, descrita en términos de "muerte fingida" y existencia continua en la próxima vida (Bokenkamp 1997: 47).
El capítulo 33 de Daodejing termina con la desconcertante frase "Aquellos que mueren sin perecer son longevos [死而不亡者壽]", que explica el comentario de Xiang'er .
Cuando las prácticas de un taoísta se completan, los espíritus del Dao llaman a esa persona a regresar. Al partir del mundo mediante una muerte fingida [避去託死], la persona pasa por la Gran Oscuridad para nacer de nuevo y no perecer. Eso es longevidad. Los plebeyos no tienen buenos méritos y, cuando mueren, pertenecen a la Oficina de la Tierra. Eso es perecer. (tr. Bokenkamp 1997: 135)
Compárese con la traducción de Seidel: "Cuando se retira del mundo, simula la muerte y pasa al reino del Yin Extremo ( Taiyin )" (1987: 230).
Para el pasaje del Capítulo 16 "Sus cuerpos destruidos, no perecen [沒身不殆]", el comentario dice:
Grand Darkness es el palacio donde aquellos que han acumulado el Dao refinan sus formas [煉形]. Cuando no hay lugar para ellos en el mundo, los dignos se retiran y, fingiendo la muerte [避去託死], atraviesan la Gran Oscuridad para que sus imágenes renazcan en el otro lado. Esto debe ser "borrado sin perecer". Los profanos son incapaces de acumular buenas obras, por eso cuando mueren es verdaderamente muerte. Se retiran al servicio de las Oficinas de la Tierra. (tr. Bokenkamp 1997: 102)
Pregadio traduce específicamente lianxing (煉形) como "refinar sus formas [corporales]" y dice: "Dado que la liberación del cuerpo mortal, o más bien del mismo, es un paso necesario para continuar con la cultivación, el proceso de refinamiento tiene lugar después de uno". quien está preparado para ello ha "simulado la muerte". Dejar el cuerpo mortal y refinar la forma da como resultado, al principio, entrar nuevamente en un estado en el que no existen ni forma ni materia, sino sólo un xiang (象, imagen, apariencia). Una vez refinada la forma corporal del adepto, el proceso culmina con su "renacimiento". (2018: 387).
El comentario de Xiang'er se refiere a aquellos que pierden la fe en el Dao como xíngshī (行尸, "cadáveres móviles"). Si bien los textos recibidos del Capítulo 7 dicen "¿No es justo porque no se esfuerza por ningún fin personal que todos sus fines personales se cumplan?" (tr. Watson, 非以其無私耶故能成其私), el comentario tiene shi (尸, "cadáver") en lugar de si (私, "interés propio; preocupaciones egoístas"), por lo tanto, "Porque él no tiene un cadáver, es capaz de perfeccionar su cadáver [mortal]".
Los cuerpos de aquellos que no conocen el Dao de la larga vida no son más que cadáveres móviles. No es el Dao lo que practican, sino simplemente el camino de los cadáveres. La razón por la que la gente del Dao puede alcanzar la longevidad de los Trascendentes es que no practican el camino de los cadáveres. Se diferencian del vulgo y por ello son capaces de perfeccionar sus cadáveres, permitiéndoles entrar en las filas de la nobleza Trascendente. (tr. Bokenkamp 1997: 85)
Comenzando con el c. Liexian Zhuan (Biografías de inmortales ejemplares) del siglo II d. C. , numerosas hagiografías de maestros taoístas los mencionaron directa o indirectamente trascendiendo la muerte a través del shijie . Si bien muchas tradiciones religiosas mantienen que un creyente puede ascender al cielo y dejar atrás un cuerpo, los relatos taoístas sobre shijie se destacan por negar que se haya dejado un cadáver real (Kirkland 2008: 896).
Varias hagiografías de Liexian zhuan mencionan el descubrimiento de ataúdes de wushi (無屍, "sin cadáveres"), lo que implica que el adepto había usado shijie , pero sólo una se refiere directamente a shijie (屍解). Kou Xian (寇先) fue un pescador legendario del estado Song de la dinastía Zhou que vivió en las orillas del río Sui (睢水) durante más de un siglo. El duque Jing (景公) de Song (r. 516-451) le pidió a Kou que le enseñara el Dao de la longevidad, pero él se negó y el duque lo hizo ejecutar. Varias décadas más tarde, se vio a Kou Xian tocando un laúd qin junto a la puerta de la ciudad Song, revelando que evadió la muerte mediante shijie . En textos posteriores, esto se interpretó como bingjie (兵解, "escapar mediante ejecución") (Campany 2009: 125).
La escuela de taoísmo Taiqing (太清, Gran Claridad), que precedió a la más conocida Escuela Shangqing (Máxima Claridad), ideó nuevos métodos shijie utilizando documentos para burlar el sistema de administración espiritual que regula y hace cumplir la esperanza de vida humana. En contraste con las creencias judías y cristianas de que Dios registra el nombre de cada persona en el Libro de la Vida y el Libro de la Muerte , los chinos creían que el sistema de registro de defunciones sobrenatural funcionaba como el sistema imperial de registro de familias censales , con escribas que llevaban la cuenta. personas por sus nombres y lugares de residencia registrados.
Dos escrituras Taiqing ejemplares , ambas mencionadas en el c. 320 Baopuzi a continuación, describen procedimientos novedosos de shijie : colocar una breve lista del propio nombre y datos de registro en el cadáver del abuelo durante el funeral, y crear un fu taoísta (符, talismán sobrenatural) afirmando que la causa de la muerte fue una enfermedad (Campany 2002: 57 ). Ambos procedimientos shijie requieren que el cadáver adepto y sustituto tengan apellidos y distritos de origen similares.
Primero, el "Taiqing yinye shenqi jing" (太清金液神氣經, Escritura de Gran Pureza de los Divinos Pneumas del Oro Potable) cita las instrucciones del mítico Thearch Amarillo para preparar un breve legalista y un encantamiento para falsificar la vida. y sistema de registro de defunciones.
"El Soberano de la Humanidad (人皇) está familiarizado con todos los registros de los vivos y los muertos (死生之錄). Conoce los nombres de los cien fantasmas y registra los apellidos y nombres de los innumerables espíritus. Si buscas Como método para extender tus años y aumentar tu longevidad, debes preparar un breve (疏) para el Soberano de la Humanidad, enumerando completamente tu propio apellido y nombre, el año, mes y día de tu aniversario de nacimiento, y la provincia. comandancia, distrito, aldea, aldea, sector y santuario del dios de la tierra bajo cuya jurisdicción usted [está registrado] residiendo Luego, en el funeral de su abuelo, coloque este escrito en la tumba y recite (祝) de la siguiente manera: '. Todo lo que nace debe morir; la duración de vida asignada debe estar de acuerdo con los registros. Mi nombre no fue registrado en el Gran Almacén Oscuro (大幽藏), sin embargo, ahora ya estoy destinado a descansar en Haoli. Deambulando por los reinos infernales, me lamento. por esto en eterna irritación.' Habiendo completado [este encantamiento], regresa a casa. Además, debes cambiar tu apellido y tu nombre; estos no deben ser los mismos que antes. Entonces no morirás en mil otoños o en una miríada de años; arreglado y tu nombre ha sido borrado para siempre". (tr. Campany 2002: 53–54)
En segundo lugar, el Lingbao wufu xu (靈寶五符序, Explicaciones sobre los cinco talismanes del tesoro numinoso) promete trascendencia terrestre a quienes siguen un procedimiento complejo que involucra un elixir alquímico venenoso , un talismán taoísta místico, meditación de la muerte (cf. budista Maraṇasati ). y un cadáver simulado de shijie . El texto da instrucciones para preparar e ingerir un elixir a base de mercurio llamado shijie yao (尸解藥, droga shijie ), y escribir en caracteres rojos (como en un edicto imperial) el Talismán del Tesoro Numinoso del Gran Misterio de Vivir Escondido. (靈寶太玄陰生之符), que incluye caligrafía china estilizada para bingsi (病死, murió de una enfermedad), shi (尸, cadáver) y gui (鬼, fantasma).
Después de haber ingerido la Medicina para la Liberación del Cuerpo Mortal durante el número de días prescrito, escribe el talismán [del Más Alto Misterio de Vivir Invisible] en rojo sobre seda blanca y colócalo sobre tu vientre. En un día wu o ji [en el ciclo sexagenario ], acuéstate, con la cabeza apuntando hacia el oeste, y visualízate muerto [思念自作死人]. Después de bastante tiempo, quítate la ropa, déjala donde te has recostado y dirígete directamente hacia la montaña. Cuando estés lejos, cambia tu nombre. Nunca regreses a tu ciudad natal. Inmediatamente después de que te hayas ido, la gente encontrará que donde yacías hay un cadáver. Pero de repente, después de un tiempo, nadie sabrá dónde se encuentra tu cadáver. (tr. Pregadio 2018: 390)
Este relato de Taiqing muestra que shijie "liberación del cuerpo mortal" requiere prácticas de meditación y aspectos rituales similares al memento mori . El adepto literalmente "escenifica" su muerte, y la "audiencia" de familiares o compañeros taoístas participa en la "actuación". Afirman que el cadáver desapareció y fue reemplazado por otro objeto, como una espada o un bastón. Este objeto shijie realiza la misma función que desempeñaban los tishen (替身, "cuerpos de reemplazo") en los primeros ritos funerarios. En un sentido ritual, el objeto reemplaza al difunto, ya sea que la muerte del adepto sea real o sólo "simulada" (Pregadio 2018: 390-391). La misma escritura también describe cómo hacer versiones masculinas y femeninas de un talismán para "maestros del Dao que desean realizar shijie ", que cuando se escribe con un "pincel espiritual" (神筆) en cualquier objeto de madera o metal inmediatamente transformarlo en un cadáver sustituto que posteriormente "morirá y partirá" (Campany 2002: 54).
Comparando los dos procedimientos del shijie documental , Campany encuentra elementos comunes. Ambos implican una actuación ritual (un encantamiento que protesta por la muerte prematura de uno, meditando sobre uno mismo como un cadáver). Cada uno utiliza un documento administrativo para activar mágicamente un objeto (el cadáver del abuelo, la ropa desechada) que crea un cadáver sustituto ilusorio. Ambos exigen un cambio completo de nombre .
La interpretación habitual de un practicante que realiza shijie para cambiar su nombre es como un simple truco para eludir a los espíritus que imponen los "registros de vida y muerte" para la vida de cada persona; el adepto cambia su nombre creyendo que los espíritus burócratas no podrían localizarlos y causar su muerte. En un nivel más profundo, Pregadio señala la correspondencia homófona entre gǎimíng (改名, cambiar de nombre) y gǎimìng (改命, cambiar de destino), y dice que el cambio de nombre no sólo pretende engañar a los espíritus, sino que es simbólicamente equivalente a la meditación. y acto ritual de “desvestirse”, es decir, desechar la antigua persona (Pregadio 2018: 391).
El erudito taoísta Ge Hong 's c. 320 Baopuzi (Maestro que abraza la simplicidad) refleja la comprensión contemporánea del shijie durante la dinastía Jin (266–420) . Dos "Capítulos internos" mencionan shijie , y la "Biblioteca taoísta" adjunta de Ge registra el Shijie jing (尸解經, Clásico de Shijie ), que ya no existe (Ware 1966: 382).
Un pasaje sobre el fangshi Li Shaojun (李少君, mencionado en el Lunheng anterior) del siglo II a. C. enumera a shijie como la categoría más baja de trascendentes xian después de tian (celestial) y di (terrenal).
Los manuales de los inmortales dicen que los maestros de la más alta categoría son capaces de elevarse hacia el vacío del aire; estos se llaman 'inmortales celestiales' [ tianxian天仙]. Los de la segunda categoría recurren a las famosas montañas (y bosques) y son llamados 'inmortales terrestres' [ dixian地仙]. En cuanto a los de la tercera categoría, simplemente se desprenden del cuerpo después de la muerte y se les llama "inmortales libres de cadáveres" [ shijiexian尸解仙]. (2, tr. Needham y Lu 1974: 106, adaptado de Ware 1966: 47, "Genios liberados de cadáveres")
Basándose en fuentes de la dinastía Han, Ge Hong concluye que Li Shaojun debe haber sido un shijiexiano porque mucho después de su muerte por enfermedad, el emperador Wu de Han (r. 141-87) hizo abrir el ataúd y se descubrió que contenía "sólo un bata y sombrero". Ge da otros tres adeptos Han del Este (25-220 d. C.) que fueron trascendentes shijie . Xie Yuanyi (謝元一) se llevó a Fei Changfang (費長房) y dejó "una efigie de bambú para enterrar en su lugar"; Li Yiqi (李意期) y dos discípulos "murieron" en Pixian , pero cuando sus familias abrieron sus ataúdes encontraron en cada uno "un bastón de bambú con letras rojas" (tr. Ware 1966: 47-48).
En otro pasaje de Baopuzi , Ge Hong denunció como charlatán al curandero Li Kuan (李寬), que trataba enfermedades con agua bendita y amuletos y se hizo extremadamente popular en el sur de China. Los conocidos personales de Ge que habían presenciado los rituales curativos de Li, utilizando recetas "muy superficiales", dijeron unánimemente que era frágil, senil y que no se diferenciaba de los ancianos comunes y corrientes. Después de que Li Kuan muriera a causa de una plaga virulenta, sus seguidores afirmaron repetidamente que se había metamorfoseado en un trascendente xian mediante la "liberación como cadáver y que la suya no era una muerte verdadera". Ge concluyó que la muerte de Li demostraba que "no era el tipo de individuo adecuado" para convertirse en shijiexian (tr. Ware 1966: 159-160).
En Baopuzi , Ge Hong consideraba que procesos como el shijie eran perfectamente naturales.
Cuando se insertan oro y jade en los nueve orificios, los cadáveres no se pudren. Cuando la sal y la salmuera se absorben en la carne y el tuétano, las carnes secas no se echan a perder. Entonces, cuando los hombres ingieren sustancias que pueden beneficiar su cuerpo y alargar sus días, ¿por qué debería ser extraño que (algunas de ellas) confieran vida perpetua? (tr. Needham y Lu 1974: 284, adaptado de Ware 1966: 62)
Durante los funerales de la dinastía Zhou , se colocaban amuletos de jade, cuentas o cigarras en la boca de los muertos (Needham et al. 1976: 3).
Además del Baopuzi , Ge Hong también compiló el Shenxian Zhuan (Biografías de los trascendentes divinos) que proporciona más información sobre shijie que el anterior Liexian Zhuan mencionado anteriormente. Cinco hagiografías de xian mencionan directamente a shijie y muchas otras aluden a él con el hallazgo de ataúdes vacíos, como Ling Shouguang (靈壽光).
Ling Shouguang era nativo de Fufeng . A la edad de más de setenta años obtuvo un método para [hacer] pastillas de "eflorescencia de bermellón". Estos los sintetizó e ingirió, con el resultado de que su apariencia era la de una persona de unos veinte años. En el primer año del [último] período Han jian'an [196 d.C.] ya tenía doscientos veinte años. Posteriormente, sin haber mostrado ningún signo de enfermedad, "murió" en casa de Hu Gang (胡岡) en Jiangling . Más de cien días después de su funeral y entierro, alguien vio a Ling en Xiaohuang. Esta persona envió una carta a Hu Gang, quien, al recibirla, desenterró el ataúd y miró dentro. Estaba vacío excepto por un zapato viejo. (tr. Campaña 2002: 232)
La hagiografía de Wang Yuan (王遠) tiene una descripción poco común de cómo se siente el proceso shijie . Wang le explica a su alumno Cai Jing (蔡經):
"Por nacimiento, estás destinado a trascender el mundo; serás elegido como reemplazo para un cargo. Pero tu conocimiento del Camino es escaso; tus pneumas son pocos y tienes mucha carne. No puedes ascender [directamente] en este condición, pero debes aprovechar shijie. Es como pasar por la madriguera de un perro [demasiado estrecha para permitir el paso fácil de una persona], eso es todo". Entonces Wang le declaró a Cai las enseñanzas esenciales y lo dejó. Pronto Cai sintió que todo su cuerpo se calentaba como si estuviera en llamas. Anhelaba agua fría para bañarse; toda su familia trajo agua y la vertió sobre él, y fue como hacer vapor echando agua sobre piedras calientes. Esto continuó durante tres días. Luego, una vez que sus huesos se hubieron disuelto por completo, se levantó, entró en su habitación y se cubrió con una manta. De repente había desaparecido. Cuando su familia miró dentro de la manta, sólo quedó su piel exterior, intacta de la cabeza a los pies, como el caparazón de una cigarra. (tr. Campany 2002: 260)
El shijie de Cai Jing no es simplemente escapar por medio de un cadáver simulado que deja atrás la posesión del adepto (zapato, bastón, etc.), sino un refinamiento transformador que disuelve sus huesos (que se cree que son el asiento de la asignación de vida) y deja atrás solo sus huesos. piel. Así, Campany sugiere traducir el caso de Cai Jing como "'liberación del propio cadáver', donde el 'cadáver' es toda la escoria del propio cuerpo anterior e impuro, refinada para dejar a uno con un nuevo cuerpo incorruptible" (2002: 266). .
La hagiografía de Yin Changsheng (陰長生), que supuestamente vivió más de trescientos años, estima la frecuencia con la que los adeptos alcanzan shijie . "En la Alta Antigüedad, había muchos trascendentes, tantos que no se pueden explicar todos. Pero desde el surgimiento de los Han, sólo cuarenta y cinco personas han alcanzado la trascendencia, cuarenta y seis contándome a mí. Veinte de ellos lo hicieron a través de ' escapar por medio de un cadáver simulado', el resto ascendió al Cielo en plena luz del día." (tr. Campany 2002: 275).
Campany resume cinco características comunes de las historias shijie en el Shenxian zhuan y otras hagiografías tempranas.
Sin embargo, no todas las narrativas shijie del Shenxian zhuan se ajustan a estos patrones. Cuando Zuo Ci y Guo Pu fueron condenados a ejecución, escaparon a través de bingjie (兵解, "liberación marcial") y simultáneamente eludieron a los agentes de las burocracias imperial y espiritual (2002: 59).
Shijie se menciona con frecuencia en las 499 Zhen'gao (Declaraciones de los Perfeccionados), que es la colección de materiales de Tao Hongjing de las "revelaciones Shangqing " que supuestamente fueron dadas al místico Yang Xi (330-c. 386) por un grupo de Daoístas Perfeccionados del 364 al 370.
Varias revelaciones se refieren a los métodos shijie y los destinos de Yang Xi y sus colaboradores aristocráticos, Xu Mi (許謐, 303–376) y su hijo Xu Hui (許翽, 341-c. 370). La consorte perfecta An (安妃) sugiere jianjie (劍解, escapar por medio de una espada; aquí escrito jiejian解劍) a su prometido espiritual Yang Xi: "Mi señor, si no puedes soportar el humo de las llamas arrastradas por el viento y Si deseas abrazar la forma Perfecta en un bosque apartado, ¿podrías simplemente buscar el Camino de escape por medio de la espada y realizar la técnica de anunciar [tu propio] fin si te rematas, hacerlo abiertamente o en secreto y marcharte? tu rastro [cadáver-simulacro] oculto o a la vista son asuntos que deben arreglarse por separado en el último momento. ¡Todo depende de ti, señor exigente! (tr. Smith 2013: 101).
Una revelación de Zhen'gao de Mao Gu (茅固), uno de los Tres Señores Mao, le revela a Xu Mi que su hermano mayor desaparecido Xu Mai (許邁, 300–348), se había emparejado con un compañero Perfeccionado, se había retirado al montañas, y escapó del mundo mediante un "cadáver simulado" (Smith 2013: 18). Otro contexto dice que Xu Mai estudió con su maestro Wang Shilong (王世龍) y "recibió el Camino de aflojar las restricciones [ jieshu zhi dao解束之衜], practicó el método de caminar hacia atrás, consumió fluido de jade y tuvo audiencia en Brain -Esencia [Palacio]". Esta "forma de aflojar las restricciones" puede referirse a la variedad shijie llamada jiedai (解帯, escapar dejando atrás la cintura) (Smith 2013: 276). Otras revelaciones le dicen a Xu Hui que realizará un "escape nocturno", lo que aparentemente significa escenificar la muerte al amparo de la noche, sin usar un simulacro como una espada o un bastón, y le dicen a Xu Mi que está demasiado preocupado con los asuntos mundanos para escapar de inmediato. (Smith 2013: 299).
Los pasajes de Zhen'gao proporcionan un esquema general de un complicado proceso shijie , que pasa por varias etapas, generalmente a lo largo de muchos años. Primero, el practicante debe volverse "adecuadamente desapegado" de los asuntos mundanos. En segundo lugar, uno debe estar en el estado de ánimo correcto que considera la vida y la muerte como orillas opuestas del mismo río: "ambas son iguales y esenciales". En tercer lugar, después de que uno escapa, las almas nube hun van al Gran Yin, las almas tierra po entran en la tierra, y los Cuatro Numina y los Cinco Masculinos preservan la esencia seminal del cuerpo y las cinco vísceras. Cuarto, una vez que las almas de las nubes llegan al Gran Yin (un lugar lejano en el norte), sufren un mayor refinamiento, en un proceso como el que tiene lugar en el crisol sellado del alquimista. Finalmente, todos aquellos que son aptos para el proceso inevitablemente despiertan como Perfeccionados. "Sólo entonces el practicante podrá comprender verdaderamente la maravilla del espíritu inmortal" muriendo pero no pereciendo "y la profundidad de los principios que gobiernan la vida y la muerte". (Smith 2013: 300).
Zhao Cui (m. 622 a. C.) fue un trascendente taoísta legendario que ayudó al duque Wen de Jin (r. 636-628), y los Zheng'gao registran que cinco o seis años después de su muerte, "un hombre que viajaba a través de las montañas uno La tarde vio este cadáver dentro de una cámara de roca. La carne se había podrido, pero los huesos permanecían. También vio que las cinco vísceras en el abdomen todavía estaban vivas como antes. Los fluidos [corporales] y la sangre estaban envueltos en ellos. La placenta estaba tejida por fuera." (tr. Smith 2013: 302–303)
Muchos pasajes de Zhen'gao mencionan drogas alquímicas como un medio para lograr shijie "liberación del cadáver". Los alquimistas chinos eran conscientes de que los compuestos metálicos producidos en sus hornos eran altamente venenosos, pero creían que el practicante sufriría sólo una muerte aparente mientras que en realidad pasaría a los cielos sin morir (Bokenkamp 1997: 291; Smith 2013: 284). Un contexto enumera figuras históricas que alcanzaron shijie consumiendo el poderoso elixir alquímico de eflorescencia de Langgan , compuesto de metales pesados tóxicos .
Aquellos que fingieron la construcción de una tumba después de tragar Efflorescencia de Langgan son Yan Menzi [衍門子], Gao Qiuzi [髙丘子] y el Maestro Hongyai [洪涯先生]. Los residentes de los tres condados (en los que se encuentran sus tumbas) los llaman túmulos vacíos de los muertos de la más antigua antigüedad. Sin embargo, no saben que en una ocasión Gao Qiuzi entró en el monte Liujing mediante la liberación por medio de un cadáver. Luego consumió un polvo de oro licuado [金液], luego ingirió Eflorescencia de Langgan en Zhongshan y fingió la apariencia de otra muerte más, tras lo cual finalmente entró en Xuanzhou [玄州, inframundo de la "región oscura". (tr. Strickmann 1979: 131, cf. Needham y Lu 1974: 296)
En particular, estos practicantes no ascienden a los cielos de Shangqing sino que viven entre los paraísos terrestres.
La fundadora de la Escuela Shangqing, Wei Huacun , quien supuestamente realizaba shijie ella misma (Bokenkamp 1997: 251), describe a otras personas que lo realizaban.
Encontrar el Camino y abandonar el mundo se hace de forma visible o en secreto. Usar el cuerpo para dejar una huella es el [acercamiento] secreto del Camino. Algunos tomaron dos tragos de esencia de gema de rosa y golpearon sus ataúdes, o consumieron una mota una vez y sus cadáveres se pudrieron. Sire Deerskin tragó flores de jade y los gusanos salieron por su puerta; El hijo más joven, Qiu, tragó el líquido dorado y el hedor se olió a cien Ii de distancia. El Thearch Amarillo, que disparó los nueve calderos [elixir] en el Monte Jing, todavía tiene una tumba en el Pico Qiao; Sima Jizhu, que consumió polvo de mica para realizar un ascenso encubierto, todavía dejó su cabeza y sus pies en diferentes lugares. Mo Di tragó el elixir arcoíris para arrojarse a un río; El joven Ning consumió cerebros de piedra y se arrojó al fuego. Wu Guang cortó puerros para ingresar a Qingling Pool; Bocheng Zigao absorbió pneumas y sus entrañas se pudrieron tres veces. Personas como estas son incontables. ¿No es sutil el Camino? Al encontrarlo, las huellas de las inclinaciones y aversiones de uno nunca son constantes." (tr. Smith 2013: 295-298)
Sima Jizhu (司馬季主) fue adivino del emperador Han Wen (r. 180-157 a. C.); "cabeza y pies en diferentes lugares" ( tóuzúyìchù頭足異凥) es una expresión fija para personas decapitadas. El traductor de Zhen'gao , Thomas E. Smith, describe a Wei Huacun empleando "humor de cementerio", como el nombre del polvo de mica , yunsan (云散, iluminado. "dispersarse como nubes") con san (散 que también significa "dispersarse; desaparecer; ( MTC ) medicina en polvo"), que es un juego de palabras con "polvo evanescente" (2013: 300).
El clásico de Shangqing Jianjing (劍巠, Escritura de la espada) compara varias preparaciones alquímicas shijie y dice que el elixir lingwan (靈丸, Numinous Bolus) es el único que permite al adepto regresar a casa sin cambiar su nombre. El Apéndice Zhen'gao del Jianjing describe la gama de diferentes técnicas.
Quienes logren escapar a través del cadáver mediante el uso de otras medicinas y no sean transformados mediante el Bolo Numinoso, no podrán, en ningún caso, regresar a sus lugares de origen, pues los Tres Oficios los detendrían. Hay quienes mueren y reviven. Hay quienes son decapitados, sólo para emerger [de nuevo] por un lado. Hay quienes cuyos cadáveres desaparecen antes del entierro. Están aquellos cuyas formas humanas permanecen pero cuyos huesos no se recuperan, aquellos cuyas ropas permanecen pero cuyas formas desaparecen, y aquellos cuyo cabello se cae pero cuyas formas se pierden. Partir a plena luz del día se llama fuga superior por cadáver, y partir a medianoche se llama fuga inferior por cadáver. (Smith 2013: 304-305)
Este pasaje distingue dos grados de shijie según la hora del día en que el adepto abandona el mundo, el superior bairi (白日, durante el día; plena luz del día) y el inferior yeban (夜半, medianoche). El término bairi suele traducirse como "a plena luz del día", pero más precisamente significa "mediodía", en contraste con el shijie propiamente dicho a medianoche. Las hagiografías de inmortales taoístas proporcionan muchos ejemplos de ascensión al cielo que ocurre exactamente al mediodía, a menudo expresada con la frase común bairi shengtian (白日昇天, "ascendiendo al cielo a plena luz del día"). Estas dos formas de liberación se distinguen por características yinyang opuestas pero correspondientes : ascenso y descenso, mediodía y medianoche, luz y oscuridad, sol y luna. Por un lado, la ascensión al Cielo es el camino de no retorno al mundo, un viaje espiritual que asciende de un empíreo a otro. Por otro, el descenso a la Gran Oscuridad es el camino de retorno, se obtiene un "segundo nacimiento" y eventualmente se regresa al mundo (Pregadio 2004: 122).
La razón de este estatus inferior de un adepto que realiza shijie es que a pesar de haber alcanzado un estado espiritual avanzado, le resulta insuficiente "ascender al cielo a plena luz del día", y necesita someterse a una transformación de "refinamiento de la forma corporal". ". Mientras el adepto continúe habitando en su cuerpo físico, podrá concentrarse en crear su cuerpo perfeccionado (Pregadio 2018: 391).
Lógicamente, surge una pregunta sobre shijie : "Si la "liberación del cadáver" sirve para abandonar el cuerpo ordinario y generar un "cuerpo perfeccionado", ¿por qué un adepto regresaría alguna vez a su cuerpo mortal del que desea ser liberado?" La famosa leyenda de Li Tieguai ("Muleta de Hierro Li"), uno de los Ocho Inmortales del panteón taoísta, ilustra que la función de este cuerpo "recuperado" es proporcionar un medio para cultivar el cuerpo "perfeccionado". Una vez, cuando Li Tieguai estaba en profunda meditación, su espíritu abandonó su cuerpo y vagaba por los cielos, pero sus discípulos pensaron erróneamente que había muerto y cremaron lo que creían que era su cadáver. Cuando su espíritu regresó, Li se dio cuenta de que como su cuerpo original ya no estaba disponible, tenía que ingresar al único cadáver disponible, el de un mendigo cojo que recientemente había muerto de hambre. Por lo tanto, lo que se debe "perfeccionar" a través del shijie no es la forma física, Iron-Crutch solo necesitaba un cuerpo para continuar con sus prácticas taoístas. "Incluso en este caso poco común de una" liberación del cuerpo mortal "forzada, el foco de la práctica es el cuerpo perfeccionado". (Pregadio 2018: 392).
La sección Examen del cadáver de Zhen'gao es ampliamente citada (Strickmann 1979: 182). Proporciona criterios de amplio alcance para verificar shijie "escape mediante un aparente cadáver", lo que refleja la amplia variedad de métodos de escape y factores contingentes (por ejemplo, elegir escapar abierta o secretamente) que tenderían a dejar diferentes signos en el cadáver.
Cuando una persona muere, hay que mirar el cuerpo. Si es como el de una persona viva, se trata en todos los casos de fuga por medio de un cadáver. Si ves que los pies no están azules y la piel no está arrugada, también es un caso de fuga por cadáver. Si la luz de los ojos no está atenuada y no es diferente de la de una persona viva, también se trata de un caso de fuga por medio de un cadáver. Si se ha caído todo el pelo de la cabeza pero faltan el cuerpo y los huesos, se trata en todos los casos de fuga por cadáver. Si una [aparente] fuga por cadáver ocurre a plena luz del día, entonces, aunque [la persona] sea inmortal, no es un caso de fuga por cadáver. (tr. Smith 2013: 300–301)
La mayoría de estos criterios permitirían a los discípulos de un maestro fallecido anunciar que él o ella había logrado con éxito shijie "escape por cadáver", excepto el criterio "a plena luz del día" para no alcanzar shijie que en realidad indica la forma más elevada de trascendencia, elevándose directamente a cielo. Declarar un shijie exitoso es fácil, "ninguno de los criterios es indicador negativo de una misión fallida". (Smith 2013: 301).
Aunque la palabra shijie (尸解) se usó durante el siglo I d.C., antes de que el budismo tuviera alguna influencia en China, el significado probablemente fue influenciado más tarde por jiětuō (解脫), la traducción budista china de moksha (liberación, emancipación, liberación). ) (Pas 1998: 58). Los préstamos cruzados entre el budismo y el taoísmo fueron tan generalizados que muchas narrativas sobre los monjes budistas incluyen prácticas taoístas supuestamente distintivas como shijie (liberación del cadáver) y bigu (evitación de los cereales) (Campany 1996: 329, 2009: 59). Por ejemplo, el Libro de Jin de 648 registra que el monje budista Shan Daokai (單衜開), contemporáneo del misionero de Asia Central Fotudeng (c. 232-348 d.C.), "logró una metamorfosis similar a la de una cigarra al ingerir pastillas" ( Needham y cols. 1976: 112).
La C. 700 El texto de influencia budista Daojiaoyishu (衜敎義樞, Significado fundamental de las enseñanzas taoístas) describe shijie como el segundo de tres tipos de transformaciones bianhua . El primero son los adeptos que "ascienden al cielo a plena luz del día" ( bairi shengtian白日昇天), se fusionan con lo divino y deambulan junto con los dioses, lo que significa que "toda la persona asciende al cielo".
El segundo [tipo de transformación] es "liberación del cadáver" ( shijie ). Algunos reemplazan su cadáver con una espada o un bastón de bambú; de repente se levantan y se van, y de repente ya no están. Algunos dejan atrás su piel. Algunos reciben un funeral y son enterrados, pero luego, si se abre su ataúd, sólo queda un bastón o un zapato. Algunos deambulan hasta los cinco picos sagrados, mientras que otros pueden ascender al Cielo. En el Palacio del Sur (Nangong) se encuentra el Tribunal del Fuego que Fluye ( liuhuo zhi ting ); en el Golden Gate (Jinmen) se encuentra el Agua de Refinamiento de Fundición ( yelian zhi shui ). Todos aquellos que ascienden interiormente al Cielo mientras están vivos deben ir primero a la Corte del Fuego ( huoting ) para refinar su forma y espíritu, mientras que aquellos que se elevan al cielo después de su muerte deben ir primero al Estanque de la Corte ( tingchi ) en para refinar su(s) alma(s) celestial(es) ( hun ) y su estructura corporal. Todo esto concuerda con los resultados de su práctica ( gongye ).
El tercero es "transferencia por extinción" ( miedu烕度, el nombre budista chino para " Nirvana "), "La forma mortal ( shixing ) no se convierte en cenizas, como si el cadáver estuviera custodiado por el propio Grande ( Taiyi ). A veces, después de años, el cadáver vuelve a ser un ser humano." (tr. Pregadio 2004: 118). Los implementos shijie , como una espada o un zapato, realizan una función similar a la de los tishen (替身, "cuerpos de reemplazo") utilizados en algunos ritos taoístas para representar los aspectos negativos y "sin refinar" del adepto, vínculos mundanos que hacían imposible lograrlo. una forma superior de liberación en la vida (Pregadio 2004: 125-126).
El término shijie "liberación de cadáveres" ha "desconcertado a los estudiosos porque las ideas y prácticas detrás de él han permanecido bastante turbias", tal vez debido al secreto intencional entre los iniciados taoístas (Campany 2002: 52). Los académicos ni siquiera pueden decidir cómo traducir el término. "¿Deberíamos interpretarlo como la liberación de una persona de la envoltura mortal de su cadáver, como la liberación del cuerpo de una persona de la muerte y la putrefacción, o como la liberación por medio de un cadáver? Si bien se han ofrecido argumentos a favor de cada una de estas interpretaciones , los estudiosos esencialmente coinciden en que la "liberación del cadáver" implica una libertad obtenida después de lo que realmente fue o lo que pareció ser la muerte física". (Cedzich 2001: 2).
La explicación más antigua de shijie es la metáfora de la metamorfosis de la cigarra , que más tarde se convirtió en un tropo literario chino estándar , y ambos aparecieron por primera vez en Lunheng del siglo I de Wang Chong . Existen múltiples paralelos entre un practicante de shijie que deja atrás su (a veces aparente) cadáver y se transforma en un trascendente xian y una ninfa de cigarra que muda su exoesqueleto , emerge como adulta y deja atrás una exuvia .
El Shenxian zhuan arriba usa el término chántuì (蟬蛻), que significa tanto "mud de cigarra" (usado en la medicina tradicional china ) como "liberarse/liberarse", para describir a Cai Jing después de que su cuerpo se derritió durante tres días, "sólo su piel exterior quedó intacta de pies a cabeza, como la concha de una cigarra". c. de Zhang Junfang . 1029 Yunji Qiqian (Siete tabletas de bambú de la cartera nublada) La enciclopedia taoísta describe la trascendencia jianjie como chánhuà (蟬化, "transformación de cigarra"), "Cuando los hombres usan una espada preciosa para la liberación del cuerpo, este es el ejemplo más elevado de transformación metamórfica". transformaciones" (tr. Needham y Wang 1956: 141).
Joseph Needham y Lu Gwei-djen dicen que los alquimistas taoístas creían que los elixires de inmortalidad podían generar "un nuevo yo físico pero inmortal, que encarna toda la personalidad, que podría dejar el cadáver del adepto como una mariposa que emerge de una crisálida e irse a morar entre los otros inmortales". Dos posibles resultados de la "liberación del cadáver" shijie eran o un ataúd vacío si el cuerpo físico se había etéreo por completo, o la perpetuación inmutable del cuerpo de luz de un adepto, que nunca mostraba signos de descomposición post-mortem (1974: 284).
Needham y Lu también interpretan que el cuerpo notablemente bien conservado de Xin Zhui o Lady Dai (m. 163 a. C.), descubierto en 1972 entre las tumbas de Mawangdui , demostró que los primeros especialistas mortuorios chinos, que suponen que eran taoístas, tenían conocimientos químicos suficientemente avanzados. y habilidad para lograr una conservación casi perpetua, lo que sugiere "por primera vez todo lo que [ shijie ] pudo haber implicado". Además, dicen que esto añade otra dimensión a la doctrina taoísta de la inmortalidad física y sugiere que las historias tradicionales sobre cadáveres incorruptibles posiblemente se basaban en hechos (1974: 303-304). El cuerpo de Lady Dai demuestra que la concepción taoísta de los shijiexianos "inmortales libres de cadáveres, cuyos cuerpos permanecerían siglo tras siglo como los de las personas que aún viven", no era del todo imaginaria (Needham et al. 1976: 21).
Michel Strickman propuso de manera convincente que el "cadáver" del adepto en las técnicas shijie no siempre era un sustituto temporal sino que en ciertos casos podría ser el cadáver de alguien que logró la trascendencia xian mediante el suicidio ritual mediante envenenamiento con elixir alquímico chino . Para un creyente religioso taoísta, el suicidio a veces podría ser una forma aceptable de escapar durante períodos de problemas sociales o políticos. Por ejemplo, Ge Xuan (164-244) recurrió al shijie para huir de la opresión del emperador Wu de Jin (1979: 132-133).
En respuesta, Isabelle Robinet sostuvo que la shijie "liberación del cuerpo" no era un suicidio ritual, una "interpretación que ha crecido sin ninguna evidencia que lo respalde", sino un procedimiento de salvación después de la muerte. Cuando un practicante muere antes de completar la purificación espiritual, se produce una especie de "muerte parcial", con una vida futura en un reino intermedio mientras espera una purificación más completa y la liberación final (1997: 138).
Ursula-Angelika Cedzich está de acuerdo con la hipótesis del suicidio ritual de Strickman. En uno de los casos mejor documentados, el discípulo de Tao Hongjing, Zhou Ziliang (周子良, 497–516), recibió visiones de los Perfeccionados que le garantizaron la trascendencia a los cielos de Shangqing y le dieron instrucciones sobre cómo preparar una poción mortal de hongos y cinabrio, con del cual se suicidó (2001: 33–34, 37–39).
Otra interpretación de shijie se centra en similitudes con la resurrección como concepto de volver a la vida después de la muerte.
Donald Harper estudió documentos encontrados en tumbas de los Estados Combatientes Tardíos, incluido un informe oficial que relata una espectacular historia de resurrección. Un hombre llamado Dan (丹, cinabrio), empleado de un general del ejército Wei , se suicidó en el año 300 a. C. porque había asesinado a un hombre. Sin embargo, después del entierro de Dan, el general presentó una queja burocrática oficial ante la administración del inframundo alegando que aún no estaba "destinado" a morir, y posteriormente liberaron a Dan de la tumba y lo devolvieron al mundo de los vivos en 297 a. C. (1994: 13-14). Sin embargo, pasaron varios años después de su resurrección antes de que Dan pudiera volver a oír o comer, y "sus cuatro miembros eran inútiles" (1994: 22-23). Harper sugiere que el concepto de shijie comenzó alrededor del siglo I d.C. a partir de una síntesis de creencias antiguas sobre la resurrección de los muertos y la noción taoísta de trascendencia/inmortalidad xian , "el shijie era una forma especial de resurrección con elementos que la distinguían de una resurrección ya existente". creencia en la resurrección en la religión popular" (1994: 25).
Julian Pas dice que cuando el taoísmo adoptó el procedimiento shijie , traducido aquí apropiadamente no como "liberación del cuerpo" sino como "liberación a través del cuerpo", cambió el enfoque de confiar en documentos oficiales para revivir a una persona muerta a confiar en la autoevaluación. cultivo para metamorfizarse en un trascendente xian (1998: 59). Además, shijie tiene algunos paralelos con la resurrección cristiana de los muertos en la que el cuerpo del difunto se reúne con el alma. Al describir la resurrección de Jesús , la Biblia dice que su tumba se encontró vacía, a excepción de algunas ropas funerarias , lo que recuerda a los casos de shijie taoístas cuando el ataúd del maestro se encuentra vacío a excepción de alguna prenda de vestir que quedó atrás (1998: 60).
En algunos casos, un adepto taoísta que llevaba a cabo shijie "escapar por medio de un cadáver" no intentaba una trascendencia milagrosa sino que simplemente se escapaba de exigencias difíciles, como cuando el emperador Wu de Jin detuvo indefinidamente a Ge Xuan , le dijo a su discípulo: "Yo No tengo tiempo para preparar la gran droga [de la inmortalidad]. Ahora realizaré shijie ". (tr. Campany 2002: 59).
El Libro del Han posterior da varios ejemplos. Xu Yang (許楊) era un experto en numerología china , pero cuando el usurpador Wang Mang lo reclutó para el nuevo gobierno, Xu cambió su nombre y se convirtió en un famoso sanador en una provincia lejana, y regresó a casa sólo después de que el ejército Han hubiera ejecutado. Wang Mang en el año 23 d.C. Por razones similares, Feng Liang (馮良) supuestamente mató a su caballo, destrozó su carruaje, le rasgó la ropa y desapareció. Todos creían que los animales salvajes lo habían matado y su familia enterró los restos encontrados en el lugar, pero Feng regresó más de diez años después (Cedzich 2011: 40).
Las narrativas que involucran este tipo conveniente de shijie tienen temas comunes de cambio de nombre y creación de identidad (Cedzich 2011: 27). Esto representa "una abstención trascendental del sistema de linaje familiar que formó la columna vertebral de la sociedad china" (Campany 2002: 55-56). El elaborado proceso shijie descrito anteriormente en el Lingbao wufu xu dice: "Después de que el adepto ha llegado a un lugar seguro, comienza una nueva vida bajo un seudónimo, pero nunca puede regresar a casa (donde podría ser reconocido)". (tr. Campany 2002: 54). Finalmente, incluso el propio patriarca de Shangqing, Tao Hongjing , después de años de experimentos alquímicos fallidos con elixires de inmortalidad para el emperador Wu de Liang (r. 502-549), intentó desesperadamente huir de su patrón imperial en 508 cambiando su nombre a Wang Zheng (王).整) y pretender ser un soldado común (Cedzich 2011: 40).