Bianhua , que significa "transformación" o "metamorfosis", fue una palabra clave desarrollada tanto en el taoísmo como en el budismo chino . Los taoístas usaban bianhua para describir cosas que se transformaban de un tipo a otro, como de una oruga a una mariposa. Los traductores budistas usaban bianhua para referirse al sánscrito nirmāṇa "manifestado a través de transformaciones", como el nirmāṇa-kaya "cuerpo de transformación" de las reencarnaciones de un buda.
En la morfología del idioma chino,變化; biànhuà ; "cambio, esp. en forma o carácter", "variación", "transformación", "metamorfosis", "reencarnación" se clasifica como un "compuesto sinónimo" cuyas partes son sinónimas , por ejemplo, los compuestos jiannan艱難 "difícil; duro" jian艱 "difícil; arduo" y nan難 "difícil; problemático". [1]
Para las etimologías del chino antiguo , Axel Schuessler [2] tiene bian 變< * prans "cambiar" cognado con Tai plian "cambiar" y quizás el tibetano escrito sprul-ba o ˈpʰrul-ba "hacer malabarismos; aparecer; cambiar; transformar"; y hua < hŋrôih 化"transformar' cambiar", por ejemplo, de un pez a un pájaro; personas a través de la educación; comida cruda a través de la cocina", cognado con e < * ŋôi 吪"mover; actuar; cambiar", con posibles vínculos etimológicos tibetano-birmanos con Kinnauri skwal "cambiar" o Khaling kʰwaal "cambiar; mover". Walter Simon [3] propuso el vínculo etimológico sino-tibetano entre el chino bian "cambiar; transformar" y el idioma tibetano sprul "hacer malabarismos; realizar trucos de ilusión; cambio", y señaló que los budistas chinos y tibetanos eligieron estas palabras para traducir el vocabulario técnico sánscrito que significa "cambio; transformación ilusoria", como, tanto sprul-sku como bianhuashen 變化身traducen nirmāṇa-kaya "cuerpo de transformación".
En el uso del chino estándar moderno , biàn變 o 变 significa "cambiar; volverse, cambiar en; transformar; realizar (magia/etc.)"; y huà化 significa "cambiar, transformar, convertir; derretir; disolver, descongelar; digerir, eliminar; quemar, incinerar; disfrazar; [religión] morir, desaparecer". [4] Algunos "modismos de cuatro caracteres" comunes de chengyu basados en bianhua son: biànhuàduōduān 變化多端(con "muchos tipos") "cambiable", biànhuàmòcè 變化莫測(con "inconmensurable") "cambiable; impredecible", biànhuàwúcháng 變化無常(con " cambiable") "constantemente cambiante; cambios interminables", y qiānbiànwànhuà 千變萬化(con "1000" y "10,000") "siempre cambiante (especialmente mareas y fortunas)".
El carácter chino moderno 變para bian se clasifica como un gráfico fonético radical , que combina el radical "golpe" semánticamente significativo攴 o 攵 en la parte inferior con el indicador fonético luan䜌 (de 言 "palabras" entre dos 糸 "hilos de seda") en la parte superior. Bian se registró por primera vez en la escritura de bronce de la dinastía Zhou ; "El significado del dibujo es incierto, pero contiene dos madejas de seda, y Xu Shen [en su Shuowen Jiezi de ca. 100 d. C. ] dijo que significaba 'poner en orden', como en hilar o devanar". [5] El carácter moderno化para hua se clasifica como un ideograma compuesto , que combina el radical "persona"亻 o 人 a la izquierda y el radical "cuchara"匕 a la derecha. Sin embargo, en las formas anteriores de escritura en bronce y escritura oracular de化, el lado derecho era originalmente una人"persona" al revés, que representaba a "una persona que se da vuelta, cambia". [6]
El chino tiene un rico léxico de palabras que significan "cambio", incluyendo bian , hua , fan 反"dar la vuelta; devolver; contrarrestar; oponerse", huan 還"ir/volver; devolver; retornar; reembolsar", yi 易"cambiar" (como en el Yijing ), y yi 移"cambiar; adaptar; modificar; ajustar"; y Joseph Needham señala, "cuyo significado exacto a veces es difícil de diferenciar". [7]
La distinción semántica entre bian y hua es multifacética. Comparemos estas explicaciones.
La diferencia exacta entre [ bian ] y hua es quizás más incierta [que fan "reacción" y huan "retorno"]. En el uso chino moderno, [ bian ] tiende a significar cambio gradual, transformación o metamorfosis; mientras que hua tiende a significar transmutación o alteración repentina y profunda (como en una reacción química rápida), pero no hay una frontera muy estricta entre las palabras. [ Bian ] podría usarse para cambios climáticos, metamorfosis de insectos o transformaciones lentas de personalidad; hua puede referirse a los puntos de transición en disolución, licuefacción, fusión, etc., y a la descomposición profunda. [ Bian ] tiende a asociarse con la forma ( xing ) y hua con la materia ( [ zhi ]). Cuando un muñeco de nieve se derrite, la forma cambia ( [ bian ]) a medida que la nieve se derrite ( hua ) en agua. En la dinastía Sung, [Cheng Yi] explicó que bian implicaba un cambio interno con conservación total o parcial de la Gestalt o forma externa, y hua como un cambio fundamental en el que también se altera la apariencia externa. [7]
Hua 化denota un cambio fundamental y esencial, una transformación. Sin embargo, a veces también se encuentra la palabra [ bian ], que denota un cambio externo, momentáneo o aparente. Un locus classicus para esta distinción se encuentra en el [ Guanzi ] ...: "El hombre ejemplar ([ shengren ]) cambia ([ bian ]) de acuerdo con los tiempos sin transformar [la esencia de su ser]" ... Esto a su vez nos permite entender el pasaje en el [ Huangdi neijing suwen ] ...: "Cuando los seres surgen ( sheng 生...), esto se llama hua (transformación); cuando los seres han alcanzado su pleno desarrollo [極] ... [y en consecuencia han tomado una apariencia diferente], esto se llama [ bian ] (cambio). [8]
Bian tiene el sentido de alteración entre estados del ser (por ejemplo, de un estado yin a un estado yang , o viceversa) o de variación dentro de parámetros definidos. Se diferencia de hua 化, "transformación", en que implica alternancia o variación en lugar de cambio fundamental y duradero. El cambio de una oruga a una mariposa, por ejemplo, que es a la vez sustancial e irreversible, es un ejemplo de hua citado con frecuencia en la literatura anterior. Por el contrario, un cambio que implica la realineación de las partes constituyentes en un sistema dinámico (y que puede o es regularmente invertido), como el del día a la noche y viceversa, se consideraría un ejemplo de bian . [9]
Wing-Tsit Chan menciona bianhua (transfiguración y transformación) como un concepto filosófico chino básico. [10] Bianhua tiene significados muy diversos, desde el básico "cambio y transformación" hasta "vida universal" o "creación", incluso haciendo referencia a la "ciencia de la metamorfosis" taoísta y genéricamente a "poderes sobrenaturales obtenidos mediante prácticas mágicas o ejercicios de meditación". [11]
El texto enciclopédico Guanzi (siglo IV aprox.) utiliza bianhua cinco veces (tres en los capítulos Xinshu 心術"Técnicas mentales"). Mientras que el capítulo Xingshi 形勢"Condiciones y circunstancias" dice "El Camino produce la transformación del yo", el capítulo correspondiente形勢解"Explicación" aclara "El Camino es el medio por el cual el yo se transforma para que una persona se adhiera a los principios correctos". [12]
El antiguo Yijing o Libro de los Cambios tiene 12 usos de bianhua que describen la manifestación de todo lo que existe en el cielo y en la tierra. Todos aparecen en los comentarios de las Diez Alas (c. siglo III a.C.) y ninguno en los enunciados centrales de hexagramas y líneas (c. siglo VII a.C.).
Para el hexagrama 1 Qian 乾"El Creativo", el Comentario sobre la Decisión (彖傳傳) dice:
El subcomentario de Kong Yingda [14] distingue entre bian y hua : "'Alternancia' se refiere a un cambio posterior de un estado anterior, que ha cambiado gradualmente. Esto se llama 'alteración'. 'Transformación' se refiere a la existencia en un momento y la ausencia de existencia en el siguiente, ha cambiado de repente. Esto se llama 'transformación'".
Bianhua aparece con mayor frecuencia (8 veces) en el Comentario de las Sentencias Adicionales (繫辭傳) o en el Gran Comentario (大傳). Tres contextos mencionan la obra de los sabios divinos.
En japonés escrito ,変化se puede pronunciar henka "cambio (estado)" (en la lectura Kan-on ) o la pronunciación budista henge 変化"encarnación" ( lectura Go-on ). El Nihon Kokugo Daijiten (2001) señala que ambas pronunciaciones se registraron por primera vez durante el período Nara ; henge 変化"Un dios, Buda, espíritu, etc. que aparece temporalmente en forma humana, o algo así. Avatar. Reencarnación" (神仏,天人などが仮に人間の姿になって現われること.また,そのもの.神仏の化身(けしん).権化(ごんげ).; c. 810-824 Nihon Ryōiki ; y henka 変化"Un cambio de una naturaleza, estado, etc. a otro, o tal variabilidad" (ある性質,状態などが他の性質や状態に変わること,または,変えること.; 827 Keikokushū ).
La idea taoísta de bianhua (metamorfosis o "cambio y transformación"), "de que la certeza de que el mundo está en flujo deja abierta la posibilidad de que las cosas puedan transformarse de un tipo a otro", [18] se puede rastrear desde el Zhuangzi hasta la Escuela Shangqing .
El Zhuangzi (siglo III a. C.) fue el primer texto taoísta que explicaba la bianhua (transformación y metamorfosis). La palabra aparece cinco veces (todas en los Capítulos Externos) y hace referencia a la capacidad de las cosas de cambiar de una categoría a otra. Por ejemplo,
La primavera y el verano preceden, el otoño y el invierno vienen después: tal es la secuencia de las cuatro estaciones. Las innumerables cosas evolucionan y se desarrollan; incluso los pequeños brotes retorcidos tienen sus propias formas especiales: tales son las gradaciones de plenitud y decadencia, el flujo de transformación y evolución [ bianhua ]. (13) [19]
El texto Zhuangzi comienza con una parábola sobre la metamorfosis interespecífica.
En la oscuridad del Océano del Norte, hay un pez llamado K'un. El K'un es tan grande que nadie sabe cuántos miles de tricents [trescientos pasos] se extiende su cuerpo. Después de metamorfosearse [ hua ] en un pájaro, su nombre pasa a ser P'eng. El P'eng es tan grande que nadie sabe cuántos miles de tricents se extiende su espalda. Al levantarse para volar, sus alas son como nubes suspendidas en el cielo. (1) [20]
El Zhuangzi utiliza la palabra estrechamente relacionada wuhua 物化"transformación de las cosas" diez veces, la más famosa en la historia de Zhuangzi soñando que era una mariposa .
Una vez, Chuang Chou soñó que era una mariposa, una mariposa que revoloteaba felizmente y se divertía. No sabía que era Chou. De repente, se despertó y era palpablemente Chou. No sabía si era Chou, que había soñado que era una mariposa, o una mariposa que soñaba que era Chou. Ahora bien, debe haber una diferencia entre Chou y la mariposa. Esto se llama la transformación de las cosas. (2) [21]
Un pasaje de Zhuangzi explica el cambio en el sentido de continuidad evolutiva.
En las semillas hay gérmenes [幾]. Cuando se encuentran en el agua se convierten en filamentos. Cuando se encuentran en el límite del agua y la tierra se convierten en algas. Cuando germinan en lugares elevados se convierten en plátano. Cuando el plátano se encuentra en suelo fértil se convierte en pata de gallo. Las raíces de la pata de gallo se convierten en larvas de escarabajo y sus hojas en mariposas. Las mariposas pronto se convierten en insectos que nacen debajo de la estufa. Tienen la apariencia de exuvias y se llaman "grillos domésticos": Después de mil días, los grillos domésticos se convierten en pájaros llamados "huesos sobrantes secos". La saliva de los huesos sobrantes secos se convierte en un rocío brumoso y el rocío brumoso se convierte en madre de vinagre. Los mosquitos nacen de la madre de vinagre; los remolinos amarillos nacen del vino fétido; los mosquitos ciegos nacen de los chinches del limo pútridos. Cuando la cola de cabra se acopla con el bambú que no ha brotado durante mucho tiempo, producen verdes. Los verdes producen panteras; las panteras producen caballos; Los caballos producen hombres, y los hombres vuelven a entrar en las fuentes de la naturaleza [機]. Las innumerables cosas salen de las fuentes y vuelven a entrar en ellas. (18) [22]
El Huainanzi de Liu An (c. 139 a. C.) utiliza bianhua 17 veces. Por ejemplo, esta historia del jorobado sobre Ziqiu子求"Maestro en busca", adaptada de la descripción de Zhuangzi (6) [23] de Ziyu子輿"Carro maestro".
Ziqiu había vivido cincuenta y cuatro años cuando una herida lo dejó jorobado. El arco de su columna era más alto que su frente; su barbilla presionaba su pecho; sus dos nalgas estaban arriba; su recto apuntaba al cielo. Se arrastró para mirarse en un pozo: "¡Increíble! ¡Eso que nos forma y nos transforma! ¿Cómo me ha convertido en esta cosa arrugada?" Esto demuestra que, desde su punto de vista, las alteraciones y la transformación [ bianhua ] son lo mismo. (7) [24]
El Huainanzi describe las transformaciones de la naturaleza: [25] “Ahora la rana se convierte en codorniz, [y] el escorpión de agua se convierte en libélula. Estos dan origen a lo que no es de su propia especie. Sólo el sabio entiende sus transformaciones”. Conocer el bianhua de las cosas es el sello distintivo del conocimiento espiritual. [26]
Aunque el texto de Daodejing no utiliza bianhua , su comentario (c. siglo II d. C.) atribuido a Heshang Gong 河上公(lit. "Anciano de la ribera") utiliza la palabra dos veces, explicando las transformaciones de los dragones y los espíritus . El texto y el comentario de la Sección 26 (重德) dicen:
El artículo 39 (法本) dice:
El Laozi bianhua jing 老子變化經(siglo II d. C.) "Escritura de las transformaciones de Laozi", que se conserva en un manuscrito fragmentario de Dunhuang (612 d. C.) descubierto en las cuevas de Mogao , utiliza el bianhua para describir las muchas reencarnaciones históricas de Laozi 老子, deificado como Laojun 老君"Señor Lao". Este texto [29] dice que Laozi "puede hacerse brillante u oscuro, desaparecer y luego estar presente, agrandarse o disminuirse, enroscarse o extenderse, ponerse por encima o por debajo, puede ser vertical u horizontal, (y) puede ir hacia adelante o hacia atrás". En cada generación, este Maestro de Emperadores "transforma cósmicamente su propio cuerpo" para enseñar a la humanidad, a través del poder encarnado del Dao, asume numerosas identidades y deja escritos adaptados con su enseñanza. [30] Las transformaciones de Laojun comenzaron con el primer gobernante mítico Fu Xi , incluido Gautama Buda , el maestro del Emperador Amarillo Guangzhengzi廣成子"Maestro Ampliamente Completo" (mencionado en el Zhuangzi ), y finalizaron con una manifestación en el año 155 d. C. en la región de Sichuan .
Mark Csikszentmihalyi distingue entre las primeras discusiones taoístas que tendían a enfatizar la forma en que bianhua se aplica a los seres humanos de la misma manera que lo hace al mundo natural, [31] y el taoísmo posterior que enfatizaba el potencial del adepto para aprovechar bianhua , particularmente en la imagen escatológica de la tradición Shangqing.
Al igual que Laozi, los diversos espíritus de la tradición Shangqing son capaces de transformarse a sí mismos, y el adepto tenía que ser capaz de identificar sus diferentes manifestaciones. Los adeptos, a su vez, podían utilizar el bianhua para transformarse a sí mismos. El texto Shangqing Shenzhou qizhuan qibian wutian jing 神州七轉七變舞天經(Escritura del Continente Divino sobre la Danza en el Cielo en Siete Revoluciones y Siete Transformaciones; CT 1331) describe métodos para transformarse en nubes, luz, fuego, agua y dragones. [18]
Isabelle Robinet señala que "los poderes de metamorfosis siempre habían sido una característica clave de los inmortales, pero estos poderes llegaron a ser aún más centrales en Shangqing, donde eran sinónimos de liberación y salvación". [32]
Bianhua fue empleado tanto por místicos taoístas como por magos fangshi . El adepto taoísta practica la metamorfosis tanto internamente a través de la meditación sobre respiraciones de colores y dioses dentro del cuerpo, como externamente usando magia para cambiar las apariencias de las cosas. [33] Baopuzi de Ge Hong (c. 320 d. C.) explica estos poderes extraordinarios de los taoístas. Al describir la técnica de multilocalización llamada fenxing "dividir/multiplicar el cuerpo", Ge Hong dice que su tío Ge Xuan podía estar en varias docenas de lugares a la vez (18): [34] "Cuando había invitados presentes, podía haber un anfitrión hablando con los invitados en la casa, otro anfitrión saludando a los invitados junto al arroyo y otro anfitrión haciendo lanzamientos con su sedal, pero los invitados no podían distinguir cuál era el verdadero". Yinxing隱形"invisibilidad" es otra manifestación de bianhua . El Baopuzi (16) [35] dice: "¿Qué es lo que las artes de transformación no pueden hacer? Permítanme recordar a mis lectores que el cuerpo humano, que normalmente es visible, puede desaparecer. Los fantasmas y los dioses normalmente son invisibles, pero hay formas y medios para hacerlos visibles. Quienes son capaces de aplicar estos métodos y prescripciones abundan dondequiera que vayan".
Varios siglos después de que los budistas chinos tomaran prestado el significado taoísta de bianhua o hua "manifestar a través de la transformación; encarnar", los primeros taoístas de la dinastía Tang elaboraron la doctrina budista sobre los "tres cuerpos" de un Buda (ver más abajo) en una teoría de que el Verdadero Cuerpo del Dao, la Verdad Suprema, asume diferentes "cuerpos" metafóricos para manifestarse como deidades específicas, incluidas las del bianhuajing de Laozi . El taoísta Sanlun yuanzhi 三論元旨[36] (finales del siglo VIII) explica que: "El santo responde a todas las cosas, pero su esencia es distinta de ellas. Por lo tanto, dado que su raíz trascendente es inmóvil, se le llama el "cuerpo verdadero" [ zhenshen 真身] y dado que propaga la forma de la Ley, se le llama el "cuerpo responsivo" [ yingshen 應身]. Este texto contrasta además el Cuerpo Verdadero con el "cuerpo de transformación" [ huashen 化身o bianhuashen , utilizado para nirmāṇa-kāya ] y el "cuerpo de rastro" [ jishen 跡身], en el sentido de que todas las enseñanzas son rastros de la Verdad. [37]
Los primeros traductores budistas eligieron el término chino bianhua 變化como equivalente del sánscrito nirmāṇa "transformación; manifestación sobrenatural; reencarnación".
El Diccionario digital del budismo de Charles Muller [38] define bianhua como que básicamente significa "transformación de las cosas", y distingue cuatro sentidos:
El Diccionario Sánscrito-Inglés de Monier Monier-Williams [39] traduce nirmāṇa निर्माण como "medir, medir, alcanzar, extender", "formar, hacer, crear", "transformación (de la literatura budista)", "esencia, parte esencial/mejor de cualquier cosa" ( sāra ), y "disconformidad, impropiedad, impropiedad" ( asamañjasa ).
El término budista común bianhuashen 變化身o huashen 化身(que se traduce como nirmāṇakāya ) "cuerpo de transformación; cuerpo manifestado" se refiere a una de las doctrinas sanshen 三身( trikāya ) "tres cuerpos [de un buda]", junto con fashen 法身( dharmakāya ) "cuerpo del dharma; cuerpo de la verdad", y baoshen 報身( saṃbhogakāya संभोगकाय) "cuerpo de recompensa; cuerpo de dicha". Los contextos que describen a Budas manifestándose como animales y humanos utilizan los términos relacionados bianhuaren 變化人( nirmita ) "cuerpo humano manifestado mágicamente", bianhuatu 變化土( nirmāṇa-kṣetra निर्माण क्षेत्र) "tierra de transformación donde los habitantes reencarnan", y * bianhuasheng 變化生( upapāduka उपपादुका) "nacimiento por transformación; materialización milagrosa".
Además de bianhua 變化, los traductores budistas utilizaron otros compuestos chinos bian para las palabras sánscritas que tratan sobre manifestaciones sobrenaturales. [40] Este complejo semántico incluye bianxian 變現(con "apariencia") que traduce tanto vikurvaṇa विकुर्वणा "manifestación a través de la transformación" como prātihārya प्रातिहार्य "milagroso", y shenbian 神變(con "dios; divino") que traduce prātihārya "poderes sobrenaturales/milagrosos; hazañas mágicas" y vikurvana "manifestación; transformación".
Victor Mair rastreó la semántica histórica del chino bian antes y después de la introducción del budismo (c. siglo II-III), cuando comenzó a usarse para traducir el sánscrito nirmāṇa que significa "discontinuidad o ruptura con la realidad (ilusión)". [41] El concepto prebudista del chino bian se refería al "cambio (de un estado a otro)", a través del cual una cosa se convierte en otra cosa. El concepto posbudista extendió bian para significar "extraño" en el sentido de "transformación de la nada a algo; poder mágico y creativo para conjurar". El temprano sentido de "incidente extraño; transformación sobrenatural" de bian se hizo popular durante el período temprano de la dinastía Tang , por ejemplo, el Fayuan Zhulin (c. 668) "Bosque de perlas en el jardín del Dharma" usó bianhua "transformación [milagrosa]" para describir incidentes extraños.
Las interpretaciones del filósofo neoconfuciano Zhu Xi de los clásicos chinos , que los eruditos y funcionarios de los siglos XII al XIX consideraban canónicos, diferenciaban entre dos tipos de "cambio": el repentino y transformacional bian y el gradual y evolutivo hua .
Por ejemplo, Zhu explicó una declaración ambigua de Yijing dentro del Xici zhuan 繫辭傳"Comentario sobre las frases adjuntas", [42] "Lo que transforma las cosas y las ajusta se llama cambio [化而裁之謂之變]; lo que las estimula y las pone en movimiento se llama continuidad", con una analogía lunar: [43] "[La progresión] desde el primer día hasta el trigésimo día [de un mes lunar] es hua (transformación). Habiendo llegado a este trigésimo día, concluido y hecho un mes, el día siguiente pertenece al mes siguiente. Esto es pien (cambio)". Esta distinción de "cambio" también se aplica a las líneas en los hexagramas de Yijing , que son o bien líneas Yang continuas y sólidas o bien líneas Yin abiertas y quebradas : " Pien es de una [línea] yin a una [línea] yang. [Cambia] de repente. Por eso, se llama "cambio" ( pien ). [El cambio] de yin a yang crece naturalmente hasta volverse repentino. Esto se llama cambio. De yang a yin, gradualmente va desapareciendo y desgastándose".
Zhu Xi utilizó la distinción bian / hua para explicar un pasaje difícil en la Doctrina del Medio [44] – "Cuando se mueve, es cambio; cuando cambia, se transforma [動則變，變則化]" – "Cuando cambia, sus antiguas convenciones ya han sido alteradas, pero todavía hay rastros. Cuando se transforma, han desaparecido y se han transformado por completo, y ya no hay rastros".
Bianhua sigue siendo una palabra lingüísticamente productiva , como es evidente en neologismos técnicos chinos como bianhuali "paradigma", bianhuaqiu 變化球" pelota que rompe ", bianhuayu 變化語" lenguaje flexivo " y bianhuamangshi 變化盲視" ceguera al cambio ".
Notas al pie