La filosofía judía ( en hebreo : פילוסופיה יהודית ) incluye toda la filosofía llevada a cabo por judíos o en relación con la religión del judaísmo . Hasta la moderna Haskalah (Ilustración judía) y la emancipación judía , la filosofía judía se ocupó de los intentos de reconciliar nuevas ideas coherentes con la tradición del judaísmo rabínico , organizando así las ideas emergentes que no son necesariamente judías en un marco escolástico y una cosmovisión exclusivamente judíos. Con su aceptación en la sociedad moderna, los judíos con educación secular adoptaron o desarrollaron filosofías completamente nuevas para satisfacer las demandas del mundo en el que ahora se encontraban.
El redescubrimiento medieval de la filosofía griega antigua entre los Geonim de las academias babilónicas del siglo X introdujo la filosofía racionalista en el judaísmo bíblico - talmúdico . En general, esta filosofía competía con la Cábala . Ambas escuelas pasarían a formar parte de la literatura rabínica clásica , aunque el declive del racionalismo escolástico coincidió con acontecimientos históricos que atrajeron a los judíos hacia el enfoque cabalístico. Para los judíos asquenazíes , la emancipación y el encuentro con el pensamiento secular a partir del siglo XVIII alteraron la forma en que se veía la filosofía. Las comunidades asquenazíes y sefardíes tuvieron posteriormente una interacción más ambivalente con la cultura secular que en Europa occidental. En las diversas respuestas a la modernidad, las ideas filosóficas judías se desarrollaron en toda la gama de movimientos religiosos emergentes . Estos desarrollos podrían considerarse como continuaciones o rupturas del canon de la filosofía rabínica de la Edad Media, así como de otros aspectos dialécticos históricos del pensamiento judío, y dieron lugar a diversas actitudes judías contemporáneas hacia los métodos filosóficos.
Filón intentó fusionar y armonizar la filosofía griega y judía a través de la alegoría, que aprendió de la exégesis judía y el estoicismo . [1] Filón intentó hacer de su filosofía el medio para defender y justificar las verdades religiosas judías. Consideraba que estas verdades eran fijas y determinadas, y la filosofía se utilizaba como una ayuda para la verdad y un medio para llegar a ella. Para este fin, Filón eligió entre los principios filosóficos de los griegos, rechazando aquellos que no armonizaban con el judaísmo, como la doctrina de Aristóteles sobre la eternidad y la indestructibilidad del mundo .
Con la destrucción romana del Segundo Templo en el año 70 d. C., el judaísmo del Segundo Templo quedó en desorden, [2] pero las tradiciones judías se preservaron especialmente gracias a las astutas maniobras de Johanan ben Zakai , quien salvó el Sanedrín y lo trasladó a Yavne . La especulación filosófica no fue una parte central del judaísmo rabínico , aunque algunos han visto la Mishná como una obra filosófica. [3] El rabino Akiva también ha sido visto como una figura filosófica. [4] Sus declaraciones incluyen:
Después de la revuelta de Bar Kokhba , los eruditos rabínicos se reunieron en Tiberíades y Safed para reorganizar y reevaluar el judaísmo, sus leyes, teología, liturgia, creencias y estructura de liderazgo. En el año 219 d. C., Abba Arika fundó la Academia Sura (de la que surgió el Kalam judío muchos siglos después) . Durante los siguientes cinco siglos, las academias talmúdicas se centraron en la reconstrucción del judaísmo y se realizó poca o ninguna investigación filosófica. [ cita requerida ]
El judaísmo rabínico tuvo una actividad filosófica limitada hasta que fue desafiado por el Islam , el judaísmo caraíta y el cristianismo (con el Tanaj, la Mishná y el Talmud, no había necesidad de un marco filosófico). Desde un punto de vista económico, el dominio comercial radhanita estaba siendo usurpado por conversiones forzadas y torturas cristianas e islámicas coordinadas, lo que obligó a los eruditos judíos a comprender las amenazas económicas nacientes. Estas investigaciones desencadenaron nuevas ideas e intercambios intelectuales entre eruditos judíos e islámicos en las áreas de jurisprudencia, matemáticas, astronomía, lógica y filosofía. Los eruditos judíos influyeron en los eruditos islámicos y los eruditos islámicos influyeron en los eruditos judíos. Los eruditos contemporáneos siguen debatiendo quién era musulmán y quién era judío: algunos "eruditos islámicos" eran "eruditos judíos" antes de su conversión forzada al Islam, algunos eruditos judíos se convirtieron voluntariamente al Islam, como Abdullah ibn Salam , mientras que otros luego volvieron al judaísmo, y otros, nacidos y criados como judíos, eran ambiguos en sus creencias religiosas, como ibn al-Rawandi , aunque vivían de acuerdo con las costumbres de sus vecinos. [ cita requerida ]
Alrededor del año 700 d. C., ʿAmr ibn ʿUbayd Abu ʿUthman al-Basri introduce dos corrientes de pensamiento que influyen en los eruditos judíos, islámicos y cristianos:
La historia de la Bahshamiyya Muʿtazila y la Qadariyah es tan importante, si no más, que la simbiosis intelectual del judaísmo y el islam en la España islámica.
Alrededor del año 733 d. C., Mar Natronai ben Habibai se traslada a Kairuán , luego a España, donde transcribe de memoria el Talmud Bavli para la Academia de Kairuán; más tarde se lleva una copia a España. [5]
Los caraítas, que tomaron prestado del Mutakallamin de Basora , fueron el primer grupo judío en someter el judaísmo a la Muʿtazila . Rechazando el Talmud y la tradición rabínica, los caraítas se tomaron la libertad de reinterpretar el Tanaj , lo que significó abandonar las estructuras de creencias judías fundamentales. Algunos estudiosos sugieren que el principal impulso para la formación del caraísmo fue una reacción al rápido ascenso del Islam chiita, que reconocía al judaísmo como una fe monoteísta, pero afirmaba que le restaba valor al monoteísmo al someterse a la autoridad rabínica. Los caraítas absorbieron ciertos aspectos de sectas judías como los seguidores de Abu Isa (chiismo), Maliki (suníes) y Yudghanites (sufíes), que estaban influenciados por la erudición islámica oriental, pero se sometían a los ash'ari cuando contemplaban las ciencias. [ cita requerida ]
La expansión del Islam por todo Oriente Medio y el norte de África convirtió en musulmán todo lo que una vez fue judío. La filosofía, la ciencia, la medicina y las matemáticas griegas fueron absorbidas por los eruditos judíos que vivían en el mundo árabe debido a las traducciones árabes de esos textos; restos de la Biblioteca de Alejandría . Los primeros judíos conversos al Islam trajeron consigo historias de su herencia, conocidas como Isra'iliyyat , que hablaban de los Banu Isra'il , los hombres piadosos del antiguo Israel. Uno de los primeros místicos más famosos del sufismo , Hasan de Basora , introdujo numerosas leyendas de Isra'iliyyat en la erudición islámica, historias que se convirtieron en representativas de las ideas místicas islámicas de la piedad del sufismo.
Hai Gaon de la Academia Pumbedita inicia una nueva fase en la erudición e investigación judías ( hakirah ); Hai Gaon amplía la erudición talmúdica con estudios no judíos. Hai Gaon era un erudito con un conocimiento exacto de los movimientos teológicos de su tiempo, tanto que Moisés ibn Ezra lo llamó mutakallim . Hai era competente para discutir con los seguidores de Qadariyyah y Mutazilites, a veces adoptando sus métodos polémicos. A través de la correspondencia con las Academias Talmúdicas de Kairouan, Córdoba y Lucena, Hai Gaon transmite sus descubrimientos a los eruditos talmúdicos de allí.
Las enseñanzas de los Hermanos de la Pureza fueron llevadas a Occidente por el erudito en hadices y alquimista cordobés Maslama al-Qurṭubī (fallecido en 964), [6] donde serían de importancia central para los filósofos judíos de la España islámica . Uno de los temas enfatizados por los Hermanos de la Pureza y adoptado por la mayoría de los filósofos judíos españoles es la analogía microcosmos-macrocosmos . [7] A partir del siglo X, España se convirtió en un centro de aprendizaje filosófico, como lo refleja la explosión de la investigación filosófica entre judíos, musulmanes y cristianos. [8]
Según Sa'adya Gaon, la comunidad judía de Balkh (Afganistán) estaba dividida en dos grupos: los "judíos" y "la gente que se llama judía"; Hiwi al-Balkhi era miembro de este último. Se considera generalmente que Hiwi fue el primer filósofo "judío" que sometió el Pentateuco a un análisis crítico. [9] Algunos estudiosos consideran a Hiwi como un hombre intelectualmente conflictivo, dividido entre el judaísmo, el zoroastrismo, el cristianismo gnóstico y el pensamiento maniqueo. [10] [11]
Hiwi defendía la creencia de que los actos milagrosos, descritos en el Pentateuco, son simplemente ejemplos de personas que utilizan sus habilidades de razonamiento para emprender y realizar actos aparentemente milagrosos. [12] Como ejemplos de esta posición, argumentó que la separación del Mar Rojo fue un fenómeno natural, y que la afirmación de la grandeza de Moisés se basaba simplemente en su capacidad para calcular el momento adecuado para cruzarlo. También destacó que los magos egipcios pudieron reproducir varios de los "milagros" de Moisés, lo que demuestra que no podían haber sido tan únicos. Según los eruditos, el error más grave de Hiwi fue hacer que se redactara el Pentateuco para reflejar sus propias opiniones, y luego hacer que esos textos redactados, que se hicieron populares, se distribuyeran entre los niños. [13] Dado que sus opiniones contradecían las de los eruditos rabanitas y caraítas, Hiwi fue declarado hereje. Sin embargo, en este contexto, también podemos considerar a Hiwi, aunque defectuoso, como el primer comentarista bíblico crítico; Las opiniones racionalistas y celosas de Hiwi son paralelas a las de Ibn al-Rawandi .
Sa'adya Gaon dedicó un tratado entero, escrito en hebreo rimado, a refutar los argumentos de Ḥīwī, dos fragmentos del cual, preservados en la Geniza de El Cairo , han sido publicados (Davidson, 1915; Schirmann, 1965). [14] Las críticas de Ḥīwī también se mencionan en el comentario de Abraham ibn Ezra sobre el Pentateuco. Sa'adya Gaon denunció a Hiwi como un racionalista extremo, un "Mulhidun", o ateo/desviado. Abraham Ibn Daud describió a Hiwi como un sectario que "negaba la Torá, pero la usaba para formular una nueva Torá de su agrado". [15]
" Saadia Gaon , hijo de un prosélito , es considerado el mayor filósofo judío de la antigüedad después de Salomón. Durante sus primeros años en el Egipto tuluní , el califato fatimí gobernaba Egipto; los líderes de los tuluníes eran imanes ismaelitas. Su influencia sobre las academias judías de Egipto resuena en las obras de Sa'adya. El Emunoth ve-Deoth ("Creencias y opiniones") de Sa'adya se llamó originalmente Kitab al-Amanat wal-l'tikadat ("Libro de los artículos de fe y doctrinas del dogma"); fue la primera presentación sistemática y fundamento filosófico de los dogmas del judaísmo, completado en la Academia Sura en el año 933 d. C."
Poco se sabe que Saadia viajó a Tiberíades en 915 d. C. para estudiar con Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ, "un teólogo judío y traductor de la Biblia". No se lo menciona en ninguna fuente judía, y aparte del heresiógrafo y polemista andaluz Ibn Hazm , que lo menciona como un mutakallim (teólogo racional) judío, nuestra principal fuente de información es el Kitāb al-Tanbīh del historiador musulmán al-Masʿūdī (fallecido en 956). En su breve estudio de las traducciones árabes de la Biblia, al-Masʿūdī afirma que los israelitas confían para la exégesis y traducción de los libros hebreos (es decir, la Torá, los Profetas y los Salmos, veinticuatro libros en total, dice) en varios israelitas a los que elogian mucho, casi todos los cuales ha conocido en persona. Menciona Abū ʾl-Kathīr fue uno de ellos, y también Saadia ("Saʿīd ibn Yaʿqūb al-Fayyūmī"). Independientemente de lo que no sepamos, Saadia viajó a Tiberíades (hogar de los escribas y exegetas eruditos) para aprender y eligió a Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabariya. Sin embargo, no se puede establecer el alcance de la influencia de Abū ʾl-Kathīr en el pensamiento de Saadia". [16]
La profesión de Abū ʾl-Kathīr tampoco está clara. Al-Masʿūdī lo llama kātib , que ha sido interpretado de diversas maneras como secretario, funcionario del gobierno, escriba (bíblico), masorete y copista de libros. A falta de más información, algunos eruditos han tratado de identificar a Abū ʾl-Kathīr con el gramático hebreo Abū ʿAlī Judah ben ʿAllān, también de Tiberíades, que parece haber sido un judío caraíta. Sin embargo, Al-Masūdī describe inequívocamente a Abu ʾl-Kathīr (así como a su estudiante Saadia) como un ashmaʿthī (rabanita).
En el "Libro de los Artículos de Fe y Doctrinas del Dogma", Saadia declara la racionalidad de la religión judía con la salvedad de que la razón debe capitular siempre que contradiga la tradición. El dogma tiene precedencia sobre la razón. Saadia siguió de cerca las reglas de la escuela Muʿtazila de Abu Ali al-Jubba'i al componer sus obras. [17] [18] Fue Saadia quien sentó las bases de la teología racionalista judía que se basó en la obra de los Muʿtazila, cambiando así el judaísmo rabínico de las explicaciones míticas de los rabinos a las explicaciones razonadas del intelecto. Saadia adelantó las críticas a la Muʿtazila de Ibn al-Rawandi . [19]
David ibn Merwan al-Mukkamas fue el autor de la obra filosófica judía más antigua conocida de la Edad Media , un comentario sobre el Sefer Yetzirah ; se le considera el padre de la filosofía medieval judía. Al-Mukkamas fue el primero en introducir los métodos del Kalam en el judaísmo y el primer judío en mencionar a Aristóteles en sus escritos. Fue un prosélito del judaísmo rabínico (no del judaísmo caraíta , como algunos sostienen); al-Mukkamas fue estudiante del médico y renombrado filósofo cristiano Hana. Su estrecha interacción con Hana y su afiliación familiar con el Islam le dieron a al-Mukkamas una visión única de la creencia religiosa y la teología.
En 1898, Abraham Harkavy descubrió en la Biblioteca Imperial de San Petersburgo quince de los veinte capítulos de la obra filosófica de David titulada Ishrun Maḳalat (Veinte capítulos), de los que sobreviven quince. Es uno de los testimonios más antiguos que se conservan del Kalām primitivo. Comienza con investigaciones epistemológicas, pasa a las pruebas de la creación del mundo y la existencia posterior de un Creador, analiza la unidad del Creador (incluidos los atributos divinos) y concluye con una teodicea (humanidad y revelación) y una refutación de otras religiones (en su mayoría perdidas).
En el año 915 d. C., Sa'adya Gaon partió hacia Palestina, donde, según al-Masʿūdī (Tanbīh, 113), perfeccionó su educación a los pies de Abū 'l-Kathīr Yaḥyā ibn Zakariyyāʾ al-Katib al-Tabari (fallecido en 320/932). Este último también es mencionado por Ibn Ḥazm en su K. al-Fiṣlal wa 'l-niḥal, iii, 171, como uno de los mutakallimūn de los judíos, junto con Dāwūd ibn Marwān al-Muqammiṣ y el propio Sa'adya. [20]
Como Al-Muqammiṣ hizo pocas referencias a cuestiones específicamente judías y muy poco de su obra fue traducida del árabe al hebreo, fue en gran medida olvidado por la tradición judía. No obstante, tuvo un impacto significativo en los seguidores filosóficos judíos posteriores del Kalām, como Saʿadya Gaon. [21]
Samuel ibn Naghrillah , nacido en Mérida, España , vivió en Córdoba y fue un niño prodigio y estudiante de Hanoch ben Moshe. Samuel ibn Naghrillah, Hasdai ibn Shaprut y Moshe ben Hanoch fundaron la Yeshivá de Lucena que produjo eruditos tan brillantes como Isaac ibn Ghiyyat y Maimon ben Yosef, el padre de Maimónides . El hijo de Ibn Naghrillah, Yosef, proporcionó refugio a dos hijos de Hezekiah Gaon ; Daud Ibn Chizkiya Gaon Ha-Nasi e Yitzhak Ibn Chizkiya Gaon Ha-Nasi. Aunque no era un filósofo, construyó la infraestructura para permitir que los filósofos prosperaran. En 1070, el gaón Isaac ben Moses ibn Sakri de Denia, España, viajó al Este y actuó como rosh yeshivá de la Academia de Bagdad.
Solomon ibn Gabirol nació en Málaga y luego se trasladó a Valencia . Ibn Gabirol fue uno de los primeros maestros del neoplatonismo en Europa. Su papel ha sido comparado con el de Filón. Ibn Gabirol occidentalizó la filosofía grecoárabe y la restauró en Europa. Las enseñanzas filosóficas de Filón e ibn Gabirol fueron en gran medida ignoradas por sus compañeros judíos; el paralelo puede ampliarse añadiendo que Filón e ibn Gabirol ejercieron una influencia considerable en los círculos seculares; Filón sobre el cristianismo primitivo e Ibn Gabirol sobre los eruditos del cristianismo medieval. Los eruditos cristianos, incluidos Alberto Magno y Tomás de Aquino , se remiten a él con frecuencia.
Abraham bar Hiyya , de Barcelona y más tarde de Arles - Provenza , fue alumno de su padre Hiyya al-Daudi y una de las figuras más importantes del movimiento científico que convirtió a los judíos de Provenza, España e Italia en intermediarios entre el averroísmo , el mutazila y la Europa cristiana. Contribuyó a este movimiento científico con obras originales, traducciones y como intérprete de otro traductor, Platón Tiburtino . El mejor alumno de Bar-Hiyya fue v . [ aclaración necesaria ] Sus obras filosóficas son "Meditación del alma", una obra ética escrita desde un punto de vista religioso racionalista, y una epístola apologética dirigida a Judá ben Barzillai .
Originalmente conocido por su nombre hebreo Nethanel Baruch ben Melech al-Balad, [22] Abu'l-Barakāt al-Baghdādī , conocido como Hibat Allah , fue un filósofo y físico judío y suegro de Maimónides, quien se convirtió al Islam en sus últimos años, una vez jefe de la Yeshivá de Bagdad y considerado el principal filósofo de Irak.
Los historiadores difieren sobre el motivo de su conversión al Islam. Algunos sugieren que fue una reacción a un desaire social que le infligieron por ser judío, mientras que otros sugieren que fue convertido a la fuerza a filo de espada (lo que llevó a Maimónides a comentar Anusim ). A pesar de su conversión al Islam, sus obras siguieron estudiándose en la Academia Judía de Bagdad, una academia muy conocida, hasta el siglo XIII. Fue seguidor de las enseñanzas de Avicena, quien propuso una explicación de la aceleración de los cuerpos en caída mediante la acumulación de incrementos sucesivos de potencia con incrementos sucesivos de velocidad.
Entre sus escritos se encuentran Kitāb al-Muʿtabar ("El libro de lo que ha sido establecido por la reflexión personal"); un comentario filosófico sobre el Kohelet, escrito en árabe utilizando el alfabeto hebreo aleph bet; y el tratado "Sobre la razón por la que las estrellas son visibles de noche y ocultas durante el día". Según Hibat Allah, Kitāb al-Muʿtabar consiste principalmente en comentarios críticos anotados por él a lo largo de los años mientras leía textos filosóficos, y publicados por insistencia de sus amigos, en forma de obra filosófica.
Natan'el al-Fayyumi [23], de Yemen, fue el autor del siglo XII de Bustan al-Uqul ("Jardín de los Intelectos"), una versión judía de las doctrinas chiítas ismaelitas . Al igual que los ismaelitas, Natan'el al-Fayyumi sostuvo que Dios envió diferentes profetas a varias naciones del mundo, con legislaciones adaptadas al temperamento particular de cada nación individual. La doctrina ismaelita sostiene que una única verdad religiosa universal se encuentra en la raíz de las diferentes religiones. Algunos judíos aceptaron este modelo de pluralismo religioso, lo que los llevó a ver a Mahoma como un profeta legítimo, aunque no judío, enviado a predicar a los árabes , tal como los profetas hebreos habían sido enviados para entregar sus mensajes a Israel; otros [¿ quiénes? ] rechazaron esta noción en su totalidad.
Bahye ben Yosef Ibn Paquda , de Zaragoza, fue el autor del primer sistema ético judío , Al Hidayah ila Faraid al-hulub (Guía de los deberes del corazón). Bahya siguió a menudo el método de los enciclopedistas árabes conocidos como "los Hermanos de la Pureza ", pero adoptó algunos principios sufíes en lugar de los ismaelitas. Según Bahya, la Torá apela a la razón y al conocimiento como pruebas de la existencia de Dios. Por tanto, es un deber que incumbe a todos hacer de Dios un objeto de razón y conocimiento especulativos, para poder llegar a la verdadera fe. Bahya toma elementos del sufismo y del kalam judío, integrándolos en el neoplatonismo. La prueba de que Bahya tomó prestado del sufismo queda subrayada por el hecho de que el título de su octava puerta, Muḥasabat al-Nafs ("Autoexamen"), recuerda al sufí Abu Abd Allah Ḥarith Ibn-Asad , que ha sido apodado El Muḥasib ("el autoexaminado"), porque -dicen sus biógrafos- "siempre estaba inmerso en la introspección" [24].
Judah Halevi de Toledo, España, defendió el judaísmo rabínico contra el islam, el cristianismo y el judaísmo caraíta. Fue alumno de Moisés ibn Ezra , cuya educación provino de Isaac ibn Ghiyyat ; formado como racionalista, abandonó esta postura en favor del neoplatonismo. Al igual que al-Ghazali , Judah Halevi intentó liberar a la religión de la esclavitud de los sistemas filosóficos. En particular, en una obra escrita en árabe Kitab al-Ḥujjah wal-Dalil fi Nuṣr al-Din al-Dhalil , traducida por Judah ben Saul ibn Tibbon , con el título Kuzari, desarrolla sus puntos de vista sobre el judaísmo en relación con otras religiones de la época.
Abraham ibn Daud fue alumno del rabino Baruch ben Yitzhak Ibn Albalia, su tío materno. La obra filosófica de Ibn Daud escrita en árabe, Al-'akidah al-Rafiyah ("La fe sublime"), se ha conservado en hebreo con el título Emunah Ramah . Ibn Daud no introdujo una nueva filosofía, pero fue el primero en introducir una forma sistemática más completa derivada de Aristóteles . En consecuencia, Hasdai Crescas menciona a Ibn Daud como el único filósofo judío entre los predecesores de Maimónides. [25] Eclipsada por Maimónides, la Emunah Ramah de ibn Daud , una obra a la que Maimónides estaba en deuda, recibió poca atención de los filósofos posteriores. «La verdadera filosofía», dice Ibn Daud, «no nos aparta de la religión, sino que tiende más bien a fortalecerla y solidificarla. Además, es deber de todo judío pensante conocer la armonía que existe entre las doctrinas fundamentales del judaísmo y las de la filosofía y, allí donde parezcan contradecirse, buscar un modo de reconciliarlas».
Maimónides escribió La guía de los perplejos , su obra filosófica más influyente. Fue alumno de su padre, el rabino Maimon ben Yosef (alumno de Joseph ibn Migash ) en Córdoba, España. Cuando su familia huyó de España a Fez, Maimónides se inscribió en la Academia de Fez y estudió con el rabino Yehuda Ha-Kohen Ibn Soussan, alumno de Isaac Alfasi . Maimónides se esforzó por reconciliar la filosofía y la ciencia aristotélicas con las enseñanzas de la Torá. En cierto modo, su posición era paralela a la de Averroes ; en reacción a los ataques al aristotelismo aviceniano, Maimónides abrazó y defendió un aristotelismo más estricto sin añadidos neoplatónicos. Los principios que inspiraron toda la actividad filosófica de Maimónides fueron idénticos a los de Abraham Ibn Daud : no puede haber contradicción entre las verdades que Dios ha revelado y los hallazgos del intelecto humano en la ciencia y la filosofía. Maimónides se apartó de las enseñanzas de Aristóteles al sugerir que el mundo no es eterno, como enseñaba Aristóteles, sino que fue creado ex nihilo . En "Guía para los perplejos" (1:17 y 2:11), Maimónides explica que Israel perdió su Mesorah en el exilio, y con ella "perdimos nuestra ciencia y filosofía, sólo para ser rejuvenecidos en Al Andalus dentro del contexto de la interacción y la investigación intelectual de textos judíos, cristianos y musulmanes".
Los escritos de Maimónides fueron atacados casi inmediatamente por los caraítas, los cristianos dominicos, los tosafistas de Provenza, Ashkenaz y Al Andalus . Los eruditos sugieren que Maimónides instigó la Controversia Maimónideana cuando atacó verbalmente a Samuel ben Ali ("Gaón de Bagdad") como "alguien a quien la gente acostumbra desde su juventud a creer que no hay nadie como él en su generación", y atacó duramente las "demandas monetarias" de las academias. Samuel ben Ali era un antimaimonideano que operaba en Babilonia para socavar las obras de Maimónides y las de los mecenas de Maimónides (la familia Al-Constantini del norte de África). Para ilustrar el alcance de la Controversia Maimónideana, Samuel ben Ali, el principal oponente de Maimónides en Oriente, fue excomulgado por Daud Ibn Hodaya al Daudi (Exilarca de Mosul). Los ataques de Maimónides a Samuel ben Ali pueden no haber sido enteramente altruistas dada la posición de los suegros de Maimónides en yeshivot competidoras.
En Europa occidental, la controversia se detuvo con la quema de las obras de Maimónides por parte de los dominicos cristianos en 1232. Avraham, hijo de Rambam , continuó luchando por las creencias de su padre en Oriente; la profanación de la tumba de Maimónides, en Tiberíades , por parte de los judíos, fue una profunda conmoción para los judíos de toda la diáspora y provocó que todos se detuvieran y reflexionaran sobre lo que se estaba haciendo con el tejido de la cultura judía. Esto obligó a muchos antimaimonidistas a retractarse de sus afirmaciones y a darse cuenta de lo que significaba para ellos, sus textos y sus comunidades la cooperación con los cristianos.
La controversia maimónideana estalló de nuevo [26] a principios del siglo XIV cuando el rabino Shlomo ben Aderet , bajo la influencia de Asher ben Jehiel , emitió un cherem sobre "cualquier miembro de la comunidad que, siendo menor de veinticinco años, estudie las obras de los griegos sobre ciencias naturales y metafísica".
Los cabalistas, tosafistas y racionalistas contemporáneos siguen participando en debates animados, a veces cáusticos, en apoyo de sus posiciones e influencia en el mundo judío. En el centro de muchos de estos debates se encuentran la "Guía para los perplejos", los "13 principios de la fe", la "Mishná Torá" y su comentario sobre Anusim .
José ben Judá de Ceuta era hijo del rabino Yehuda Ha-Kohen Ibn Soussan y alumno de Maimónides, para quien se escribió la Guía de los perplejos . Yosef viajó desde Alejandría a Fustat para estudiar lógica, matemáticas y astronomía con Maimónides. Desde el punto de vista filosófico, se sospecha que la disertación de Yosef, en árabe, sobre el problema de la "Creación" fue escrita antes del contacto con Maimónides. Se titula Ma'amar bimehuyav ha-metsiut ve'eykhut sidur ha-devarim mimenu vehidush ha'olam ("Tratado sobre (1) la existencia necesaria (2) el procedimiento de las cosas a partir de la existencia necesaria y (3) la creación del mundo").
Jacob Anatoli es considerado generalmente como un pionero en la aplicación del racionalismo maimónideo al estudio de los textos judíos. Era yerno de Samuel ibn Tibbon , traductor de Maimónides. Debido a estos lazos familiares, Anatoli conoció la filosofía de Maimónides, cuyo estudio fue una revelación tan grande para él que, en días posteriores, se refirió a ella como el comienzo de su comprensión inteligente y verdadera de las Escrituras, mientras que aludió con frecuencia a Ibn Tibbon como uno de los dos maestros que lo habían instruido e inspirado. Anatoli escribió el Malmad exhibiendo su amplio conocimiento de los exegetas judíos clásicos, así como de Platón, Aristóteles, Averroes y la Vulgata, así como de un gran número de instituciones cristianas, algunas de las cuales se aventura a criticar, como el celibato y el castigo monástico, así como ciertos herejes y apela repetidamente a sus lectores a un cultivo más amplio de las lenguas clásicas y las ramas no judías del saber. Para Anatoli, todos los hombres están formados a imagen de Dios, aunque los judíos tienen la obligación particular de promover el verdadero conocimiento de Dios simplemente por razón de su elección: "los griegos habían elegido la sabiduría como su búsqueda; los romanos, el poder; y los judíos, la religiosidad".
En primer lugar, la importancia de Hillel ben Samuel en la historia de la filosofía judía medieval radica en su intento de abordar, de manera sistemática, la cuestión de la inmortalidad del alma. En segundo lugar, Hillel desempeñó un papel importante en las controversias de 1289-1290 en torno a las obras filosóficas de Maimónides. En tercer lugar, Hillel fue el primer devoto del saber y la filosofía judíos en Italia, poniendo fin a un período de relativa ignorancia de Hakira en Verona (Italia). Y, por último, Hillel es uno de los primeros traductores al latín de "los sabios de las naciones" (eruditos no judíos).
En defensa de Maimónides, Hillel dirigió una carta a su amigo el Maestro Gaio pidiéndole que utilizara su influencia con los judíos de Roma contra los oponentes de Maimónides (Solomon Petit). También planteó la audaz idea de reunir a los defensores y oponentes de Maimónides en Alejandría, con el fin de llevar la controversia ante un tribunal de rabinos babilónicos, cuya decisión sería vinculante para ambas facciones. Hillel estaba seguro de que el veredicto favorecería a Maimónides.
Hillel escribió un comentario sobre las 25 proposiciones que aparecen al comienzo de la segunda parte de la Guía de los perplejos, y tres tratados filosóficos, que fueron añadidos a Tagmulei ha-Nefesh: el primero sobre el conocimiento y el libre albedrío; el segundo sobre la cuestión de por qué la mortalidad resultó del pecado de Adán; el tercero sobre si la creencia en los ángeles caídos es o no una creencia verdadera.
Shem-Tov ibn Falaquera fue un filósofo nacido en España que buscó la reconciliación entre el dogma judío y la filosofía. Los eruditos especulan que fue alumno del rabino David Kimhi, cuya familia huyó de España a Narbona. [27] Ibn Falaquera vivió una vida ascética de soledad. [28] Las dos principales autoridades filosóficas de Ibn Falaquera fueron Averroes y Maimónides. Ibn Falaquera defendió la "Guía de los perplejos" contra los ataques de los antimaimonidistas. [29] Conocía las obras de los filósofos islámicos mejor que cualquier erudito judío de su tiempo, y puso muchas de ellas a disposición de otros eruditos judíos, a menudo sin atribución ( Reshit Hokhmah ). Ibn Falaquera no dudó en modificar los textos filosóficos islámicos cuando convenía a sus propósitos. Por ejemplo, Ibn Falaquera convirtió el relato de Alfarabi sobre el origen de la religión filosófica en una discusión sobre el origen de la "ciudad virtuosa". Otras obras de Ibn Falaquera incluyen, pero no se limitan a, Iggeret Hanhagat ha-Guf we ha-Nefesh, un tratado en verso sobre el control del cuerpo y el alma.
Ibn Kaspi fue un defensor feroz de Maimónides hasta tal punto que en 1314 partió hacia Egipto para escuchar explicaciones sobre la Guía de los Perplejos de boca de los nietos de Maimónides. Cuando se enteró de que la Guía de los Perplejos se estudiaba en las escuelas filosóficas musulmanas de Fez, partió hacia esa ciudad (en 1332) para observar su método de estudio.
Ibn Kaspi comenzó a escribir cuando tenía 17 años sobre temas que incluían lógica, lingüística, ética, teología, exégesis bíblica y supercomentarios a Abraham Ibn Ezra y Maimónides. Los sistemas filosóficos que siguió fueron los de Aristóteles y Averroes. Define su objetivo como "no ser un tonto que cree en todo, sino sólo en aquello que puede verificarse mediante pruebas... y no ser de la segunda categoría irreflexiva que descree desde el comienzo de su investigación", ya que "ciertas cosas deben aceptarse por tradición, porque no pueden probarse". Los eruditos siguen debatiendo si Ibn Kaspi era un hereje o uno de los eruditos más ilustres del judaísmo. [30]
El rabino Levi ben Gershon fue alumno de su padre Gerson ben Solomon de Arles , quien a su vez fue alumno de Shem-Tov ibn Falaquera . Gersonides es más conocido por su obra Milhamot HaShem ("Guerras del Señor"). Milhamot HaShem está inspirada en la " Guía de los perplejos ". Gersonides y su padre eran ávidos estudiantes de las obras de Alejandro de Afrodisias , Aristóteles, Empédocles , Galeno , Hipócrates , Homero , Platón, Ptolomeo , Pitágoras , Temistio , Teofrasto , Ali ibn Abbas al-Magusi , Ali ibn Ridwan , Averroes, Avicena , Qusta ibn Luqa , Al-Farabi , Al-Fergani, Chonain, Isaac Israelita, Ibn Tufail , Ibn Zuhr , Isaac Alfasi y Maimónides. [ cita requerida ] Gersonides sostuvo que Dios no tiene conocimiento previo completo de los actos humanos. "Gersonides, preocupado por la vieja pregunta de cómo el conocimiento previo de Dios es compatible con la libertad humana , sugiere que lo que Dios sabe de antemano son todas las opciones abiertas a cada individuo. Dios no sabe, sin embargo, qué elección hará el individuo, en su libertad". [31]
Moisés ben Josué compuso comentarios sobre obras filosóficas islámicas. Como admirador de Averroes, dedicó mucho tiempo a estudiar sus obras y escribió comentarios sobre varias de ellas. Su obra más conocida es su Shelemut ha-Nefesh ("Tratado sobre la perfección del alma"). Moisés comenzó a estudiar filosofía con su padre cuando tenía trece años, estudiando más tarde con Moisés ben David Caslari y Abraham ben David Caslari , ambos estudiantes de Kalonymus ben Kalonymus . Moisés creía que el judaísmo era una guía para el más alto grado de verdad teórica y moral. Creía que la Torá tenía tanto un significado simple y directo accesible al lector medio como un significado metafísico más profundo accesible a los pensadores. Moisés rechazó la creencia en los milagros, creyendo en cambio que podían explicarse, y defendió el libre albedrío del hombre mediante argumentos filosóficos.
Isaac ben Sheshet Perfet, de Barcelona, estudió con Hasdai Crescas y el rabino Nissim ben Reuben Gerondi. Nissim ben Reuben Gerondi era un racionalista firme que no dudó en refutar a las principales autoridades, como Rashi , Rabbeinu Tam , Moses ben Nahman y Solomon ben Adret . Los pogromos de 1391, contra los judíos de España, obligaron a Isaac a huir a Argel, donde vivió el resto de su vida. Las responsa de Isaac evidencian un profundo conocimiento de los escritos filosóficos de su tiempo; en una de las Responsa n.º 118 explica la diferencia entre la opinión de Gersonides y la de Abraham ben David de Posquières sobre el libre albedrío, y da sus propios puntos de vista sobre el tema. Fue un adversario de la Cábala que nunca habló de las Sefirot; Cita a otro filósofo cuando reprocha a los cabalistas " creer en los "Diez" (Sefirot) como los cristianos creen en la Trinidad ". [32]
Hasdai Crescas , de Barcelona, fue un racionalista líder en cuestiones de ley natural y libre albedrío. Sus opiniones pueden considerarse precursoras de las de Baruch Spinoza . Su obra, Or Adonai , se convirtió en una refutación clásica del aristotelismo medieval y precursora de la revolución científica en el siglo XVI. Hasdai Crescas fue alumno de Nissim ben Reuben Gerondi, quien a su vez fue alumno de Reuben ben Nissim Gerondi. Crescas fue rabino y líder de la comunidad judía de Aragón, y en cierto modo de todo el judaísmo hispánico, durante uno de sus períodos más críticos. [33] Entre sus compañeros de estudios y amigos, su mejor amigo fue Isaac ben Sheshet Perfet. Los estudiantes de Crescas ganaron elogios como participantes en la Disputa de Tortosa .
Influenciado por la enseñanza del rabino Nissim de Gerona , a través de la Yeshivá de Ephraim Vidal en Mallorca, es importante el comentario de Durán Magen Avot ("El escudo de los padres"), que influyó en Joseph Albo . También fue estudiante de filosofía, astronomía, matemáticas y especialmente de medicina, que ejerció durante varios años en Palma de Mallorca. Magen Avot trata conceptos como la naturaleza de Dios, la eternidad de la Torá, la venida del Mesías y la Resurrección de los muertos. Durán creía que el judaísmo tiene solo tres dogmas: la existencia de Dios, el origen divino de la Torá y la recompensa y el castigo; en este sentido fue seguido por Joseph Albo.
Joseph Albo , de Monreal, fue alumno de Hasdai Crescas . Escribió el Sefer ha-Ikkarim ("Libro de los principios"), una obra clásica sobre los fundamentos del judaísmo. Albo reduce los principios judíos fundamentales de la fe de trece a tres:
Albo rechaza la suposición de que la creación ex nihilo es esencial para la creencia en Dios. Albo critica libremente los trece principios de creencia de Maimónides y los seis principios de Crescas. Según Albo, "la creencia en el Mesías es sólo una 'ramita' innecesaria para la solidez del tronco"; no es esencial para el judaísmo. Tampoco es cierto, según Albo, que toda ley sea vinculante. Aunque cada ordenanza tiene el poder de conferir felicidad en su observancia, no es cierto que toda ley deba ser observada, o que por el descuido de una parte de la ley, un judío violaría el pacto divino o sería condenado. Los judíos ortodoxos contemporáneos, sin embargo, están en total desacuerdo con la posición de Albo al creer que todos los judíos están divinamente obligados a cumplir todos los mandamientos aplicables.
Hoter ben Shlomo fue un erudito y filósofo yemení muy influido por Netanel ben al-Fayyumi, Maimónides, Saadia Gaon y al-Ghazali. La conexión entre la "Epístola de los Hermanos de la Pureza " y el ismailismo sugiere la adopción de esta obra como una de las principales fuentes de lo que se conocería como "ismailismo judío" tal como se encuentra en el judaísmo yemení de la Baja Edad Media. El "ismailismo judío" consistió en adaptar al judaísmo algunas doctrinas ismailíes sobre cosmología, profecía y hermenéutica. Hay muchos ejemplos de la influencia de los Hermanos de la Pureza en los filósofos y autores judíos yemeníes en el período 1150-1550. [34] Algunos rastros de las doctrinas de los Hermanos de la Pureza, así como de su numerología , se encuentran en dos midrashim filosóficos yemenitas escritos entre 1420 y 1430: Midrash ha-hefez ("El alegre aprendizaje") de Zerahyah ha-Rofé (también conocido como Yahya al-Tabib) y el Siraj al-'uqul ("Lámpara de los intelectos") de Hoter ben Solomon.
Isaac Abravanel , estadista, filósofo, comentarista bíblico y financiero que comentó los trece principios de Maimónides en su Rosh Amanah . Isaac Abravanel estaba imbuido de racionalismo por la familia Ibn Yahya, que tenía una residencia inmediatamente adyacente a la Gran Sinagoga de Lisboa (también construida por la familia Ibn Yahya). Su obra más importante, Rosh Amanah ("El pináculo de la fe"), defiende los trece artículos de creencia de Maimónides contra los ataques de Hasdai Crescas y Yosef Albo. Rosh Amanah termina con la declaración de que "Maimónides recopiló estos artículos simplemente de acuerdo con la moda de otras naciones, que establecen axiomas o principios fundamentales para su ciencia".
Isaac Abravanel nació y creció en Lisboa; fue alumno del rabino de Lisboa, Yosef ben Shlomo Ibn Yahya . [35] El rabino Yosef fue un poeta, erudito religioso, reconstructor de la sinagoga Ibn Yahya de Calatayud , muy versado en la literatura rabínica y en el saber de su tiempo, dedicando sus primeros años al estudio de la filosofía judía. La familia Ibn Yahya eran médicos de renombre, filósofos y asistentes consumados de la monarquía portuguesa durante siglos.
El abuelo de Isaac, Samuel Abravanel, fue convertido a la fuerza al cristianismo durante los pogromos de 1391 y tomó el nombre español de " Juan Sánchez de Sevilla ". Samuel huyó de Castilla y León, España, en 1397 a Lisboa, Portugal, y volvió al judaísmo, abandonando su converso después de vivir entre cristianos durante seis años. Las conversiones fuera del judaísmo, forzadas o no, tuvieron un fuerte impacto en el joven Isaac, obligándolo más tarde a renunciar a su inmensa riqueza en un intento de redimir a los judíos ibéricos de la coerción del Decreto de la Alhambra . Hay paralelismos entre lo que escribe y los documentos producidos por los inquisidores, que presentan a los conversos como ambivalentes hacia el cristianismo y, a veces, incluso irónicos en sus expresiones sobre su nueva religión: los criptojudíos .
Judah Leon Abravanel fue un médico, poeta y filósofo portugués. Su obra Dialoghi d'amore ("Diálogos de amor"), escrita en italiano, fue una de las obras filosóficas más importantes de su tiempo. En un intento de eludir un complot urdido por los obispos católicos locales para secuestrar a su hijo, Judah envió a su hijo de Castilla a Portugal con una nodriza, pero por orden del rey el hijo fue capturado y bautizado [ cita requerida ] . Este fue un insulto devastador para Judah y su familia, y fue una fuente de amargura durante toda la vida de Judah y el tema de sus escritos años después; especialmente porque esta no era la primera vez que la familia Abravanel era sometida a tal vergüenza a manos de la Iglesia Católica.
Los Dialoghi de Judah se consideran las mejores obras del Período Humanístico. Su neoplatonismo se deriva de la comunidad judía hispánica, especialmente de las obras de Ibn Gabirol . Las nociones platónicas de alcanzar un ideal casi imposible de belleza, sabiduría y perfección abarcan toda su obra. En Dialoghi d'amore , Judah define el amor en términos filosóficos. Estructura sus tres diálogos como una conversación entre dos "personajes" abstractos: Filón, que representa el amor o el apetito, y Sofía, que representa la ciencia o la sabiduría, Filón + Sofía (philosophia).
La palabra "Cábala" se utilizaba en textos judíos medievales para significar "tradición", véase el Sefer Ha-Qabbalah de Abraham Ibn Daud, también conocido como el "Libro de nuestra Tradición". "Libro de nuestra Tradición" no se refiere a ningún tipo de misticismo, sino que relata "nuestra tradición de erudición y estudio" en dos Academias babilónicas, a través de los Geonim, en las Yeshivot talmúdicas de España. En tiempos talmúdicos había una tradición mística en el judaísmo, conocida como Maaseh Bereshith (la obra de la creación) y Maaseh Merkavah (la obra del carro); Maimónides interpreta estos textos como una referencia a la física y metafísica aristotélicas interpretadas a la luz de la Torá.
Sin embargo, en el siglo XIII surgió un sistema místico-esotérico que se conoció como "la Cábala ". Muchas de las creencias asociadas con la Cábala habían sido rechazadas durante mucho tiempo por los filósofos. Saadia Gaon había enseñado en su libro Emunot v'Deot que los judíos que creen en el gilgul han adoptado una creencia no judía. Maimónides rechazó muchos textos de Heichalot , en particular Shi'ur Qomah , cuya visión antropomórfica de Dios consideró herética.
En el siglo XIII, Meir ben Simon de Narbona escribió una epístola (incluida en Milhhemet Mitzvah ) contra los primeros cabalistas, destacó el Sefer Bahir , rechazó la atribución de su autoría al tanna R. Nehhunya ben ha-Kanah y describió parte de su contenido:
... Y hemos oído que ya se había escrito un libro para ellos, al que llaman Bahir, que es "brillante", pero ninguna luz brilla a través de él. Este libro ha llegado a nuestras manos y hemos descubierto que lo atribuyen falsamente a Rabí Nehunya ben Haqqanah. ¡Dios no lo quiera! No hay verdad en esto... El lenguaje del libro y todo su contenido muestran que es obra de alguien que carecía de dominio del lenguaje literario o del buen estilo, y en muchos pasajes contiene palabras que son herejías absolutas.
Algunas de las monarquías de Asia Menor y Europa acogieron a comerciantes, eruditos y teólogos judíos expulsados. Las filosofías judías divergentes evolucionaron en el contexto de nuevas culturas, nuevos idiomas y un renovado intercambio teológico. La exploración filosófica continuó durante el período del Renacimiento , mientras el centro de la erudición judía se desplazaba a Francia, Alemania, Italia y Turquía.
Elia del Medigo era descendiente de Judah ben Eliezer ha-Levi Minz y Moses ben Isaac ha-Levi Minz . Eli'ezer del Medigo, de Roma, recibió el apellido "Del Medigo" después de estudiar medicina. El nombre fue cambiado más tarde de Del Medigo a Ha-rofeh . Fue el padre y maestro de una larga línea de filósofos y eruditos racionalistas. Los estudiantes no judíos de Delmedigo lo clasificaron como un "averroísta", sin embargo, se veía a sí mismo como un seguidor de Maimónides. La asociación escolástica de Maimónides e Ibn Rushd habría sido natural; Maimónides, hacia el final de su vida, quedó impresionado con los comentarios de Ibn Rushd y los recomendó a sus estudiantes. Por lo tanto, los seguidores de Maimónides (los maimonidistas) habían sido, durante varias generaciones antes de Delmedigo, los principales usuarios, traductores y divulgadores de las obras de Ibn Rushd en los círculos judíos, y defensores de Ibn Rushd incluso después del rechazo islámico de sus opiniones radicales. Los maimonidistas consideraban que Maimónides e Ibn Rushd seguían la misma línea general. En su libro, Delmedigo se presenta a sí mismo como defensor del judaísmo maimonidista y, como muchos de sus seguidores, hizo hincapié en la racionalidad de la tradición judía.
Moisés Almosnino nació en Tesalónica en 1515 y murió en Constantinopla en torno a 1580. Fue alumno de Levi Ibn Habib , quien a su vez fue alumno de Jacob ibn Habib , quien, a su vez, fue alumno de Nissim ben Reuben . En 1570 escribió un comentario sobre el Pentateuco titulado " Yede Mosheh " (Las manos de Moisés); también una exposición del tratado talmúdico " Abot " (Ética de los Padres), publicado en Salónica en 1563; y una colección de sermones pronunciados en varias ocasiones, particularmente oraciones fúnebres, titulada " Meammeẓ Koaḥ " (Fortalecimiento de la fuerza).
Las Intenciones de los filósofos de al-Ghazâlî ( De'ôt ha-Fîlôsôfîm o Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm ) fue uno de los textos filosóficos más difundidos y estudiados entre los judíos de Europa, habiendo sido traducido en 1292 por Isaac Albalag . [36] Los comentaristas hebreos posteriores incluyen a Moisés Narboni y Moisés Almosnino.
Moses ben Jehiel Ha-Kohen Porto-Rafa (Rapaport), fue miembro de la familia alemana "Rafa" (de la que se origina la familia Delmedigo) que se estableció en la ciudad de Porto en las cercanías de Verona, Italia, y se convirtieron en los progenitores de la reconocida familia rabínica Rapaport. En 1602 Moses sirvió como rabino de Badia Polesine en Piamonte. Moses era amigo de Leon Modena . [37]
Abraham ben Judah ha-Levi Minz fue un rabino italiano que floreció en Padua en la primera mitad del siglo XVI, suegro de Meïr Katzenellenbogen. Minz estudió principalmente con su padre, Judah Minz, a quien sucedió como rabino y director de la yeshivá de Padua.
Meir ben Isaac Katzellenbogen nació en Praga, donde estudió con Jacob Pollak junto con Shalom Shachna . Muchos rabinos, entre ellos Moses Isserles, se dirigieron a él en sus responsa como el "av bet din de la república de Venecia". Entre los grandes eruditos del Renacimiento con los que mantuvo correspondencia se encuentran Shmuel ben Moshe di Modena , Joseph Katz , Solomon Luria , Moses Isserles , Obadiah Sforno y Moses Alashkar .
El rabino Elijah Baal Shem de Chelm fue alumno del rabino Solomon Luria , quien a su vez fue alumno del rabino Shalom Shachna , suegro y maestro de Moisés Isserles . Elijah Baal Shem de Chelm también era primo de Moisés Isserles .
Rabino Eliezer ben Elijah Ashkenazi Ha-rofeh Ashkenazi de Nicosia ("el médico"), el autor de Yosif Lekah sobre el Libro de Ester.
Con la expulsión de España se produjo la difusión de la investigación filosófica judía por toda la cuenca mediterránea, el norte de Europa y el hemisferio occidental. El centro de masas del racionalismo se desplazó a Francia, Italia, Alemania, Creta, Sicilia y los Países Bajos. La expulsión de España y los pogromos coordinados en Europa dieron lugar a la polinización cruzada de variaciones del racionalismo incubadas en diversas comunidades. Este período también está marcado por el intercambio intelectual entre los líderes de la Reforma cristiana y los eruditos judíos. Cabe destacar especialmente la línea de racionalistas que emigraron de Alemania y la actual Italia a Creta y otras zonas del Imperio otomano en busca de seguridad y protección frente a los interminables pogromos fomentados por la Casa de los Habsburgo y la Iglesia católica romana contra los judíos.
El racionalismo se estaba incubando en lugares alejados de España. Según las historias contadas por el rabino Elijah Ba'al Shem de Chelm , los judíos de habla alemana, descendientes de judíos que emigraron de regreso a Jerusalén después de que la invitación de Carlomagno fuera revocada en Alemania muchos siglos antes, que vivieron en Jerusalén durante el siglo XI, fueron influenciados por los eruditos mutazilitas predominantes de Jerusalén. Un judío palestino de habla alemana salvó la vida de un joven alemán de apellido "Dolberger". Cuando los caballeros de la Primera Cruzada llegaron para sitiar Jerusalén, uno de los miembros de la familia de Dolberger rescató a los judíos de habla alemana en Palestina y los llevó de regreso a la seguridad de Worms, Alemania, para devolverles el favor. [38] Otra evidencia de las comunidades alemanas en la ciudad santa viene en forma de preguntas halájicas enviadas desde Alemania a Jerusalén durante la segunda mitad del siglo XI. [39]
Todo lo anterior dio lugar a una explosión de nuevas ideas y caminos filosóficos.
Joseph Solomon Delmedigo fue médico y profesor; Baruch Spinoza fue estudioso de sus obras. [40]
Baruch Spinoza fundó el spinozismo , rompió con la tradición judía rabínica y fue colocado en herem por el Beit Din de Ámsterdam . La influencia en su obra de Maimónides y Leone Ebreo es evidente. Elia del Medigo afirma ser un estudiante de las obras de Spinoza. Algunos críticos contemporáneos (por ejemplo, Wachter, Der Spinozismus im Judenthum ) afirmaron detectar la influencia de la Cábala , mientras que otros (por ejemplo, Leibniz ) consideraron al spinozismo como un renacimiento del averroísmo , una manera talmudista de hacer referencia al racionalismo maimónideo. En los siglos que han transcurrido desde la declaración del herem , los eruditos [¿ quiénes? ] han reexaminado las obras de Spinoza y han descubierto que reflejan un cuerpo de trabajo y pensamiento que no es diferente de algunas corrientes contemporáneas del judaísmo. Por ejemplo, mientras que Spinoza fue acusado de panteísmo , los eruditos [ ¿quiénes?] ] han llegado a considerar su obra como una defensa del panteísmo , una visión contemporánea válida y fácilmente aceptada por el judaísmo contemporáneo.
El rabino Tzvi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi fue alumno de su padre, pero más notablemente también fue alumno de su abuelo, el rabino Elijah Ba'al Shem de Chelm .
El rabino Jacob Emden fue alumno de su padre, el rabino Tzvi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi, un rabino de Ámsterdam. Emden, un talmudista acérrimo, fue un destacado opositor de los sabateos (cabalistas mesiánicos que seguían a Sabbatai Tzvi). Aunque era antimaimoniano, Emden es conocido por su análisis crítico del Zohar, llegando a la conclusión de que gran parte de él era falso.
El rabino Leone di Modena escribió que si nosotros [¿ quiénes? ] aceptáramos la Cábala, entonces la trinidad cristiana sería de hecho compatible con el judaísmo, ya que la Trinidad se asemeja mucho a la doctrina cabalística de las Sefirot.
En el siglo XVIII se inició una nueva era con el pensamiento de Moisés Mendelssohn . Se ha descrito a Mendelssohn como el «tercer Moisés» con el que comienza una nueva era en el judaísmo, tal como las nuevas eras comenzaron con el profeta Moisés y con Moisés Maimónides . [41] Mendelssohn fue un filósofo judío alemán a cuyas ideas se debe el renacimiento de los judíos europeos, la Haskalah (la Ilustración judía). Se le ha considerado el padre del judaísmo reformista, aunque los portavoces reformistas se han mostrado «resistentes a reivindicarlo como su padre espiritual». [42] Mendelssohn llegó a ser considerado una figura cultural destacada de su tiempo tanto por los alemanes como por los judíos. Su libro más importante fue Jerusalem oder über religiöse Macht und Judentum ( Jerusalén ), publicado por primera vez en 1783.
Además de Mendelssohn, otros filósofos judíos importantes del siglo XVIII fueron:
Entre los filósofos judíos importantes del siglo XIX se incluyen:
Los tradicionalistas haredíes que surgieron como reacción a la Haskalah consideraban que la fusión de la religión y la filosofía era difícil porque los filósofos clásicos no parten de condiciones previas a las conclusiones a las que deben llegar en su investigación, mientras que los creyentes religiosos clásicos tienen un conjunto de principios religiosos de fe en los que, según ellos, hay que creer. La mayoría de los haredíes sostenían que no se puede ser simultáneamente filósofo y fiel seguidor de una religión revelada. Desde este punto de vista, todos los intentos de síntesis fracasan en última instancia. El rabino Nachman de Breslov , por ejemplo, consideraba que toda filosofía era falsa y herética. En esto representa una corriente del pensamiento jasídico , con un énfasis creativo en las emociones.
Otros exponentes del jasidismo tenían una actitud más positiva hacia la filosofía. En los escritos de Jabad de Schneur Zalman de Liadi , se considera que el jasidismo es capaz de unir todas las partes del pensamiento de la Torá, desde las escuelas de filosofía hasta el misticismo, al descubrir la esencia divina iluminadora que permea y trasciende todos los enfoques. Al interpretar el versículo de Job , "desde mi carne veo a HaShem ", Shneur Zalman explicó el significado interno, o "alma", de la tradición mística judía en forma intelectual, por medio de analogías extraídas del reino humano. Como explicaron y continuaron los líderes posteriores de Jabad, esto permitió que la mente humana captara los conceptos de la Divinidad, y así permitió que el corazón sintiera el amor y el temor de Dios, enfatizados por todos los fundadores del jasidismo, de una manera interna. Este desarrollo, el nivel culminante de la tradición mística judía, de esta manera une la filosofía y el misticismo, al expresar lo trascendente en términos humanos.
Una de las principales tendencias de la filosofía judía moderna fue el intento de desarrollar una teoría del judaísmo a través del existencialismo . Entre los primeros filósofos existencialistas judíos se encontraba Lev Shestov (Jehuda Leib Schwarzmann), un filósofo judío ruso. Uno de los existencialistas judíos más influyentes de la primera mitad del siglo XX fue Franz Rosenzweig . Mientras investigaba su tesis doctoral sobre el filósofo alemán del siglo XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Rosenzweig reaccionó contra el idealismo de Hegel y desarrolló un enfoque existencialista. Rosenzweig, durante un tiempo, consideró la conversión al cristianismo, pero en 1913, se volvió hacia la filosofía judía. Se convirtió en filósofo y estudiante de Hermann Cohen . La obra principal de Rosenzweig, Star of Redemption , es su nueva filosofía en la que retrata las relaciones entre haShem, la humanidad y el mundo tal como están conectados por la creación, la revelación y la redención. También se ha descrito como existencialistas al rabino ortodoxo Joseph Soloveitchik y a los rabinos conservadores Neil Gillman y Elliot N. Dorff . [ cita requerida ]
El filósofo y comentarista talmúdico francés Emmanuel Levinas , cuyo enfoque surgió de la tradición fenomenológica en filosofía, también ha sido descrito como un existencialista judío. [44]
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El racionalismo ha resurgido como una perspectiva popular entre los judíos. [45] El racionalismo judío contemporáneo a menudo se basa en ideas asociadas con filósofos medievales como Maimónides y racionalistas judíos modernos como Hermann Cohen .
Cohen fue un filósofo neokantiano judío alemán que se dedicó a temas judíos al final de su carrera a principios del siglo XX, retomando las ideas de Maimónides. En Estados Unidos, Steven Schwarzschild continuó el legado de Cohen. [46] Otro racionalista judío contemporáneo destacado es Lenn Goodman , que trabaja a partir de las tradiciones de la filosofía racionalista judía medieval. Los rabinos conservadores Alan Mittleman del Seminario Teológico Judío [47] y Elliot N. Dorff de la Universidad Judía Americana [48] también se ven a sí mismos en la tradición racionalista, al igual que David Novak de la Universidad de Toronto . [49] Novak trabaja en la tradición de la ley natural, que es una versión del racionalismo.
Entre los filósofos de la tradición racionalista en el Israel actual se encuentran David Hartman [50] y Moshe Halbertal [51] .
Algunos racionalistas ortodoxos en Israel adoptan un enfoque "restauracionista" [ cita requerida ] , retrocediendo en el tiempo en busca de herramientas para simplificar el judaísmo rabínico y acercar a todos los judíos, independientemente de su estatus o corriente de judaísmo, a la observancia de la Halajá, las Mitzvot, la Kashrut y la adopción de los "13 Principios de Fe" de Maimónides. Dor Daim y Rambamistas son dos grupos que rechazan el misticismo como una "innovación supersticiosa" de un conjunto de leyes y reglas por lo demás claro y conciso. Según estos racionalistas, existe vergüenza y deshonra asociadas a la falta de investigación de cuestiones de principios religiosos utilizando los poderes más completos de la razón y el intelecto humanos. No se puede considerar sabio o perceptivo a nadie que no intente comprender los orígenes y establecer la corrección de sus creencias.
El judaísmo ha enseñado tradicionalmente que Dios es omnipotente , omnisciente y omnibenevolente . Sin embargo, estas afirmaciones contrastan marcadamente con el hecho de que hay mucho mal en el mundo . Tal vez la pregunta más difícil a la que se han enfrentado los monoteístas es "¿cómo se puede conciliar la existencia de esta visión de Dios con la existencia del mal?" o "¿cómo puede haber bien sin mal?" "¿cómo puede haber un Dios sin un diablo?" Este es el problema del mal . Dentro de todas las religiones monoteístas se han propuesto muchas respuestas ( teodiceas ). Sin embargo, a la luz de la magnitud del mal visto en el Holocausto , muchas personas han reexaminado las opiniones clásicas sobre este tema. ¿Cómo puede la gente seguir teniendo algún tipo de fe después del Holocausto? Este conjunto de filosofías judías se analiza en el artículo sobre la teología del Holocausto .
Tal vez la forma más controvertida de filosofía judía que se desarrolló a principios del siglo XX fue el naturalismo religioso del rabino Mordecai Kaplan . Su teología era una variante de la filosofía pragmática de John Dewey . El naturalismo de Dewey combinaba creencias ateas con terminología religiosa con el fin de construir una filosofía para aquellos que habían perdido la fe en el judaísmo tradicional. De acuerdo con los pensadores judíos medievales clásicos, Kaplan afirmó que HaShem no es personal, y que todas las descripciones antropomórficas de HaShem son, en el mejor de los casos, metáforas imperfectas. La teología de Kaplan fue más allá de esto para afirmar que HaShem es la suma de todos los procesos naturales que permiten al hombre realizarse a sí mismo. Kaplan escribió que "creer en HaShem significa dar por sentado que es el destino del hombre elevarse por encima del bruto y eliminar todas las formas de violencia y explotación de la sociedad humana".
Una tendencia reciente ha sido la de reformular la teología judía a través de la lente de la filosofía de procesos , más específicamente la teología de procesos . La filosofía de procesos sugiere que los elementos fundamentales del universo son ocasiones de experiencia. Según esta noción, lo que la gente comúnmente considera objetos concretos son en realidad sucesiones de estas ocasiones de experiencia. Las ocasiones de experiencia pueden agruparse; algo complejo como un ser humano es, por lo tanto, una agrupación de muchas ocasiones de experiencia más pequeñas. En esta perspectiva, todo en el universo se caracteriza por la experiencia (que no debe confundirse con la conciencia); no hay dualidad mente-cuerpo bajo este sistema, porque la "mente" es simplemente vista como un tipo muy desarrollado de entidad que experimenta.
Intrínseca a esta cosmovisión es la noción de que todas las experiencias están influenciadas por experiencias anteriores e influirán en todas las experiencias futuras. Este proceso de influencia nunca es determinista; una ocasión de experiencia consiste en un proceso de comprensión de otras experiencias y luego de reacción ante ellas. Este es el "proceso" en la "filosofía de proceso". La filosofía de proceso le da a Dios un lugar especial en el universo de ocasiones de experiencia. Dios abarca todas las demás ocasiones de experiencia pero también las trasciende; por lo tanto, la filosofía de proceso es una forma de panenteísmo .
Las ideas originales de la teología del proceso fueron desarrolladas por Charles Hartshorne (1897-2000), e influyeron en varios teólogos judíos , entre ellos el filósofo británico Samuel Alexander (1859-1938), y los rabinos Max Kadushin , Milton Steinberg y Levi A. Olan, Harry Slominsky y Bradley Shavit Artson . Abraham Joshua Heschel también ha sido vinculado a esta tradición. [52]
La Cábala siguió siendo central para el judaísmo ortodoxo haredí , que generalmente rechazaba la filosofía, aunque la corriente jasidista de Jabad mostró una actitud más positiva hacia la filosofía. Mientras tanto, el pensamiento judío no ortodoxo de finales del siglo XX vio resurgir el interés por la Cábala . En los estudios académicos, Gershom Scholem comenzó la investigación crítica del misticismo judío, mientras que en las denominaciones judías no ortodoxas , la Renovación Judía y el Neojasidismo , la adoración espiritualizada. Muchos filósofos no consideran esto una forma de filosofía, ya que la Cábala es una colección de métodos esotéricos de interpretación textual. El misticismo generalmente se entiende como una alternativa a la filosofía, no como una variante de la filosofía.
Entre los críticos modernos de la Cábala se encontraba Yihhyah Qafahh , quien escribió un libro titulado Milhamoth ha-Shem ( Guerras del Nombre ) contra lo que percibía como las falsas enseñanzas del Zohar y la falsa Cábala de Isaac Luria. Se le atribuye haber encabezado el Dor Daim . Yeshayahu Leibowitz compartió públicamente las opiniones expresadas en el libro Milhamoth ha-Shem del rabino Yihhyah Qafahh y profundizó en estas opiniones en sus numerosos escritos.
En los siglos XX y XXI también ha habido muchos filósofos judíos o de ascendencia judía, y cuyo origen judío puede haber influido en su enfoque hasta cierto punto, pero cuyos escritos no se centran necesariamente en cuestiones específicas del judaísmo. Entre ellos se incluyen:
Fuentes en línea
Fuentes impresas
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