Los Dardaim [1] [2] o Dor Daim [3] ( hebreo : דרדעים ), son seguidores del movimiento Dor Deah en el judaísmo ortodoxo . ( דור דעה ; hebreo: "generación de conocimiento", una alusión a los israelitas que presenciaron el Éxodo ). Ese movimiento tomó su nombre en 1912 [4] en Yemen bajo el rabino Yiḥyah Qafiḥ , y tenía su propia red de sinagogas y escuelas, [5] aunque, en realidad, el movimiento existía mucho antes de que se le hubiera acuñado ese nombre. Según el etnógrafo e historiador Shelomo Dov Goitein , autor e historiógrafo, Hayyim Habshush había sido miembro de este movimiento antes de que se le diera el nombre de Dor Deah , escribiendo: “... Él (es decir, Hayyim Habshush) y sus amigos, en parte bajo la influencia europea, pero impulsados principalmente por los acontecimientos entre los propios judíos yemenitas, formaron un grupo que se opuso ardientemente a todas esas fuerzas de misticismo, superstición y fatalismo que entonces prevalecían en el país y lucharon por el conocimiento exacto y el pensamiento independiente, y la aplicación de ambos a la vida ". [6] Fue sólo algunos años después, cuando el rabino Yihya Qafih se convirtió en el director de la nueva escuela judía en Sana'a construida por los turcos otomanos y donde quería introducir un nuevo plan de estudios en la escuela mediante el cual los niños también aprenderían aritmética y los rudimentos de los idiomas árabe y turco, que el rabino Yihya Yitzhak Halevi dio al movimiento del rabino Qafih el nombre de Daradʻah , una palabra que es un plural árabe roto formado por las palabras hebreas Dör Deʻoh , y que significa "Generación de Conocimiento". [7]
Sus objetos eran:
En la actualidad no existe un movimiento Dor Daim oficial, pero el término se utiliza para designar a individuos y sinagogas dentro de la comunidad yemení (principalmente en Israel) que comparten las perspectivas del movimiento original. También hay algunos grupos, tanto dentro como fuera de la comunidad yemení, que sostienen una postura similar y se describen a sí mismos como talmide ha-Rambam (discípulos de Maimónides) en lugar de Dor Daim .
Desde la Alta Edad Media, la comunidad judía yemení siguió las enseñanzas de Maimónides en casi todas las cuestiones legales, y su libro de oraciones era sustancialmente idéntico al texto establecido en su "Sefer Ahavah". Así lo atestiguan los escritos de varios rabinos conocidos, como Nahmanides , Obadiah de Bertinoro y el Maharitz . [8] Por lo tanto, la tradición yemení está separada tanto de las corrientes sefardí como asquenazí del judaísmo.
En los siglos XVI y XVII, las enseñanzas de la Cábala , especialmente en la forma defendida por Isaac Luria y su escuela, se hicieron cada vez más populares en Yemen y en otros países. Esto no siempre significó un cambio en la liturgia; el propio Luria sostenía que era esencial mantener la forma de las oraciones heredadas de los antepasados, de modo que las oraciones de uno llegaran a la puerta del Cielo apropiada para la propia tribu. Sin embargo, muchas personas y comunidades de todo el mundo (principalmente judíos mizrajíes pero también Ḥasidim ) descartaron sus ritos ancestrales en favor del rito sefardí modificado utilizado por Luria y su círculo inmediato, con el razonamiento de que esta forma de oración alcanzaba una "decimotercera puerta" para aquellos que no conocían su tribu.
Esta división se reflejaría entre los judíos yemeníes . El subgrupo Shami adoptó un rito de influencia sefardí, en gran parte debido a que esencialmente les fue impuesto. [9] Otros conservaron la liturgia ancestral yemení, aceptaran o no teológicamente la Cábala Zohárica/Luriánica. En el siglo XVIII, para asegurar el uso continuo del texto original yemení, el rabino Yiḥyah Salaḥ (conocido como el Maharitz) promovió el compromiso e introdujo una nueva edición del libro de oraciones judío yemení que él creó. Siguió sustancialmente el ritual tradicional yemení (maimonídeo), pero hizo algunas concesiones a los cabalistas, por ejemplo incorporando el himno Lechah Dodi . Este nuevo estándar se conoció como Baladi (que significa "del país", es decir, Yemen), en contraste con el ritual luriánico-sefardí adoptado que se conocía como Shami (literalmente "norteño", es decir, palestino o damasceno ). La distinción también afectó cuestiones de derecho judío : la comunidad Baladi continuó siguiendo a Maimónides casi exclusivamente mientras que la comunidad Shami también aceptó el Shulján Aruj .
En el siglo XVIII, Yemen produjo un influyente cabalista, Shalom Sharabi , que dirigió la sinagoga Beit El en Jerusalén, el centro de reclusión de la élite para desarrollar y orar en el sistema luriánico. Con el tiempo, cada vez más prácticas cabalísticas se hicieron populares entre los judíos yemeníes hasta el punto de que la comunidad baladi se localizó como una población significativa solo alrededor del área de la capital de Yemen , Saná . Hoy, como la mayoría de los judíos yemeníes están fuera de Yemen y en contacto más cercano con los judíos asquenazíes y sefardíes , se podría percibir que la proporción con la que se está difundiendo la perspectiva Dor Daim (aunque en una forma diferente a la original) no es muy diferente de la tasa a la que los judíos yemeníes en su conjunto están abandonando sus tradiciones únicas y asimilándose al judaísmo dominante .
Dor Daim surgió como una fuerza reconocible en la última parte del siglo XIX. El movimiento Dor Daim fue formado por individuos que estaban descontentos con la influencia de la Cábala que se había introducido en Yemen en el siglo XVII. Creían que las creencias fundamentales del judaísmo estaban disminuyendo rápidamente a favor del misticismo de la Cábala. Descontentos con la dirección que estaba tomando la educación y el desarrollo social de Yemen, abrieron su propio sistema educativo en Yemen (ver Dor Daim e Iqshim ). También estaban descontentos con la influencia que los cabalistas (místicos) estaban teniendo en varias costumbres y rituales (por ejemplo, el texto del libro de oraciones), además de una fuerte influencia supersticiosa que veían como contraria a Maimónides. Por ejemplo, el rabino Yosef Qafeh relata una de las muchas costumbres yemenitas de "חינוך הבית" por la cual horneaban pan simple sin sal y preparaban "la mesa de apaciguamiento". [10] Invitaron a más de 10 niños de siete u ocho años que esperaban afuera, pusieron la mesa, esparcieron ceniza fina sobre ella; desmenuzaron el pan simple en pedazos, colocándolos sobre la mesa que contenía las cenizas; y salieron de la cocina diciendo, a los demonios (hebreo: שדים), "esta es vuestra porción". [11] Poco después, abrieron abruptamente sus puertas, con lo cual los niños irrumpieron, agarrando los pedazos sin sal y comiéndolos. El rabino Yiḥyah Qafeh se opuso tajantemente a estos minhagim , siendo de la opinión de que, además de la estupidez del asunto, [12] están prohibidos bíblicamente debido a darchei haEmori . [13]
El Dor Daim consideraba que los cabalistas tenían una actitud irracional y pensaban que con ello contribuían a la decadencia del estatus social y económico de los judíos yemeníes . Las cuestiones mencionadas anteriormente llevaron al rabino Yiḥyah Qafiḥ a encabezar el movimiento Dor Daim. Entre sus objetivos estaba el resurgimiento y la protección de lo que consideraba la forma original del judaísmo, tal como lo codificó el Sanedrín durante los siglos I al III.
El movimiento no fue bien recibido por algunos eruditos en Yemen e Israel . Especialmente controvertidas fueron las opiniones del Dor Daim sobre el libro más popularizado de la Cábala, conocido como el Zóhar . Estas opiniones se exponen en un libro llamado Milhamoth HaShem (Guerras del Señor). [14] Un grupo de rabinos de Jerusalén publicó un ataque al rabino Qafiḥ bajo el título de Emunat Hashem (Fe del Señor), tomando medidas para condenar al ostracismo a los miembros del movimiento; [15] no obstante, ni siquiera los rabinos yemeníes que se oponían a los dardaim hicieron caso de este ostracismo. En cambio, se casaron entre sí, se sentaron juntos en batei midrash y continuaron sentándose con el rabino Yiḥyeh Qafeh en beth din . [16]
A partir de esta época, los judíos yemeníes pueden clasificarse como Shami, Baladi, corriente principal , y Dor Daim o "Rambamistas". Un término que Dor Daim utiliza con frecuencia para referirse a los yemeníes que aceptan el Zohar es Iqq'shim (hebreo: עקשים), es decir, "oscurantistas".
Una importante autoridad yemenita posterior fue el nieto del rabino Yiḥyah Qafiḥ, el rabino Yosef Qafiḥ , quien editó muchas obras importantes de Maimónides y Saadia Gaon (ver sus obras publicadas ), así como también publicó dos nuevas ediciones del libro de oraciones Baladi . [17] A diferencia de su abuelo, evitó expresar cualquier opinión sobre el Zohar , más allá de decir que era preferible obtener el sustento espiritual de las obras de Maimónides . Por lo tanto, existe cierta duda sobre si el rabino Qafiḥ hijo debe ser considerado como un Dor Dai o como un Baladi convencional. Su intención probablemente era reconciliar a los dos grupos, de la misma manera que el Maharitz intentó reconciliar a los tradicionalistas y a los cabalistas.
No existe una organización oficial de Dor Dai, por lo que es difícil identificarlos. Muchas personas se muestran reacias a identificarse con ese nombre por temor a la persecución. Algunas de las sinagogas Dor Dai originales en Israel sobreviven, pero se han acercado a la tradición principal de Baladi de la misma manera que el rabino Yosef Qafiḥ. De manera similar, no existe un líder universalmente reconocido para el movimiento. El sucesor del rabino Yosef Qafiḥ como líder de la comunidad yemení en su conjunto se considera generalmente como el rabino Ratzon Arusi de Qiryat Ono .
Los seguidores de hoy tienen un gran respeto por la tradición yemenita en general, pero no son exclusivamente yemenitas en su origen y pueden describirse a sí mismos como " talmide ha-Rambam " (discípulos de Maimónides) en lugar de como "Dor Daim". En 2005, hubo una reunión ampliamente publicitada de colonos de las cimas de las colinas de ascendencia yemenita que se describieron a sí mismos como "Dor Daim", [ cita requerida ] pero no está claro hasta qué punto estos representan el movimiento histórico Dor Dai.
Dor Daim da una importancia particular a la doctrina judía de la unidad absoluta de Dios, que según ellos ha sido comprometida por las formas populares de la Cabalá que prevalecen hoy en día. En apoyo de esto, apelan a los escritos filosóficos de varios Geonim y Rishonim como Saadia Gaon , Rabbenu Bahya ibn Paquda , Rabbi Yehuda Halevi y Maimónides . Los siguientes puntos sobre la Unidad del Todopoderoso son en particular enfatizados tanto por Dor Daim como por Talmide ha-Rambam :
Nota: Ninguno de estos es controvertido, ya que el judaísmo dominante tiene sustancialmente las mismas creencias.
En el libro Milhamoth HaShem , se encuentra que posiblemente el problema más fundamental que los Dor Daim tenían (y tienen) con la comprensión popularmente aceptada de la Cabalá se refiere a la Singularidad/Unidad trascendente absoluta del Creador y las leyes contra la avodá zarah (formas prohibidas de devoción/idolatría). Los Dor Daim creen que las formas populares de Cabalá que prevalecen hoy son contrarias a la Unidad absoluta e incomparable del Creador y violan varias leyes contra la idolatría y el politeísmo, en particular la prohibición contra Ribbuy Reshuyoth (adorar o concebir una multiplicidad de reinos) a la que se refiere Maimónides en su Mishné Torá .
La cuestión no es la existencia de la Cábala como tal. La palabra "Cábala" se utiliza en fuentes judías más antiguas y por Maimónides para significar simplemente "tradición" y no necesariamente referirse a ningún tipo de misticismo. Además, Dor Daim acepta que en tiempos talmúdicos había una tradición mística secreta en el judaísmo, conocida como Maaseh Bereshith (la obra de la creación) y Maaseh Merkavah (la obra del carro); Maimónides interpreta que estas se refieren respectivamente a algo similar a la física y metafísica aristotélicas tal como se interpretan a la luz de la Torá . Simplemente rechazan la noción de que esta tradición esté representada por las ideas a las que popularmente se hace referencia como Cábala en nuestros días.
Ni Dor Daim ni Talmide ha-Rambam están en contra del misticismo per se. El rabino Yosef Qafiḥ , por ejemplo, publicó el antiguo texto místico Sefer Yetzirah junto con su traducción del comentario de Saadia Gaon . Del mismo modo, Bahya ibn Paquda y Abraham hijo de Maimónides (a veces descritos como " sufíes judíos ") son especialmente respetados entre Dor Daim y Talmide ha-Rambam .
En particular, un Dor Dai no está obligado a rechazar la teoría de las diez Sefirot , tal como se establece en el Sefer Yetzirah . En el Sefer Yetzirah , a diferencia de la Cábala posterior, no se plantea la cuestión de que las Sefirot sean entidades divinas o incluso atributos: son simplemente los números, considerados como los parámetros dimensionales utilizados en la creación del mundo.
Lo que ellos consideran como el problema surge con el Sefer ha-Bahir y el Zohar , donde las Sefirot se han hipostasiada como atributos o emanaciones Divinas, y parece que las devociones religiosas nunca pueden dirigirse directamente al En Sof (el Absoluto) sino solo a través de una u otra de las Sefirot; y en los libros de oración modernos de Edot ha-Mizrach cada aparición del Nombre Divino se vocaliza de manera diferente en una especie de código para mostrar qué Sefirá uno debe tener en mente. Este problema se agrava en las enseñanzas de Isaac Luria como se encuentra en los escritos de Ḥayim Vital , donde se sostiene que como resultado de alguna catástrofe en el Cielo, los vasos de las Sefirot se han fracturado y sus canales se han reformado en un número de aspectos personalizados interrelacionados dentro de la Manifestación de Dios conocidos como Partzufim (del griego πρόσωπα, caras), enseñando que el propósito de cada observancia religiosa es ayudar a su unificación. Esto se percibe como algo incómodamente cercano al politeísmo.
Los Dor Daim originales, como Yiḥyah Qafiḥ , condenaron el Zohar como una falsificación absoluta y lleno de idolatría. Algunos de los Dor Daim actuales adoptan una postura algo más moderada, permitiendo que el Zohar pueda contener elementos del auténtico Midrash junto con una gran cantidad de interpolaciones posteriores, al tiempo que consideran que el Zohar en su forma actual es una guía insegura, tanto para la teología como para la práctica. Otros segmentos del judaísmo ortodoxo que comparten esta perspectiva del Dor Daim, aunque no necesariamente rechazan el Zohar en sí, incluyen a la mayoría de los talmide ha-Rambam (discípulos de Maimónides ), así como a sectores de la comunidad ortodoxa moderna y otros. Aquellos entre estos grupos que no rechazan el Zohar afirman que la Cábala tal como se enseña popularmente hoy representa una distorsión de las enseñanzas previstas del Zohar. Sin embargo, los problemas específicos identificados por el Dor Daim permanecen en todas las ediciones actuales y anteriores del Zohar.
Una figura de la que se habla con frecuencia en las obras esotéricas sobre la Cábala , particularmente en el Zóhar , es lo que se ha dado en llamar el "rostro menor" (arameo: זעיר אנפין), o el Demiurgo , cuyo término y su uso se cree que fueron de origen de la iglesia gnóstica , aunque en años posteriores fue visto por los cabalistas como uno de los ángeles en el cielo asociados con las facultades emotivas del alma y con el concepto de "poder finito". La misma figura también se conoce en los escritos latinos como Microprosopus , derivado del griego mikros pequeño + prosopon rostro, y se dice que tiene un padre. Algunos cabalistas alegan que nuestras oraciones y nuestra adoración van al "rostro menor", y que el mundo fue creado por él. [18] Para Rabí Yehiya al-Qafih, tales declaraciones equivalían a una herejía, ya que no había nadie más que Dios que creó el universo y a Quien, solo, debemos orar.
En una carta dirigida al rabino Avraham Isaac Kook , el rabino principal del Mandato de Palestina , el rabino Yihya Qafih argumenta eficazmente que tales creencias están en contradicción con la Ley que nos legó Moisés. Él lanza duras críticas contra el Zohar por su respaldo a enseñanzas heréticas, como la del "rostro menor" (arameo: זעיר אנפין), así como contra los nuevos cabalistas que afirman que el "rostro menor" es nuestro Dios y que nosotros somos su pueblo, como se describe en Sefer HaBrit (Artículo 20, ítem # 15) y por Yosher Levav (página 4), y que alegan erróneamente que fue él quien nos sacó de la tierra de Egipto, y que su esposa (que es Malkhut ) fue ella quien hirió a los egipcios en Egipto y en el mar, mientras que fue él quien se reveló a Israel en el Monte Sinaí y nos dio su Ley Divina [19]. Todas estas cosas, alegó Rabí Qafih, deberían ser borradas de nuestra religión, ya que la importancia de la Torá es clara en que sólo Dios, y sólo Dios, había hecho todas estas cosas por Israel.
Otro tema de disputa entre Dor Daim y los cabalistas se refiere al rechazo de Dor Daim a la reencarnación . Ellos respaldan su rechazo con escritos de Saadia Gaon (892-942), quien descartó la reencarnación como una creencia judía no auténtica. Esta perspectiva es compartida no sólo por los discípulos de Rambam ( Maimónides ) que no son Dor Dai, sino también por muchos en la corriente principal del judaísmo ortodoxo .
Los Dor Daim también desaprueban que se le pida ayuda a cualquier fuerza invisible que no sea el Todopoderoso. Están en contra de solicitar ayuda a ángeles o líderes judíos que han muerto. Desaprueban tales prácticas independientemente de la ubicación de la persona, e incluso si el individuo desea que el ángel o el santo interceda ante Dios. Los Dor Daim, de hecho todos los Meqoriim , consideran que tales prácticas son absolutamente antitéticas a los principios más esenciales de lo que ellos creen que es el judaísmo histórico: servir al Único Creador Incomparable sin unir socios o mediadores junto con Él en nuestras oraciones y adoración. Esto se basa en su comprensión de los libros mencionados anteriormente, y específicamente en las leyes relativas al mediador ( sarsur ) o un abogado ( melitz ) mencionadas en la Mishné Torá y el quinto de los Trece Principios de la Fe . La oración, en el judaísmo, es una forma de adoración: como es bien sabido que los antiguos sabios de Israel afirmaron: "¿Cuál es el servicio del corazón? Esto es la oración".
Además de la cuestión de invocar fuerzas distintas del Todopoderoso, Dor Daim y Meqoriim en general desaprueban la práctica común de visitar las tumbas, santuarios o monumentos de los santos, incluso si un individuo no solicita a una fuerza distinta del Todopoderoso. Basándose en fuentes talmúdicas codificadas en la Mishné Torá , creen que se trata de una prohibición instituida por los Sabios de la Gran Corte establecida bajo Moisés - el Sanedrín . En general, consideran que esta prohibición fue instituida como un medio para distanciar al pueblo de Israel de la posibilidad de transgredir lo que Meqoriim considera como las prohibiciones bíblicas de establecer un "monumento" (prohibido incluso sin ninguna conexión con la idolatría) y de invocar cualquier fuerza distinta del Todopoderoso. Esta, señalan, es la misma razón por la que la tradición judía explica por qué el lugar de entierro de Moisés quedó desconocido según el registro bíblico.
Los Dor Daim desaprueban lo que consideran un abandono de una serie de prácticas talmúdicas por parte de una gran parte del mundo judío en favor de nuevas costumbres e innovaciones, algunas de las cuales, en su opinión, son incluso contrarias a la ley talmúdica. En particular, esta desaprobación se dirige a las costumbres derivadas de la Cábala, pero no se limita a ellas. En su opinión, y más aún en la opinión del talmide ha-Rambam , simplemente no hay autoridad constitucional en la ley judía para instituir nuevas reglas o prácticas, ya sea en el sentido de indulgencia o de severidad, desde la desaparición del Sanedrín en 425 d.C., o a más tardar el cierre del Talmud , y el papel de los rabinos posteriores se limita a la enseñanza y codificación de la ley tal como estaba en esa fecha. No afirman que esta posición sea ideal, y con gusto verían un Sanedrín revivido resolver los problemas de la ley judía, siempre que se estableciera en estricta conformidad con la ley.
En su opinión, la Mishné Torá de Maimónides es la declaración más precisa y, por lo tanto, la más autorizada de la ley talmúdica, y es en sí misma una referencia suficiente sin recurrir a ninguna otra fuente. Maimónides escribe que si la Mishné Torá hubiera tenido la intención de ser explicada por el Talmud, no habría escrito la Mishné Torá . [20] Además, el texto actual del Talmud está bastante corrupto con numerosas variantes textuales; a partir de esto, junto con las indicaciones de Maimónides de que tenía textos talmúdicos mucho más precisos y completos a su disposición, [21] concluyen que la Mishné Torá proporciona el mejor acceso a lo que el Talmud debe haber pretendido originalmente.
A diferencia de muchos de los talmide ha-Rambam posteriores , los Dor Daim originales no estaban comprometidos con la opinión de que toda costumbre local , ya sea sefardí o asquenazí o de cualquier otra fuente, es totalmente ilegítima en la medida en que difiere de la ley judía normativa (como mejor lo expresó, en su opinión, Maimónides), por lo que preservaron ciertas peculiaridades yemeníes no maimónides en asuntos menores. [22] Sin embargo, creían, confiando en antiguas autoridades como Joseph Caro [23] y David ibn abi Zimra , que las opiniones de Maimónides deberían ser autorizadas no solo en Yemen sino también en Eretz Israel, Egipto y el Cercano Oriente en general.
Existe un vínculo entre la postura del Dor Daim sobre la ley judía y sobre las otras cuestiones, ya que un argumento para aceptar la Mishné Torá como la mejor reformulación de la ley judía es que la mayoría de los codificadores posteriores, incluido Joseph Caro , eran creyentes en la Cabalá y, por lo tanto, no deberían ser aceptados como autoridades. En contra de esto, muchos (por ejemplo, Yeshayahu Leibowitz ) argumentan que Caro y los demás estaban operando dentro de las rigurosas reglas del razonamiento halájico y que sus conclusiones no se vieron afectadas o invalidadas de ninguna manera por sus puntos de vista teológicos personales (así como, desde la perspectiva opuesta, el estatus de Maimónides como autoridad halájica no se ve afectado por su aceptación de la filosofía griega). La respuesta del Dor Daim a esto es que Caro permite específicamente el Zohar como una fuente (limitada y subordinada) de decisiones en la ley judía, de modo que su código incluye prácticas que se encuentran en los textos cabalísticos sin base en los textos talmúdicos.
Aquellos aspectos de la ley judía/talmúdica que Dor Daim puede enfatizar, por los que siente un particular pasión y/o considera que han sido dejados de lado por grandes sectores del mundo judío incluyen:
Dor Daim suele utilizar la edición de Yosef Qafiḥ del libro de oraciones de Baladi . Este libro se parece al libro de oraciones del Maharitz y, por lo tanto, contiene algunas inserciones cabalísticas, lo que permite que el libro sea utilizado por los judíos de Baladi convencionales. Sin embargo, estas inserciones están claramente marcadas mediante notas a pie de página como adiciones posteriores. Por lo tanto, Dor Daim puede utilizar este libro de oraciones y simplemente omitir estas adiciones.
Como ya se ha explicado, la distinción Baladi/Shami no siempre coincide con la distinción Dor Daim/Iqshim. Es decir, mientras que un Dor Dai es necesariamente un Baladi y un Shami es necesariamente un Iqshi (cabalista), la mayoría de los Baladim ocupan un punto intermedio en el espectro y pueden o no otorgar alguna validez a la Cabalá.
La marca distintiva de un individuo o comunidad Baladi es el uso de la liturgia tradicional, independientemente de la orientación teológica o intelectual subyacente. Algunos Baladim pueden simpatizar en mayor o menor medida con la desconfianza de los Dor Dai hacia la Cábala Zohárica y Luriánica. Otros pueden aceptar la versión Luriánica de la Cábala pero conservar la liturgia ancestral sobre la base de que, incluso según Luria, es lo cabalísticamente correcto. Otros, por su parte, pueden no tener opiniones particulares en un sentido u otro. Sin embargo, los Baladim de todos los matices aceptan uniformemente la Mishné Torá en lugar del Shulján Aruj como su autoridad en la ley judía.
En apariencia, las prácticas de los judíos baladíes y los dor daim son casi idénticas, salvo algunas inserciones cabalísticas que se encuentran en el libro de oraciones baladíes. Sin embargo, la mayoría de los baladíes, si bien sostienen que la Mishné Torá es la mejor interpretación de la ley judía, se conforman con preservarla como la costumbre particular de su grupo y no buscan deslegitimar las costumbres de otras comunidades judías. (Hasta qué punto los dor daim intentan hacer esto es un tema de debate).
Varias de las distinciones mencionadas anteriormente entre Dor Daim y la mayoría del judaísmo mundial son compartidas por todos los judíos yemenitas baladíes tradicionales , y no solo por Dor Daim. En cuestiones de derecho y práctica, en contraposición a la teología, la única diferencia entre Dor Daim y el resto de los judíos yemenitas baladíes parece ser el nivel de celo en la preservación de las prácticas mencionadas anteriormente, aunque existen excepciones.
Los Dor Daim son considerados parte de una tendencia más amplia dentro del judaísmo conocida como talmide ha-Rambam (discípulos de Maimónides), no necesariamente confinada a la comunidad yemení. Es importante señalar que, si bien los Dor Daim siempre se identifican con las perspectivas legales y teológicas del Rambam sobre el judaísmo ( hashkafa ), Dor Daim y talmide ha-Rambam no son necesariamente lo mismo. Es decir, un discípulo del Rambam puede o no ser un Dor Dai; sin embargo, un Dor Dai siempre será (en un sentido más amplio) un discípulo del Rambam.
El Talmide HaRambam actual se diferencia del Dor Daim original en dos aspectos.
En resumen, los talmide ha-Rambam son menos extremistas que los Dor Daim en lo que respecta al Zohar y más extremistas en lo que respecta a la jurisprudencia "exclusivamente de Maimónides". Sin embargo, las similitudes entre los dos grupos, como se expresa en la lista de creencias y prácticas mencionada anteriormente, superan abrumadoramente las diferencias.
Muchos miembros de la pequeña y lentamente creciente comunidad Dor Daim afirman tener miedo a la persecución y por lo tanto mantienen una existencia casi secreta. Es muy probable que todo el movimiento de Dor Daim, junto con algunos de sus líderes conocidos, haya ayudado, y siga ayudando, a alimentar la comunidad de rápido crecimiento de Talmide HaRambam . Es innegable que, si bien a veces hay diferencias entre Dor Daim y Talmide HaRambam en su conjunto (sobre ciertos detalles de la ley judía práctica y la cuestión del Zohar), las dos comunidades siguen teniendo fuertes vínculos.
Como se ha dicho, los talmide ha-Rambam difieren de los Dor Daim en que no se limitan a la comunidad yemenita y no necesitan estar comprometidos con las costumbres específicamente yemenitas. No obstante, la erudición y la práctica yemenitas siguen siendo un recurso importante para ellos. Dos buenos ejemplos de esto se ven en las obras del rabino Yosef Qafiḥ y de Mechon-Mamre.org.
Los Dor Daim y los "Rambamistas" se reconocen más fácilmente por la manera en que se atan sus Tzitzit (según el Rambam, a pesar de ligeras variaciones en la interpretación). Los Tzitzit Temani/Rambam se pueden distinguir de los de los muchos jóvenes "tejidos con kipá" que han adoptado el mismo estilo, pero han añadido Tekhelet . Los Rambamistas y Baladim también se distinguen por el hecho de que llevan su Talit de una manera diferente a los judíos no yemenitas, e incluso lo llevan los viernes por la noche/Erev Shabat, lo que es casi inaudito en las sinagogas no yemenitas (aparte de un puñado de jasidim en Jerusalén, conocidos como Yerushalmis , que lo llevan muy discretamente para no parecer arrogantes).
Tanto los estudiantes del Rambam que son Dor Daim como los que no son yemenitas o no Dor Dai encuentran un cierto nivel de similitud con individuos que a veces se llaman a sí mismos Gaonistas . Los Gaonistas tienen como objetivo aplicar la ley judía en la vida cotidiana de acuerdo con los escritos de los Geonim en su conjunto, sin destacar a ningún Gaón en particular ni a ninguna codificación de la ley judía por sobre otra. La similitud entre todos estos grupos se origina en su búsqueda compartida de vivir de acuerdo con la comprensión original de la ley talmúdica tanto como sea posible, con la menor influencia posible de los efectos de casi 2000 años de exilio. A estos grupos en conjunto a veces se los denomina Meqoriim (originalistas/seguidores de los originales). [ cita requerida ]
La disputa entre Dor Daim y Aqashim tiene algunas similitudes con la que se da entre Mitnaggedim y Hasidim , en la que el Gaón de Vilna y sus herederos defienden el intelectualismo talmúdico y una cosmovisión halájica como el rabino Yiḥyah Qafiḥ. Sin embargo, los judíos litvitas mayoritarios veneran el Zohar y Luria, y al igual que los hasidim, su élite escribe comentarios cabalísticos. [24] Joseph Dan escribe que no hay verdad en la noción popular de que los Mitnaggedim eran más racionalistas que los hasidim; las nociones luriánicas dominan en las teologías de ambos bandos. [24] Su disputa puede verse como una batalla dentro de dos concepciones de la cábala luriánica; los Mitnaggedim son fieles a la Cábala recibida, mientras que los hasidim introdujeron nuevas concepciones en la suya, en particular nuevas concepciones de liderazgo místico . [24] En general, el judaísmo mitnagdic-litvish aceptaba la Cábala, pero tenía una comprensión "intelectualista" distintiva de ella. [25]
Entre sus seguidores surgieron diferentes interpretaciones de Luria sobre si el tzimtzum (retirada de la Divinidad de la Creación) debía tomarse de manera literal o metafórica. El jasidismo lo leyó metafórica e inmanentemente , lo que llevó al panteísmo . El mitnaggedismo lo leyó trascendentalmente en relación con el hombre, lo que llevó al teísmo , aunque permitió la validez del panteísmo únicamente desde la perspectiva divina. [26] Shneur Zalman de Liadi acusó al Gaón de Vilna de tomar el tzimtzum de manera literal y no seguir a Luria por completo, aunque los cabalistas mitnaggedicos rechazaron esto. Parece que el Gaón de Vilna, que escribió extensas obras cabalísticas, siguió el sistema luriánico, pero se apartó de Luria cuando sintió que el Zóhar se prestaba a otro enfoque. El tema es objeto de prólogos a los principales textos de la Cábala lituana: la introducción, del rabino Ḥayyim de Volozhin , al comentario del Gaón de Vilna a la Sifra di-Tsniuta y al Pitchei Shearim del rabino Yitzchak Eizik Chaver .
Paradójicamente, la escuela filosófica de pensamiento jasídico de Jabad creada por Shneur Zalman de Liadi, un movimiento derivado de la fe emocionalista jasídica, adoptó rutinariamente perspectivas de la filosofía maimonidiana y otras filosofías judías medievales dentro de su sistema textual. Hasta cierto punto, Shneur Zalman se modeló personalmente a sí mismo según Maimónides, y su Tanya según el Guía de los Perplejos . El séptimo Rebe de Lubavitch también elogió a Maimónides como un líder que dio forma a la historia y creó un programa de estudio diario en Mishneh Torá. Los líderes de Jabad leen la sabiduría humana del Guía de Maimónides y la sabiduría divina de la Cábala luriánica como aspectos teológicos parciales de su estudio místico de esencia inclusiva de la Divinidad . [27] En contraste, el Gaón de Vilna, un cabalista de tipo tradicionalista, no tenía ningún uso para la filosofía, declarando que solo aprendió tres cosas de ella. [28] Los intentos de Haskalah de reclamarlo como uno de los suyos fueron completamente fuera de lugar. Aunque era competente en matemáticas y ciencias para entender el Talmud y recomendaba su necesidad, y era muy astuto en la corrección crítica de textos judíos, aunque reverenciaba a Maimónides por su santidad y grandeza legal, el Gaón reprendió a Rambam por estar "engañado por la maldita filosofía" al rechazar demonios, encantamientos y amuletos. [29] Tanto los cabalistas jasídicos como los mitnagdicos rechazaron por completo las interpretaciones literalistas físicas de la Cábala por parte de los movimientos sabateanos como idólatras. El propio Baal Shem Tov declaró que el estudio esotérico del simbolismo de la Cábala fuera de su psicologización experiencial de la santidad del alma interior jasídica, por parte de aquellos no purificados, estaba prohibido y conducía al falso antropomorfismo físico sabateano de la misma por sus deseos impuros, el pecado conceptual cardinal en la comprensión cabalística. Dijo esto en un momento y en el mismo entorno en que el frankismo había llevado la Cábala a una profanación antinómica y nihilista de la Torá.
En su Nefesh HaHayyim , Chaim de Volozhin , fundador del movimiento de Yeshiva Litvish y principal teórico del Mitnaggedismo, responde a la teología de Tanya de Schneur Zalman basada en diferentes interpretaciones de las mismas fuentes cabalísticas. Su diferencia gira en torno a identificaciones alternativas entre Inmanencia Divina/Trascendencia y Monismo Divino/Pluralismo. Para Hayyim Volozhin y el judaísmo Mitnaggedic-Litvish: [26] El hombre se relaciona con el Teísmo trascendente intelectualmente a través del Talmud y la Halajá, en lugar de con el Panenteísmo inmanente a través del devekut jasídico . La Cabalá está reservada para la élite, en lugar de popularizarse en el jasidismo. La oración Mitnaggedic de élite usa la cosmovisión cabalística para relacionarse con la no existencia última de la Creación desde la perspectiva Divina. Para la corriente principal, la espiritualidad es a través del estudio talmúdico y la cosmovisión halájica por su propio bien.
En lo que respecta a la ley judía , los sucesores del Gaón de Vilna que estaban asociados con la yeshivá Volozhin , como el grupo Brisker y en particular el rabino Jaim Soloveitchik , tenían un gran respeto por la Mishné Torá y la consideraban la mejor herramienta para la comprensión teórica del Talmud y de la ley judía en general. Sin embargo, cuando se trataba de decisiones jurídicas prácticas , una actividad de la que se mantenían alejados cuando era posible, se adherían a la versión normativa ashkenazí de la Halajá, tal como se establece en el Shulján Aruj y las glosas de Moisés Isserles .
En Israel existen hoy varios grupos que afirman seguir al Gaón de Vilna. Se los puede encontrar en lugares tan diversos como Neturei Karta y en los márgenes del sionismo religioso , este último grupo representado por la yeshivá Aderet Eliyahu . Su orientación intelectualista tiene algunas similitudes con la de Dor Daim, aunque también veneran la Cábala.
Sin embargo, algunos pensadores de tipo ortodoxo moderno , como Yeshayahu Leibowitz , rechazan la Cábala Zohárica y elogian el trabajo del rabino Yiḥyah Qafiḥ. [30]
A Dor Daim y otros talmide ha-Rambam yemeníes les gusta compararse con los judíos españoles y portugueses y los consideran "los otros judíos de Rambam". Esto se debe en gran medida al escepticismo que comparten respecto del Zohar. Sin embargo, el parecido ha sido exagerado.
Los judíos españoles y portugueses conservan una forma temprana de la liturgia sefardí anterior a la expulsión de España, que reflejaba cierta influencia, aunque muy limitada, de la Cábala y el Zóhar. En los siglos XVI y principios del XVII adoptaron un cierto número de observancias luriánicas de manera fragmentaria, por ejemplo, el seder de Tu Bishvat . Después de la debacle de Sabbatai Zevi, estas observancias fueron abandonadas en gran medida, porque se consideró que la Cábala luriánica había contribuido al desastre. Los argumentos contra la autenticidad del Zóhar presentados por Jacob Emden y Leone di Modena también fueron influyentes. En la actualidad, la actitud general española y portuguesa hacia la Cábala es de indiferencia más que de hostilidad. Como las comunidades española y portuguesa actúan como anfitrionas de judíos sefardíes de muchos otros orígenes, no habría impedimento para que las personas consideraran la Cábala de manera más positiva. En particular, la Cábala luriánica tenía seguidores en la comunidad judía de Livorno , que pertenece al grupo español y portugués, pero que fue el principal punto de contacto entre éste y los sefardíes levantinos. Por lo tanto, el parecido más cercano del grupo español y portugués no sería con Dor Daim, sino con la corriente principal de los yemeníes baladíes.
Los judíos españoles y portugueses admiran a Maimónides y se identifican con la Edad de Oro de la cultura judía en España . Sin embargo, no se les puede clasificar como "rambamistas" en el sentido requerido, ya que su ley religiosa se basa directamente en el Bet Yosef de Joseph Caro , sujeto a ciertas costumbres litúrgicas que les son propias. Incluso podría afirmarse que siguen a Caro más de cerca que cualquier otro grupo, ya que muchos otros sefardíes, especialmente las comunidades orientales influenciadas por el Ben Ish Chai , consideran a Isaac Luria con igual o incluso mayor autoridad que Caro.
Lo anterior describe la actitud de comunidades tradicionales como Londres y Amsterdam. En algunas comunidades más nuevas, en particular entre los seguidores de José Faur y Yaakov Oliveira, [31] se ha desarrollado una actitud más purista y de principios, que pone un énfasis considerable en la Mishné Torá ; sin embargo, también utilizan el Shulján Aruj en sus conferencias para ayudar a promover el estudio de la ley judía práctica entre la comunidad judía en general.
1. Hay quienes afirman que Dor Daim e incluso todos los estudiantes del Rambam son herejes por no aceptar el Zohar y la Cábala Luriánica. [32] Esta afirmación depende de la suposición de que la Cábala Luriánica es un dogma del judaísmo que vincula a todos los judíos. No sólo Dor Daim y talmide ha-Rambam , sino muchos otros grupos ortodoxos, como los seguidores del Gaón de Vilna junto con muchos de los ortodoxos no jasídicos , estarían en desacuerdo con esta suposición, independientemente de si aceptan o no personalmente la Cábala Luriánica. Tal punto de vista, según el rabino Ovadia Yosef , no convierte a los Dor Daim en herejes. [33] Además, los rabinos Eliyahu Dessler y Gedaliah Nadel sostuvieron que es aceptable creer que el Zohar no fue escrito por Rabí Shimon bar Yochai y que tuvo una autoría tardía. [34] Ya hace más de 200 años Noda Bihudah , en su sefer Derushei HaTzlach , [35] argumentó que el Zohar debe considerarse poco confiable ya que llegó a nuestras manos muchos cientos de años después de la muerte de Rashbi y en ausencia de una mesorah intacta , entre otras razones. [36]
La respuesta de Dor Daim es que si una persona o escuela es herética es una cuestión de ley, que debe decidirse de acuerdo con las obras autorizadas de la halajá : uno no es hereje simplemente por estar en desacuerdo con una interpretación agádica ampliamente aceptada, a menos que la halajá lo diga específicamente. La Mishné Torá tiene un alcance amplio y es, como mínimo, una de las fuentes autorizadas de la halajá , por lo que seguirla debe ser una forma aceptable de hacer judaísmo. En consecuencia, dado que los Dor Daim no afirman nada que no se encuentre dentro de los cuatro rincones de la Mishné Torá , y la Mishné Torá no puede interpretarse como que realmente requiere la creencia en algo que se acerque a la Cábala Zohárica o Luriánica, no pueden ser herejes, a menos que la Mishné Torá en sí sea herética, lo cual no es sostenido por ningún grupo judío convencional.
2. Otros creen que el problema principal no es que los Dor Daim no sigan la Cabalá por sí mismos, sino que deslegitiman a quienes sí la siguen. El rabino Yiḥyah Qafiḥ , por ejemplo, sostuvo que no se deben usar pergaminos escritos por creyentes en la Cabalá ni comer carne sacrificada por ellos porque están dedicados a Zeir Anpin (uno de los partzufim de las 10 sefirot ), un concepto aparentemente distinto del Inescrutable Creador Todopoderoso.
En la actualidad, pocos Dor Daim adoptan una postura tan extrema, ya que la mayoría considera que el razonamiento anterior hace que la ley judía sea demasiado incierta en la práctica. Quienes sí adoptan esa postura argumentarían que no es nada raro en el judaísmo que un grupo trate como inválidos los actos u objetos rituales de otro por razones técnicas o doctrinales. Eso no equivale a un intento de excluir al otro grupo del judaísmo.
3. Una tercera crítica es que los Dor Daim toman las obras de la Cábala demasiado literalmente: se las pretende como mito y metáfora, y someterlas a un análisis riguroso como lo hacen los Dor Daim es como intentar interpretar una obra de poesía como si fuera una ley. Las propias obras de la Cábala contienen advertencias de que las enseñanzas no deben exponerse a la opinión común ni leerse de manera demasiado realista, ya que hacerlo es, de hecho, correr el peligro de caer en la herejía o la idolatría.
La respuesta de Dor Dai a esto es que, por más que esto pueda ser en teoría, estas advertencias no han sido observadas. La Cábala, en su sentido más literal y "realista", de hecho se ha popularizado ampliamente, con el resultado de que muchos grupos judíos, por lo demás piadosos, están ahora impregnados de superstición, de modo que toda la empresa ahora es más problemática de lo que vale. Además, la afirmación de que estas obras, en su verdadera interpretación, son imágenes metafóricas inofensivas, totalmente compatibles con el monoteísmo, es engañosa: los orígenes de la mayoría de los conceptos cabalísticos en sistemas paganos como el neoplatonismo y el gnosticismo son demasiado evidentes como para ignorarlos. (Dor Daim no afirma que los cabalistas sean de hecho politeístas: sólo que son inconsistentes).
4. Una cuarta crítica es que es una estultificación de la ley judía considerar a cualquier autoridad, incluso a una tan eminente como Maimónides, como definitiva. La esencia de la Ley Oral es que es jurisprudencia más que código jurídico, y necesita ser interpretada en cada generación: de lo contrario, la Mishné Torá podría simplemente haber sido transmitida como parte de la Torá escrita. Por esta razón, es un principio de la ley judía que "Jefté en su generación es como Samuel en su generación": uno está obligado por las autoridades actuales, en lugar de por las autoridades anteriores, por más objetivamente superiores que sean.
La respuesta de Dor Dai a esto es que la aceptación de Maimónides en la comunidad yemenita siempre ha sido considerada como una versión legítima de la ley judía, y que no están más embrutecidos por la autoridad de Maimónides que otras comunidades judías por la autoridad del Shulján Aruj. Desde el punto de vista práctico, la ley judía tal como fue codificada por Maimónides es tan compatible con las condiciones modernas como cualquier código posterior; si acaso más, ya que la ley judía posterior se ha enredado en muchos enredos intelectuales innecesarios. Si hay problemas prácticos causados por esta visión "estática" de la ley judía, eso es parte del precio del exilio: la cuestión no es si una reforma dada sería deseable, sino si existe autoridad constitucional para hacerla, y en su opinión no la hay.
5. Una última crítica es que la versión Dor Dai del judaísmo recuerda inquietantemente a tendencias islámicas militantes como el salafismo . Ambos comenzaron como movimientos modernizadores diseñados para eliminar algunas de las telarañas y permitir que la religión compita en el mundo moderno, y ambos terminaron como grupos fundamentalistas que se prestan a alianzas con el extremismo político. Ambos desaprueban el misticismo (Cábala o Sufismo ) y la oración en las tumbas; ambos tienden a descartar a los correligionarios más moderados como infieles (véase Takfir ); ambos eliminan siglos de estudios jurídicos sofisticados en favor de un enfoque de "cada uno por sí mismo" y de "regreso a las fuentes".
La respuesta de Dor Daim a esto es: