Pardes ( hebreo : פרד״ס ) es una teoría cabalística de exégesis bíblica propuesta por primera vez por Moisés de León , [1] adaptando el popular método "cuádruple" del cristianismo medieval . [2] [3] [4] [5] [6] El término, a veces también traducido PaRDeS , significa "huerto" cuando se toma literalmente, pero se usa en este contexto como un acrónimo hebreo formado a partir de las iniciales de los siguientes cuatro enfoques:
Cada tipo de interpretación de Pardes examina el significado extenso de un texto. Como regla general, el significado extenso nunca contradice el significado base. [8] El Peshat se refiere al significado simple o contextual del texto. Remez es el significado alegórico. Derash incluye el significado metafórico y Sod representa el significado oculto. A menudo hay una superposición considerable, por ejemplo, cuando las interpretaciones legales de un versículo están influenciadas por interpretaciones místicas o cuando se determina una "pista" comparando una palabra con otras instancias de la misma palabra.
Algunos libros, como el Tolaat Yaakov de Meir ben Ezekiel ibn Gabbai , dividen el Pardes en Peshat, Remez, Din (ley) y Sod. Según esta interpretación, el Derash se divide en homilética (clasificada bajo Remez) e interpretaciones legales (clasificadas bajo Din).
Pardes es una palabra hebrea bíblica de etimología persa que significa "huerto" o "jardín". En las primeras obras rabínicas, el "huerto" se utiliza como metáfora de los secretos divinos [9] o del estudio de la Torá. [10]
Moisés de León fue el primero en utilizar Pardes como acrónimo para estos cuatro métodos de interpretación. En su responsa escribe: "Como expliqué en mi libro que llamé Pardes, [a] y el nombre Pardes con el que lo llamé es un concepto conocido que disfrazé. Los cuatro enfoques dentro de su nombre son los 'cuatro que entraron en el huerto', es decir, peshat y remez y derasha y sod ", [1] mientras que una versión ligeramente diferente aparece dos veces en el Nuevo Zohar: "El pardes de la Biblia es un compuesto de peshata y re'ia y derasha y sod ". [11] [12] Las impresiones originales del Zohar contienen una versión ligeramente diferente, posiblemente de antes de que de León pensara en la mnemotecnia: "En las palabras de la Biblia están su peshata y derasha y remez y gematriyot y razzin . [13]
Sin embargo, tanto el judaísmo religioso místico como el racional, arraigados en la literatura rabínica dominante y en la observancia de las Mitzvot , aceptaron la verdad común en los niveles Peshat , Remez y Drush del judaísmo. De esta manera, el esoterismo religioso judío es inseparable del judaísmo exotérico. Sus significados esotéricos no negaron la verdad del exoterismo, sino que reforzaron la necesidad de la ley judía halajá exotérica y la observancia práctica de las 613 Mitzvot como el plan de Dios en la Creación. [ cita requerida ]
La visión mística del Sod-Secret esotérico como las doctrinas de élite de la Cábala también dio contexto conceptual a Peshat , Remez y Drush : en el desarrollo místico de los Cuatro Mundos espirituales , cada reino corresponde a un nivel en PaRDeS. La inmanencia de Dios se encuentra en niveles de realidad sucesivamente descendentes. La Torá desciende desde lo Alto, mientras que el hombre asciende los niveles de exégesis de PaRDeS en la Torá desde Abajo. En este sentido, ascender los cuatro niveles de interpretación revela una mayor divinidad en la Torá; lo exotérico y lo esotérico están vinculados en una cadena continua. Mientras que los racionalistas leen metafóricamente las leyendas de la Agadá rabínica , los cabalistas las leen como alusiones a la Cábala.
En la literatura rabínica clásica exotérica dominante , como el Talmud y los Midrashim , la Halajá es la discusión y la decisión jurídica judía, mientras que la Agadá es la discusión teológica/narrativa judía. Como dos enfoques en el judaísmo exotérico, los métodos de exégesis Peshat-Simple , Remez-Insinuado y Drush-Homilético , que funcionan exotéricamente, pueden usarse tanto en contextos halájicos como agádicos.
Génesis 1:1 suele traducirse como “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Sin embargo, Rashi comenta: “Si lo interpretan según su peshat, interprétenlo así: En el principio de la creación de los cielos y la tierra”. [14] Según el análisis lingüístico de Rashi, la palabra “bereshit” no significa “en el principio”, sino más bien “en el principio de…”. [15]
La primera palabra de Génesis 1:1 es “Bereishit” (“en el principio [de]”). Según el Gaón de Vilna , en esta palabra se alude a los 613 mandamientos . Por ejemplo, el Gaón de Vilna dice que el mandamiento de pidyon haben se alude a través de la frase “Ben Rishon Acharei Shloshim Yom Tifdeh” (“un primogénito, después de 30 días debe ser redimido”), y el acrónimo de las primeras letras de esta frase es “Breishit”. [15]
En el pensamiento judío, la idea del año 6000 relaciona los 6 días de la Creación (seguidos por el Shabat) con los 6000 años que se espera que exista el mundo (antes de una era mesiánica de 1000 años). Los primeros 2000 años "ocultos" comenzaron en la Creación y duraron hasta Abraham . Los siguientes 2000 años "de revelación" incluyen los patriarcas israelitas, la entrega de la Torá en el Sinaí y los dos Templos de Jerusalén . Los últimos 2000 años, de preparación para el Mesías judío , se equilibran entre el ocultamiento divino y la revelación.
Se dice que Génesis 1:1 hace alusión a esta idea. El versículo contiene siete palabras (hebreas), y cada una de las palabras, excepto Hashamayim ("Cielos"), contiene la letra Aleph (la primera letra del alfabeto hebreo , con un valor gematría de 1). El nombre "Aleph" hace alusión a sus variantes etimológicas "Aluph" ("Jefe/Gobernante", que representa al único Dios ) y "Eleph" ("Mil", que representa 1.000 años). Las raíces de las palabras hebreas generalmente contienen tres letras consonantes . De las seis palabras del versículo que contienen Aleph: en las dos primeras Aleph se posiciona como tercera letra (Dios oculto en los primeros 2.000 años), en las dos siguientes Aleph se posiciona como primera letra (Dios revelado en los 2.000 años intermedios), en las dos últimas Aleph se posiciona como segunda letra (equilibrio entre Dios oculto y revelado en los últimos 2.000 años). [16]
En el siguiente intercambio, el Talmud diferencia entre fuentes explícitas e insinuadas para las leyes de testigos conspiradores ( edim zomemim ):
Rashi comenta que la palabra hebrea Bereishit (“En el principio”) puede entenderse homiléticamente como “Debido a lo primero”, donde “primero” ( reishit ) es una palabra que se usa en otros lugares para referirse a la Torá y al pueblo judío . Por lo tanto, se puede decir que el mundo fue creado por causa de la Torá y del pueblo judío. [15]
El rabino Simlai dedujo que los mandamientos de la Torá son 613. Deuteronomio 33:4 dice que “ Moisés nos ordenó la Torá”. La gematría de “Torá” es 611. Si se le suman los dos primeros de los Diez Mandamientos (que fueron dados a los judíos no a través de Moisés sino directamente por Dios, lo cual se sabe porque sólo estos dos mandamientos están escritos en primera persona del singular), el total es 613. [20]
En Guía para los perplejos , Maimónides declara su intención de ocultar al lector medio sus explicaciones sobre Sod . Más adelante en el libro, Maimónides menciona secretos divinos dentro de la Torá:
“Adán y Eva fueron creados en un solo ser, con sus espaldas unidas; luego fueron separados, y una mitad fue removida y traída ante Adán como Eva”. Nótese con qué claridad se ha afirmado que Adán y Eva eran dos en algunos aspectos, y sin embargo permanecieron uno, según las palabras: “Hueso de mis huesos y carne de mi carne” (Gén. ii. 23). La unidad de los dos se prueba por el hecho de que ambos tienen el mismo nombre, pues ella es llamada ishah (mujer), porque fue tomada de ish (hombre), también por las palabras: “Y se unirá a su esposa, y serán una sola carne” (ii. 24). ¡Cuán grande es la ignorancia de aquellos que no ven que todo esto incluye necesariamente alguna [otra] idea [además del significado literal de las palabras]! [21]
Adán y Eva son "uno sobre el otro", es decir, el tórax de Adán era la "interconexión" del tórax de Eva, "opuestos y arriba-abajo juntos en unidad -viceversa "... y esto fue antes de su "perfecta realización".
La Cábala no lee las Escrituras como analogías, sino como símbolos teosóficos de procesos dinámicos en la Divinidad Suprema. Según esto, la Creación se llevó a cabo a través de las letras del idioma hebreo , particularmente los Nombres Divinos . El Midrash describe a Dios "mirando dentro de la Torá para Crear el Mundo", lo que la Cábala extendió hasta convertirse en un misticismo lingüístico. Unido con el Divino Infinito , el texto de la Torá se convierte en un largo Nombre de Dios, o alternativamente, el Ser revelado de Dios tal como se representa en este Mundo. Los cabalistas se esforzaron por percibir la Divinidad ilimitada en la Torá del Árbol de la Vida , a través de la Torá exotérica del Árbol del Conocimiento , los dos representando revelaciones trascendentes e inmanentes de Dios en las Sefirot , uniendo Tiferet ("El Santo, Bendito Sea") y Malkuth ( Shekhinah Femenina ). [ cita requerida ]
Las enseñanzas de Isaac Luria , que forman la base de la Cábala esotérica moderna , leen la doctrina mitológica de Shevirat HaKeilim ("La Ruptura de los Vasos en la Persona de Dios") del relato de los Reyes Edomitas de Génesis 36:31 y 1 Crónicas 1:43:
"Estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes que reinase rey sobre los hijos de Israel..."
En la Cábala, basada en el Midrash exotérico , los Patriarcas hebreos : Abraham, Isaac y Jacob, encarnan las sefirot de Chesed-Bondad , Gevurah-Fuerza y Tiferet-Belleza . La Bondad y el Juicio son fuerzas polares y la Belleza armoniza. Los desequilibrios surgieron en Ismael y Esaú , mientras que la armonía engendró a las 12 tribus de Israel . Ismael y Esaú son considerados las raíces espirituales de las Naciones, derivadas del Reino espiritual inicial no rectificado de Tohu -Caos, cuyo potencial Divino prístino era demasiado alto para ser contenido en la Existencia, rompiendo sus vasijas que cayeron al exilio. Los israelitas se relacionan con el Reino inferior de Tikun -Rectificación. La Era Mesiánica para todos los pueblos encarnará ambas ventajas de las altas luces de Tohu en las vasijas rectificadas de Tikun, cuando "todas las Naciones ascenderán a la montaña de Dios". [22] Edom , la progenie de Esaú, corresponde a la Gevurá no rectificada -Fuerza, cuyo desperdicio vitaliza las cáscaras de las kelipot . Gevurá es la fuerza constrictora en la Creación, que permite la Existencia independiente, pero también hace que las vasijas iniciales de Tohu actúen independientemente y se rompan. Los reyes edomitas que reinaron antes de cualquier rey en Israel, aunque también son personas históricas según la Peshat , en la Cabalá encarnan y simbolizan las vasijas de Tohu que se rompieron. Los versos nombran ocho reyes, las rupturas en las ocho sefirot emocionales desde Daat hasta Maljut. La muerte son las luces-almas que ascienden de nuevo y los fragmentos de las vasijas que caen, animados por chispas remanentes de luz. Del octavo rey, solo Génesis dice que murió, ya que Maljut permaneció parcialmente intacta. Las chispas de santidad animan la Creación hasta la Existencia Material. En el Mundo Superior Atziluth , las chispas raíz generales suman 288, leídas por gematría en Génesis 1:2-3:
Y la Tierra estaba en caos y vacía (el Mundo de Tohu ), con tinieblas sobre la faz del abismo. Y el Espíritu de Dios flotaba (מרחפת-" Merachepet ", las chispas que animaban externamente los fragmentos ) sobre la faz de las aguas. Y dijo Dios: Hágase la luz... (el Mundo de Tikun , que permite la recepción estable de la revelación Divina)
" Merachepet " se divide en 288 (רפח) chispas que animan dentro de los fragmentos caídos מת-"muertos". [ cita requerida ]
El sistema Pardes se considera a menudo como místicamente vinculado a la palabra pardes ( hebreo פָּרְדֵּס), que significa huerto . "Pardes" está etimológicamente relacionado con la palabra inglesa " paraíso ", y el coránico Firdaus ( árabe فِردَوس) entre varias otras formas, en el sentido de que todas comparten un origen común en una antigua raíz iraní , atestiguada en el idioma avéstico como pairi.daêza- . [23] Aparece solo tres veces en el Tanaj . [24] En el primero de estos pasajes significa "jardín"; en el segundo y tercero, "parque". En los Apocalipsis y en el Talmud , la palabra se usa para el Jardín del Edén y su prototipo celestial. [25] De este uso, proviene la denotación del cristianismo del Paraíso como la morada de los bienaventurados . [26] [27]
En un discurso, Menachem Mendel Schneerson , el Rebe de Lubavitch, pregunta dónde encaja el pensamiento jasídico con la exégesis de Pardes. [28] Habad es una escuela intelectualista en el judaísmo jasídico , que traduce la fe mística del jasidismo general y el fundador del movimiento en una articulación intelectual de Habad. Las obras del último líder de Habad se centran en unir los diferentes aspectos del pensamiento judío tradicional, exotérico y esotérico, a través de la explicación de Habad. Los cuatro niveles de Pardes en la Cábala articulan los Cuatro Mundos espirituales y los cuatro niveles del alma en Acción, Emoción, Entendimiento y Sabiduría. En el discurso describe el jasidismo general relacionándose a través de la fe con la esencia del alma, la Torá y Dios (el enfoque jasídico en la Omnipresencia Divina percibida por la esencia del alma). En la terminología cabalística esotérica, esto se relaciona con el quinto (más alto) Mundo primario de Adam Kadmon , y el quinto (más alto) nivel del alma supraconsciente de Voluntad (aspecto interno: raíz del alma "Deleite"), llamado en la Cábala "Yehida-Unidad". Describe el pensamiento de Habad articulando en la comprensión intelectual el quinto nivel de esencia de la exégesis de la Torá, Hasidut-Yehida no enumerado por encima de los cuatro niveles de PaRDeS porque como esencia no está limitada a una forma particular. Peshat , Remez , Drush y Sod están restringidos por sus disciplinas limitadas: desde Peshat que describe la percepción material hasta Sod-Kabbalah limitada a las emanaciones supernas esotéricas de Dios. Como esencia, el pensamiento jasídico, investigado intelectualmente en Habad, trasciende los cuatro niveles de Pardes en su propia explicación exegética, y permea dentro de los cuatro. Yechida-Esencia se revela a través de los cuatro niveles de Pardes, pero no está restringido por ellos. Las exégesis particulares de PaRDeS se conectan entre sí a la luz de la exégesis jasídica. De esta manera, el discurso describe la Cabalá, que obtiene una comprensión psicológica a través del jasidismo, siendo en realidad un comentario esotérico limitado sobre la esencia de Yehida del jasidismo . La Cabalá sigue siendo trascendente, mientras que el pensamiento jasídico enfatiza la acción, ya que la esencia Atzmut de Dios recibe su verdadera revelación en la materialidad de la creación, la divinidad omnipresente relatada en el pensamiento jasídico.
El sistema de exégesis de Pardes surge de la creencia tradicional en el texto como revelación divina; la autoría mosaica con respecto a la Torá , inspiraciones proféticas en el resto del Tanaj y la creencia en la transmisión oral de la Torá . Las denominaciones judías modernas difieren sobre la validez de aplicar métodos exegéticos histórico-críticos modernos a las Escrituras. El judaísmo haredí considera los textos de la Torá oral como revelación y puede aplicar el método Pardes para leer la literatura rabínica clásica . El judaísmo ortodoxo moderno está abierto al estudio crítico histórico de la literatura rabínica y alguna aplicación al canon bíblico posterior. Además, algunos eruditos ortodoxos modernos han analizado la crítica bíblica de la Torá, incorporando algunos de sus puntos de vista dentro de la creencia tradicional en la revelación mosaica. [29]
A partir de Samuel David Luzzatto en el siglo XIX, ha habido un enfoque para comprender la Torá que encuentra declaraciones en los comentarios judíos clásicos sobre la Biblia que permitirían la aceptación de la revelación y aún así utilizar la Baja Crítica . [30] Los comentarios de Rashbam, Ibn Ezra, Ibn Caspi, Judah Ha-Hasid y Abravenel se han utilizado en esta forma histórico-filológica de Peshat . [30]
En el siglo XX, el filósofo y teólogo del judaísmo conservador Abraham Joshua Heschel , si bien aceptó la erudición moderna, vio la revelación existencialista y el encuentro divino como el fundamento de la interpretación legítima de la Biblia. Su obra maestra de 1962, Torá min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot (en español: Torá desde el cielo a la luz de las generaciones ) es un estudio de la teología rabínica clásica y la aggadah (pensamiento espiritual), en oposición a la halajá (ley judía) en la revelación de la divinidad del estudio de la Torá . Explora las opiniones de los rabinos en el Talmud, el Midrash y entre las tradiciones filosóficas y místicas, sobre la naturaleza de la Torá, la revelación de Dios a la humanidad, la profecía y las formas en que los judíos han utilizado la exégesis de las escrituras para expandir y comprender estos textos judíos centrales en una exégesis espiritual viva y fluida. [31]
La tipología de Pardes tiene algunas similitudes con el esquema alegórico cuádruple cristiano contemporáneo .
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