La doctrina o teoría de la inmanencia sostiene que lo divino abarca o se manifiesta en el mundo material. Es sostenida por algunas teorías filosóficas y metafísicas de la presencia divina . La inmanencia se aplica generalmente en las religiones monoteístas , panteístas , pandeístas o panenteístas para sugerir que el mundo espiritual permea lo mundano. A menudo se contrasta con las teorías de la trascendencia , en las que se considera que lo divino está fuera del mundo material .
Las principales religiones suelen dedicar importantes esfuerzos filosóficos a explicar la relación entre inmanencia y trascendencia, pero lo hacen de diferentes maneras, como:
Otro significado de inmanencia es la cualidad de estar contenido dentro, o permanecer dentro de los límites de una persona, del mundo o de la mente. Este significado es más común dentro de la teología cristiana y otras teologías monoteístas, en las que se considera que el Dios único trasciende su creación. El pitagorismo dice que el nous es un principio inteligente del mundo que actúa con una intención específica . Esta es la razón divina considerada en el neoplatonismo como la primera emanación de lo divino. [1] : §61 Del nous emerge el alma del mundo , que da lugar al reino manifiesto. El gnosticismo neoplatónico continúa diciendo que la Divinidad es el Padre, la Madre y el Hijo (Zeus). En la mente de Zeus, las ideas se articulan claramente y se convierten en el Logos por el cual crea el mundo. Estas ideas se vuelven activas en la Mente ( nous ) de Zeus. Con él está el Poder y de él es el nous . [2] Esta teología explica además que Zeus es llamado Demiurgo ( Dêmiourgos , Creador), Hacedor ( Poiêtês ) y Artesano ( Technitês ). [3] El nous del demiurgo procede hacia el exterior en la manifestación, convirtiéndose en ideas vivientes. Dan lugar a un linaje de almas humanas mortales. [4] Los componentes del alma son [5] 1) el alma superior, sede de la mente intuitiva ( nous divino ); 2) el alma racional ( logistikon ) (sede de la razón discursiva / dianoia ); 3) el alma no racional ( alogia ), responsable de los sentidos, los apetitos y el movimiento. Zeus piensa las ideas articuladas ( logos ). La idea de ideas ( eidos - eidôn ), proporciona un modelo del Paradigma del Universo, que el Demiurgo contempla en su articulación de las ideas y su creación del mundo según el Logos. [6]
El budismo tántrico y el Dzogchen postulan una base no dual tanto para la experiencia como para la realidad que podría considerarse una exposición de una filosofía de la inmanencia que tiene una historia en el subcontinente de la India desde principios de la era cristiana hasta el presente. Se dice que una conciencia no dual paradójica o rigpa ( tibetano -vidya en sánscrito ) - es el "estado autoperfeccionado" de todos los seres. Los trabajos académicos diferencian estas tradiciones del monismo . Se dice que lo no dual no es inmanente ni trascendente, ni ninguno de los dos, ni ambos. Una exposición clásica es la refutación Madhyamaka de los extremos que propuso el filósofo-adepto Nagarjuna .
Los exponentes de esta tradición no dual enfatizan la importancia de una experiencia directa de la no dualidad a través de la práctica meditativa y la investigación filosófica. En una versión, uno mantiene la conciencia a medida que los pensamientos surgen y se disuelven dentro del "campo" de la mente ; uno no los acepta ni los rechaza, más bien uno deja que la mente divague como quiera hasta que amanezca un sutil sentido de inmanencia. Vipassana , o introspección, es la integración de la propia "presencia de conciencia" con aquello que surge en la mente. Se dice que la no dualidad o rigpa es el reconocimiento de que tanto el estado tranquilo, calmado y permanente como se encuentra en samatha y el movimiento o surgimiento de fenómenos como se encuentra en vipassana no están separados.
Según la teología cristiana, el Dios trascendente , al que no se puede llegar ni ver en esencia ni en ser, se hace inmanente principalmente en el Dios-hombre Jesús el Cristo , que es la Segunda Persona encarnada de la Trinidad . En la teología del rito bizantino , la inmanencia de Dios se expresa como las hipóstasis o energías de Dios, que en su esencia es incomprensible y trascendente. En la teología católica, Cristo y el Espíritu Santo se revelan inmanentemente; Dios Padre solo se revela inmanentemente de manera vicaria a través del Hijo y del Espíritu, y la naturaleza divina, la Deidad, es totalmente trascendente e incomprensible.
Así lo expresa San Pablo en la carta a los Filipenses, donde escribe:
el cual, aunque existía en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse,
sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres.
Y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. [7]
El Espíritu Santo se expresa también como inmanencia de Dios.
Y el Espíritu Santo descendió sobre él en forma corporal, como una paloma. Y vino una voz del cielo: «Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia». [8]
La inmanencia del Dios trino se celebra en la Iglesia católica, las iglesias protestantes tradicionales y las iglesias orientales durante la fiesta litúrgica de la Teofanía de Dios , conocida en el cristianismo occidental como la Epifanía .
El Papa Pío X escribió extensamente sobre las controversias filosófico-teológicas sobre la inmanencia en su encíclica Pascendi dominici gregis .
Según la teología de los Santos de los Últimos Días , toda la creación material está llena de inmanencia, conocida como la luz de Cristo . También es responsable de la conciencia intuitiva que nace en el hombre. La Luz de Cristo es la fuente de la iluminación intelectual y espiritual, y es el medio por el cual Dios está en todas las cosas y a través de ellas. [9] Las escrituras SUD identifican la Luz divina con la mente de Dios, la fuente de toda verdad y transmisora de las características de la naturaleza divina a través de la bondad de Dios. La brillantez experimentada de Dios refleja la “plenitud” de este espíritu dentro del ser de Dios. [10] De manera similar, la humanidad puede incorporar esta luz espiritual o mente divina y así volverse uno con Dios. [11] Este espíritu inmanente de luz une las conceptualizaciones científicas y espirituales del universo. [12]
El pensamiento religioso judío tradicional se puede dividir en dimensiones Nigleh ("Revelado") y Nistar ("Oculto"). La Escritura hebrea se explica, en la tradición cabalística , utilizando el método de exégesis de cuatro niveles de Pardes . En este sistema, los tres primeros enfoques, interpretaciones simples, insinuadas y homiléticas , caracterizan los aspectos revelados. El cuarto enfoque, el significado secreto, caracteriza un aspecto oculto. Entre los textos clásicos de la tradición judía, algunos comentaristas judíos de la Biblia, el Midrash , el Talmud y la filosofía judía dominante utilizan enfoques revelados. Otros comentaristas bíblicos, la Cábala y la filosofía jasídica , utilizan enfoques ocultos. Los adeptos consideran que ambas dimensiones están unidas y son complementarias. De esta manera, las ideas del pensamiento judío reciben una variedad de significados ascendentes. Las explicaciones de un concepto en Nigleh reciben contextos inherentes, internos y místicos de Nistar .
Las descripciones de la inmanencia divina se pueden ver en Nigleh , desde la Biblia hasta el judaísmo rabínico. En Génesis , Dios hace un pacto personal con los antepasados Abraham , Isaac y Jacob . Las oraciones judías diarias se refieren a esta cercanía heredada y relación personal con lo divino, para sus descendientes, como "el Dios de Abraham, Isaac y Jacob". A Moisés , Dios le revela su nombre Tetragrámaton , que captura más plenamente las descripciones divinas de la trascendencia . Cada uno de los nombres bíblicos para Dios describe diferentes manifestaciones divinas. La oración más importante del judaísmo, que forma parte de la narrativa bíblica a Moisés, dice: "Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno". Esta declaración combina diferentes nombres divinos y temas de inmanencia [ cita requerida ] y trascendencia. Tal vez el ejemplo más personal de una oración judía que combina ambos temas es la invocación repetida durante el tiempo del calendario judío dedicado a la Teshuvá (Retorno, a menudo traducido incorrectamente como Arrepentimiento), Avinu Malkeinu ("Nuestro Padre, Nuestro Rey"). Gran parte de la narrativa bíblica hebrea posterior relata la relación recíproca y el drama nacional del desarrollo de los temas de la inmanencia y la trascendencia. El pensamiento y la filosofía judía cabalística o jasídica describen y articulan estos aspectos interconectados de la relación divino-humana.
El misticismo judío proporciona explicaciones de mayor profundidad y espiritualidad a los aspectos interconectados de la inmanencia y trascendencia de Dios. La principal expresión del misticismo, la Cábala , comenzó a enseñarse en la Europa del siglo XII y alcanzó una nueva sistematización en Israel en el siglo XVI. La Cábala proporciona el sistema completo, sutil y tradicional de la metafísica judía . En la Cábala medieval, nuevas doctrinas describieron las 10 Sefirot (emanaciones divinas) a través de las cuales la esencia divina infinita e incognoscible revela, emana y crea continuamente la existencia. Los cabalistas identificaron la Sefirá femenina final con el concepto judío tradicional anterior de la Shejiná (presencia divina inmanente). Esto dio gran espiritualidad a ideas anteriores en el pensamiento judío, como las explicaciones teológicas del sufrimiento ( teodicea ). En este ejemplo, los cabalistas describen a la Shejiná acompañando a los hijos de Israel en su exilio, siendo exiliada junto a ellos y anhelando Su redención. Este concepto deriva de la teología cabalística que sostiene que el Mundo físico, y también los Mundos espirituales Superiores, son recreados continuamente de la nada por la Shefa (flujo) de la voluntad divina, que emana a través de las Sefirot . Como resultado, dentro de todas las creaciones hay chispas divinas de vitalidad que las sostienen. La Cábala medieval describe dos formas de emanación divina, una "luz que llena todos los mundos", que representa este poder creativo divino inmanente, y una "luz que rodea todos los mundos", que representa expresiones trascendentes de la Divinidad.
Las nuevas doctrinas de Isaac Luria en el siglo XVI completaron el sistema cabalístico de explicación. La Cábala Luriánica describe el proceso de Tzimtzum (צמצום que significa "Contracción" o "Constricción") en la teoría cabalística de la creación, donde Dios "contrajo" su esencia infinita para permitir un "espacio conceptual" en el que pudiera existir un mundo finito e independiente. Esto ha recibido diferentes interpretaciones posteriores en el misticismo judío, desde lo literal hasta lo metafórico. En este proceso, la creación se desarrolla dentro de la realidad divina. Luria ofreció una teología cósmica audaz que explicaba las razones del Tzimtzum , la catástrofe primordial de Shevirat Hakelim (la "ruptura de las vasijas" de las Sefirot en la primera existencia), y el Tikkun mesiánico ("Fijación") de esto por cada individuo a través de su santificación de la fisicalidad. El concepto de Tzimtzum contiene una paradoja incorporada , ya que requiere que Dios sea simultáneamente trascendente e inmanente:
Giordano Bruno , Baruch Spinoza y posiblemente Hegel defendieron filosofías de la inmanencia frente a filosofías de la trascendencia, como el tomismo o la tradición aristotélica . La crítica "trascendental" de Kant puede contrastarse con la "dialéctica inmanente" de Hegel. [13]
La idea de Thomas Carlyle de " sobrenaturalismo natural " postulaba la inmanencia de lo divino en la naturaleza, la historia y el hombre. Clement Charles Julian Webb explicó que "Carlyle había hecho más que cualquier otro escritor del siglo XIX para socavar la creencia en la trascendencia de Dios y el origen del mundo material en un acto de creación en el tiempo, y para poner en su lugar una teología 'esencialmente inmanentista', extraída en gran medida de los escritos de los idealistas alemanes ". El "sobrenaturalismo natural" de Carlyle fue muy influyente en el trascendentalismo estadounidense y el idealismo británico . [14]
El idealismo actual de Giovanni Gentile , a veces llamado "filosofía de la inmanencia" y la metafísica del "yo", "afirma la síntesis orgánica de los opuestos dialécticos que son inmanentes dentro de la conciencia actual o presente". [15] Su llamado método de inmanencia "intentó evitar: (1) el postulado de un mundo existente independientemente o un Ding-an-sich ( cosa en sí ) kantiano, y (2) la tendencia de la filosofía neohegeliana a perder el yo particular en un Absoluto que equivale a una especie de realidad mística sin distinciones". [15]
El teórico político Carl Schmitt utilizó el término en su libro Politische Theologie (1922), refiriéndose a un poder dentro de algún pensamiento, que hace obvio para la gente aceptarlo, sin necesidad de afirmar que está justificado. [16] La inmanencia de algún sistema político o de una parte de él proviene del definidor contemporáneo reinante de Weltanschauung , a saber, la religión (o cualquier sistema similar de creencias, como la visión del mundo racionalista o relativista). Muchos sostienen que Schmitt está interesado en una política inmanente sin nada trascendente involucrado en sus operaciones vitales más allá de la frontera misma que la separa del enemigo exterior. Como tal, irónicamente podría haber secularizado la política de una manera que el liberalismo nunca podría haber hecho. Pero este es un tema polémico. [17]
El filósofo francés del siglo XX Gilles Deleuze utilizó el término inmanencia para referirse a su « filosofía empirista », que se veía obligada a crear acción y resultados en lugar de establecer trascendentes. Su último texto se tituló Inmanencia pura: ensayos sobre una vida y hablaba de un plano de inmanencia . [18]
Además, los teóricos del cine formalista ruso percibían la inmanencia como un método específico para analizar los límites de la capacidad de un objeto tecnológico. En concreto, se trata del alcance de los usos potenciales de un objeto fuera de los límites prescritos por la cultura o la convención, y es simplemente el espectro empírico de funciones de un artefacto tecnológico. [19]
