En religión , la trascendencia es el aspecto de la existencia que es completamente independiente del universo material , más allá de todas las leyes físicas conocidas . Esto está relacionado con la naturaleza y el poder de las deidades , así como otros seres y fuerzas espirituales o sobrenaturales . Esto contrasta con la inmanencia , donde se dice que un dios está completamente presente en el mundo físico y, por lo tanto, accesible a las criaturas de varias maneras. En la experiencia religiosa , la trascendencia es un estado del ser que ha superado las limitaciones de la existencia física y, según algunas definiciones, también se ha vuelto independiente de ella. Esto se manifiesta típicamente en la oración , los rituales , la meditación , los psicodélicos y las visiones paranormales .
Se afirma en diversas tradiciones religiosas el concepto de lo divino , que contrasta con la noción de un dios (o, lo Absoluto ) que existe exclusivamente en el orden físico ( inmanentismo ), o es indistinguible de él ( panteísmo ). La trascendencia puede atribuirse al conocimiento así como a su ser o en lugar de él. Así, una entidad puede trascender tanto el universo como el conocimiento (estar más allá del alcance de la mente humana).
Aunque la trascendencia se define como lo opuesto a la inmanencia , ambas no son necesariamente excluyentes entre sí . Algunos teólogos y metafísicos de diversas tradiciones religiosas afirman que un dios está a la vez dentro y fuera del universo ( panenteísmo ); en él, pero no es de él; simultáneamente lo impregna y lo supera.
Los teólogos judíos , especialmente desde la Edad Media , han descrito la trascendencia de Dios en términos de simplicidad divina , explicando las características tradicionales de Dios como omnisciente y omnipotente . Las intervenciones de la trascendencia divina ocurren en forma de eventos fuera del ámbito de lo natural, como los milagros y la revelación de los Diez Mandamientos a Moisés en el Monte Sinaí .
En la cosmología cabalística judía , se describe a Dios como el " Ein Sof " (literalmente, sin fin) como referencia a la simplicidad divina de Dios y su incognoscibilidad esencial. La emanación de la creación desde el Ein Sof se explica a través de un proceso de filtrado. En el mito cabalístico de la creación, conocido como la "ruptura de las vasijas", el filtrado era necesario porque, de lo contrario, esta esencia intensa y simple habría abrumado e imposibilitado el surgimiento de cualquier creación distinta. Cada filtro, descrito como una vasija, capturó la emanación de esta fuerza creativa hasta que fue abrumada y rota por la intensidad de la esencia simple de Dios. Una vez roto, los fragmentos de la vasija, llenos de "chispas divinas" absorbidas, cayeron en una vasija inferior. Este proceso finalmente continuó hasta que la "luz" de la Divinidad se redujo lo suficiente como para permitir que el mundo que habitamos se sostuviera sin romperse. Sin embargo, la creación de este mundo trae como consecuencia que la trascendencia divina esté oculta o "exiliada" (del mundo inmanente). Sólo a través de la revelación de las chispas ocultas dentro de los fragmentos incrustados en nuestro mundo material se puede reconocer nuevamente esta trascendencia. En el pensamiento jasídico , las chispas divinas se revelan a través del cumplimiento de los mandamientos o " mitzvot " (literalmente, las obligaciones y prohibiciones descritas en la Torá ). Una explicación cabalística de la existencia de malevolencia en el mundo es que tales cosas terribles son posibles cuando las chispas divinas están ocultas. Por lo tanto, existe cierta urgencia de realizar mitzvot para liberar las chispas ocultas y realizar un " tikún olam " (literalmente, la curación del mundo). Hasta entonces, el mundo está presidido por el aspecto inmanente de Dios, a menudo denominado Shejiná o espíritu divino, y en términos femeninos.
La Iglesia Católica , al igual que otras denominaciones cristianas , sostiene que Dios trasciende toda la creación. [1] Según Santo Tomás de Aquino , "en lo que respecta a Dios, no podemos comprender lo que es, sino solo lo que no es y cómo se relacionan otros seres con él". [2] Las representaciones antropomórficas de Dios son en gran medida metafóricas y reflejan el desafío de los "modos humanos de expresión" al intentar describir lo infinito. [3] San Agustín observó "... [S]ólo mediante el uso de tales expresiones humanas la Escritura puede hacer que sus muchos tipos de lectores a los que quiere ayudar se sientan, por así decirlo, como en casa". [4] El "sentido de trascendencia" y, por lo tanto, la conciencia de lo "sagrado", es un componente importante de la liturgia. [5] Por lo tanto, se reconoce a Dios como trascendente e inmanente .
El Tawhid es el acto de creer y afirmar que Dios (en árabe: Allah ) es uno y único ( wāḥid ). El Corán afirma la existencia de una verdad única y absoluta que trasciende el mundo; un ser único e indivisible que es independiente de toda la creación. [6] Según el Corán, como se menciona en Surat al-Ikhlas : [6]
1. Di: Él, Allah, es Ahad (el Único de Unidad Absoluta, que es indivisible en naturaleza, que es único en Su esencia, atributos, nombres y actos, el Único que no tiene segundo, ningún asociado, ningún padre, ninguna descendencia, ningún par, libre del concepto de multiplicidad , y lejos de la conceptualización y limitación, y no hay nada como Él en ningún aspecto). [7] [8] [9]
2. Allah es al-Samad (la Fuente Última de toda existencia, la causa incausada que creó todas las cosas de la nada, que es eterno, absoluto, inmutable, perfecto, completo, esencial, independiente y autosuficiente; que no necesita comer ni beber, dormir ni descansar; que no necesita nada mientras que toda la creación tiene absoluta necesidad de Él; el único requerido y buscado eterna y constantemente, de quien depende toda la existencia y a quien todas las cosas finalmente retornarán). [10] [11] [12]
3. Él no engendra ni es engendrado (Él es Innacido e Increado, no tiene padres, esposa ni descendencia).
4. Y no hay nadie comparable a Él.
Según Vincent J. Cornell , el Corán también proporciona una imagen monista de Dios al describir la realidad como un todo unificado, siendo Dios un concepto único que describiría o atribuiría todas las cosas existentes: [6] "Dios es el Primero y el Último, el Exterior y el Interior; Dios es el Conocedor de todo". [Corán 57:3] Sin embargo, todos los musulmanes han criticado vigorosamente las interpretaciones que llevarían a una visión monista de Dios por lo que ven como una difuminación de la distinción entre el creador y la criatura, y su incompatibilidad con el monoteísmo radical del Islam. [13]
Para explicar la complejidad de la unidad de Dios y de la naturaleza divina, el Corán utiliza 99 términos a los que se hace referencia como “los nombres más bellos de Alá” (Sura 7:180)[12]. Además del nombre supremo “Alá” y del neologismo al-Rahman (que hace referencia a la bondad divina que constantemente (re)crea, mantiene y destruye el universo), Dios y los seres humanos pueden tener otros nombres. Según las enseñanzas islámicas, este último tiene la intención de servir como recordatorio de la inmanencia de Dios en lugar de ser un signo de la divinidad de uno o, alternativamente, imponer una limitación a la naturaleza trascendente de Dios.
El Tawhid o Unicidad de Dios constituye el artículo más importante de la profesión musulmana. [14] Atribuir divinidad a una entidad creada es el único pecado imperdonable mencionado en el Corán. [15] Los musulmanes creen que la totalidad de la enseñanza islámica se basa en el principio del Tawhid. [16]
La Fe Bahá'í cree en un solo dios imperecedero , el creador de todas las cosas, incluidas todas las criaturas y fuerzas del universo. [17] En la tradición Bahá'í, Dios es descrito como "un dios personal, incognoscible, inaccesible, la fuente de toda Revelación, eterno, omnisciente, omnipresente y todopoderoso". [18] Aunque inaccesible directamente, Dios es visto sin embargo como consciente de su creación, con una mente, voluntad y propósito. Los bahá'ís creen que Dios expresa esta voluntad en todo momento y de muchas maneras, incluso a través de una serie de mensajeros divinos conocidos como Manifestaciones de Dios o, a veces, educadores divinos . [19] Al expresar la intención de Dios, se considera que estas manifestaciones establecen la religión en el mundo. Las enseñanzas Bahá'ís afirman que Dios es demasiado grande para que los humanos lo comprendan por completo, ni para crear una imagen completa y precisa. [20]
En el budismo , la "trascendencia", por definición, pertenece a los seres mortales de los reinos sin forma de la existencia. Sin embargo, aunque dichos seres se encuentran en "la cima" del Samsara , el budismo considera que el desarrollo de la trascendencia es tanto temporal como un callejón sin salida espiritual que, por lo tanto, no conduce a un cese permanente del Samsara. Esta afirmación fue un diferenciador principal de los otros maestros Sramana durante la propia formación y desarrollo de Gautama Buddha . [21]
Por otra parte, en las diversas formas de budismo (Theravada, Mahayana (especialmente la Tierra Pura y el Zen) y Vajrayana), la noción de trascendencia a veces incluye una aplicación soteriológica . A excepción de la Tierra Pura y el Vajrayana, el papel que desempeñan los seres trascendentes es mínimo y, como mucho, un recurso temporal. Sin embargo, algunos budistas creen que el Nirvana es un estado eterno y trascendental más allá del nombre y la forma, por lo que para estos budistas el Nirvana es el concepto principal de trascendencia. La interpretación más habitual del Nirvana en el budismo es que es una cesación, una ausencia permanente de algo (a saber, el sufrimiento), y, por lo tanto, no es en modo alguno un estado que pueda considerarse trascendente.
La iluminación primordial y el dharma a veces se describen como trascendentes, ya que pueden superar todas las obstrucciones samsáricas.
En el Bhagavad Gita , la trascendencia se describe como un nivel de logro espiritual o un estado de apertura a todos los aspirantes espirituales (el objetivo final de la práctica del yoga ). En este estado, uno ya no está bajo el control de ningún deseo materialista y es consciente de una realidad espiritual superior.
Cuando el yogī , mediante la práctica del yoga, disciplina sus actividades mentales y se sitúa en la trascendencia —libre de todos los deseos materiales— se dice que está bien establecido en el yoga. [22]
La naturaleza exacta de esta trascendencia se da como "por encima de las modalidades de la naturaleza material", que se conocen como gunas (cuerdas) que atan a la entidad viviente al mundo del samsara (ciclo kármico) en la filosofía hindú. [23]
La trascendencia se describe y se ve desde diversas perspectivas en el hinduismo . Tradiciones como el Advaita Vedanta , en la trascendencia, ven a Dios como el Nirguna Brahman (Dios sin atributos), el absoluto. Otras tradiciones como el Bhakti yoga , en la trascendencia, ven a Dios como un ser con atributos ( Saguna Brahman ), siendo el Absoluto una deidad personal ( Ishvara ), como Vishnu o Shiva .
Waheguru ( en punjabi : ਵਾਹਿਗੁਰੂ , Vāhigurū ) es un término que se utiliza con mayor frecuencia en el sijismo para referirse a Dios, el Ser Supremo o el creador de todo. Significa "Maestro maravilloso" en el idioma punjabi, pero en este caso se utiliza para referirse a Dios en el sijismo . Wahi significa "maravilloso" (un préstamo del persa medio) y " Guru " ( en sánscrito : गुरु ) es un término que denota "maestro". Waheguru también es descrito por algunos [ ¿según quién? ] como una experiencia de éxtasis que está más allá de todas las descripciones.
En conjunto, el nombre implica asombro ante la Luz Divina que elimina la oscuridad espiritual. También podría implicar: "Salve al Señor cuyo nombre elimina la oscuridad espiritual". Anteriormente, Shaheed Bhai Mani Singh , Sikhan di Bhagat Mala , dio una explicación similar, también con la autoridad de Guru Nanak . Teniendo en cuenta los dos componentes de "Vahiguru" ("vahi" + "guru") que implican el estado de éxtasis maravilloso y la ofrenda de homenaje al Señor, el primero fue introducido de forma clara y destacada en el sistema devocional por Guru Nanak, quien ha hecho uso de esta interjección, como en Majh ki Var (estrofa 24) y Suhi ki Var, shloka al pauri 10. [ cita requerida ]
La doctrina sikh identifica a un dios panenteísta ( Ik Onkar ) que es omnipresente y tiene infinitas cualidades, cuyo nombre es verdadero ( Satnam ), es el Creador (Karta Purkh), no tiene miedo (Nirb hau), no es enemigo de nadie (Nirvair), está más allá del tiempo (Akaal), no tiene imagen (Murat), está más allá de la circulación del nacimiento y la muerte (Ajunee), es autoexistente (Sai Bhang) y posee la gracia de la palabra gurú (luz eterna) podemos conocerlo (Gurprasaad). Los sikhs no identifican un género para Ek Onkar, ni creen que tome una forma humana. En la tradición sikh, todos los seres humanos son considerados iguales independientemente de su religión, sexo o raza. Todos son hijos e hijas de Waheguru, el Todopoderoso. [24]
En 1961, el teólogo cristiano Gabriel Vahanian publicó La muerte de Dios . Vahanian sostuvo que la cultura secular moderna había perdido todo sentido de lo sagrado, careciendo de significado sacramental, de propósito trascendental o de sentido de providencia. Concluyó que para la mente secular moderna "Dios ha muerto", pero no quiso decir que Dios no existiera. En la visión de Vahanian se necesitaba una cultura poscristiana y posmoderna transformada para crear una experiencia renovada de la deidad.
Tanto Paul Van Buren como William Hamilton coincidieron en que el concepto de trascendencia había perdido todo lugar significativo en el pensamiento secular moderno. Según las normas del pensamiento secular moderno contemporáneo, Dios está muerto. En respuesta a esta negación de la trascendencia, Van Buren y Hamilton ofrecieron a los seculares la opción de Jesús como el modelo humano que actuó en el amor. El encuentro con el Cristo de la fe estaría abierto en una comunidad-iglesia. [ Aclaración necesaria ]
Thomas JJ Altizer propuso una teología radical de la muerte de Dios que se inspiró en William Blake , el pensamiento hegeliano y las ideas nietzscheanas. Concibió la teología como una forma de poesía en la que la inmanencia (presencia) de Dios podía encontrarse en las comunidades de fe. Sin embargo, ya no aceptaba la posibilidad de afirmar su creencia en un Dios trascendente. Altizer concluyó que Dios se había encarnado en Cristo y había impartido su espíritu inmanente que permaneció en el mundo a pesar de que Jesús estaba muerto. Es importante que tales ideas se entiendan como desarrollos socioculturales y no como realidades ontológicas. Como lo expresó Vahanian en su libro, la cuestión de la negación de Dios radica en la mente del hombre secular, no en la realidad.
Al criticar la teología de la muerte de Dios, Joseph Papin, fundador del Instituto de Teología de Villanova, señaló: "Los rumores de la nueva teología del 'Réquiem por Dios' (teólogos de la muerte de Dios) demostraron ser una base totalmente inadecuada para cruzar un río teológico con un puente. La escuela de la teología del "Réquiem por Dios", que ni siquiera implementó un "Réquiem por Satanás", constituirá solo una nota a pie de página en la historia de la teología... 'La tumba de Dios' fue el estertor de muerte para la continuidad de la escuela antes mencionada sin ningún eco notable". [25] El profesor Piet Schoonenberg (Nijmegen, Países Bajos) criticó directamente a Altizer y concluyó: "La trascendencia de Dios correctamente entendida no excluye su inmanencia, sino que la incluye". [26] Schoonenberg continuó diciendo: "Debemos tomar en serio la trascendencia de Dios al no imponer ningún límite, ni siquiera los límites que evocan nuestras imágenes o conceptos de trascendencia. “Esto ocurre, sin embargo, cuando la trascendencia de Dios se expresa como elevada sobre el mundo con exclusión de su presencia en este mundo; cuando su independencia se expresa excluyendo su relación y reacción reales con el mundo; o cuando insistimos en su eternidad inmutable con exclusión de su participación real en la historia humana”. [27]
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