Yiḥyah Qafiḥ ( hebreo : רבי יחיא בן שלמה קאפח ; árabe : يحيى القافح también conocido como Yiḥyah ibn Shalomo el Qafiḥ y como Yahya Kapach (su nombre hebreo)) (1850-1931), [1] conocido también como "Ha-Yashish" (español: "el Viejo"), sirvió como Gran Rabino de Saná , Yemen a finales del siglo XIX y principios del XX. Fue uno de los principales eruditos rabínicos en Saná durante ese período, y un defensor de las reformas en la educación judía. También era erudito en astronomía , astrología rabínica y literatura clásica judía. [2]
Yihyah Qafih fue criado por su abuelo, después de quedar huérfano de padre y madre alrededor de la edad de seis años. De niño, estudió Torá con el gran rabino, R. Ḥayim Qoraḥ, sobrino de su madre fallecida. [3] Más tarde, estudió con el rabino Yiḥya b. Yosef al-Qāreh, de quien recibió su licencia de sacrificio ritual en 1870. Aunque el rabino Yihya Qafih sirvió solo durante un año (1899-1900) como Gran Rabino de Yemen (en turco: Ḥakham Bāshī ), fue miembro permanente de la corte rabínica en Saná hasta su muerte, sirviendo con el jurista jefe y rabino, Yihya Yitzhak Halevi (fallecido en 1932), cuyas firmas aparecen juntas en muchos de los documentos judiciales y responsa emitidos en el primer cuarto del siglo XX. [4] A finales del siglo XIX, fue anfitrión del arabista y arqueólogo austríaco, Eduard Glaser , [5] [6] quien realizó investigaciones en Yemen, y a principios del siglo XX, mantuvo correspondencia escrita con uno de los rabinos principales de la Palestina otomana en Jaffa, el rabino Abraham Isaac Kohen Kook , quien más tarde asumió este papel en una capacidad oficial en 1921, en el que él y sus colegas juristas respondieron veintiséis preguntas planteadas al Tribunal de Saná. [7]
El rabino Qafiḥ había servido como uno de los instructores principales en la mayor sede de aprendizaje de la ciudad ( ieshivá ), que entonces se encontraba en la sinagoga conocida como Bayt Saleḥ , hasta que una hambruna en 1905, resultante de una guerra con los turcos otomanos, obligó al cierre de la yeshivá . En la primavera de 1906, el rabino Yihya Qafiḥ fue confirmado por el monarca gobernante como uno de los cuatro representantes de la comunidad judía en Saná, junto con Harun al-Cohen, Yiḥya Yitzḥak Halevi y Yiḥya al-Abyadh. El documento describía las obligaciones de la comunidad judía hacia el Estado musulmán y el impuesto de capitación (Ar. al-jizya ) que se aplicaba a todos los varones de 13 años de edad o más. [8] En 1909, se convirtió en director de una escuela judía construida por los turcos otomanos en Saná, conocida como al-Makktab [9] Inició muchas reformas en la educación judía, como la enseñanza de aritmética y geografía junto con la Torá, y el empleo de profesores turcos en la escuela para enseñar el idioma turco a la juventud judía. Uno de los fracasos de la escuela, según el último rabino jefe de Yemen, el rabino Amram Qorah , fue que al enseñar el idioma turco, su estudio del hebreo se vio afectado, ya que la juventud judía tenía menos tiempo para aclimatarse completamente a las reglas de la gramática hebrea y a la delicadeza del idioma. [10] Durante este tiempo, la controversia sobre el estudio del Zóhar empeoró. Después de ser encarcelado dos veces [11] por las autoridades musulmanas en 1914, siendo liberado solo en Adar de 1915, el rabino Qafiḥ lamentó su renuencia anterior a hablar en contra de aspectos de la comunidad con los que no estaba de acuerdo. [11] Comenzó a oponerse más abiertamente a las prácticas que percibía como supersticiones populares. Fue en esta época que aumentó el movimiento Dor Deʻah en el judaísmo ortodoxo , para contrarrestar la influencia de la Cábala luriánica , buscando promover enfoques más racionales del judaísmo como los de Maimónides y Sa'adiah Gaon , y alentar la práctica de la Halajá tal como la formuló Rambam en la Mishné Torá . Sin embargo, las innovaciones y las lecturas textuales promulgadas por el rabino Qafih en su Beit midrash fueron la causa principal del cisma en la comunidad judía de Saná, un cisma que fue avivado perpetuamente por "jóvenes de gran espíritu". [12] Desde que los Darda'imse encontraban dispersos en todas las sinagogas de Saná, los propietarios de esas sinagogas temían que esto condujera a cambios en sus propios rituales y costumbres, a los que se oponían firmemente. [13]
Se sabe que el rabino Yiḥyah Qafiḥ "gastó enormes sumas para recuperar manuscritos, incluso fragmentos de manuscritos de sus obras [de Maimónides]". [14]
El etnógrafo e historiador Shelomo Dov Goitein dio una conmovedora descripción del nuevo movimiento en Yemen del que Hayyim Habshush era miembro, y que en años posteriores, después de su muerte, se había expandido aún más bajo el liderazgo carismático del rabino Yihya Qafih: “... Él (es decir, Hayyim Habshush) y sus amigos, en parte bajo la influencia europea, pero impulsados principalmente por los acontecimientos entre los propios judíos yemenitas, formaron un grupo que se opuso ardientemente a todas esas fuerzas de misticismo, superstición y fatalismo que entonces eran tan frecuentes en el país y se esforzaban por el conocimiento exacto y el pensamiento independiente, y la aplicación de ambos a la vida”. [15] Este mismo movimiento sería posteriormente acuñado con el nombre de Daradʻah por el rabino Yihya Yitzhak Halevi , una palabra que es un plural árabe roto formado por las palabras hebreas Dör Deʻoh , que significa "Generación de la Razón". [16]
El rabino Qafiḥ identificó una fuerte influencia supersticiosa en Yemen que, según él, era contraria al judaísmo ortodoxo. Por ejemplo, su nieto, el rabino Yosef Qafih, relató una de las muchas costumbres yemeníes de "חינוך הבית", según la cual horneaban pan simple sin sal y preparaban "la mesa de apaciguamiento". [17] Invitaron a más de 10 niños de siete u ocho años que esperaban afuera, pusieron la mesa, esparcieron ceniza fina sobre ella; desmenuzaron el pan simple en pedazos, colocándolos sobre la mesa que contenía las cenizas; y salieron de la cocina diciendo a los demonios (en hebreo: שדים), "esta es vuestra porción". [18] Poco después, abrieron abruptamente las puertas, con lo cual los niños irrumpieron, agarraron los pedazos sin sal y se los comieron. El rabino Yiḥya Qafiḥ se opuso tajantemente a estos minhagim al opinar que, además de la estupidez del asunto, [19] están bíblicamente prohibidos debido a darkhei haEmori . [20]
En una carta dirigida al rabino Avraham Isaac Kook , el rabino principal del Mandato de Palestina , el rabino Yihya Qafih argumentó que las ideas místicas presentadas en la literatura cabalística contradicen su comprensión del judaísmo como un sistema filosófico racional y legalista. Rav Kook refutó estas preocupaciones en su respuesta, defendiendo el Zohar y solicitando que Qafih se retractara de su posición. [21]
La obra por la que el rabino Qafiḥ es más conocido es Milḥamot HaShem ( Guerras del Señor , que lleva el mismo nombre que libros anteriores) y que comenzó a escribir en 1914 [ cita requerida ] (publicada en Jerusalén, 5691 [1930/1931]). En ella argumenta que el Zóhar no es auténtico y que atribuir su autoría al sabio tanaíta Rabí Shimon bar Yochai es mancillarlo. Milḥamot HaShem sostiene que los conceptos cabalísticos como la emanación de sefirot y partzufim enturbiaron el monoteísmo puro del judaísmo. Esta postura encontró mucha oposición y llevó al rabino a entablar correspondencia con el rabino Abraham Isaac Kook (el primer rabino jefe asquenazí del Mandato Británico de Palestina , que era conocido por su compromiso con el misticismo). [22] El rabino Qafiḥ envió una copia de Milḥamot HaShem a Jerusalén con la esperanza de acelerar su impresión allí, de modo que en caso de que surgieran objeciones adicionales, tendría la oportunidad de responder mientras aún estuviera vivo, pero los retrasos y un proceso de impresión prolongado resultaron en su muerte poco después de su impresión y edición. [23] Algunos rabinos del bando haredí, como el rabino Chaim Kanievsky , se han hecho eco de la condena del trabajo del rabino Qafiḥ como herético . [24] Otros, como el rabino Ovadia Yosef , han expresado su desacuerdo con el trabajo del rabino Yihyah Qafih, pero sostuvieron que tales puntos de vista no son heréticos. [25] Sin embargo, otros, como los rabinos Eliyahu Dessler y Gedaliah Nadel , expresaron su acuerdo y sostuvieron que es aceptable creer que el Zohar no fue escrito por el rabino Shimon bar Yochai y que tuvo una autoría tardía. [26] Ya hace más de 200 años Noda Bihudah , en su sefer Derushei HaTzlach , [27] argumentó que el Zohar debe considerarse poco confiable ya que llegó a nuestras manos muchos cientos de años después de la muerte de Rashbi y carece de una mesorah ininterrumpida en cuanto a su autenticidad, entre otras razones. [28] De manera similar, y siguiendo a R. Yaakov Emden , Hatam Sofer opinaba que la mayoría del Zohar fue escrito en el período medieval, con un estudiante destacado [29]Incluso se dice que Sofer dijo en presencia de muchos discípulos "que si uno separa lo que R. Simeon ben Yohai escribió de las adiciones posteriores, el Zohar sólo contendría unas pocas páginas". [30]
Una obra relacionada, impresa al mismo tiempo que Milḥamot HaShem , es Da'at Elohim (publicada en Jerusalén, 5691 [1930/1931]), [31] escrita en respuesta a un ensayo [32] de Hillel Zeitlin que apareció en la revista trimestral hebrea HaTekufah , Libro 5 (1919). [33]
En la introducción a su traducción al inglés del libro Shomer Emunim de R. Yosef Ergas , el rabino Avinoam Fraenkel destaca la fuerte dependencia del argumento anti-kabbalístico de R. Qafiḥ en las citas del libro Oz Le'Elohim de Nechemia Chiya Chayun . Qafiḥ presenta falazmente el libro de Chayun como representante de las creencias de la Cábala judía dominante, a pesar del hecho de que Chayun era un shabbateano y que el libro era un comentario sobre un libro escrito por el falso mesías Shabbatai Tzvi . [34] R. Ergas polemizó contra Chayun en sus libros Tochachat Megula y HaTzad Nachash, citando directamente y exponiendo el trabajo de Chayun como divorciado del judaísmo y la Cábala. La descripción que hace R. Qafiḥ de Oz Le'Elohim como si fuera una fuente aceptada y legítima sobre el tema fue un error académico importante o una tergiversación intencional en apoyo de su ataque contra la Cabalá. Rav Kook también señaló este mismo error en una carta escrita como aprobación del libro Emunat Hashem , que era una refutación sistemática de Milḥamot Hashem. [35]
Entre los discípulos más famosos del rabino Yiḥyah Qafiḥ se encuentran Mori Yiḥya al-Abyadh, que sirvió como Gran Rabino de Yemen (1932-1934) después de la muerte del rabino Yihya Yizhak Halevi, y cuya promulgación más memorable fue erigir dos nuevas puertas en el extremo noroeste de la llanura donde se construyó el Barrio Judío, con el fin de fijar de ese modo las leyes que regían el transporte de objetos de un dominio a otro ( Eruv ), y para evitar que los musulmanes entraran al Barrio Judío de noche para comprar licor; [36] el rabino Yosef b. Aharon Amar Halevi (1911-1988), que saltó a la fama en la tierra de Israel por haber puntuado todo el Talmud babilónico de la manera tradicional en que se pronunciaban las palabras en Sana'a , un trabajo que le llevó veinte años completar; y Yisrael Yeshayahu , [37] miembro del Parlamento israelí en 1951 y coeditor del libro histórico Shevuth Teiman , en 1945.
En 1927, el rabino Yiḥyah Qafiḥ recuperó el comentario completo más antiguo del mundo de la Mishná de la genizá de la antigua Saná , el del rabino Nathan ben Abraham , presidente de la Academia en la Tierra de Israel (siglo XI d.C.). La obra, gracias en gran medida a los esfuerzos del nieto del rabino Yiḥyah Qafiḥ, el rabino Yosef Qafiḥ , se publicó en 1955. El rabino Yosef Qafih, que sucedió a su abuelo en Yemen, y más tarde en Israel, se convirtió en uno de los principales líderes de la comunidad yemení . Publicó versiones corregidas y traducidas de textos (ver sus obras publicadas ), incluidas todas las obras judías de Maimónides [38] basadas en manuscritos de siglos de antigüedad rescatados y preservados por su abuelo.
