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Oración del rito Baladi

La oración del rito baladí es el rito de oración más antiguo conocido utilizado por los judíos yemeníes , transcrito en un libro de oraciones conocido como tiklāl ( árabe judeoyemení : תכלאל , plural תכאלל tikālil ) en el lenguaje judío yemení. "Baladí", como término aplicado al rito de oración, no se utilizó hasta que los libros de oraciones llegaron a Yemen en el rito sefardí. [1]

La versión Baladi que se utiliza hoy en día no es la versión yemenita original que había estado en uso por toda la judería de Yemen hasta finales del siglo XVI y principios del XVII, [2] [1] sino que ahora ha evolucionado con varias adiciones bajo la influencia de los sidures sefardíes y las decisiones transmitidas en el Shulján Aruj . [1] A mediados del siglo XVIII, Yiḥyah Salaḥ intentó sin éxito crear un libro de oraciones de rito baladi unificado, ya que ideó una fusión entre la antigua forma yemenita y las formas de oración sefardíes que ya se habían integrado en las oraciones judías yemeníes unos cien años antes. [1]

El libro de oraciones del rito baladí contiene las oraciones utilizadas durante todo el año, así como el formato prescrito para las diversas bendiciones recitadas. [3] Los libros de oraciones del rito baladí más antiguos se compilaban tradicionalmente en la puntuación supralineal babilónica , [4] aunque hoy en día, todos se han transformado y hacen uso estricto de la vocalización tiberiana . El texto, sin embargo, sigue la puntuación yemenita tradicional de las palabras hebreas.

Primera impresión

El libro de oraciones del rito baladí o Tiklāl permaneció en forma manuscrita hasta 1894, cuando la primera edición impresa ( editio princeps ) fue publicada en Jerusalén por la comunidad judía yemení, [5] que incluía el comentario Etz Ḥayim escrito por el rabino Yihya Saleh. Hoy en día, es utilizado principalmente por las congregaciones del rito baladí de judíos yemeníes en Israel y la diáspora . Baladi es una palabra árabe que denota "de uso local" (es decir, yemení), a diferencia del rito de oración ampliamente utilizado en el norte (es decir, Siria y la Tierra de Israel), que se llama en árabe شامي Shāmī " levantino , oriental".

Sección de la sección " Pirkei Avot " de un libro de oraciones yemení con vocalización babilónica )

Comparación con el rito de oración sefardí

La oración del rito baladí difiere en muchos aspectos de la oración del rito sefardí , o lo que se conocía localmente como el libro de oraciones del rito shāmī , que en los siglos XVIII y XIX ya se utilizaba ampliamente en Yemen, aunque recién fue introducido en Yemen por viajeros judíos. Su predilección por los libros compuestos en la Tierra de Israel les hizo descuidar sus propios manuscritos, aunque eran de un origen más exquisito y antiguo. [6]

El historiador judío del siglo XIX Hayyim Hibshush ha aportado algunas ideas sobre el conflicto que surgió en la comunidad judía de Saná a causa de la introducción del nuevo libro de oraciones sefardí. Yiḥya, hijo de uno de los líderes más respetables de la comunidad, Shalom ben Aharon HaKohen al-Iraqi (conocido como al-'Usṭā - "el artesano"), [7] cuyo padre sirvió bajo dos imanes zaidíes entre los años 1733 y 1761 como inspector general de edificios públicos, había intentado convertir el libro de oraciones sefardí en el rito de oración estándar de todos los judíos del Yemen en el siglo XVIII. Esto provocó un cisma en la comunidad judía de Saná, y los más celosos optaron por permanecer fieles a la costumbre de sus padres (es decir, el rito baladí ) y continuar con su perpetuación, ya que se consideraba que encarnaba las costumbres originales practicadas por los judíos yemeníes. De un total de veintidós sinagogas en Saná, solo tres sinagogas en la ciudad optaron por permanecer con la oración del rito baladí original, mientras que las otras adoptaron la oración del rito español con sus innovaciones introducidas por Isaac Luria . [8] [9] En el momento de la desaparición de la comunidad judía, debido a la inmigración masiva a mediados del siglo XX, la mayoría de las sinagogas de Saná ya habían vuelto a rezar en el rito baladí , [10] aunque, en la gran mayoría de las ciudades y pueblos de Yemen se aferraron a su rito sefardí adoptado tal como se encuentra en los libros impresos de Venecia , Tesalónica , Ámsterdam y, especialmente, los libros de oración Tefillath Haḥodesh y Zekhor le-Avraham impresos en Livorno . [11]

Según el rabino Yiḥyah Qafiḥ (1850-1931), un rabino principal de Yemen, la versión yemenita original de la Amidá es el formato prescrito por la Gran Asamblea ( en hebreo : אנשי כנסת הגדולה ), que promulgó la oración en el siglo IV a. C., con la única excepción de la bendición dicha contra los sectarios , que se promulgó muchos años después. [12] Yihya Saleh (1713–1805) escribió un extenso comentario sobre el Libro de Oración del Rito Baladi en el que defiende principalmente las antiguas prácticas descritas en el mismo (por ejemplo, la práctica de decir solo una oración Mussaf durante Rosh Hashaná , etc.), [13] aunque también hace concesiones al introducir elementos en el libro de oración yemení tomados de los libros de los cabalistas y del Shulján Aruj , que ya se habían vuelto populares en Yemen. [14] Al principio, Saleh se inclinó a seguir la costumbre Shami , pero luego se retractó y trató de defender la costumbre yemení original. [15] A menudo se le ve elogiando las antiguas costumbres yemeníes y alentando su observancia continua:

También tengo conmigo una respuesta sobre el asunto de cambiar nuestra costumbre de oración que está en los Tikālil (Libros de Oración del rito Baladi) a favor de la versión que se encuentra en los Libros de Oración del rito español, del Rabino, [incluso] nuestro maestro, Rabino Pinḥas Ha-Kohen Iraqi, ... y él ha sido muy vociferante en su lenguaje contra aquellos que cambiarían [su costumbre], con reproches y decretos [duros] en un lenguaje que no es muy halagador. Que su alma sea depositada en el paraíso. [16]

Portada de Tiklāl Bashiri , copiada en Yemen en 1938

Desarrollo textual

El Dr. Moshe Gavra, que examinó más de 700 libros de oración yemeníes, ha llegado a la conclusión de que siempre han existido diferencias entre los que se utilizan en Yemen, así como existen diferencias entre las diversas tefillot sefardíes (término sefardí para los libros de oración) y los sidurim ashkenazíes . Si bien el formato antiguo de la Amidá puede haber experimentado pocos cambios desde su promulgación por los últimos profetas, la historia del libro de oración yemení del rito baladí -como puede decirse de todo libro de oración- es una historia de recensiones e interpolaciones posteriores, [17] con la adición de elementos tomados del Sidur del rabino Saadia Gaon [18] y del rabino Amram Gaon , las tefillot sefardíes impresas, [19] así como elementos tomados de liturgias encontradas originalmente en la Tierra de Israel. La mayoría de estos cambios comenzaron a abrirse camino en el libro de oraciones del rito baladí actual durante un período de doscientos años, desde la época del rabino Yiḥya Bashiri (fallecido en 1661), quien publicó su Tiklāl Bashiri en 1618 (del que se hizo una copia y se publicó con el nombre de Tiklāl Qadmonim ) [20] hasta la época del rabino Yihya Saleh (fallecido en 1805), el último de los cuales incorporó en la versión del rito baladí elementos tomados de la Cábala , según lo prescrito por Isaac Luria (Ari), así como ciertos poemas litúrgicos tomados de los libros de oraciones sefardíes. En la página del título de un libro de oraciones yemení completado en 1663 por el notable escriba y cabalista , rabino Isaac b. Abraham Wannah, el copista, hace notar el hecho de que, además de las costumbres regulares del pueblo de Yemen, algunas de las entradas en su libro de oraciones han sido extraídas "de las costumbres del pueblo de España que tienen como práctica agregar en las oraciones el Tikūn Ha-geshem [21] y el Tikūn Ha-ṭal [22] (enmiendas especiales hechas para la lluvia y el rocío para que no sean retenidos), así como el Tikūnei Shabbat Malkah como lo practica el pueblo de la Tierra de Israel", [23] es decir, las lecturas de los Salmos que comienzan con לכו נרננה , etc., [24] y la liturgia לכה דודי , seguida de בר יוחאי y יגדל אלהים חי . Originalmente, la práctica consistía en comenzar la oración del Shabat en la noche del Shabat recitando solamente “ mizmor shir le'yom ha-shabbath ” (Salmo 92). [25]La primera mención registrada de Tikūn Ha-ṭal (recitado antes de la oración de Mussaf en el primer día de Pésaj) en cualquier libro de oración yemenita existente apareció recién en 1583. [26] Incluidas en el libro Tikūnei Shabbat estaban las lecturas especiales para las noches de Shavu'ot y Hoshanna Rabba . [27]

Los textos de los antiguos libros de oración yemeníes copiados por el rabino Yihye Bashiri son una fuente inestimable para comparar las variae lectiones (variaciones textuales) de la liturgia antes de la redacción del Talmud de Babilonia . Por ejemplo, en todos los libros de oración yemeníes más antiguos copiados por Bashiri se encuentra la versión גואל ישראל ( El que redime a Israel ) en la segunda bendición después de Qiryat Shemá en la oración de la tarde y en la noche de Pascua, es decir, en tiempo presente progresivo en lugar de en tiempo pasado ( גאל ישראל ), aunque el requisito hecho por Rava en el Talmud (Pesaḥim 117b) exige decirlo en tiempo pasado. Los eruditos señalan que la práctica yemení era la costumbre original en Yemen antes del interdicto de Rava, [28] cuyo memorial también se encuentra en el Talmud de Jerusalén . [29]

Libro de oraciones escrito en Yemen que muestra influencia sefardí

Cambios en el texto original yemení

Entre los cambios posteriores realizados al texto del libro de oraciones del rito baladí está la redacción Kether Yitenu ( כתֿר יתנו ‎), etc., dicha durante la Ḳeddushah (es decir, la tercera bendición en la oración misma) en el momento de la oración de Mussaf , como es la costumbre de España (Sefarad) con solo variaciones menores. [30] A pesar de su amplia aceptación en Yemen, entre las congregaciones baladíes y shāmī, el rabino Yiḥyah Qafiḥ (fallecido en 1932) no aceptó esta innovación, sino que ordenó en su lugar de estudio continuar diciendo Naqdishakh ( נקדישך ‎) en todas las oraciones, [31] tal como había sido su tradición aceptada de la Gran Asamblea . [32] La adaptación yemenita de recitar Kether durante el Musaf —aunque no se menciona en el Orden de Oraciones prescrito por Maimónides— se debe en gran medida a la influencia del Sidur de Amram Gaon , [33] que menciona la costumbre de las dos Academias en Babilonia durante los días de Natronai ben Hilai de recitarla durante la tercera bendición de la 'Oración de pie'. La práctica de recitar Kether durante el Musaf también se menciona en el Zohar ("Parashat Pinḥas"). [34]

Los cambios notables que se produjeron en el libro de oraciones del rito baladí durante el período geónico son las adiciones de Adon ha-ʿolamim ( אדון העולמים ‎), que marcan las palabras de apertura en el tiklāl del rito baladí antes de la bendición de la mañana, y la alabanza que aparece más adelante y conocida como Barukh shʾamar ( ברוך שאמר ‎), [35] que aparece inmediatamente después de una breve alabanza compuesta por Judah Halevi , Ha-mehulal le'olam ( המהולל לעולם ‎) [36] y que se dice antes de la recitación de los Salmos seleccionados ( zemirot ). Estas, entre otras innovaciones, han sido desde hace mucho tiempo una parte integral del tiklāl del rito baladí .

En generaciones posteriores, se le han añadido otros añadidos, como los versos Yotzer que se dicen en el día de reposo (es decir, aquellos versos que mencionan la creación, de ahí: yotzer = "quien crea"); [37] y la última bendición hecha en la recitación de Ḳiryat Shĕma (es decir, la segunda bendición después) en la tarde del sábado, ya que en el texto de oración original no había diferencia entre los sábados y los días de semana; Asimismo, la práctica moderna es cantar el Canto prosaico del Mar ( שירת הים ‎) antes de recitar Yishtabaḥ , aunque en la oración original del rito Baladi el canto venía después de Yishtabaḥ , ya que no es uno de los cantos de David. [38] En el tiklāl del rito baladí actual , se ha insertado una interpolación de dieciocho versos conocidos como Rafa'eini Adonai we'erafei ( רפאיני יי' וארפא ‎) entre el Canto prosaico del Mar y Yishtabaḥ , tal como aparece en el Tiklāl Mashta , compilado por el rabino Shalom Shabazi en 1655, [39] aunque los mismos versos no aparecen en el Tiklāl Bashiri compilado en 1618. Otra costumbre que se ha abierto camino en el libro de oraciones yemení es la práctica de rescindir todos los votos y juramentos en vísperas de Yom Kippur ( Kol Nidre ). [40]

Además, en los libros de oración manuscritos más antiguos del rito baladí , en la primera bendición después del Ḳiryat Shĕma , o lo que se llama en hebreo : אמת ויציב = emeth wayaṣiv , la costumbre yemení original era decir solo ocho waws en las líneas iniciales de la bendición, tal como aparece la bendición en el Seder Ha-Tefillah (Orden de la Oración) de Maimónides, [41] y no como se practica comúnmente ahora, insertar siete waws adicionales en la bendición para un total de quince. [42] Estos cambios, como los otros, están directamente relacionados con la difusión de las tefillot sefardíes en Yemen, e influenciados, especialmente, por los escritos del rabino David Abudirham . [43]

Cábala luriánica

Sin duda, los mayores cambios en el libro de oraciones del rito baladí se produjeron a raíz de las prácticas cabalísticas adoptadas por Isaac Luria , que desde entonces se han incorporado al tiklāl yemení . La proclamación « Adonai melekh, Adonai malakh, Adonai yimlokh le'olam wa'ed » que algunos dicen cada día antes de Barukh shĕ'amar proviene de las enseñanzas de Isaac Luria. [44] El dicho de Aleinu le'shebeaḥ (heb. עלינו לשבח «Nos corresponde a nosotros alabar al Señor de todas las cosas», etc.) al concluir la oración, aunque originalmente se decía solo durante la oración de Mussaf en Rosh Hashaná , también es una promulgación hecha por Isaac Luria, [45] el rabino Moshe ben Machir [46] y Meir ben Ezekiel ibn Gabbai . [45]

Shulján Aruj

El Shulján Aruj también ha dejado una marca indeleble en la oración del rito baladí en ciertas áreas. Yihya Saleh (1713–1805) menciona que los antiguos habitantes de Yemen no estaban acostumbrados a recitar Mizmor le'Todah (es decir, el Salmo 100) en el Pesukei dezimra de la Oración Matutina ( Shahrith ), [47] aunque muy pronto se convirtió en la norma en las congregaciones del rito baladí , basándose en una enseñanza del Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 51:9) y la especificación del Rabino Joseph Karo de que se citara en la Oración Matutina. Yihya Saleh aceptó insertarlo en su libro de oraciones del rito baladí , diciendo que se consideraba justo y correcto recitarlo, ya que "hay en él una plétora de alabanzas a Él, el Bendito".

Yihya Saleh también inició la costumbre de decir Ṣidqathekha ( צדקתך ‎), etc., [48] en su propia sinagoga inmediatamente después de la Amidá de la Oración de la Tarde ( Minjá ) en los días de Shabat, de acuerdo con un mandato en el Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 292:2), y cuya práctica pronto se extendió entre otras congregaciones del rito Baladi .

El Shulján Aruj , con la aprobación de Yihya Saleh de ciertas decisiones halájicas , también fue la causa de que otras costumbres del rito baladí se cancelaran por completo, como la antigua costumbre judía yemenita de decir una bendición final después de comer el " karpas " (en la tradición yemenita, "perejil") en la noche de Pascua; y de decir una bendición final sobre la segunda copa de vino bebida en la noche de Pascua; y de hacer una distinción entre el número de matzot que se deben tomar durante la bendición cuando la Pascua cae en un día de reposo, en oposición a cuando cae en un día regular de la semana; [49] y la costumbre de beber una quinta copa de vino durante el Séder de Pascua . [50] Yihya Saleh también cambió la práctica original del rito Baladi de gesticular el lulav (la hoja de palma y sus subsidiarias, a saber , las ramas de mirto y sauce en la mano derecha, y el fruto de la cidra en la izquierda), estableciendo que en lugar de la manera tradicional de moverlas hacia adelante, traerlas hacia atrás, levantarlas y bajarlas, mientras en cada movimiento hace sonar la punta del lulav tres veces, [51] de ahora en adelante agregarían otras dos direcciones cardinales, a saber, a la derecha y a la izquierda, como se describe en el Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 651:9). [52] Sin embargo, no todos los cambios en el libro de oraciones fueron el resultado de la propia decisión de Yihya Saleh de forzar el cambio en su comunidad, sino que Yihya Saleh eligió incorporar algunos de los ritos y liturgias españoles en el libro de oraciones del rito Baladi, ya que estas mismas prácticas ya se habían vuelto populares en Yemen. [53] [54] Una de esas prácticas era comenzar la noche de cada Yom Tov (día festivo) con el mizmor relacionado con esa festividad en particular, [55] aunque, originalmente, no era una costumbre hacerlo, sino solo comenzar la primera noche de cada uno de los tres días festivos diciendo tres mizmorim tomados de los Salmos 1 , 2 y 150. [56] La práctica encontró su camino en el rito yemení a partir de los libros de oración españoles , mientras que ahora la costumbre yemení incorpora ambas tradiciones. [57]

La influencia de Maimónides

Los estudiosos discuten hasta qué punto los escritos de Maimónides influyeron en el desarrollo del ritual de oración yemení. Algunos sugieren que, dado que la oración del rito baladí es casi idéntica al formato de oración que Maimónides (1138-1204) estableció en su Mishné Torá [58] , es simplemente una copia de la disposición de Maimónides en la oración. Sin embargo, esta opinión es rechazada por el rabino Yosef Qafih (1917-2000) y por el rabino Avraham Al-Naddaf (1866-1940). Según el rabino Yosef Qafih, los ancianos del Yemen conservaron una tradición según la cual la variante textual utilizada por Maimónides en su Mishné Torá fue copiada de los textos que le presentaron los judíos del Yemen, sabiendo que habían conservado el formato antiguo de las oraciones, con la menor cantidad de innovaciones posible. [59] [60] [61] En otra parte, en el Prefacio del libro de oraciones del rito baladí yemení, Siyaḥ Yerushalayim , el rabino Qafih escribe que Maimónides buscó el rito de oración más preciso y encontró que la versión yemení era la más precisa. [62] Según el rabino Avraham al-Naddaf, cuando las oraciones establecidas por Ezra y su corte (los Hombres de la Gran Asamblea) llegaron a Yemen, los judíos de Yemen las aceptaron y abandonaron aquellas oraciones a las que anteriormente estaban acostumbrados desde la época del Templo. En generaciones posteriores, tanto en la Tierra de Israel como en Babilonia, los eruditos rabínicos de Israel hicieron innovaciones adicionales al agregar ciertos textos y liturgias al formato de oración establecido por Ezra, que también fueron aceptados por los judíos de Yemen (como Nishmath kol ḥai y el prosaico Canto del Mar , establecido por el rabino Shimon bar Yochai). Más tarde, los versos penitencial escritos por el rabino Saadia Gaon, por el rabino Yehudah Halevi y por el rabino Avraham ibn Ezra llegaron a ser incorporados a sus libros de oración. Finalmente, cuando Maimónides llegó y ordenó las oraciones en su Código de la ley judía , los judíos del Yemen vieron que sus palabras estaban de acuerdo con lo que tenían en sus propios libros de oración, por lo que lo recibieron como rabino a su cargo, aunque Maimónides sólo había escrito el formato que recibió de los Hombres de la Gran Asamblea, y que resulta ser la versión original practicada anteriormente por los judíos de España. [63]

La opinión del rabino Avraham al-Naddaf de que los yemeníes poseían una versión de la oración antes de que les llegara la edición de Maimónides está corroborada por una antigua fuente judía contemporánea a la Mishné Torá de Maimónides , en la que los eruditos judíos en Yemen habían debatido sobre cómo organizar la segunda bendición después del Shemá durante la oración de la tarde. La fuente fue copiada por Yihya Saleh [64] de las glosas del Libro de Oración del rito baladí ( Tiklāl ) escrito por el rabino Yihye Bashiri (fallecido en 1661), y quien, a su vez, lo copió de la obra de un erudito judío yemení, titulada Epístola: Jardín de flores ( רסאלה' בסתאן אלאזהאר ), en la que escribió lo siguiente:

Ahora bien, lo que nos has mencionado acerca del gran geón , [incluso] nuestro maestro y nuestro Rabino, Moisés [Maimónides] (que su Dios lo guarde), cómo por su magnanimidad [nos ordena] decir, Borukh shomer 'amo yisroel (Bendito sea Él que guarda a Su pueblo Israel ברוך שומר עמו ישראל), es más correcto lo que se le ha transmitido. ¿Quién es el que sabe hacer tal cosa, excepto aquel hombre en quien está el espíritu del Dios santo? Porque los Rabinos han hablado de sólo dos bendiciones que vienen después de ella (es decir, después de Ḳiryath Shema ), [65] ¡pero no tres! Ahora bien, en cuanto a nosotros, en lo que respecta a nuestra composición del orden de las oraciones, su disposición y su costumbre que fue escrita en el lenguaje de nuestros Sabios y utilizada por algunos de los estudiantes, hemos hecho esta pregunta [66] durante nuestros debates sobre la composición antes mencionada, y estábamos indecisos al respecto debido a su ambigüedad, pero organizamos los versos después de Hashkiveinu ( hebreo : הַשְׁכִּיבֵנוּ ) de tal manera que no concluyan después de ellos con una bendición empleando el nombre de Dios, y de inmediato nos pondremos de pie en oración. Después de que nos llegó su carta, enseñándonos sobre su aplicación correcta, ¡volvimos a su aplicación correcta! ¡Logramos escribir los versos en nuestra composición de tal manera que fueran idénticos a lo que él escribió! Aun así, sus palabras parecen ser incluso más exactas que las nuestras, prueba de lo cual se muestra por lo que está escrito en el Tratado Berajot : [67] Mar dice que lee [los versículos de] Ḳiryath Shemá y reza. Esto apoya lo dicho por Rabí Yohanan, “¿Quién es aquel que es un hijo del mundo venidero? ¡El que yuxtapone la palabra, Geulah , en la Oración de la Tarde con la Amidá misma!” Además, han dicho: Aunque uno debe decir Hashkiveinu (Haz que nos acostemos en paz, etc.) entre Geulah y la oración de pie misma, [68] esto no constituye una ruptura en la continuidad. [69] Porque dado que los Rabinos promulgaron el dicho de Hashkiveinu (Haz que nos acostemos en paz, etc.) en esa parte de la bendición que viene directamente después de Geulah , ¡es como si la bendición de Geulah se hubiera prolongado! Ahora bien, si hubiera sido como nuestras palabras, debería haber dicho más bien: Aunque los rabinos promulgaron Hashkiveinu y ciertos versículos que vienen después, [etc.]. Pero como no dijo esto, excepto solo Hashkiveinu, aprended de ello que al final concluye [con una bendición empleando el nombre de Dios]! Ahora bien, esta bendición es como una cosa continua, y no dos cosas.

Basándonos en este testimonio, es evidente que el Talmud, junto con el orden de la oración de Maimónides tal como se transcribe en su Mishné Torá , se han utilizado en conjunto para establecer la forma textual final de la oración del rito baladí que se utiliza comúnmente en Yemen. Antes de Maimónides, la tendencia general en Yemen también era seguir las decisiones halájicas de los geonim , incluido el formato utilizado en las bendiciones. El rabino Saʻīd ibn Daoud al-ʻAdeni, en un comentario que escribió sobre la Mishné Torá de Maimónides (ca. 1420 – 1482), escribe sobre la bendición final dicha sobre el vino: "Lo que se encuentra en los escritos de la mayoría de los geonim es concluir la bendición después de beber el fruto de la vid diciendo: ['Bendito seas, oh Señor], por la vid y el fruto de la vid ', y así se encuentra escrito en la mayoría de los libros de oración en las ciudades de todo Yemen". [70] Sin embargo, hoy, en todos los libros de oración del rito baladi , la costumbre después de beber vino es concluir la bendición con el formato que se encuentra en Maimónides, "Bendito seas, oh Señor, por la tierra y por sus frutos ", [71] mostrando que el impacto de Maimónides sobre el desarrollo del tiklāl yemení ha sido vital.

Características distintivas

La oración del rito baladí en su forma textual actual, al menos en su singularidad como texto que se encuentra en una categoría distinta y que no se ajusta completamente a ninguna otra versión, pertenece sin lugar a dudas a la rama babilónica u oriental de las variantes rituales de oración, una rama cuya primera formulación clara vino a través del rabino Saadia Gaon y su Sidur . Por simple comparación con otros ritos de oración de otras comunidades judías, la versión yemení muestra signos distintivos de antigüedad, en la que, en términos generales, es posible decir que es la versión menos adulterada de todas las versiones de oración practicadas en Israel hoy, incluida la versión original ashkenazí. [72] A pesar de una tendencia general a dar cabida a otras tradiciones judías bien conocidas (por ejemplo, sefardí, etc.), el libro de oraciones del rito baladí todavía ha conservado gran parte de sus características distintivas tradicionales. Entre ellas:

Meguilat Antíoco

Una de las características más destacadas de todos los libros de oración del rito Baladi más antiguos, [88] así como de los compilados por el rabino Yiḥya Bashiri, es la Megillat Antiochus aramea [89] con la traducción árabe de Saadia Gaon , siendo el arameo original escrito por los ancianos de las escuelas de Shammai y Hillel . [90]

Meguilá Antioquía aramea escrita con vocalización babilónica , incluida una traducción judeoárabe

Tratado Avoth

Según los libros de oración yemeníes de los siglos XVI y XVII, muchos yemeníes, pero no todos, recitaban solo el primer capítulo de Avot después de la oración de Minjá del Shabat, y lo hacían durante todo el año. [91] A partir del siglo XVII, la influencia externa [92] —al igual que con el texto de oración Shami— provocó un cambio total en las costumbres, y hoy en día prevalece la costumbre de leer el tratado completo durante los Shabat entre Pésaj y Shavuot, un capítulo cada Shabat, como suelen hacer los judíos no yemeníes. [93] Se citó al rabino Yosef Shalom Koraḥ [94] señalando que en las sinagogas del rabino Yiḥye Qafih y el rabino Yiḥye al-Abyadh, en lugar de distribuir el aprendizaje para los Shabats entre Pesaj y Atzeret , [95] aprendían todo el tratado con el comentario de Maimónides durante los dos días de Shavuoth . [96]

Primera noche de Shavuot

La costumbre entre los yemenitas en los últimos años era leer el Tikkun en las sinagogas en la noche de Shevu'ot , aunque en el antiguo tiklālil yemenita no mencionaban nada único sobre la noche de Shavuoth en comparación con otras festividades; la práctica relacionada con el Tikkun llegó a Yemen solo aproximadamente a partir de la segunda mitad del siglo XVIII. [97] [98] Además, mientras que en la mayoría de las sinagogas de Yemen aprendían el "Tikkūn" impreso en Majzorim y Tefillot sefardíes , en algunas aprendían el Sefer Hamitzvot compilado por Maimónides, mientras que por el rabino Yihya Qafih se aprendía en su árabe original. [97] Incluso entre las congregaciones del rito Baladi en Sana'a que abrazaron la Cábala , recibieron con cierta reserva la costumbre de los cabalistas de recitar el "Tikkūn" durante toda la noche, y sólo recitaban el "Tikkūn" hasta aproximadamente la medianoche, y luego se retiraban a sus camas. [99]

Otras características peculiares del rito Baladi

Selecciones de tiklāl

La 'Oración de pie' conocida como las Dieciocho Bendiciones, o Amidá , tal como se prescribe en la tradición del rito Baladi yemení , y que se recita tres veces al día durante los días de semana, se muestra aquí (con una traducción al inglés): [127] (Abrir ventana para texto)

Nishmath Kol Hai se recita el día de reposo y se remonta al siglo V d.C.: [130]

Ediciones tiklāl publicadas

Baladi como costumbre original yemení

Aunque la palabra "Baladi" se utiliza para denotar la oración judía yemenita tradicional , la palabra también se utiliza para designar la antigua costumbre judía yemenita en muchos temas no relacionados que tratan sobre la ley legal judía ( Halajá ) y las prácticas rituales, y cuyas leyes están en su mayoría alineadas con las enseñanzas del Código de la Ley Judía de Maimónides , a diferencia del Shulchan Arukh del rabino Joseph Karo .

Tzitzit yemení
Tefilín yemení con forma de cabeza y correas

Véase también

Referencias

  1. ^ abcd Tobi, et al. (2000), pág. 38
  2. ^ Gaimani, Aharon (2014), pág. 83
  3. ^ Qorah, A. (1987), p. 96 Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine (hebreo); Ratzaby, Yitzhak (2001), Orach Chaim vol. 3 (Sección 105, nota 15)
  4. ^ Gavra, Moshe (1988), pp. 258–354; Muestra fotocopias de diferentes libros de oración yemeníes, el más antiguo del año 1345 (ahora conservado en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, MS. no. 3015), y el más reciente de 1656, todos los cuales llevan puntuación supralineal babilónica.
  5. ^ Greidi, S. (1995), págs. 71-72
  6. ^ Qorah, A. (1987), págs. 16-17
  7. ^ Rabino Yosef Qafih , su edición de la Hagadá yemení , pág. 10
  8. ^ Qafih, Y. (1989), vol. 2, sv Qorot Yisra'el be-Teman por Rabí Hayyim Hibshush , p. 718 y Sefunot ; edición en línea: Sefunot, volumen 2, Jerusalén 1958, página רסז (p. 275 en paginación PDF) (hebreo), en la que el autor escribe,

    Español Si vuestra alma está afligida [por la calamidad que nos ha sobrevenido], por favor considerad los acontecimientos que le han sucedido al erudito Rabino, nuestro maestro y Maestro, Yiḥya el hijo del honorable Rabino Yehudah al-Ṣa'adi, el Presidente del beit din para las comunidades [judías] en Yemen, que libró una batalla justa contra aquellos que se hacen piadosos, abandonando sus propias costumbres y las costumbres de sus padres yemenitas, que han sido la práctica habitual según los Libros de Oración escritos a mano que nosotros llamamos al-tikālil , y que adoptan nuevas costumbres, que se encuentran en los Majzores impresos , en materia de oraciones y otras costumbres... Y también, [otros] hombres, Talmidei Chachamim , se habían unido con el Presidente de la corte, el honorable Rabino Yiḥya al-Ṣa'adi, [en su lucha] para abolir estas nuevas costumbres [que habían tomado] sobre sí mismos, pero en vano, En su tiempo había un hombre sabio, de gran estatura ( hebreo : ובמעלה ), y [conocedor de los escritos de los] poskim , y sobre todo estaba enamorado de los libros de los cabalistas , [a saber] el honorable Rabino Yiḥya, hijo del estimado Ministro Shalom HaKohen al-Iraqi. Él fue quien se puso en la brecha para anular las costumbres de los antiguos y aferrarse a las nuevas costumbres, hasta que se despertó una gran disputa [por lo que] fue [por] las sinagogas para obligarlas a dejar los antiguos Libros de Oración en su posesión y aceptar los majzores [sefardíes impresos] . Ahora bien, debido a la grandeza de su posición y a la posición de su padre, el Ministro, diecinueve sinagogas lo aceptaron, excepto tres sinagogas [que] se prepararon dentro de las sinagogas para resistirlo con palos y no quisieron escucharlo hasta el día de hoy.

  9. ^ Cabe señalar que lo anterior se cuenta a través de la lente de Hibshush, quien escribe sobre Yiḥya, el hijo de Shalom ( al-'Usṭā ). Sin embargo, el rabino Yosef Qafih , el editor de Qorot Yisra'el be-Teman de Hibshush citado anteriormente, no habla del hijo Yiḥya, sino de Shalom ben Aharon HaKohen Iraqi (edición de Qafih de la Hagadá yemenita [אגדתא דפסחא, 5719], p. 10-11), al igual que el tribunal de San a'a en su respuesta de 5671 (1911) al rabino Avraham Yitzchak HaCohen Kook (Masa' le-Teiman (hebreo: מסע לתימן; Tel Aviv, 5712), p. 197: "ובזמן שעמד הנשיא ר' שלום עראקי שהיה משנה למלך הערבי המולך בצנעה. " סידור האר"י נוסח ספרד ולעזוב סידור התפילה להרמב"ם. וא ". Cf. Qorah, A. (1987), págs. 16-18 (paginación hebrea), quien escribe (p. 17 Archivado el 14 de octubre de 2018 en Wayback Machine ): "En los días del Ministro, Shalom ( al-'Ousta ), algunos de los hombres sabios de esa generación vieron [apropiado] que era mejor que toda la congregación rezara como la costumbre encontrada en la tierra de Israel [es decir] en el rito de oración de los Libros de Oración Sefardíes, y su consejo fue que aquellos para quienes el Libro de Oración del rito Baladi ( Tiklāl ) todavía era fluido en sus bocas, que el Nasi les proporcionara Libros de Oración Sefardíes para que todos se acostumbraran a rezar con un rito de oración, y el Nasi consintió en este [consejo]. Entonces se conmovieron aquellos rabinos que se aferraron a rezar como el Tiklāl [es decir, el rito Baladi ], y a su cabeza estaba el rabino Yehuda ben Shelomo al-Sa'adi [f. 1740] y el juez Rabino Pinhas ben Shelomo Ha-Kohen al-Iraqi, de bendita memoria, y escribieron proclamaciones en forma de decisiones rabínicas [diciendo] que está prohibido cambiar las costumbres de [sus] padres que fueron establecidas según las palabras de los Geonim de la antigüedad y la ' Composición ' de Maimónides que vino después de ellos.
  10. ^ Gaimani, Aharon (2014), pág. 84
  11. ^ Tobi, Yosef (2001), págs. 31–32; Gavra, Moshe (2010), pág. 337
  12. ^ Gaimani, Aharon (2014), pp. 83–92. Vale la pena mencionar que la Gran Asamblea comprendía a hombres como Daniel, Nehemías y Ezra, acerca de quienes el Talmud de Jerusalén ( Berajot 17a) dice: "Ciento veinte ancianos y entre ellos ochenta profetas representaron esta oración". Cf. Talmud de Babilonia, Berajot 28b. Aparte de las tres primeras bendiciones y las tres últimas bendiciones, ninguna de las bendiciones intermedias se dispuso al principio en un orden especial, hasta el siglo I o II d.C., cuando finalmente se les dio el orden establecido que tenemos hoy ( Rabbeinu Hananel , ibid .).
  13. ^ La costumbre yemení de rezar sólo una oración de Mussaf durante el Año Nuevo judío, en lugar de hacer primero una oración silenciosa seguida de una repetición de la oración hecha en voz alta por el Shaliach Tzibbur , está descrita por el rabino Yihya Saleh en su Tiklāl Etz Ḥayim , edición facsímil, publicada por Karwani Yaakov de Rosh Ha-Ayin, Vol. II, en la mañana de Rosh Hashaná, sv תפלת מוסף , y cuya práctica yemení es similar a una enseñanza traída por el Talmud de Jerusalén ( Berajot 36a – 36b). Yiḥyah Salaḥ hace uso de duras expresiones al escribir sobre la preservación de la práctica judía yemenita original: "'Además, se puede afirmar que las bendiciones [hechas en nuestras oraciones] en el día de Año Nuevo y en el Día de la Expiación son diferentes, porque [en estos días] el emisario de la congregación que los dirige en la oración cumple con la obligación de todos.'" Por lo tanto, el rabino Yonah pensó que incluso si alguien hubiera dirigido su corazón hacia otras cosas mientras estaba pronunciando una bendición, el emisario de la congregación [aún] cumple con su obligación. Sin embargo, en las otras bendiciones no [cumple con su obligación]. Así se ha dicho bajo el nombre de este hombre. Para nuestro propósito, he copiado todas sus palabras donde se debe aprender una lección de tales palabras de naturaleza ejemplar en lo que respecta a varias prácticas halájicas . Y en el Tiklāl que escribió nuestro maestro, incluso el rabino, Yiḥya al-Bashiri de bendita memoria, está escrito en lengua árabe, cuyo contenido es este: 'Que se sepa que, durante todo el curso del año, los hombres deben rezar en silencio. Después de lo cual, el emisario de la congregación reza en voz alta para cumplir con la obligación de aquellos que no saben [la oración ellos mismos]. Sin embargo, durante el MussafEn la oración del día de Año Nuevo, la costumbre no es comenzar rezando en silencio, sino que el emisario de la congregación comienza rezando en voz alta y cumple con la obligación, tanto de los que conocen las bendiciones en su totalidad como de los que no las conocen. La razón de esto es que las bendiciones son largas [durante estos días del año] y no todos están familiarizados con ellas como lo está el emisario de la congregación. Sin embargo, durante los demás días del año, el emisario de la congregación no cumple con la obligación [de nadie], excepto solo de aquella persona que no conoce [las bendiciones].' Con esto se os ha mostrado [el asunto] para que sepáis cuántas grandes multitudes de hombres confirman nuestras costumbres, incluso la costumbre de nuestros más antiguos antepasados ​​[tal como se nos ha transmitido] casi desde los días de la destrucción, tal como generalmente lo sostenemos y aceptamos, [es decir], las tradiciones de nuestros antepasados. Entonces, ¿quién es el que, después de considerar a estos poderosos reyes (que están todos de acuerdo con el consentimiento común y todos caminan con perfecta persuasión del dicho afirmativo [de] que debe haber sólo una oración [ Mussaf ]), inclinará sus pensamientos, por así decirlo, a contradecir su práctica? Ciertamente debería estar aprensivo y cauteloso para que no [vengan y] le aplasten el cráneo... Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre, y no abandones la ley de tu madre. Presta atención a esto y tenlo en cuenta”. FIN DE LA CITA
  14. ^ Qorah, A. (1987), pág. 21, nota 19
  15. ^ Amar (2017), pág. 10
  16. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1 (Introducción)
  17. ^ Sassoon, DS (1932), Introducción, p. xxxvi. El bibliófilo David Solomon Sassoon (1880-1942), que recopiló unos dieciséis libros de oración del rito yemení, que abarcan desde principios del siglo XVI (1531) hasta el siglo XX, escribe sobre el tiklāl yemení : "El estudio de estos manuscritos lleva a suponer que la liturgia de los judíos yemeníes pasó por muchos cambios a lo largo de los siglos, y que en el propio Yemen la liturgia variaba según las diferentes localidades. Hay rastros de un rito anterior, utilizado antes de que las influencias occidentales penetraran en la península..."
  18. ^ Una de las liturgias más populares que se encuentran en el Sidur de RSG es el piyyut conocido como Terumah Hivdilanu , que se recita en la noche de Pésaj, durante la lectura de la Hagadá . Otra costumbre tomada del Sidur de RSG es la recitación de Kol Nidrei en la noche de Yom Kippur , tal como afirma el rabino Yihya Saleh en su Tiklal 'Etz Ḥayim Hashalem . Véase: Saleh, Y. (1979b), vol. 4, p. 196a.
  19. ^ Qorah, A. (1987), págs. 96-97
  20. ^ Bashiri, Y. (1964). Se puede ver un microfilm de uno de los muchos libros de oración escritos por el rabino Yiḥya Bashiri en la Biblioteca Nacional de la Universidad Hebrea en Jerusalén, Departamento de Manuscritos, Catálogo n.° 26787 (hebreo); también en los archivos del Instituto Ben-Zvi en Jerusalén, Microfilm n.° 1219 (hebreo)
  21. ^ El Tikūn Ha-geshem consta de varios versos en rima, comenzando con שפעת רביבים, seguidos por estos en rápida sucesión: מכסה שמים, y לשוני כוננת, y ישבעון, y אל חי. יפתח, y finalmente אלהינו ואלהי אבותינו.
  22. ^ El Tikūn Ha-ṭal consta de cuatro poemas litúrgicos en verso rimado: שזופת שמש y לשוני כוננת, y לך לשלום גשם y finalmente אלהינו ואלהי א. בותינו.
  23. ^ Golb, N. (1972), p. 18. Aunque el libro de oraciones de la colección del Spertus College of Judaica está fechado en 1663, las mismas innovaciones se añadieron en la portada de un libro de oraciones escrito por el rabino Yitzhak Wannah en 1645. Por Tikūnei Shabbat Malkah se entiende la recitación de seis Salmos (Salmos 95-99; 29) establecida por el rabino Moshe Cordevero , y el piyut " Lekha Dodi " escrito por el rabino Shlomo Alkabetz en Safed , así como el piyut "Bar-Yochai". Véase: Wannah, Yitzhak (1992), págs. 43, 74; Gaimani, Aharon (2005), pág. 52
  24. ^ Salmos 95–99; 29
  25. ^ Gaimani, Aharon (2005), pág. 52
  26. ^ Gavra, Moshe (2010), vol. 3, pág. 219
  27. ^ Wannah, Yitzhak (1992), págs. 43-44, nota * ג
  28. ^ Gavra, Moshe (2010), vol. 1, págs. 68, 260–261; Gavra, Moshe (1988), vol. 1, págs. 146-153.
  29. ^ Ratzaby, Yitzhak (1996), pág. 329
  30. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 289b
  31. ^ Gamliel, Shalom (1988), pág. 137
  32. ^ Ver el periódico Or Hahalichot , número de Nisan 5774 (p. 4) donde el rabino Yosef Qafih habla sobre כתר y נקדישך.
  33. ^ Amram Gaón (1971)
  34. ^ Sefer Ha-Zohar (con comentario de Ha-Sulam ), vol. 8 (P. Pinḥas ), sección # 569), Londres 1975, p. 219.
  35. ^ Qorah, A. (1987), p. 96. No obstante, la existencia real de esta famosa alabanza se remonta a una época muy anterior y que, según Dhahiri, Z. (1991), vol. 2, p. 28 [14b]), "cayó del cielo inscrita en un trozo de pergamino", y que contenía en ella la palabra "Baruch" diez veces, representativa de las "diez enunciaciones" (heb. ma'amarot ) con las que Dios creó el universo. Véase también Saleh, Y. (1993), vol. 1, p. 113. El rabino David Abudirham , en su obra seminal Sefer Abudirham , escribe en nombre de Rav Amram Gaon que la palabra "Baruch" debe decirse quince veces, lo que significa las quince palabras del Birkath Cohenim ( Sefer Abudirham , Varsovia 1877, p. 37 [19a]).
  36. ↑ Sobre la autoría de Yehudah Halevi de המהולל לעולם, ver: Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 58b. En palabras de Yiḥyah Saleḥ (ibid.), comentario de Etz Hayim : המהולל וכו' שבח זה מרבי' יהודה הלוי ז"ל ("` El que es alabado` , etc. Esta alabanza es del rabino Judá Halevi, de bendita memoria. ")
  37. ^ La costumbre yemení es decir ahora la bendición conocida como Yotzer Shabbath . Yiḥyah Salaḥ adoptó la opinión de que se debe decir, apoyándose en el rabino yemení Shelomo Taizi, quien afirma: "La razón por la que se omitió en nuestros libros de oración, e incluso en los libros de Maimónides , de bendita memoria, es porque se olvidó a causa de las muchas dificultades y peregrinaciones [sufridas por el pueblo]". El Yotzer Shabbath comprende la liturgia conocida como el "Alfa-Beta mayor", a saber , El Adon 'al kol hama'asim (El Señor es Dueño de todas Sus obras); Borukh u'mevorakh befi kol haneshamah (Bendito sea Él y aclamado por todo ser viviente), etc.", y es una enseñanza del Zohar . [ cita requerida ]
  38. ^ Gavra, Moshe (2010), págs. 206-208
  39. ^ Shabazi (1986), pág. 37
  40. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 4, pág. 73b
  41. ^ Bashiri, Y. (1964), p. 6b – también en la nota "aleph" (ibid.). Por ejemplo: אמת ויציב, נכון וקיים, ישר ונאמן, אהוב וחביב, נחמד ונעים, נורא ואדי ר, מתוקן ומקובל, טוב ויפה הדבר הזה עלינו לעולם ועד.
  42. ^ Ejemplo: אמת ויציב, ונכון וקיים, וישר ונאמן, ואהוב וחביב, ונחמד ונעים, ואדיר, ומתוקן ומקובל, וטוב ויפה הדבר הזה עלינו לעולם ועד.
  43. ^ Yiḥyah Saleḥ hace mención de Sefer Abudirham en su comentario Etz Ḥayim , al mencionar emeth wayaṣiv y cómo el Rabino David Abudirham, en su tratado sobre la Tefilah ( Sefer Abudirham , Varsovia 1877, p. 50 Archivado el 24 de septiembre de 2015 en Wayback Machine ; en PDF p. 47), requiere decir quince waws , que simbolizan las quince ascensiones en el Libro de los Salmos, comenzando con Shir hama'aloth (Salmos 120-134). Véase: Saleh, Y. (1979b), vol. 1, p. 95b.
  44. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 57b
  45. ^ Ab Saleh, Y. (1894), vol. 1, pág. 88a
  46. ^ Autor del libro, Seder Ha-Yom .
  47. ^ Saleh, Y. (1894), vol. 1, pág. 16a; Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 61a
  48. ^ La referencia aquí es a los tres versículos tomados de tres lugares diferentes en el libro de los Salmos, todos haciendo mención de la palabra Ṣedeq , o "justicia", en reconocimiento a la justicia de Dios que hizo que tres hombres piadosos de Israel fallecieran de este mundo durante la oblación de la tarde: a saber , Moisés nuestro Maestro, José y el Rey David. Sin embargo, rápidamente surgió un debate sobre si estaba permitido o no hacer ṣidūq ha-din (es decir, el acto de justificar el juicio de Dios) en ciertos días, ya que normalmente no está permitido participar en el duelo en un día de Shabat o día festivo. Véase: Saleh, Y. (1979), vol. 3, responsum # 150.
  49. ^ La costumbre original en Yemen era que los judíos tomaran 1 1 ⁄ 2 panes sin levadura ( matzá ) cada vez que comieran durante los 7 días de Pascua, incluso en un día de reposo [Qafih (2011), p. 412, nota 19 (sv Hil. Ḥametz u'matzah 8:6)].
  50. ^ Gavra, Moshe (1988), vol. 1, págs. 129-142
  51. ^ Así se describe la práctica en el Talmud y en los escritos de los geonim , en el Código de la ley judía de Maimónides y en el rito Baladi tiklāl del rabino Yihya Bashiri.
  52. ^ En Yemen, las sinagogas miraban hacia el norte, en dirección a Jerusalén, y los congregantes también miraban hacia el norte. Al gesticular el lolav , lo estiraban hacia el norte, de cara a Jerusalén. Hoy, en la tierra de Israel, si uno estuviera de pie rezando en Tel Aviv, miraría hacia Jerusalén, que está hacia el este.
  53. ↑ Greidi, S. (1995), pág. 97 (71)
  54. ^ El rabino Amram Qorah escribió sobre Yiḥyah Saleḥ, diciendo: "Él trabajó mucho para reproducir el texto preciso usado en la oración de acuerdo con el texto de los antiguos libros de oración del rito baladí ( Tikālil ), y los purgó de las versiones que los copistas posteriores de los libros de oración del rito baladí habían enmendado. De hecho, aquellas adiciones que se agregaron en los libros de oración del rito baladí basados ​​en el rito español y que [ya] habían comenzado a observar como su propia práctica, él no las eliminó; en cambio, las explicó y las incorporó al libro de oración del rito baladí ". Véase: Qorah, A. (1987), pp. 21-22, nota 19.
  55. ^ Por ejemplo, el Salmo 107 para la Pascua ; el Salmo 68 para Shavuot y los Salmos 42 y 43 para Sucot .
  56. ^ Bashiri, Y. (1964), pág. 29a
  57. ^ Razhaby, Yehuda (1981), págs. 104-105
  58. ^ Maimónides (1985), Seder Ha-Tefillah (fin de la división llamada Ahavah )
  59. ^ Qafih, Y. (2018), pág. 39
  60. ^ Qafih, Y. (1958), pág. 261; Qafih, Y. (1985), Prefacio a Nusach Ha-Tefillah , pág. 711
  61. ^ Qafih, Y. (1989), vol. 2, págs. 828–830: [Traducción]: "En cuanto al formato del rito de oración que utilizan, una tradición que nos legaron nuestros antepasados ​​de generaciones anteriores afirma que el formato de oración fijado por Maimónides en su libro, Mishné Torá, lo recibió de los judíos de Yemen, cuando se dio cuenta de que no estaba adulterado por las enmiendas de los Geonim y sus mejoras, y que no contenía las mejoras de los sabios de España, ni las llamadas "correcciones" hechas por los cantores de Ashkenaz; como ha escrito el rabino Yiḥya Saleh (Maharitz), diciendo que tenemos una tradición de que todas nuestras costumbres con respecto a las oraciones son muy antiguas, y datan efectivamente de la época de la destrucción del [Primer] Templo. Aunque no podemos citar pruebas a este efecto, aún se puede deducir en otra parte, en virtud del hecho de que Maimónides, cuando menciona incidentalmente el formato de la oración, escribe lo que es diferente de el formato de oración que fijó en su obra magna , al final del Sefer Ahavah. A continuación se presentan algunos ejemplos: (1) En su comentario a la Mishná, Tratado Berajot, capítulo 5, escribió que en la bendición dicha para las estaciones anuales, durante los meses de invierno, se debe decir: "Bendícenos [este año]" ( ברך עלינו ), pero en el formato de oración en su obra más grande no diferenció entre los meses de verano y los meses de invierno, escribiendo en cambio que uno siempre debe decir: "Bendícenos" ( ברכנו ); (2) En el comentario de Maimónides sobre la Mishná, Tratado Berajot 6:5, escribe para la versión de la bendición final, conocida como Boré Nefashot ("El Creador de muchas almas"), que uno debe concluir diciendo, "... sobre todo lo que fue creado de Aquel que sustenta el universo" ( על כל מה שברא חַיי העולמים = ḥai ha-ʿolamim ), pero en su composición más grande y en su Guía para los perplejos (Parte 1, capítulo 69), hace uso de la versión, "la vida del universo" ( חֵי העולמים = ḥei ha-ʿolamim ), y así está escrito en todos los libros de oración de Yemen; (3) En la bendición conocida como Me'ayn shalosh (forma breve de dar gracias después de comer tortas, etc.), hace uso de una versión diferente, concluyendo con las palabras: "... y por Sión, tu morada de honor, y por la tierra pura; y reedificad a Jerusalén vuestra ciudad, rápidamente en nuestros días, y comeremos de sus frutos". Sin embargo, en su composición más extensa, Hil. Berajot3:13, él no escribió esta versión, sino que trajo la versión que se encuentra en los libros de oración de Yemen; (4) De manera similar, él se revierte en el asunto del Hallel, y cómo la congregación debe responder a quien recita el Hallel; (5) En la Responsa de Maimónides, él escribe que las líneas finales para la undécima bendición en la Amidá son, "Oh Señor, que amas la justicia y el juicio", mientras que durante los Diez Días de Arrepentimiento uno debe decir, "Oh Señor, Tú Rey, que amas la justicia y el juicio". Sin embargo, en su composición más grande, bajo el formato de la oración, él escribe que durante todo el año uno dice, "Oh Señor, Tú Rey, que amas la justicia y el juicio", pero durante los Diez Días de Arrepentimiento él debe concluir la bendición con, "El Rey del juicio"; (6) Además, en su Responsa, en la bendición dicha después de una circuncisión, la versión usada por él es, "...ha ordenado, tal como has ordenado a los que son santos", etc. Sin embargo, en su composición más grande, la versión de todos los textos antiguos es como la versión usada en Yemen, "...ha ordenado, por un testamento de hombres santos", etc.; (7) También en la composición misma, en Hil. Tefillah 2:14, escribió que el nueve de Av, día de ayuno ( Tish'a be-Av ) agregan la versión conocida como Raḥem en el lugar de la oración que comienza, "Mora en medio de Jerusalén" ( תשכון ), porque esta solía ser su costumbre, basada en el Sidur de Rabbi Saadia Gaon . Sin embargo, en el formato de oración recogido en su composición más grande, escribió la versión tal como aparece en Yemen, diciendo que se dice Raḥem en lugar de la bendición, "habita en medio de Jerusalén", es decir, en lugar de estar incorporada dentro de ella; (8) En su "Mishne Torah" ( Hil. Matanot ʿAniyim 10:3[6]), escribió: "... como está dicho, 'Escucharás el clamor de los pobres'", (un versículo que no existe en la Biblia hebrea) y cuya declaración no es más que un ejemplo de su uso habitual de estas palabras, tomadas del texto de Nishmat kol ḥai ("El aliento de todos los seres vivos"), tal como se encuentra en los libros de oración españoles. Sin embargo, en el formato de la oración recogida en la misma composición, tales palabras no aparecen, sino solo en la versión que se usa en Yemen. Tampoco se encuentran estas palabras en el formato de oración que fue publicado por D. Goldschmidt. (9) Además, en su formato de oración, escribió: “La gente lo tiene como práctica en cada uno de los Mussaf-oraciones, siempre que digan: 'Tal como has escrito acerca de nosotros en tu Torá, por medio de Moisés tu siervo', para mencionar los sacrificios del día, tal como están escritos en la Torá, y lean en voz alta los mismos versículos. Si, por el contrario, no los mencionaron, puesto que dijeron: "Así como has escrito acerca de nosotros en tu Torá", etc., ya no están obligados a decirlos". De ello se deduce que, como primer recurso, se les exige que digan estos versículos, como la práctica seguida por Rabbeinu Tam (ver: Tosefot en Rosh Hashaná 35a, sv אילימא ), y sólo como último recurso, si no los habían mencionado, ya no están obligados a hacerlo. Sin embargo, en el mismo formato de oración en sí, en todos los manuscritos escritos a mano del libro "Mishne Torá" (también conocido como, Yad ha-Ḥazaḳah ), como también en el manuscrito de Oxford en cuyo texto el Dr. Daniel Goldschmidt publicó el formato de oración de Maimónides, faltan por completo los versículos del Mussafin (es decir, las ofrendas adicionales realizadas en Shabat y días festivos). ¿Acaso esto no prueba claramente que incluso después de que escribió la oración, "En el formato original, como solía decir, "el pueblo lo tiene como práctica", se retractó de la declaración, corrigiéndola para que se leyera como la versión que había recibido de Yemen y eliminando esos versículos. Así parece, y nada más".
  62. ^ Qafih, Y. (2010), vol. 1, Prólogo
  63. ^ Al-Naddaf, A. (1981), respuesta n.° 33, págs. 164-165
  64. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, sv Oración vespertina de los días laborables, p. 192a
  65. ^ Mishná Berajot 1:4
  66. ^ es decir, sobre si las palabras "Borukh shomer 'amo yisroel lo'ad" deben concluirse o no con una bendición que emplee el nombre de Dios.
  67. ^ Berajot 4b
  68. ^ El sentido es el comienzo de esa bendición que dice: Emeth emunah kol zoth qiyam 'aleinu , etc., y concluye con Borukh attoh adonai ğo'al yisroel . Después de lo cual dicen Hashkiveinu , etc.
  69. ^ Dado que normalmente se requiere que los suplicantes pasen de la bendición conocida como Geulah directamente a la oración de pie (como en la oración de la mañana), la práctica difiere en la oración de la tarde con el agregado de "Hashikiveinu".
  70. ^ Al-ʻAdeni, Saʻīd ben David (2010), sv Berajot 8:14, p. 87. Cf. Sefer Halakhoth Pesuqoth le'Rav Yehudai Gaon z"l , Jerusalén 1999, p. 476, cuya forma final de la bendición es exactamente como la antigua tradición yemenita.
  71. ^ Maimónides (1974), vol. 1, Hil. Berajot 8:14; Tiklal Torath Avoth (ed. Nathanel Alsheikh), vol. 1, Benei Barak 1996, pág. 318.
  72. ^ Tobi, Yosef (2001), Artículo: Nosaḥ ha-tefillah shel yehudei teyman , p. 41
  73. ^ Además, los lunes se dice: ה' איה חסדיך הראשונים, etc., mientras que los jueves se dice: ה' שארית פליטת אריאל, etc. Aun así, la práctica de recitar estos versos se introdujo en Yemen recién en el siglo XVIII, ya que en todos los antiguos libros de oración del rito baladí no hay ningún recuerdo de dichos versos suplicantes los lunes y jueves, ni de Avinu malkeinu los demás días de la semana. Véase: Gavra, Moshe (2010), vol. 1, pp. 336–343.
  74. ^ Ratzaby, Yehuda (2018), p. 60. En el Midrash Rabba (Cantares Rabba) sobre el versículo (Cantar de los Cantares 8:13), "La que se sienta en los jardines, [tus] amigos escuchan tu voz; déjame escucharla", que ha sido explicado allí para significar: "Cuando Israel entra a las sinagogas y recitan Ḳiryat Shemá , con sinceridad de propósito y perfecta unísono, con concentración y sonido agradable, el Santo, bendito sea Él, les dice: La que se sienta en los jardines, cuando leen [como] amigos, mi séquito y yo escuchamos tu voz; déjame escucharla. Pero cuando Israel recita Ḳiryat Shemá con discordia, el uno precede y el otro se queda atrás, y no recitan Ḳiryat Shemá con sinceridad de propósito, el Espíritu Santo llama y dice: "¡Vete, amado mío!"
  75. ^ R. Yosef Karo escribió en su Shulján Aruj , Oraj Jaim 61:24, que el Ḳiryat Shemá debe ser recitado durante la oración haciendo uso de sus entonaciones (es decir, los puntos diacríticos escritos al lado de las vocales y sobre las letras), tal como se encuentran escritos en la Torá. Sin embargo, en Yemen, la práctica era algo diferente; es decir , recitar el Ḳiryat Shemá durante la oración de manera improvisada (sin prestar atención a sus entonaciones), pero toda la congregación leía las palabras en voz alta en unísono rítmico completo y una melodía singular.
  76. ^ Bashiri, Y. (1964), págs. 11b - 12a
  77. ^ En el קדיש דְּרַבָּנַן ‎ sin embargo, וְיַבַּע ‎ aparece en lugar de ויקרב ‎ (texto yemenita adoptado por Maimónides e incluido en la parte posterior del Sefer Ahavah, edición de Qafih, p. 720. Ver también התכל אל המבואר נוסח בלדי לימות השנה (חלק ראשון), ה'תשס"ו ‎, página 33.)
  78. ^ " דאמירן ‎" en el texto yemenita adoptado por Maimónides e incluido al final del Sefer Ahavah, edición de Qafih, pág. תשכ.
  79. ^ Hoy, la costumbre del rito Baladi en el Kaddish es agregar la conjunción "y" en todas estas palabras: "...que el Nombre del Santo, bendito sea Él, sea bendito, y honrado, y glorificado, y ensalzado, y exaltado, y magnificado, y alabado y elevado, etc." Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pp. 83a–b, menciona la costumbre de decir la conjunción "y" siete veces, y dicha práctica ha sido atribuida al cabalista español Joseph ben Abraham Gikatilla , aunque no era una costumbre judía yemenita original hacerlo.
  80. ^ Qafih, Y. (2010), pág. 89 (nota 1)
  81. ^ Yitzḥak Halevi, Shalom (1993), p. 289. Según el rabino Shalom Yitzhak Halevi, citando a Tiklāl Khalaf , la razón por la que Aleinu le'shebeaḥ no se dice durante la oración de la tarde ( minḥah ) es porque nunca se promulgó el dicho de Aleinu le'shebeaḥ excepto para contrarrestar a los adoradores del sol en la mañana y a los adoradores de la luna en la tarde. Cita las palabras inscritas en el margen de su edición de 1894 de Tiklāl Etz Ḥayim , p. 88a. Esta opinión también es recogida por el rabino Yitzhak Wanna en su libro de oraciones del rito baladí. Aun así, según Maharitz, en su comentario Etz Ḥayim , la omisión de Aleinu le'shebeaḥ durante la oración de la tarde fue una enseñanza defendida por el rabino y cabalista , Meïr ibn Gabbai , autor de Tola'at Ya'akov (escrito en 1507), quien escribió: "No decimos Aleinu le'shebeaḥ excepto en la mañana y en la tarde, pero no durante la oración de la tarde". Véase: Saleh, Y. (1894), vol. 1, p. 88a; Saleh, Y. (1979b), vol. 1, p. 168a.
  82. ^ Según el Dr. Aharon Gaimani de la Universidad Bar-Ilan, Yihya (Zacarías) al-Dhahiri (fallecido en 1608) fue el primero de los sabios yemeníes en introducir la práctica de decir Aleinu le'shabeaḥ al concluir la oración, práctica que también fue adoptada entre las congregaciones del rito baladi. El Dr. Gaimani, citando a Dhahiri, Z. (1991), quien recoge elementos del rito de oración sefardí en su comentario teosófico sobre el Pentateuco, Ṣeidah la'derekh (Víveres para el camino), vol. 2, sobre Levítico, capítulo 7 – Parashat Ṣav , p. 32 (16b): “Luego concluye después de todo [diciendo] Aleinu le'shabeaḥ . La razón es que en el mundo hay idólatras, quienes según su costumbre se inclinan ante sus ídolos cada día, mientras que a nosotros [por otro lado] se nos exige alabar e inclinarnos en nuestra forma de servicio, ya que no somos como ellos, que Dios no lo permita, ya que ellos se inclinan ante la vanidad y el vacío y rezan ante lo que no es de provecho, etc.” (Ver: notas de la conferencia de Gaimani, tituladas: מנהגים עתיקים ומנהגים חדשים בתורתו של ר' זכריה אלצ'אהרי, dadas en el Instituto Ben-Zvi el 18 de junio de 2014).
  83. ^ Hebreo: שובר. Véase: Bashiri, Y. (1964), pág. 221b, sv נוסח שובר
  84. ^ Hebreo: קיום השטר. Véase: Bashiri, Y. (1964), pág. 222a, sv קיום השטר
  85. ^ Esta tradición es mencionada por el rabino Yiḥya Bashiri , en su Tiklāl Qadmonim , una traducción hebrea de la cual se encuentra en Saleh, Y. (1979b), vol. 3, sv Leshon tiklāl haqadmon , pp. 238b–239a; en otras ediciones, vol. 3, p. 310. También es mencionado por Saleh, Y. (1993), vol. 1, p. 153 ( Hil. Birkot ha-shaḥar , Halachah 79); p. 206 ( Hil. Tefillah , Halachah 11).
  86. ^ Shabazi (1986), vol. 1, págs. 61-62; 67
  87. ^ Qafih, Y. (2010), vol. 1, p. 31; Tiklāl Torath Avoth (ed. Nathanel Alsheikh), vol. 1, Benei Barak 1996, p. 30, et al . El Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 59:3) cita el asunto como en disputa, y se pone de acuerdo con la opinión de que un solo individuo que reza solo puede decir la Keddusha . Aun así, la práctica judía yemení debe basarse en una práctica muy antigua mencionada en varios escritos de los Geonim , a saber: La enseñanza traída en Halajoth Gedoloth , ( Halajoth Tzitzith ), por Shimon Kiara que dice: “Hicieron [la pregunta] ante R. Naḥshon, el Exilarca de la academia en Matha Maḥaseya, '¿Cómo debe rezar un hombre cuando está solo?' Él les respondió: “Que diga 'yotzer o' en su forma habitual, hasta que llegue a we-khūlam pōthǝḥim eth piham biqǝḏūsha u'vǝṭaharoh u'mǝshabeḥim u'mǝvorekhim u'maqdishim lǝ'el shǝmō ho-el ha-ğoḏōl ha-ğibbōr wa-hanōro . Después, que diga los Salmos [que estamos acostumbrados a decir, a saber], weyomeru, [etc.] y we-tushbehoth yashmi'ou [etc.], con lo que concluye su oración. Pero ¿por qué se salta [la parte de] la santidad ( Keddusha )? Porque está rezando solo, y no está permitido que una oración solitaria diga la santidad ( Keddusha ) ”. Aunque la versión usada por los yemenitas en sus libros de oración ( Tiklal ) es diferente de la versión usada por el Gaón , ellos sin embargo se adhirieron a su rigor. Otros Geonim , que han tomado la posición similar, son: a) R. Tzemach Gaon (Traído en las palabras del Tur , Oraj Jaim § 132). b) R. Saadia Gaon (Traído en el Seder completo de Rav Amram , página 97) c) R. Amram Gaon ( ibid .) d) Netronai Gaon. RAMBAM (Maimónides) falló de acuerdo con el estricto fallo de los Geonim en su Mishne Torá ( Hil. Tefillah 7: 17), y cuyo fallo es entendido por algunos como que Rambam se retractó de su declaración en sus Preguntas y Responsa, responsum # 81.
  88. ^ Rabino Yosef Qafih , Daniel, p. 219.
  89. ^ La tradición yemenita es pronunciar אַנְטְיּוּכַס, no אַנְטִיּוֹכוּס (Rabino Yosef Qafih , Daniel, p. ריט y רכו; como se escucha en la grabación del rabino Salem Cohen).
  90. ^ Bashiri, Y. (1964), págs. 75b–79b, sv מגלת בני חשמונאי
  91. ^ Sharvit, Shim'on (1995), págs. 45-46
  92. ^ Sharvit, Shim'on (1995), págs. 50-51
  93. ^ Sharvit, Shim'on (1995), págs. 45, 49–50.
  94. ^ En una conversación con Shimon Greidi sobre el aprendizaje de Pirkei Avot en Yemen.
  95. ^ עצרת ‎ (en lugar de שבועות ‎) aparece aquí en la fuente, lo que refleja la nota del rabino Yosef Qafih de que la festividad de Shavuoth también se llamaba " עצרת ‎" en Yemen (Halichoth Teiman, p. 29). Cf. Edición Schottenstein del Talmud de Babilonia , Sanedrín, 101a (" בהלכות עצרת בעצרת ‎"), nota 11.
  96. ^ Greidi, S. (1987), citado por Sharvit, Shim'on (1995), pág. 53
  97. ^ ab Qafih, Y. (1982), pág. 32.
  98. ^ Amar (2017), págs. 11, 88
  99. ^ Arussi, Ratzon (1986), pág. 305, que cita al rabino Shalom Yitzḥaq Halevi y al rabino Shalom Qoraḥ.
  100. ^ cf. Mishná ( Meguilá 4:4; BT Meguilá 3a). En el libro Sheiltoth de Rav Ahai Gaón (P. Nitzavim § 161), escribe: "Y cuando lee [de la Torá], un traductor debe responder [a cada versículo], y deben ajustar el tono de sus voces juntos [para que sean el mismo]. Pero si el traductor no puede levantar su voz, que el lector [de la Torá] baje su propia voz".
  101. ^ La razón del abandono de esta práctica por parte de otros grupos judíos se debe a las palabras de R. Yosef Karo en su Shulján Aruj . Allí escribió en Oraj Jaim 145:3 que, hoy en día, no practican la lectura en voz alta de la traducción aramea en aquellos días en que se saca la Torá y se lee en las sinagogas, ya que no entienden el significado de sus palabras.
  102. ^ ab Saleh, Y. (1979b), Tiklāl Etz Ḥayim
  103. ^ Qafih (2011), pág. 412, nota 19 (sv Hil. Hametz u'matzah 8:6), citando al rabino Zacarías ha-Rofé .
  104. ^ Tiklāl Etz Ḥayim , sv Pesaj. Compárese Tosafot sobre Pesahim 115a-b, sv כל שטיבולו במשקה צריך נטילה, donde se afirma al final de la respuesta del tosafista que "en todos los Siddurim se escribió que se requiere que una persona bendiga [sobre el lavado de manos que se hace al sumergir un bocado en un líquido]", aunque el tosafista disintió con esa opinión. Hoy, el único libro de oración que requiere la bendición sobre el lavado de manos que se hace al sumergir un bocado en un líquido (como en Pesaj - Pascua) es el tiklāl del rito baladi yemenita . Todos los demás Siddurim / Tefillot han cambiado desde entonces su costumbre de acuerdo con la opinión del tosafista.
  105. ^ La tradición sefardí difiere, en que omite la palabra "de". Véase: Tiklāl Etz Ḥayim .
  106. ^ Ibn Ghiyyat (1861), vol. 1 ( Hilkot Sucá ), pág. 87 (fin)
  107. ^ Tiklāl Etz Ḥayim ; cf. Mishné Torá, Hil. Sucá 6:12
  108. ^ Rabbeinu Ya'akov , el hijo de Rabbeinu Asher (el Rosh ), dice en su Tur ( Oraj Jaim § 189:1) que la cuarta bendición conocida como "el bueno y el benevolente" se había ampliado en generaciones posteriores para incluir las palabras: "Él ha sido bueno con nosotros, Él nos hace bien, (y) Él nos hará bien". Esta adición falta en la antigua versión yemenita de la bendición dicha después de las comidas. Sin embargo, la misma adición ha sido prescrita también por Tosafoth ( Berajot 46b), sv והטוב, y por Rabbeinu Yonah , quienes todos requieren decir estas palabras de acuerdo con una homilía traída por el Rabino David Abudirham . Aun así, Rabino Ya'akov en su Tur (ibid.) admite que es solo una práctica posterior, y originalmente no era parte de la cuarta bendición: el bueno y el benevolente.
  109. ^ El Talmud de Babilonia ( Berajot 48b) enseña que desde el mero punto de vista de la Ley, sólo es necesario decir "Gracias, Dios, por esta comida", y con ello uno ha cumplido con sus obligaciones. Sin embargo, cuando Dios dio el maná a los israelitas en el desierto, Moisés ordenó que Israel hiciera uso de una fórmula establecida para bendecir a Dios después de comerlo, lo cual constituye la primera parte de la bendición que ahora usamos hoy en nuestra Gracia. Cuando los israelitas entraron en la tierra de Canaán, Josué ordenó que dijéramos una bendición adicional después de la que nos dio Moisés, en reconocimiento de la buena tierra. Cuando llegaron el rey David y Salomón, promulgaron una tercera bendición, en reconocimiento de la construcción de Jerusalén y su Templo, agregando esta bendición inmediatamente después de la que dio Josué. Estas tres bendiciones constituyen lo que se conoce como la Gracia después de las comidas (heb. birkath hamazon ). Posteriormente, alrededor del año 132 d. C., los sabios de Jamnia ( Yavne ) añadieron una cuarta y última bendición a las tres originales, exigiendo que digamos "el Rey bueno y benévolo", en recuerdo de las misericordias de Dios hacia los muertos en Beter ( Beth Tor ), que fueron asesinados durante los días de Adriano, durante la insurrección judía contra la ocupación romana. Los muertos llevaban mucho tiempo sin sepultura, por orden del emperador romano, pero finalmente se les concedió un entierro -cuando un nuevo emperador llegó al poder en Roma-, pero sólo después de que sus cadáveres hubieran sido dejados esparcidos en los campos para formar setos para el viñedo de Adriano. Se dice que durante este tiempo, sus cuerpos nunca despidieron un olor o hedor putrefacto, algo visto como un reflejo de la bondad de Dios hacia los caídos y los asesinados (véase: Talmud de Babilonia, Taanith 31a).
  110. ^ Aquí, en los ocho días de Hanukkah , hay que añadir la siguiente alabanza: “Por los milagros, y por los actos valientes, y por las guerras, y por la ayuda divina, y por la redención, y por la liberación, que has obrado por nosotros y con nuestros antepasados ​​durante aquellos días en este tiempo; [incluso] durante los días de Mattithiah, el hijo de Yoḥanan el Sumo Sacerdote, el Ḥasmonai y sus hijos, cuando el malvado reino de Grecia se levantó contra tu pueblo, la casa de Israel, para hacerlos desistir de tus leyes divinas, y para alejarlos de los preceptos determinados por ti. Pero tú, en tu gran misericordia, los defendiste en su tiempo de angustia, y juzgaste su caso, y defendiste su contienda, y tomaste venganza de su venganza, entregando a hombres valientes en manos de los débiles, y a una multitud de personas en manos de unos pocos, y a los que estaban contaminados en manos de los que eran puros, y a los malvados en manos de los justos, y a los transgresores en manos de los que guardan tus leyes divinas, y te has hecho un gran nombre en tus mundos, y para tu pueblo has obrado un prodigio y milagros. Así como has hecho por ellos milagros y actos poderosos, así también haz por nosotros milagros y actos poderosos durante este tiempo y temporada. (Heb. על הנסים ועל הגבורות ועל המלחמות ועל התשועות ועל הפדות ועל הפרקן שעשית עמנו ועם אבותינו בימים ההם בזמן הזה בימי מתתיה בן יוחנן כהן. גדול חַשְׁמוּנַּאי ובניו כשעמדה מלכות יון הָרִשְׁעָה על עמך בית ראל לבטלם מתורתיך ולהעבירם מחקי רצוניך ואתה ברחמיך הרבים עמדת להם בעת צרתם ודנת את דינם ורבת את ריבם ונקמת את נקמתם ומסרת גבא לשים ורבים ביד מעטים וטמאים ביד טהורים ורשעים ביד צדיקים ופושעים ביד עושי תורתיך ועשית לך שם גדול בעולמיך ולעמך ישראל עשית פלא . כשם שעשית עמהם נסים וגבורות כך עשה עמנו נסים וגבורות בעת ובעונה (por favor)
  111. ^ Se dice que la cuarta bendición que dice Israel en la bendición sobre las comidas fue realizada por los Sabios de Israel en reconocimiento a los muertos en Betar quienes, aunque no recibieron un entierro apropiado, sus cuerpos no se pudrieron y, finalmente, fueron llevados al entierro (Ver: Talmud de Babilonia , Berajot 48b)
  112. ^ Yitzhak Halevi, Shalom (1993), pág. 451, artículo 99
  113. ↑ Gavra, Moshe (2010), vol. 2, pp. 232–233. Un erudito babilónico de principios del siglo IX, Pirkoi ben Baboi , en un documento originalmente preservado en la Geniza del Antiguo Cairo en Fusṭaṭ (ahora en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge, Colección Taylor-Schecter, TS NS 275.27, publicado en Ginzei Schechter por Louis Ginzberg, libro 2, Jewish Theological Seminary of America: Hermon 1969, pp. 544–573) hace notar el hecho de que durante las persecuciones bajo los emperadores romano-bizantinos, hubo un decreto que prohibía a los judíos recitar los versos del Shemá (Escucha, oh Israel), pero para eludir esta prohibición, los judíos habían insertado la adición de Shemá (Escucha, oh Israel) en la oración de Mussaf en los días de Shabat. Sin embargo, cuando cesaron las persecuciones, la recitación del Shemá en el Musaf siguió siendo la norma para la mayoría de las comunidades, mientras que Pirkoi ben Baboi implora a los judíos del norte de África que regresen a sus prácticas originales, calificando su continuidad en tales prácticas como nada más que “costumbres de abjuración”. En opinión del rabino Yihya al-Qafih ( Milḥamoth Hashem , 1931), así como de Maharitz (ver infra ), quienes alegan que la costumbre original judía yemenita en la tercera bendición en los días de Shabat no era decir Kether yitenu lekha , etc., sino solo hacer uso de la tercera bendición dicha en los días de semana (por ejemplo, נקדישך וכו), parecería que la costumbre más reciente del rito baladí de decir Kether yitenu lekha , etc., sigue la antigua costumbre en la Tierra de Israel (como se describe en el Zohar , Parashat Pinḥas ) antes de que los cambios entraran en vigor como consecuencia de esas persecuciones. Aun así, el Zohar deja en claro que decir, "Kether yitenu lekha", etc. fue solo una promulgación posterior. Cf. Saleh, Y. (1979b), vol. 1, Mussaf shel-shabbath , sv כתר , p. 218a; pag. 289b en otras ediciones (hebreo)
  114. ^ de Isaías 6:3
  115. ^ de Ezequiel 3:12
  116. ^ ab Salmo 146:10
  117. ^ Su promulgación fue decir la adición, comenzando con las palabras ברוך שומר עמו ישראל לעד. ברוך יי' לעולם אמן ואמן. ימלוך יי' לעולם אמן ואמן, etc., en la segunda bendición después de Ḳiryat Shemá , y cuyo añadido tenía por objeto prolongar el tiempo de oración en las sinagogas para los que llegaban tarde, de modo que aún pudieran llegar a tiempo para orar con la congregación. cuando llegaban a la oración de pie , sin verse obligados a permanecer allí solos cuando todos los congregantes habían salido de la sinagoga y caminaban hacia sus casas por la noche. Las sinagogas se construyeron entonces en campos a cierta distancia de la ciudad y existía la preocupación de su seguridad al regresar a casa solos por la noche. Para un resumen más amplio de la representación geónica, que también fue practicada en el pasado por la comunidad judía española antes de que finalmente se separaran de su práctica, véase: Meiri (2006), vol. 1 ( Berajot , sv וסמיכת גאולה לתפלה), pág. 9; Tiklāl Etz Hayim
  118. ^ En algunos libros de oración más antiguos del rito baladí, la versión aquí es la siguiente: "Protégenos y presérvanos, y líbranos de todo, como también del miedo del día y del miedo de la noche, etc." Véase: Bashiri, Y. (1964), pág. 13a, nota 5; Gavra, Moshe (2010), vol. 1, pp. 443–444
  119. ^ Isaac E. (1999), Prólogo, pág. 15
  120. ^ En el último capítulo del Cantar de los Cantares , donde dice: "La que se sienta en los jardines, [tus] amigos escuchan tu voz", dice que este versículo se refiere a quienes leen el Qiryath Shemá al unísono perfecto. (Esta práctica ha sido tan malinterpretada por otros, que hoy en día, muchos adoradores bien intencionados han llegado a susurrar el famoso recital.)
  121. ^ ab Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 39a (en algunas ediciones, pág. 30a); Adani, Samuel ben Joseph (1997), Introducción.
  122. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pp. 39a-b (en algunas ediciones, p. 30b); Naḥalath Yosef , Introducción, Shemuel b. Yosef Adeni, Jerusalén 1997 (hebreo). Compárese Shulhan Arukh ( Oraj Jaim 128:6) y el comentario de Rabino Yaakov Castro , Arakh Leḥem (ibid.). Según R. Yaakov Castro, no había costumbre en Egipto de que los Cohenim se lavaran las manos inmediatamente antes de bendecir a la congregación. La razón de la disparidad en la costumbre judía en este caso se debe a la ambigüedad de la enseñanza, que simplemente establece que a un Cohen (sacerdote del linaje de Aarón) no se le permite ponerse de pie y bendecir al pueblo con las manos sin lavar. Los yemeníes consideran que esto significa lavarse las manos por la mañana, mientras que otros consideran que esto significa lavarse las manos inmediatamente antes de bendecir al pueblo.
  123. ^ Sassoon, DS (1924), p. 12 (sv El orden de devolver el Libro de la Ley de acuerdo con el pueblo de Yemen); Es digno de notar que el uso yemenita aquí es idéntico a la antigua práctica descrita en el Talmud de Jerusalén , Sotah 7:6; 33b ("Rabí Yose ordenó a Bar Ulla, el supervisor de la Sinagoga de los Babilonios, [diciendo que] siempre que solo se lea un rollo de la Torá, que lo devuelva detrás de la cortina. Siempre que haya dos [rollos de la Torá], lleve uno y traiga el otro"), donde se puede inferir que los judíos palestinos en la 'Sinagoga Babilónica' devolvieron los rollos sagrados antes de leer la Haftará , y en segundo lugar que no sacaron dos rollos de la Torá simultáneamente. Las mismas costumbres estaban en boga entre los judíos yemenitas.
  124. ^ Sassoon, DS (1932), vol. 2, pág. 934
  125. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 39a-b (en algunas ediciones, p. 30b); Naḥalath Yosef , Introducción, Shemuel b. Yosef Adeni, Jerusalén 1997 (hebreo).
  126. ^ Esta práctica se menciona en el Talmud de Babilonia , Sukkah 38b y en el Tratado Sofrim (capítulo 16). Cf. Maimónides, Hil. Hanukkah 3:12.
  127. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, págs. 102a–119b
  128. ^ En aquellos lugares donde llueve en los meses de verano, como en Yemen, Etiopía, América del Norte, etc., siguen el orden usual de las bendiciones en la oración de pie del rito Baladi, pero también agregan esta bendición (petición de lluvia) donde se dice en medio de la bendición conocida como שמע קולנו (Escucha nuestra voz, Oh Señor nuestro Dios. Ten compasión y misericordia de nosotros, etc.), comenzando con los días de mitad de festividad de Pésaj y terminando con Sucot ( Maharitz , Tiklāl ʿEṣ Ḥayyim (1ª edición), vol. 1, pág. 140b).
  129. ^ La tradición yemení difiere de la tradición sefardí en que los judíos sefardíes dicen durante los meses de invierno: "Bendícenos [este año]" ( ברך עלינו ), pero los yemeníes dicen, tanto en los meses de invierno como en los de verano, "Bendícenos" ( ברכנו ), sin distinción.
  130. ^ Basado en el origen de Nishmat Kol Hai , como se describe en el sidur del rito baladí Rabbi Yiḥye Bashiri en la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía (JNUL) en Jerusalén, Departamento de Manuscritos, Catálogo # 26787 (hebreo), hacia el final del rollo; también en los archivos del Instituto Ben-Zvi en Jerusalén, Microfilm # 1219 (hebreo). Según este relato, el Nishmath Kol Hai fue compuesto por un judío babilónico llamado Shimon y que fue contemporáneo de Nestorio .
  131. ^ Cf. Maimónides , Mishné Torá (Hil. Ma'akhaloth Asuroth 6:7; 6:10)
  132. ^ Alfasi, I. (1960), citando al rabino Saadia Gaon . La mitad de un roṭal , era un peso utilizado en los países árabes durante la Edad Media, equivalente a unos 216 gramos, o aproximadamente el tamaño en volumen de media naranja. Esta práctica sigue la costumbre yemení, que difiere de un Comentario tardío sobre el Shulján Arukh con el nombre de TAZ ( Turei Zahav ), Yoreh De'ah 69:5:16, que escribe que los trozos pueden ser "muy gruesos" al salarlos. La práctica yemení sigue al rabino Saadiah Gaon, que se remonta al año 930 de nuestra era común, y que dice que la carne no debe ser más grande que la mitad de un roṭal al salarla.
  133. ^ Deuteronomio 22:12
  134. ^ Amar (2017), pág. 48
  135. ^ Así escribe el rabino Yihye Bashiri , en su Sidur del rito baladí escrito en 1654, del cual hay una copia en microfilm disponible en la biblioteca de la Universidad Hebrea de Jerusalén (Campus Givat Ram), Departamento de Manuscritos, película no. F-38354 (hebreo y judeoárabe ): “Cualquier prenda que consista en lana, lino, seda o algodón, hay un mandato bíblico que le obliga a sujetarle borlas con nudos (ataduras) formados por cuatro cuerdas, cada una de las cuales se dobla para formar ocho hilos. Las cuatro cuerdas se insertan en la abertura hecha en el borde de la prenda, a menos de 3 dedos de la esquina de la prenda, y luego se doblan para formar ocho hilos, mientras que uno de ellos es más largo [que los otros] con el que se unen las ocho cuerdas. Los nudos (ataduras) se hacen cada uno de tres vueltas, mientras que el nudo es lo que se llama un nudo (atadura). Así se requiere que se haga en cada una de las cuatro esquinas, para cumplir con el deber de uno en la Ley…”. Cf. Qafih, Y. (1985), Hil. Tzizith 1:6–8.
  136. ^ Amar (2017), pág. 50
  137. ^ Sefer Halakhot Gedolot (ed. Ezriel Hildesheimer) vol. 1, Jerusalén 1971, pág. 492 (arameo); Ginzei Qedem (ed. Benjamin Menashe Levin), vol. 3, capítulo 14 ( Hil. Tefilín del rabino Hai Gaon ), Haifa 1925, págs. 73–74 (hebreo).
  138. ^ Amar (2017), pág. 25

Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos