La Mishné Torá ( en hebreo : מִשְׁנֵה תוֹרָה , lit. 'repetición de la Torá'), también conocida como Séfer Yad ha-Hazaka ( ספר יד החזקה , 'libro de la mano fuerte'), es un código de la ley religiosa judía rabínica ( halajá ) escrito por Maimónides (rabino Moshe ben Maimon/Rambam). La Mishné Torá fue compilada entre 1170 y 1180 d. C. (4930 y 4940 a. M. ), mientras Maimónides vivía en Egipto , y se considera la obra magna de Maimónides . En consecuencia, las fuentes posteriores simplemente se refieren a la obra como " Maimón ", " Maimónides " o " RaMBaM ", aunque Maimónides compuso otras obras.
La Mishné Torá consta de catorce libros, subdivididos en secciones, capítulos y párrafos. Es la única obra de la época medieval que detalla todas las observancias judías, incluidas las leyes que solo son aplicables cuando existe el Templo de Jerusalén , y sigue siendo una obra importante en el judaísmo.
Su título es una denominación utilizada originalmente para el libro bíblico de Deuteronomio , y su apodo, "Libro de la Mano Fuerte", deriva de su subdivisión en catorce libros: el valor numérico catorce, cuando se representa como las letras hebreas Yodh (10) y Dalet (4), forma la palabra yad ('mano').
Maimónides pretendía proporcionar una exposición completa de la Ley Oral , de modo que una persona que dominara primero la Torá Escrita y luego la Mishné Torá no necesitara ningún otro libro. La reacción contemporánea fue mixta, con una oposición fuerte e inmediata que se centró en la ausencia de fuentes y la creencia de que la obra parecía estar destinada a reemplazar el estudio del Talmud . Maimónides respondió a estas críticas, y la Mishné Torá perdura como una obra influyente en el pensamiento religioso judío. Según varias autoridades, [1] no se puede dictar una sentencia en contra de una opinión de Maimónides, incluso cuando aparentemente militaba en contra del sentido de un pasaje talmúdico, porque en tales casos se presumía que las palabras del Talmud se interpretaban incorrectamente. Asimismo: "Uno debe seguir a Maimónides, incluso cuando este último se opuso a sus maestros, ya que seguramente conocía sus puntos de vista, y si decidió en contra de ellos, debe haber desaprobado su interpretación". [1] La Mishné Torá fue posteriormente adaptada para un público ashkenazí por Meir HaKohen en la forma de las Hagahot Maimuniyyot . La obra consiste en notas complementarias a la Mishné Torá con el objetivo de implantar el pensamiento sefardí contemporáneo en Alemania y Francia , al tiempo que lo yuxtapone a las costumbres halájicas ashkenazíes contemporáneas . [2]
Maimónides buscó la brevedad y la claridad en su Mishné Torá y, como en su Comentario a la Mishná , se abstuvo de detallar sus fuentes, considerando suficiente nombrarlas en el prefacio. Se basó en la Torá y el resto del Tanaj , ambos Talmuds , Tosefta y los Midrashim halájicos , principalmente Sifra y Sifre .
Fuentes posteriores incluyen las responsa ( teshuvot ) de los Geonim . Las máximas y decisiones de los Geonim se presentan frecuentemente con la frase introductoria "Los Geonim han decidido" o "Hay una regulación de los Geonim", mientras que las opiniones de Isaac Alfasi y el discípulo de Alfasi, Joseph ibn Migash, están precedidas por las palabras "mis maestros han decidido" (aunque no hay ninguna fuente directa que confirme a ibn Migash como maestro de Maimónides). Según Maimónides, los Geonim eran considerados "ininteligibles en nuestros días, y hay pocos que sean capaces de comprenderlos". Hubo incluso momentos en que Maimónides no estaba de acuerdo con lo que se enseñaba en nombre de los Geonim.
Varias leyes parecen no tener su origen en ninguna de las obras mencionadas; se piensa que Maimónides las dedujo a través de interpretaciones independientes de la Biblia o que se basan en versiones de textos talmúdicos anteriores que ya no están en nuestras manos. El propio Maimónides afirma varias veces en su obra que poseía lo que él consideraba textos del Talmud más precisos que los que poseía la mayoría de la gente en su época. Esto último ha sido confirmado hasta cierto punto por versiones del Talmud conservadas por los judíos yemeníes en cuanto a la razón de lo que anteriormente se creía que eran normas sin ninguna fuente. [ cita requerida ]
La Mishné Torá está escrita en hebreo , como lo había sido la Mishná . Como afirma en el prefacio, Maimónides se mostró reacio a escribir en arameo talmúdico , ya que no era ampliamente conocido. [3] Sus obras anteriores habían sido escritas en judeoárabe .
La Mishné Torá prácticamente nunca cita fuentes ni argumentos, y se limita a enunciar la decisión final sobre la ley que debe seguirse en cada situación. No se habla de interpretación o metodología talmúdica, y la secuencia de capítulos sigue el tema fáctico de las leyes en lugar del principio intelectual involucrado. Maimónides fue criticado por sus contemporáneos por no incluir fuentes. Maimónides luego lamentó no haber agregado fuentes, pero finalmente no tuvo tiempo de actualizar su trabajo. [4] [5]
La Mishné Torá contiene una lista ampliamente citada de ocho niveles de donación caritativa, donde el primer nivel es el más preferible y el octavo el menos preferible (ver Tzedaká ). [6]
La Mishné Torá fue objeto de una fuerte oposición casi desde su aparición. Las principales fuentes de discordia fueron la ausencia de fuentes y la creencia de que la obra parecía estar destinada a sustituir el estudio del Talmud . Algunas críticas parecen haber sido de naturaleza menos racional. De hecho, Maimónides cita el Talmud al afirmar que uno debería estudiarlo durante un tercio del tiempo de estudio. [7]
El oponente más sincero pero influyente, cuyos comentarios están impresos en paralelo a prácticamente todas las ediciones del Mishné Torá , fue el rabino Abraham ben David de Posquières (Raavad III, Francia, siglo XII).
Muchos críticos se mostraron especialmente enconados contra los nuevos métodos que había empleado, y las mismas peculiaridades que él había considerado como méritos en su obra no agradaron a sus oponentes porque eran innovaciones. Así, le reprocharon que se apartara del orden talmúdico e introdujera una división y un ordenamiento propios, y que se atreviera a veces a decidir según la Tosefta y el Talmud de Jerusalén en contraposición al Talmud de Babilonia.
Especialmente duramente criticado fue el hecho de que Maimónides no citara sus fuentes, lo que se consideró una prueba de su arrogancia, ya que dificultaba, si no era absolutamente imposible, que los eruditos verificaran sus afirmaciones y los obligaba a seguir sus decisiones al pie de la letra. Sin embargo, a pesar de todo esto, Maimónides seguía convencido de que en el futuro la Mishné Torá encontraría gran influencia y aceptación. Esto lo expresó con valentía en una carta a su alumno, el rabino Yosef ben ha-rav Yehudah :
Y todo lo que les he descrito acerca de aquellos que no la aceptarán [la Mishné Torá ] correctamente, eso es algo único en mi generación. Sin embargo, en las generaciones futuras, cuando los celos y el ansia de poder desaparezcan, todo Israel subsistirá [lit. "nos saciaremos"] sólo de eso, y abandonará todo lo demás sin lugar a dudas, excepto aquellos que buscan algo en lo que involucrarse toda su vida, aunque no logre un propósito.
Maimónides se defendió. No había compuesto esta obra para gloriarse; sólo deseaba proporcionar el código necesario, pero que faltaba, pues existía el peligro de que los alumnos, cansados del difícil estudio, se desviaran en decisiones de importancia práctica. [8]
Señaló que nunca había sido su intención abolir por completo los estudios talmúdicos, ni tampoco había dicho que no había necesidad de las "Halakot" del rabino Isaac Alfasi, ya que él mismo había dado conferencias a sus alumnos sobre la Guemará y, a pedido de ellos, sobre la obra de Alfasi. [9] Sin embargo, afirmó que para las masas, no había necesidad de estudiar el Talmud, ya que la Mishné Torá , junto con la Torá escrita, sería suficiente. [10] También afirmó que el estudio en profundidad de las discusiones talmúdicas era "una pérdida de tiempo", ya que el único propósito del estudio era saber cómo practicar la ley. [11]
Dijo que su omisión de las fuentes se debía únicamente a su deseo de brevedad, aunque lamentaba no haber escrito una obra complementaria citando a sus autoridades para aquellas halakot cuyas fuentes no eran evidentes a partir del contexto. Sin embargo, si las circunstancias lo permitieran, expiaría este error, por más arduo que fuera escribir un suplemento de ese tipo. [9]
Raavad se vio obligado a reconocer que la obra de Maimónides era una magnífica contribución, [12] y no dudó en elogiarlo y aprobar sus puntos de vista en muchos pasajes, citando y comentando las fuentes.
Obras posteriores (por ejemplo, Kesef Mishné de Yosef Karo ) se propusieron encontrar fuentes para las decisiones de Maimónides y resolver cualquier disputa entre él y el Raavad.
Mención especial merece Jonás de Gerona , primo de Najmánides (Ramban), que en un principio fue miembro de los opositores más acérrimos del "Yad". Estuvo implicado en la quema de varias copias del Sefer ha-Madda en la década de 1240. El arrepentimiento le sobrevino cuando vio que se quemaba el Talmud en París en 1244, lo que interpretó como una señal del Cielo de que se había equivocado. Partió hacia la Tierra de Israel para pedir perdón en la tumba de Maimónides en presencia de diez testigos, pero no logró llegar a su destino. Compuso una obra clásica sobre la penitencia (titulada Shaarei Teshuvá , "Las puertas del arrepentimiento") durante su introspección.
Así, la obra de Maimónides, a pesar de los duros ataques que recibió, pronto ganó reconocimiento general como autoridad de primera importancia para las decisiones rituales. Según varias autoridades, [13] no se puede dictar una sentencia en contra de una opinión de Maimónides, aunque éste aparentemente militase contra el sentido de un pasaje talmúdico, pues en tales casos se suponía que las palabras del Talmud habían sido interpretadas incorrectamente. Asimismo: "Hay que seguir a Maimónides incluso cuando éste se oponía a sus maestros, ya que seguramente conocía sus opiniones, y si se decidía en contra de ellas, debía haber desaprobado su interpretación". [1]
Incluso cuando autoridades posteriores, como Asher ben Jehiel (el Rosh ) se pronunciaron en contra de Maimónides, se convirtió en una regla de los judíos orientales seguir a este último, aunque los judíos europeos, especialmente los ashkenazíes, prefirieron las opiniones del Rosh en tales casos. Pero la esperanza que expresó Maimónides de que en el futuro su obra y sólo la suya sería aceptada, se ha cumplido sólo a medias. Su Mishné Torá es, de hecho, todavía muy popular, pero no ha cesado el estudio de otras obras.
Irónicamente, aunque Maimónides se abstuvo de citar fuentes por preocupación por la brevedad (o quizás porque diseñó su obra para que se la utilizara sin estudiar primero el Talmud u otras fuentes), el resultado ha sido a menudo el opuesto de lo que pretendía. Se han escrito varios comentarios que buscan suplir la documentación de fuentes faltantes y, de hecho, hoy en día, la Mishné Torá se utiliza a veces como una especie de índice para ayudar a localizar pasajes talmúdicos. En los casos en que las fuentes de Maimónides, o su interpretación, son cuestionables, la falta de claridad ha llevado a veces a largos análisis y debates, todo lo contrario de la brevedad que buscaba lograr. Por otro lado, esto sólo se convirtió en un problema para los estudiantes y eruditos que estudiaron las fuentes de la Mishné Torá . Según el propio Maimónides, deducir la ley a partir de las fuentes ya se había convertido en una propuesta precaria (por varias razones), incluso en su propia época. Esto se relaciona necesariamente con temas diferentes, como la influencia del exilio, las habilidades lingüísticas, la falta de tiempo, la censura y las versiones alternativas del Talmud.
Con el tiempo han aparecido muchos errores y distorsiones textuales en las distintas ediciones de la Mishné Torá de Maimónides . Estas imprecisiones se encuentran en el texto de las sentencias, en los dibujos realizados por Maimónides, así como en la división (y por lo tanto en la numeración) de las sentencias.
Existen diversas razones para estas inexactitudes. Algunas se deben a errores en la copia de manuscritos (antes de la era de la imprenta) o a errores de los tipógrafos de ediciones posteriores. Otras se deben a intentos conscientes de "corregir" el texto, y otras a la censura cristiana (en los países bajo su control). Además, el propio Maimónides editó con frecuencia el texto de su propia copia autógrafa, de modo que los manuscritos copiados de su propio libro no conservaban sus correcciones posteriores. Por lo tanto, la versión recibida puede no ser el texto que Maimónides quería que leyéramos.
A menudo, las distorsiones en las versiones existentes provocaron preguntas sobre la "Mishne Torá" que fueron resueltas de muchas maneras creativas y diferentes por los eruditos a lo largo de las generaciones; muchas de estas preguntas no surgen en primer lugar si la versión se corrige basándose en manuscritos confiables.
Para determinar la versión exacta, los investigadores utilizan manuscritos antiguos fiables (algunos de ellos con la firma del propio Maimónides), que están libres tanto de la censura cristiana como de los cambios de lectores posteriores que intentaron "corregir" el texto por su cuenta, sin pruebas manuscritas. Desde mediados del siglo XX ha habido cinco ediciones científicas del libro:
La propia Mishné Torá ha sido objeto de numerosos comentarios, siendo los más notables Magid Mishné de Vidal de Toulouse , Migdal Oz de Shem Tov ben Abraham ibn Gaon Kesef Mishné de Yosef Karo , Mishné la-Melech de Judah Rosanes , Lechem Mishné de Abraham de Boton , Rabbi David ben Zimra (Radbaz) y Haggahot Maimuniyyot de Meir HaKohen (que detalla las costumbres ashkenazíes ). La mayoría de los comentaristas apuntan a resolver las críticas al Raavad y a rastrear las fuentes de Maimónides hasta el texto del Talmud , Midrash y Geonim .
Los códigos posteriores de la ley judía, como el Arba'ah Turim del rabino Jacob ben Asher y el Shulchan Aruch del rabino Yosef Karo , se basan en gran medida en la obra de Maimónides y en ambos, a menudo se citan secciones enteras textualmente.
También hubo muchos intentos hasta el presente de obligar a quienes siguen las normas de Maimónides a cambiar al Shulján Aruj o alguna otra obra posterior de Minhag/Halajá. En respuesta a esto, Karo escribió:
¿Quién es aquel cuyo corazón conspira para acercarse a las congregaciones que practican según el RaMBaM de bendita memoria y obligarlas a seguir a cualquiera de las autoridades de la Torá de los primeros o de los últimos días? ... ¿No es un caso a fortiori, que con respecto a la Escuela de Shammai —que la halajá no va según ellos— ellos [los Sabios Talmúdicos] dijeron 'si [uno practica] como la Escuela de Shammai [puede hacerlo, pero] de acuerdo con sus indulgencias y sus severidades': El RaMBaM, es la más grande de todas las autoridades de la Torá, y todas las comunidades de la Tierra de Israel y las tierras controladas por los árabes y el Oeste [África del Norte] practican de acuerdo con su palabra, y lo aceptaron como su Gran Rabino. Quien practica de acuerdo con él con sus indulgencias y sus severidades, ¿por qué obligarlos a moverse de él? Y más aún si sus padres y antepasados también practicaron conforme a esto: pues sus hijos no deben desviarse ni a la derecha ni a la izquierda del RaMBaM de bendita memoria. E incluso si las comunidades que practican según el Rosh u otras autoridades como él se convirtieran en mayoría, no pueden obligar a la minoría de las congregaciones que practican según el RaMBaM de bendita memoria a practicar como lo hacen. Y no hay problema aquí en cuanto a la prohibición de tener dos tribunales en la misma ciudad ['lo tithgodedu'], ya que cada congregación debe practicar según su costumbre original...
El estudio profundo de la Mishné Torá experimentó un resurgimiento en el judaísmo lituano a finales del siglo XIX. Los lituanos no la utilizaban como fuente de halajá práctica , ya que seguían a las autoridades ashkenazíes, como Moisés Isserles y el Aruj ha-Shulján .
En cambio, lo utilizaron como guía para la interpretación y la metodología talmúdicas. Dado que la Mishné Torá omite por completo estos temas, esta lectura parece paradójica y contraria a la corriente. Su método fue comparar el material fuente talmúdico con la decisión final de Maimónides, a fin de reconstruir las reglas de interpretación que debieron haberse utilizado para llegar de una a otra.
Por lo tanto, sigue siendo una parte integral del programa de estudios de la Yeshivá . En lo que respecta al estudio del Talmud, es una de las principales obras a las que se hace referencia para analizar el texto talmúdico desde un punto de vista legal, como se mencionó. También es un texto principal al que se hace referencia para comprender la Halajá tal como se presenta en el Arba'ah Turim y el Shulján Aruj ; y Mishné Torá es, por lo tanto, una de las primeras fuentes post-talmúdicas consultadas cuando se investiga una cuestión de la ley judía. Véase Yeshivá § Estudio del Talmud ; Yeshivá § Ley judía ; Halajá § Códigos de la ley judía .
Entre las autoridades más destacadas que han escrito comentarios sobre la obra se encuentran los rabinos Meir Simcha de Dvinsk ( Ohr Somayach ), Chaim Soloveitchik ( Chiddushei Rabbeinu Chaim ), Yitzchok Isaac Krasilschikov ( Tevunah ), Isser Zalman Meltzer ( Even HaEzel ) y, más recientemente, el Rebe de Lubavitch , el rabino Menachem Mendel Schneerson ( Hadran al HaRambam ), Elazar Shach ( Avi Ezri ), Nahum Rabinovitch ( Yad Peshuta ) y el rabino Yosef Kapach . Véase también: Lista de comentarios sobre Mishné Torá
Muchos discursos académicos (por ejemplo, el discurso tradicional del rabino sobre el Shabat que precede a Pesaj y Yom Kipur ) a menudo giran en torno a una reconciliación entre dos pasajes de la obra de Maimónides. La obra de Rav Soloveitchik, Al haTeshuvah , que analiza el arrepentimiento a la luz de la obra de Rambam, es ampliamente estudiada y citada (en las comunidades ortodoxas modernas) en los días previos a Rosh Hashaná y Yom Kipur .
Hoy en día, miles de judíos ortodoxos , particularmente jasidim de Jabad , participan en uno de los ciclos anuales de estudio de Mishné Torá (uno o tres capítulos por día), innovado por el Rebe de Lubavitch , Rabino Menachem Mendel Schneerson , en la primavera de 1984. Paralelamente al ciclo de tres o un capítulo(s) por día, hay un estudio diario del Sefer Hamitzvot "Libro de los Mandamientos", también escrito por Maimónides .
produjo un comentario popular, Rambam La'Am ('Rambam para la nación'), (publicado por Mossad Harav Kook ). [16] [ se necesita una fuente no primaria ] Este conjunto de 20 volúmenes se usa ampliamente en el estudio diario de Rambam, en las comunidades israelíes de Jabad y sionistas religiosas . Adin Steinsaltz produjo un comentario de posición similar, publicado por Koren en 2017. [17] [ se necesita una fuente no primaria ]
En cuanto a la halajá lemaasé (aplicación práctica de la ley judía), aunque la mayoría de los judíos respetan la ley judía según otros códigos rabínicos organizados en torno al Shulján Aruj , un número cada vez mayor de judíos yemeníes , así como otras personas, se sienten atraídos por la Mishné Torá como su código de ley judía elegido por el cual vivir. Pueden considerarlo un regreso a las formas originales de sus antepasados.
Un individuo que contribuyó a este fenómeno fue el rabino Yiḥyah Qafiḥ , el fundador del movimiento Dor Daim en Yemen. La Mishné Torá siempre había sido una autoridad líder en la comunidad yemení baladí (local, tradicionalista), como una cuestión de costumbre local. El trabajo académico en esta línea fue continuado por su nieto, el rabino Yosef Qafiḥ (también escrito Gafah, Qafahh o Kapach). A Yosef Qafiḥ se le atribuye la publicación de un comentario casi enciclopédico a toda la Mishné Torá , incluidas sus propias ideas, basadas en un texto de la Mishné Torá basado en los manuscritos autorizados, escritos a mano, preservados por la comunidad judía yemení . La introducción a su edición de la Mishné Torá es bien conocida en sí misma como una defensa para el cumplimiento de la halajá según la Mishné Torá . [18]
Durante su vida, Yosef Qafiḥ fue una figura destacada de la comunidad baladí yemení en su conjunto, así como de los Dor Daim o "Rambamistas estrictos". Después de la muerte de Qafiḥ, el rabino Rasson Arusi ocupó en gran medida su lugar como principal representante público de las comunidades baladí y rambamista.
El rabino Rasson Arusi es el fundador de 'Halikhoth Ahm Yisroel' y de Makhon Mishnath haRambam, y jefe del departamento matrimonial del Rabinato de Israel, así como rabino jefe de la ciudad de Kiryat Ono en Israel. Arusi y la organización Makhon Mishnath haRambam han publicado varios libros llenos de comentarios sobre diversas partes y aspectos de la Mishné Torá , así como sobre temas relacionados con la comunidad judía yemení. Además de las obras de Qafiḥ y Arusi, existen otros comentarios a la Mishné Torá escritos por líderes de la comunidad judía yemení.
Los académicos especializados en el estudio de la historia y la subcultura del judaísmo en la China premoderna (Sino-Judaica) han notado que esta obra tiene sorprendentes similitudes con la liturgia de los judíos de Kaifeng , descendientes de comerciantes persas que se establecieron en el Reino Medio durante la dinastía Song temprana . [19] Más allá de las similitudes escriturales, Michael Pollak comenta que el Pentateuco de los judíos estaba dividido en 53 secciones según el estilo persa. [20] También señala:
No hay prueba, por cierto, de que los judíos de Kaifeng tuvieran acceso directo a las obras de la «Gran Águila», pero habrían tenido tiempo y oportunidad de sobra para adquirirlas o familiarizarse con ellas mucho antes de que su reserva de conocimientos judíos empezara a agotarse. Las inclinaciones maimónides de la kehillah tampoco contradicen la evidencia histórica que indica que los judíos llegaron a Kaifeng no más tarde de 1126, el año en que los Sung huyeron de la ciudad , y nueve años antes de que naciera Maimónides. En 1163, cuando la kehillah construyó la primera de sus sinagogas, Maimónides tenía sólo veintiocho años, de modo que es muy improbable que incluso sus primeras enseñanzas autorizadas pudieran haber llegado a China para entonces [...] La conformidad de sus descendientes con ciertas interpretaciones exclusivamente maimónides implica que los canales de comunicación entre la kehillah y los centros judíos extrachinos seguían abiertos varias generaciones después de su establecimiento. [21]
La obra estaba siendo utilizada por los judíos de la India durante la vida de Maimónides. En respuesta a una carta de los rabinos de Lunel , Francia, en la que le pedían que tradujera su Guía de los perplejos del árabe al hebreo, Maimónides aplaudió su piedad a la luz de lo que consideraba un estancamiento general de la religiosidad en el resto del mundo judío. Sin embargo, comentó: "Recientemente, algunos hombres adinerados se acercaron y compraron tres copias de mi código [la Mishné Torá ] que distribuyeron a través de mensajeros... De este modo, el horizonte de estos judíos se amplió y la vida religiosa en todas las comunidades hasta la India revivió". [22] Otro respaldo a la Mishné Torá que circula en la India viene en forma de una carta enviada desde Safed , Israel, a Italia en 1535. En ella, David del Rossi afirmaba que un comerciante judío tripolitano le había dicho que la ciudad india de Shingly ( Cranganore ) tenía una gran población judía que incursionaba en el comercio anual de pimienta con los portugueses. En cuanto a su vida religiosa, escribió que: "sólo reconocen el Código de Maimónides y no poseen ninguna otra autoridad o ley tradicional". [23]
La primera traducción al inglés conocida de la Mishné Torá fue realizada en 1832 por Herman Hedwig Bernard , profesor de hebreo en la Universidad de Cambridge. La obra de Bernard se titula Los principios fundamentales del credo y la ética de los judíos expuestos en selecciones del Yad Hachazakah de Maimónides, con una traducción literal al inglés, abundantes ilustraciones del Talmud, etc. La obra de Bernard incluye un glosario de palabras y conceptos que aparecen en la Mishné Torá . [ cita requerida ]
La obra Dat Vadin de 1888 del rabino Moses Frankel, publicada en Odessa, es un resumen en idioma ruso de la Mishné Torá . [24]
En 1944, Philip Birnbaum publicó una traducción fragmentada publicada como Mishné Torá de Maimónides: Yad Hazakah . [25]
La edición de la Serie Judaica de Yale del Mishné Torá se inició en 1949 y está casi completa, excepto "el Libro del Conocimiento", que está en progreso:
En 1981, Feldheim Publishers publicó una edición de los dos primeros libros basada en el manuscrito de Oxford, con la traducción de Moses Hyamson . Como la traducción se hizo a partir de los textos impresos tradicionales, no siempre coincide con el hebreo. [26]
Moznaim Publishing Corporation ha publicado una traducción al inglés comentada del Mishné Torá del rabino Eliyahu Touger. Esta edición está disponible en línea en chabad.org [27]
En noviembre de 2006, Mayer Alter Horowitz, de la dinastía jasídica de Boston, anunció que la Fundación Legado Nesher Hagodol había comenzado una traducción "Perush HaMeir" que aclara y explica el Mishné Torá . [28]
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