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Oración del rito Baladi

La oración del rito baladí es el rito de oración más antiguo conocido utilizado por los judíos yemeníes , transcrito en un libro de oraciones conocido como tiklāl ( árabe judeoyemení : תכלאל , plural תכאלל tikālil ) en el lenguaje judío yemení. "Baladí", como término aplicado al rito de oración, no se utilizó hasta que los libros de oraciones llegaron a Yemen en el rito sefardí. [1]

La versión Baladi que se utiliza hoy en día no es la versión yemenita original que había estado en uso por toda la judería de Yemen hasta finales del siglo XVI y principios del XVII, [2] [1] sino que ahora ha evolucionado con varias adiciones bajo la influencia de los sidures sefardíes y las decisiones transmitidas en el Shulján Aruj . [1] A mediados del siglo XVIII, Yiḥyah Salaḥ intentó sin éxito crear un libro de oraciones de rito baladi unificado, ya que ideó una fusión entre la antigua forma yemenita y las formas de oración sefardíes que ya se habían integrado en las oraciones judías yemeníes unos cien años antes. [1]

El libro de oraciones del rito baladí contiene las oraciones utilizadas por Israel durante todo el año, así como el formato prescrito para las diversas bendiciones recitadas. [3] Los libros de oraciones del rito baladí más antiguos se compilaban tradicionalmente en la puntuación supralineal babilónica , [4] aunque hoy en día, todos se han transformado y hacen uso estricto de la vocalización tiberiana . El texto, sin embargo, sigue la puntuación yemenita tradicional de las palabras hebreas.

Primera impresión

El libro de oraciones del rito baladí o Tiklāl permaneció en forma manuscrita hasta 1894, cuando la primera edición impresa ( editio princeps ) fue publicada en Jerusalén por la comunidad judía yemení, [5] que incluía el comentario Etz Ḥayim escrito por el rabino Yihya Saleh. Hoy en día, es utilizado principalmente por las congregaciones del rito baladí de judíos yemeníes en Israel y la diáspora . Baladi es una palabra árabe que denota "de uso local" (es decir, yemení), a diferencia del rito de oración ampliamente utilizado en el norte (es decir, Siria y la Tierra de Israel), que se llama en árabe شامي Shāmī " levantino , oriental".

Sección de la sección " Pirkei Avot " de un libro de oraciones yemení con vocalización babilónica )

Comparación con el rito de oración sefardí

La oración del rito baladí difiere en muchos aspectos de la oración del rito sefardí , o lo que se conocía localmente como el libro de oraciones del rito shāmī , que en los siglos XVIII y XIX ya se utilizaba ampliamente en Yemen, aunque recién fue introducido en Yemen por viajeros judíos. Su predilección por los libros compuestos en la Tierra de Israel les hizo descuidar sus propios manuscritos, aunque eran de un origen más exquisito y antiguo. [6]

El historiador judío del siglo XIX Hayyim Hibshush ha aportado algunas ideas sobre el conflicto que surgió en la comunidad judía de Saná a causa de la introducción del nuevo libro de oraciones sefardí. Yiḥya, hijo de uno de los líderes más respetables de la comunidad, Shalom ben Aharon HaKohen al-Iraqi (conocido como al-'Usṭā - "el artesano"), [7] cuyo padre sirvió bajo dos imanes zaidíes entre los años 1733-1761 como inspector general de edificios públicos, había intentado convertir el libro de oraciones sefardí en el rito de oración estándar de todos los judíos del Yemen en el siglo XVIII. Esto provocó un cisma en la comunidad judía de Saná, y los más celosos optaron por permanecer fieles a la costumbre de sus padres (es decir, el rito baladí ) y continuar con su perpetuación, ya que se consideraba que encarnaba las costumbres originales practicadas por los judíos yemeníes. De un total de veintidós sinagogas en Saná, solo tres sinagogas en la ciudad optaron por permanecer con la oración del rito baladí original, mientras que las otras adoptaron la oración del rito español con sus innovaciones introducidas por Isaac Luria . [8] [9] En el momento de la desaparición de la comunidad judía, debido a la inmigración masiva a mediados del siglo XX, la mayoría de las sinagogas de Saná ya habían vuelto a rezar en el rito baladí , [10] aunque, en la gran mayoría de las ciudades y pueblos de Yemen se aferraron a su rito sefardí adoptado tal como se encuentra en los libros impresos de Venecia , Tesalónica , Ámsterdam y, especialmente, los libros de oración Tefillath Haḥodesh y Zekhor le-Avraham impresos en Livorno . [11]

Según el rabino Yiḥyah Qafiḥ (1850-1931), un rabino principal de Yemen, la versión yemenita original de la Amidá es el formato que fue prescrito por la Gran Asamblea ( en hebreo : אנשי כנסת הגדולה ), que promulgó la oración en el siglo IV a. C., con la única excepción de la bendición dicha contra los sectarios , que se promulgó muchos años después. [12] Yihya Saleh (1713–1805) escribió un extenso comentario sobre el Libro de Oración del Rito Baladi en el que defiende principalmente las antiguas prácticas descritas en el mismo (por ejemplo, la práctica de decir solo una oración Mussaf durante Rosh Hashaná , etc.), [13] aunque también hace concesiones al introducir elementos en el libro de oración yemení tomados de los libros de los cabalistas y del Shulján Aruj , que ya se habían vuelto populares en Yemen. [14] Al principio, Saleh se inclinó a seguir la costumbre Shami , pero luego se retractó y trató de defender la costumbre yemení original. [15] A menudo se le ve elogiando las antiguas costumbres yemeníes y alentando su observancia continua:

También tengo conmigo una respuesta sobre el asunto de cambiar nuestra costumbre de oración que está en los Tikālil (Libros de Oración del rito Baladi) a favor de la versión que se encuentra en los Libros de Oración del rito español, del Rabino, [incluso] nuestro maestro, Rabino Pinḥas Ha-Kohen Iraqi, ... y él ha sido muy vociferante en su lenguaje contra aquellos que cambiarían [su costumbre], con reproches y decretos [duros] en un lenguaje que no es muy halagador. Que su alma sea depositada en el paraíso. [16]

Portada de Tiklāl Bashiri , copiada en Yemen en 1938

Desarrollo textual

El Dr. Moshe Gavra, que examinó más de 700 libros de oración yemeníes, ha llegado a la conclusión de que siempre han existido diferencias entre los que se utilizan en Yemen, así como existen diferencias entre las diversas tefillot sefardíes (término sefardí para los libros de oración) y los sidurim ashkenazíes . Si bien el formato antiguo de la Amidá puede haber experimentado pocos cambios desde su promulgación por los últimos profetas, la historia del libro de oración yemení del rito baladí -como puede decirse de todo libro de oración- es una historia de recensiones e interpolaciones posteriores, [17] con la adición de elementos tomados del Sidur del rabino Saadia Gaon [18] y del rabino Amram Gaon , las tefillot sefardíes impresas, [19] así como elementos tomados de liturgias encontradas originalmente en la Tierra de Israel. La mayoría de estos cambios comenzaron a abrirse camino en el libro de oraciones del rito baladí actual durante un período de doscientos años, desde la época del rabino Yiḥya Bashiri (fallecido en 1661), quien publicó su Tiklāl Bashiri en 1618 (del que se hizo una copia y se publicó con el nombre de Tiklāl Qadmonim ) [20] hasta la época del rabino Yihya Saleh (fallecido en 1805), el último de los cuales incorporó en la versión del rito baladí elementos tomados de la Cábala , según lo prescrito por Isaac Luria (Ari), así como ciertos poemas litúrgicos tomados de los libros de oraciones sefardíes. En la página del título de un libro de oraciones yemení completado en 1663 por el notable escriba y cabalista , rabino Isaac b. Abraham Wannah, el copista, hace notar el hecho de que, además de las costumbres regulares del pueblo de Yemen, algunas de las entradas en su libro de oraciones han sido extraídas "de las costumbres del pueblo de España que tienen como práctica agregar en las oraciones el Tikūn Ha-geshem [21] y el Tikūn Ha-ṭal [22] (enmiendas especiales hechas para la lluvia y el rocío para que no sean retenidos), así como el Tikūnei Shabbat Malkah como lo practica el pueblo de la Tierra de Israel", [23] es decir, las lecturas de los Salmos que comienzan con לכו נרננה , etc., [24] y la liturgia לכה דודי , seguida de בר יוחאי y יגדל אלהים חי . Originalmente, la práctica consistía en comenzar la oración del Shabat en la noche del Shabat recitando solamente “ mizmor shir le'yom ha-shabbath ” (Salmo 92). [25]La primera mención registrada de Tikūn Ha-ṭal (dicho antes de la oración de Mussaf en el primer día de Pésaj) en cualquier libro de oración yemenita existente apareció recién en 1583. [26] Incluidas en el libro Tikūnei Shabbat estaban las lecturas especiales para las noches de Shavu'ot y Hoshanna Rabba . [27]

Los textos de los antiguos libros de oración yemeníes copiados por el rabino Yihye Bashiri son una fuente inestimable para comparar las variae lectiones (variaciones textuales) de la liturgia antes de la redacción del Talmud de Babilonia . Por ejemplo, en todos los libros de oración yemeníes más antiguos copiados por Bashiri se encuentra la versión גואל ישראל ( El que redime a Israel ) en la segunda bendición después de Qiryat Shemá en la oración de la tarde y en la noche de Pascua, es decir, en tiempo presente progresivo en lugar de en tiempo pasado ( גאל ישראל ), aunque el requisito hecho por Rava en el Talmud (Pesaḥim 117b) exige decirlo en tiempo pasado. Los eruditos señalan que la práctica yemení era la costumbre original en Yemen antes del interdicto de Rava, [28] cuyo memorial también se encuentra en el Talmud de Jerusalén . [29]

Libro de oraciones escrito en Yemen que muestra influencia sefardí

Cambios en el texto original yemení

Entre los cambios posteriores realizados al texto del libro de oraciones del rito baladí está la redacción Kether Yitenu ( כתֿר יתנו ‎), etc., dicha durante la Ḳeddushah (es decir, la tercera bendición en la oración misma) en el momento de la oración de Mussaf , como es la costumbre de España (Sefarad) con solo variaciones menores. [30] A pesar de su amplia aceptación en Yemen, entre las congregaciones baladíes y shāmī, el rabino Yiḥyah Qafiḥ (fallecido en 1932) no aceptó esta innovación, sino que ordenó en su lugar de estudio continuar diciendo Naqdishakh ( נקדישך ‎) en todas las oraciones, [31] tal como había sido su tradición aceptada de la Gran Asamblea . [32] La adaptación yemenita de recitar Kether durante el Musaf —aunque no se menciona en el Orden de Oraciones prescrito por Maimónides— se debe en gran medida a la influencia del Sidur de Amram Gaon , [33] que menciona la costumbre de las dos Academias en Babilonia durante los días de Natronai ben Hilai de recitarla durante la tercera bendición de la 'Oración de pie'. La práctica de recitar Kether durante el Musaf también se menciona en el Zohar ("Parashat Pinḥas"). [34]

Los cambios notables que se produjeron en el libro de oraciones del rito baladí durante el período geónico son las adiciones de Adon ha-ʿolamim ( אדון העולמים ‎), que marcan las palabras de apertura en el tiklāl del rito baladí antes de la bendición de la mañana, y la alabanza que aparece más adelante y conocida como Barukh shʾamar ( ברוך שאמר ‎), [35] que aparece inmediatamente después de una breve alabanza compuesta por Judah Halevi , Ha-mehulal le'olam ( המהולל לעולם ‎) [36] y que se dice antes de la recitación de los Salmos seleccionados ( zemirot ). Estas, entre otras innovaciones, han sido desde hace mucho tiempo una parte integral del tiklāl del rito baladí .

En generaciones posteriores, se le han añadido otros añadidos, como los versos Yotzer que se dicen en el día de reposo (es decir, aquellos versos que mencionan la creación, de ahí: yotzer = "quien crea"); [37] y la última bendición hecha en la recitación de Ḳiryat Shĕma (es decir, la segunda bendición después) en la tarde del sábado, ya que en el texto de oración original no había diferencia entre los sábados y los días de semana; Asimismo, la práctica moderna es cantar el Canto prosaico del Mar ( שירת הים ‎) antes de recitar Yishtabaḥ , aunque en la oración original del rito Baladi el canto venía después de Yishtabaḥ , ya que no es uno de los cantos de David. [38] En el tiklāl del rito baladí actual , se ha insertado una interpolación de dieciocho versos conocidos como Rafa'eini Adonai we'erafei ( רפאיני יי' וארפא ‎) entre el Canto prosaico del Mar y Yishtabaḥ , tal como aparece en el Tiklāl Mashta , compilado por el rabino Shalom Shabazi en 1655, [39] aunque los mismos versos no aparecen en el Tiklāl Bashiri compilado en 1618. Otra costumbre que se ha abierto camino en el libro de oraciones yemení es la práctica de rescindir todos los votos y juramentos en vísperas de Yom Kippur ( Kol Nidre ). [40]

Además, en los libros de oración manuscritos más antiguos del rito baladí , en la primera bendición después del Ḳiryat Shĕma , o lo que se llama en hebreo : אמת ויציב = emeth wayaṣiv , la costumbre yemení original era decir solo ocho waws en las líneas iniciales de la bendición, tal como aparece la bendición en el Seder Ha-Tefillah (Orden de la Oración) de Maimónides, [41] y no como se practica comúnmente ahora, insertar siete waws adicionales en la bendición para un total de quince. [42] Estos cambios, como los otros, están directamente relacionados con la difusión de las tefillot sefardíes en Yemen, e influenciados, especialmente, por los escritos del rabino David Abudirham . [43]

Cábala luriánica

Sin duda, los mayores cambios en el libro de oraciones del rito baladí se produjeron a raíz de las prácticas cabalísticas adoptadas por Isaac Luria , que desde entonces se han incorporado al tiklāl yemení . La proclamación « Adonai melekh, Adonai malakh, Adonai yimlokh le'olam wa'ed » que algunos dicen cada día antes de Barukh shĕ'amar proviene de las enseñanzas de Isaac Luria. [44] El dicho de Aleinu le'shebeaḥ (heb. עלינו לשבח «Nos corresponde a nosotros alabar al Señor de todas las cosas», etc.) al concluir la oración, aunque originalmente se decía solo durante la oración de Mussaf en Rosh Hashaná , también es una promulgación hecha por Isaac Luria, [45] el rabino Moshe ben Machir [46] y Meir ben Ezekiel ibn Gabbai . [45]

Shulján Aruj

El Shulján Aruj también ha dejado una marca indeleble en la oración del rito baladí en ciertas áreas. Yihya Saleh (1713–1805) menciona que los antiguos habitantes de Yemen no estaban acostumbrados a recitar Mizmor le'Todah (es decir, el Salmo 100) en el Pesukei dezimra de la Oración Matutina ( Shahrith ), [47] aunque muy pronto se convirtió en la norma en las congregaciones del rito baladí , basándose en una enseñanza del Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 51:9) y la especificación del Rabino Joseph Karo de que se citara en la Oración Matutina. Yihya Saleh aceptó insertarlo en su libro de oraciones del rito baladí , diciendo que se consideraba justo y correcto recitarlo, ya que "hay en él una plétora de alabanzas a Él, el Bendito".

Yihya Saleh también inició la costumbre de decir Ṣidqathekha ( צדקתך ‎), etc., [48] en su propia sinagoga inmediatamente después de la Amidá de la Oración de la Tarde ( Minjá ) en los días de Shabat, de acuerdo con un mandato en el Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 292:2), y cuya práctica pronto se extendió entre otras congregaciones del rito Baladi .

El Shulján Aruj , con la aprobación de Yihya Saleh de ciertas decisiones halájicas , también fue la causa de que otras costumbres del rito baladí se cancelaran por completo, como la antigua costumbre judía yemenita de decir una bendición final después de comer el " karpas " (en la tradición yemenita, "perejil") en la noche de Pascua; y de decir una bendición final sobre la segunda copa de vino bebida en la noche de Pascua; y de hacer una distinción entre el número de matzot que se deben tomar durante la bendición cuando la Pascua cae en un día de reposo, en oposición a cuando cae en un día regular de la semana; [49] y la costumbre de beber una quinta copa de vino durante el Séder de Pascua . [50] Yihya Saleh también cambió la práctica original del rito Baladi de gesticular el lulav (la hoja de palma y sus subsidiarias, a saber , las ramas de mirto y sauce en la mano derecha, y el fruto de la cidra en la izquierda), estableciendo que en lugar de la manera tradicional de moverlas hacia adelante, traerlas hacia atrás, levantarlas y bajarlas, mientras en cada movimiento hace sonar la punta del lulav tres veces, [51] de ahora en adelante agregarían otras dos direcciones cardinales, a saber, a la derecha y a la izquierda, como se describe en el Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 651:9). [52] Sin embargo, no todos los cambios en el libro de oraciones fueron el resultado de la propia decisión de Yihya Saleh de forzar el cambio en su comunidad, sino que Yihya Saleh eligió incorporar algunos de los ritos y liturgias españoles en el libro de oraciones del rito Baladi, ya que estas mismas prácticas ya se habían vuelto populares en Yemen. [53] [54] Una de esas prácticas era comenzar la noche de cada Yom Tov (día festivo) con el mizmor relacionado con esa festividad en particular, [55] aunque, originalmente, no era una costumbre hacerlo, sino solo comenzar la primera noche de cada uno de los tres días festivos diciendo tres mizmorim tomados de los Salmos 1 , 2 y 150. [56] La práctica encontró su camino en el rito yemení a partir de los libros de oración españoles , mientras que ahora la costumbre yemení incorpora ambas tradiciones. [57]

La influencia de Maimónides

Los estudiosos discuten hasta qué punto los escritos de Maimónides influyeron en el desarrollo del ritual de oración yemení. Algunos sugieren que, dado que la oración del rito baladí es casi idéntica al formato de oración que Maimónides (1138-1204) estableció en su Mishné Torá [58] , es simplemente una copia de la disposición de Maimónides en la oración. Sin embargo, esta opinión es rechazada por el rabino Yosef Qafih (1917-2000) y por el rabino Avraham Al-Naddaf (1866-1940). Según el rabino Yosef Qafih, los ancianos del Yemen conservaron una tradición según la cual la variante textual utilizada por Maimónides en su Mishné Torá fue copiada de los textos que le presentaron los judíos del Yemen, sabiendo que habían conservado el formato antiguo de las oraciones, con la menor cantidad de innovaciones posible. [59] [60] [61] En otra parte, en el Prefacio del libro de oraciones del rito baladí yemení, Siyaḥ Yerushalayim , el rabino Qafih escribe que Maimónides buscó el rito de oración más preciso y encontró que la versión yemení era la más precisa. [62] Según el rabino Avraham al-Naddaf, cuando las oraciones establecidas por Ezra y su corte (los Hombres de la Gran Asamblea) llegaron a Yemen, los judíos de Yemen las aceptaron y abandonaron aquellas oraciones a las que anteriormente estaban acostumbrados desde la época del Templo. En generaciones posteriores, tanto en la Tierra de Israel como en Babilonia, los eruditos rabínicos de Israel hicieron innovaciones adicionales al agregar ciertos textos y liturgias al formato de oración establecido por Ezra, que también fueron aceptados por los judíos de Yemen (como Nishmath kol ḥai y el prosaico Canto del Mar , establecido por el rabino Shimon bar Yochai). Más tarde, los versos penitencial escritos por el rabino Saadia Gaon, por el rabino Yehudah Halevi y por el rabino Avraham ibn Ezra llegaron a ser incorporados a sus libros de oración. Finalmente, cuando Maimónides llegó y ordenó las oraciones en su Código de la ley judía , los judíos del Yemen vieron que sus palabras concordaban con lo que tenían en sus propios libros de oración, por lo que lo recibieron como rabino a cargo de ellos, aunque Maimónides sólo había escrito el formato que recibió de los Hombres de la Gran Asamblea, y que resulta ser la versión original practicada anteriormente por los judíos de España. [63]

La opinión del rabino Avraham al-Naddaf de que los yemeníes poseían una versión de la oración antes de que les llegara la edición de Maimónides está corroborada por una antigua fuente judía contemporánea a la Mishné Torá de Maimónides , en la que los eruditos judíos en Yemen habían debatido sobre cómo organizar la segunda bendición después del Shemá durante la oración de la tarde. La fuente fue copiada por Yihya Saleh [64] de las glosas del Libro de Oración del rito baladí ( Tiklāl ) escrito por el rabino Yihye Bashiri (fallecido en 1661), y quien, a su vez, lo copió de la obra de un erudito judío yemení, titulada Epístola: Jardín de flores ( רסאלה' בסתאן אלאזהאר ), en la que escribió lo siguiente:

Ahora bien, lo que nos has mencionado acerca del gran geón , [incluso] nuestro maestro y nuestro Rabino, Moisés [Maimónides] (que su Dios lo guarde), cómo por su magnanimidad [nos ordena] decir, Borukh shomer 'amo yisroel (Bendito sea Él que guarda a Su pueblo Israel ברוך שומר עמו ישראל), es más correcto lo que se le ha transmitido. ¿Quién es el que sabe hacer tal cosa, excepto aquel hombre en quien está el espíritu del Dios santo? Porque los Rabinos han hablado de sólo dos bendiciones que vienen después de ella (es decir, después de Ḳiryath Shema ), [65] ¡pero no tres! Ahora bien, en cuanto a nosotros, en lo que respecta a nuestra composición del orden de las oraciones, su disposición y su costumbre que fue escrita en el lenguaje de nuestros Sabios y utilizada por algunos de los estudiantes, hemos hecho esta pregunta [66] durante nuestros debates sobre la composición antes mencionada, y estábamos indecisos al respecto debido a su ambigüedad, pero organizamos los versos después de Hashkiveinu ( hebreo : הַשְׁכִּיבֵנוּ ) de tal manera que no concluyan después de ellos con una bendición empleando el nombre de Dios, y de inmediato nos pondremos de pie en oración. Después de que nos llegó su carta, enseñándonos sobre su aplicación correcta, ¡volvimos a su aplicación correcta! ¡Logramos escribir en nuestra composición los versos de tal manera que fueran idénticos a los que él escribió! Aun así, sus palabras parecen ser incluso más exactas que las nuestras, prueba de lo cual se muestra por lo que está escrito en el Tratado Berajot : [67] Mar dice que lee [los versículos de] Ḳiryath Shemá y reza. Esto apoya lo dicho por Rabí Yohanan, “¿Quién es aquel que es un hijo del mundo venidero? ¡El que yuxtapone la palabra, Geulah , en la Oración de la Tarde con la Amidá misma!” Además, han dicho: Aunque uno debe decir Hashkiveinu (Haz que nos acostemos en paz, etc.) entre Geulah y la oración de pie misma, [68] esto no constituye una ruptura en la continuidad. [69] Porque dado que los Rabinos promulgaron el dicho de Hashkiveinu (Haz que nos acostemos en paz, etc.) en esa parte de la bendición que viene directamente después de Geulah , ¡es como si la bendición de Geulah se hubiera prolongado! Ahora bien, si hubiera sido como nuestras palabras, debería haber dicho más bien: Aunque los rabinos promulgaron Hashkiveinu y ciertos versículos que vienen después, [etc.]. Pero como no dijo esto, excepto solo Hashkiveinu, aprended de ello que al final concluye [con una bendición empleando el nombre de Dios]! Ahora bien, esta bendición es como una cosa continua, y no dos cosas.

Basándonos en este testimonio, es evidente que el Talmud, junto con el orden de la oración de Maimónides tal como se transcribe en su Mishné Torá , se han utilizado en conjunto para establecer la forma textual final de la oración del rito baladí que se utiliza comúnmente en Yemen. Antes de Maimónides, la tendencia general en Yemen también era seguir las decisiones halájicas de los geonim , incluido el formato utilizado en las bendiciones. El rabino Saʻīd ibn Daoud al-ʻAdeni, en un comentario que escribió sobre la Mishné Torá de Maimónides (ca. 1420 – 1482), escribe sobre la bendición final dicha sobre el vino: "Lo que se encuentra en los escritos de la mayoría de los geonim es concluir la bendición después de beber el fruto de la vid diciendo: ['Bendito seas, oh Señor], por la vid y el fruto de la vid ', y así se encuentra escrito en la mayoría de los libros de oración en las ciudades de todo Yemen". [70] Sin embargo, hoy, en todos los libros de oración del rito baladi , la costumbre después de beber vino es concluir la bendición con el formato que se encuentra en Maimónides, "Bendito seas, oh Señor, por la tierra y por sus frutos ", [71] mostrando que el impacto de Maimónides sobre el desarrollo del tiklāl yemení ha sido vital.

Rasgos distintivos

La oración del rito baladí en su forma textual actual, al menos en su singularidad como texto que se encuentra en una categoría distinta y que no se ajusta completamente a ninguna otra versión, pertenece sin lugar a dudas a la rama babilónica u oriental de las variantes rituales de oración, una rama cuya primera formulación clara vino a través del rabino Saadia Gaon y su Sidur . Por simple comparación con otros ritos de oración de otras comunidades judías, la versión yemení muestra signos distintivos de antigüedad, en la que, en términos generales, es posible decir que es la versión menos adulterada de todas las versiones de oración practicadas en Israel hoy, incluida la versión original ashkenazí. [72] A pesar de una tendencia general a dar cabida a otras tradiciones judías bien conocidas (por ejemplo, sefardí, etc.), el libro de oraciones del rito baladí todavía ha conservado gran parte de sus características distintivas tradicionales. Entre ellas:

Meguilat Antíoco

Una de las características más destacadas de todos los libros de oración del rito Baladi más antiguos, [88] así como de los compilados por el rabino Yiḥya Bashiri, es la Megillat Antiochus aramea [89] con la traducción árabe de Saadia Gaon , siendo el arameo original escrito por los ancianos de las escuelas de Shammai y Hillel . [90]

Meguilá de Antíoco en arameo, escrita con vocalización babilónica , incluida una traducción judeoárabe

Tratado Avoth

Según los libros de oración yemeníes de los siglos XVI y XVII, muchos yemeníes, pero no todos, recitaban solo el primer capítulo de Avot después de la oración de Minjá del Shabat, y lo hacían durante todo el año. [91] A partir del siglo XVII, la influencia externa [92] —al igual que con el texto de oración Shami— provocó un cambio total en las costumbres, y hoy en día prevalece la costumbre de leer el tratado completo durante los Shabat entre Pésaj y Shavuot, un capítulo cada Shabat, como suelen hacer los judíos no yemeníes. [93] Se citó al rabino Yosef Shalom Koraḥ [94] señalando que en las sinagogas del rabino Yiḥye Qafih y el rabino Yiḥye al-Abyadh, en lugar de distribuir el aprendizaje para los Shabats entre Pesaj y Atzeret , [95] aprendían todo el tratado con el comentario de Maimónides durante los dos días de Shavuoth . [96]

Primera noche de Shavuot

La costumbre entre los yemenitas en los últimos años era leer el Tikkun en las sinagogas en la noche de Shevu'ot , aunque en el antiguo tiklālil yemenita no mencionaban nada único sobre la noche de Shavuoth en comparación con otras festividades; la práctica relacionada con el Tikkun llegó a Yemen solo aproximadamente a partir de la segunda mitad del siglo XVIII. [97] [98] Además, mientras que en la mayoría de las sinagogas de Yemen aprendían el "Tikkūn" impreso en Majzorim y Tefillot sefardíes , en algunas aprendían el Sefer Hamitzvot compilado por Maimónides, mientras que por el rabino Yihya Qafih se aprendía en su árabe original. [97] Incluso entre las congregaciones del rito Baladi en Sana'a que abrazaron la Cábala , recibieron con cierta reserva la costumbre de los cabalistas de recitar el "Tikkūn" durante toda la noche, y sólo recitaban el "Tikkūn" hasta aproximadamente la medianoche, y luego se retiraban a sus camas. [99]

Otras características peculiares del rito Baladi

Selecciones de tiklāl

La 'Oración de pie' conocida como las Dieciocho Bendiciones, o Amidá , tal como se prescribe en la tradición del rito Baladi yemení , y que se recita tres veces al día durante los días de semana, se muestra aquí (con una traducción al inglés): [127] (Abrir ventana para texto)

Nishmath Kol Hai se recita el día de reposo y se remonta al siglo V d.C.: [130]

Ediciones tiklāl publicadas

Baladi como costumbre original yemení

Aunque la palabra "Baladi" se utiliza para denotar la oración judía yemenita tradicional , la palabra también se utiliza para designar la antigua costumbre judía yemenita en muchos temas no relacionados que tratan sobre la ley legal judía ( Halajá ) y las prácticas rituales, y cuyas leyes están en su mayoría alineadas con las enseñanzas del Código de la Ley Judía de Maimónides , a diferencia del Shulchan Arukh del rabino Joseph Karo .

Tzitzit yemení
Tefilín yemení con forma de cabeza y correas

Véase también

Referencias

  1. ^ abcd Tobi, et al. (2000), pág. 38
  2. ^ Gaimani, Aharon (2014), pág. 83
  3. ^ Qorah, A. (1987), p. 96 Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine (hebreo); Ratzaby, Yitzhak (2001), Orach Chaim vol. 3 (Sección 105, nota 15)
  4. ^ Gavra, Moshe (1988), pp. 258–354; Muestra fotocopias de diferentes libros de oración yemeníes, el más antiguo del año 1345 (ahora conservado en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, MS. no. 3015), y el más reciente de 1656, todos los cuales llevan puntuación supralineal babilónica.
  5. ^ Greidi, S. (1995), págs. 71-72
  6. ^ Qorah, A. (1987), págs. 16-17
  7. ^ Rabino Yosef Qafih , su edición de la Haggadah yemenita , p. 10
  8. ^ Qafih, Y. (1989), vol. 2, sv Qorot Yisra'el be-Teman por Rabbi Hayyim Hibshush , p. 718 y Sefunot ; edición en línea: Sefunot, volumen 2, Jerusalén 1958, página רסז (p. 275 en paginación PDF) (hebreo), en la que el autor escribe:

    Español Si vuestra alma está afligida [por la calamidad que nos ha sobrevenido], por favor considerad los acontecimientos que le han sucedido al erudito Rabino, nuestro maestro y Maestro, Yiḥya el hijo del honorable Rabino Yehudah al-Ṣa'adi, el Presidente del beit din para las comunidades [judías] en Yemen, que libró una batalla justa contra aquellos que se hacen piadosos, abandonando sus propias costumbres y las costumbres de sus padres yemenitas, que han sido la práctica habitual según los Libros de Oración escritos a mano que llamamos al-tikālil , y que adoptan nuevas costumbres, que se encuentran en los Majzors impresos , en materia de oraciones y otras costumbres... Y también, [otros] hombres, Talmidei Chachamim , se habían unido con el Presidente de la corte, el honorable Rabino Yiḥya al-Ṣa'adi, [en su lucha] para abolir estas nuevas costumbres [que habían tomado] sobre sí mismos, pero en vano, En su tiempo había un hombre sabio, de gran estatura ( hebreo : ובמעלה ), y [conocedor de los escritos de los] poskim , y sobre todo estaba enamorado de los libros de los cabalistas , [a saber] el honorable Rabino Yiḥya, hijo del estimado Ministro Shalom HaKohen al-Iraqi. Él fue quien se puso en la brecha para anular las costumbres de los antiguos y aferrarse a las nuevas costumbres, hasta que se despertó una gran disputa [por lo que] fue [por] las sinagogas para obligarlas a dejar los antiguos Libros de Oración en su posesión y aceptar los majzores [sefardíes impresos] . Ahora bien, debido a la grandeza de su posición y a la posición de su padre, el Ministro, diecinueve sinagogas lo aceptaron, excepto tres sinagogas [que] se prepararon dentro de las sinagogas para resistirlo con palos y no quisieron escucharlo hasta el día de hoy.

  9. ^ It must be noted that the above is told through the lens of Hibshush who writes of Yiḥya, the son of Shalom (al-'Usṭā). However, Rabbi Yosef Qafih, the editor of Hibshush's Qorot Yisra'el be-Teman cited above, tells not of the son Yiḥya, but of Shalom ben Aharon HaKohen Iraqi (Qafih's edition of the Yemenite Haggadah [אגדתא דפסחא, 5719], p. 10-11) as did the court of Sana'a in their 5671 (1911) response to Rabbi Avraham Yitzchak HaCohen Kook (Masa' le-Teiman (Hebrew: מסע לתימן; Tel Aviv, 5712), p. 197: "ובזמן שעמד הנשיא ר' שלום עראקי שהיה משנה למלך הערבי המולך בצנעה. והיו ידיו רב לו לעשות כרצונו וביד חזקה הכריח קהילות רבות להתפלל ע"פ סידור האר"י נוסח ספרד ולעזוב סידור התפילה להרמב"ם. וגם שלא לגלח בימי העומר וכיוצא בענינים אלו. וקצת קהילות עמדו על עמדם ולא אבו לשמוע לו."). Cf. Qorah, A. (1987), pp. 16–18 (Hebrew pagination), who writes (p. 17 Archived 2018-10-14 at the Wayback Machine): "In the days of the Minister, Shalom (al-'Ousta), a few of the wise men of that generation saw [fit] that it was best that the entire congregation would pray like the custom found in the land of Israel [namely] in the prayer-rite of the Sephardic Prayer Books, and their counsel was that those unto whom the Baladi-rite Prayer Book (Tiklāl) was still fluent in their mouths, that the Nasi would provide them with Sephardic Prayer Books so that all would be accustomed to praying with one prayer-rite, and the Nasi consented to this [advice]. Then were those Rabbis stirred who held fast to praying as the Tiklāl [i.e., Baladi-rite], and at their head was Rabbi Yehuda ben Shelomo al-Sa'adi [d. 1740] and the Judge Rabbi Pinhas ben Shelomo Ha-Kohen al-Iraqi of blessed memory, and they wrote proclamations in the form of rabbinic decisions [saying] that it is forbidden to change the customs of [their] fathers that were established according to the words of the Geonim of old and the 'Composition' of Maimonides that came after them."
  10. ^ Gaimani, Aharon (2014), p. 84
  11. ^ Tobi, Yosef (2001), pp. 31–32; Gavra, Moshe (2010), p. 337
  12. ^ Gaimani, Aharon (2014), pp. 83–92. It is worthy of mentioning that the Great Assembly comprised such men as Daniel, Nehemiah and Ezra, concerning whom the Jerusalem Talmud (Berakhot 17a) says, "One-hundred and twenty or so elders and among them eighty or so prophets enacted this prayer." Cf. Babylonian Talmud, Berakhot 28b. Aside from the first three benedictions and the last three benedictions, none of the middle benedictions were at first arranged in any special order, until the first or second century CE, when they were finally given the set order that we have today (Rabbeinu Hananel, ibid.)
  13. ^ The Yemenite custom of praying only one Mussaf-prayer during the Jewish New Year, rather than making first a silent prayer followed by a repetition of the prayer made aloud by the Shaliach Tzibbur, is described by Rabbi Yihya Saleh in his Tiklāl Etz Ḥayim, facsimile edition, published by Karwani Yaakov of Rosh Ha-Ayin, Vol. II, on the morning of Rosh Hashanah, s.v. תפלת מוסף, and which Yemenite practice is similar to a teaching brought down in the Jerusalem Talmud (Berakhot 36a – 36b). Yiḥyah Salaḥ makes use of harsh expletives while writing about the preservation of the original Yemenite Jewish practice: "'Moreover, it can be stated that the benedictions [made in our prayers] on New Year's day and on the Day of Atonement are different, for [on these days] the emissary of the congregation who leads them in prayer fulfills everyone's obligation.' Wherefore, it was thought by Rabbi Yonah that even if someone had turned his heart to other things while in the midst of [saying] a benediction, the emissary of the congregation [still] fulfills his obligation. Yet in the other blessings he does not [fulfill his obligation]. So has it been stated under this man's name. For our purpose, I have copied down all of his words where a lesson was to be learned by such words of an exemplary nature as far as several halachic practices were concerned. And in the Tiklāl that our teacher wrote, even the Rabbi, Yiḥya al-Bashiri of blessed memory, it is written in the Arabian tongue, of which this is its content: 'Let it be known that, throughout the entire course of the year, men ought to pray silently. After which, the emissary of the congregation prays with a loud voice in order to fulfill the obligation of those who do not know [the prayer themselves]. However, during the Mussaf prayer on the New Year's Day the custom is not to begin by praying silently, but rather the emissary of the congregation begins praying aloud and he fulfills the obligation of, both, those who know the benedictions in their entirety and those who do not know them. The reason for this being that the benedictions are long [during these days of the year] and not everyone is familiar with them as is the emissary of the congregation. Yet during the other days of the year, the emissary of the congregation does not fulfill the obligation [of any], except only of that person who knows not [the benedictions].' You have, herewith, been shown [the matter] so that you might know just how many great multitudes of men confirm our customs, even the custom of our ancient most forebears [as it has been passed down unto us] nearly since the days of the destruction, as it is generally held and accepted by us, [which is to say], the traditions of our forefathers. So who is it that after considering these mighty kings (who all agree with common consent, and all walk with perfect persuasion of the affirmative [saying] that there must be only one [Mussaf] prayer), will yet incline his thoughts, as it were, to contradict their practice? Certainly he ought to be apprehensive and wary lest they [come and] crush his skull…. Hear my son the instruction of thy father, and do not thou forsake the law of thy mother. Be attentive to this and note it.” END QUOTE
  14. ^ Qorah, A. (1987), p. 21, note 19
  15. ^ Amar (2017), p. 10
  16. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1 (Introduction)
  17. ^ Sassoon, D.S. (1932), Introduction, p. xxxvi. Bibliophile, David Solomon Sassoon (1880–1942), who collected some sixteen Prayer books of the Yemenite rite, ranging from the early sixteenth century (1531) to the twentieth century, writes of the Yemenite tiklāl: "The study of these MSS. leads to the assumption that the liturgy of the Yemenite Jews went through many changes during the ages, and that in Yemen itself the liturgy varied according to different localities. There are traces of an earlier rite, used before Western influences penetrated into the Peninsula..."
  18. ^ One of the more popular liturgies found in the Siddur of RSG is the piyyut known as Terumah Hivdilanu, which is recited on the night of Passover, during the reading of the Hagaddah. Another custom taken from the Siddur of RSG is the recital of Kol Nidrei on the night of Yom Kippur, just as Rabbi Yihya Saleh states in his Tiklal ‘Etz Ḥayim Hashalem. See: Saleh, Y. (1979b), vol. 4, p. 196a.
  19. ^ Qorah, A. (1987), pp. 96–97
  20. ^ Bashiri, Y. (1964). A microfilm of one of many prayer books written by Rabbi Yiḥya Bashiri can be seen at the Hebrew University National Library in Jerusalem, Manuscript Dept., Catalogue # 26787 (Hebrew); also in the archives of the Ben-Zvi Institute in Jerusalem, Microfilm # 1219 (Hebrew)
  21. ^ The Tikūn Ha-geshem consists of several verses in rhyme, beginning with שפעת רביבים, followed by these in rapid succession: מכסה שמים, and לשוני כוננת, and ישבעון, and אל חי יפתח, and finally אלהינו ואלהי אבותינו.
  22. ^ The Tikūn Ha-ṭal consists of four liturgical poems in rhymed verse: שזופת שמש, and לשוני כוננת, and לך לשלום גשם and finally אלהינו ואלהי אבותינו.
  23. ^ Golb, N. (1972), p. 18. Although the prayer book in the Spertus College of Judaica collection is dated 1663, the same innovations were added in the title-page of a prayer book written by Rabbi Yitzhak Wannah in 1645. By Tikūnei Shabbat Malkah is meant the recital of six Psalms (Pss. 95–99; 29) established by Rabbi Moshe Cordevero, and the piyyut "Lekha Dodi" written by Rabbi Shlomo Alkabetz in Safed, as well as the piyyut "Bar-Yochai." See: Wannah, Yitzhak (1992), pp. 43, 74; Gaimani, Aharon (2005), p. 52
  24. ^ Pss. 95–99; 29
  25. ^ Gaimani, Aharon (2005), p. 52
  26. ^ Gavra, Moshe (2010), vol. 3, p. 219
  27. ^ Wannah, Yitzhak (1992), pp. 43–44, note *ג
  28. ^ Gavra, Moshe (2010), vol. 1, pp. 68, 260–261; Gavra, Moshe (1988), vol. 1, pp. 146–153.
  29. ^ Ratzaby, Yitzhak (1996), p. 329
  30. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, p. 289b
  31. ^ Gamliel, Shalom (1988), p. 137
  32. ^ See Or Hahalichot periodical, Nisan 5774 issue (p. 4) where Rabbi Yosef Qafih talks about כתר and נקדישך.
  33. ^ Amram Gaon (1971)
  34. ^ Sefer Ha-Zohar (with Ha-Sulam commentary), vol. 8 (P. Pinḥas), section # 569), London 1975, p. 219.
  35. ^ Qorah, A. (1987), p. 96. Notwithstanding, the actual existence of this famous praise dates back to a much earlier time and which, according to Dhahiri, Z. (1991), vol. 2, p. 28 [14b]), "fell down from heaven inscribed on a slip of parchment", and which praise contained in it the word "Baruch" ten times, representative of the "ten enunciations" (Heb. ma'amarot) with which God created the universe. See also Saleh, Y. (1993), vol. 1, p. 113. Rabbi David Abudirham, in his seminal work Sefer Abudirham, writes in the name of Rav Amram Gaon that the word "Baruch" should be said fifteen times, signifying the fifteen words in the Birkath Cohenim (Sefer Abudirham, Warsaw 1877, p. 37 [19a]).
  36. ^ On Yehudah Halevi's authorship of המהולל לעולם, see: Saleh, Y. (1979b), vol. 1, p. 58b. In the words of Yiḥyah Saleḥ (ibid.), Etz Hayim commentary: המהולל וכו' שבח זה מרבי' יהודה הלוי ז"ל ("`He that is praised`, etc. This praise is from Rabbi Judah Halevi, of blessed memory.")
  37. ^ The Yemenite custom is now to say the benediction known as Yotzer Shabbath. Yiḥyah Salaḥ adopted the view that it ought to be said while relying upon Yemenite Rabbi Shelomo Taizi, who states: "The reason it was omitted in our prayer books, and even in the books of Maimonides, of blessed memory, is because it was forgotten on account of the many hardships and wanderings [suffered by the people]." The Yotzer Shabbath comprises that liturgy known as the "greater Alpha-Beta", viz., El Adon 'al kol hama'asim (The Lord is Master over all His works); Borukh u'mevorakh befi kol haneshamah (Blessed is He and acclaimed by every living thing), etc.," and is a teaching from the Zohar.[citation needed]
  38. ^ Gavra, Moshe (2010), pp. 206–208
  39. ^ Shabazi (1986), p. 37
  40. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 4, p. 73b
  41. ^ Bashiri, Y. (1964), p. 6b – also in note "aleph" (ibid.). For example: אמת ויציב, נכון וקיים, ישר ונאמן, אהוב וחביב, נחמד ונעים, נורא ואדיר, מתוקן ומקובל, טוב ויפה הדבר הזה עלינו לעולם ועד.
  42. ^ Example: אמת ויציב, ונכון וקיים, וישר ונאמן, ואהוב וחביב, ונחמד ונעים, ונורא ואדיר, ומתוקן ומקובל, וטוב ויפה הדבר הזה עלינו לעולם ועד.
  43. ^ Yiḥyah Saleḥ makes mention of Sefer Abudirham in his commentary Etz Ḥayim, when mentioning emeth wayaṣiv and how that Rabbi David Abudirham, in his treatise on the Tefillah (Sefer Abudirham, Warsaw 1877, p. 50 Archived 2015-09-24 at the Wayback Machine; in PDF p. 47), requires saying fifteen waws, symbolizing the fifteen ascensions in the Book of Psalms, commencing with Shir hama'aloth (Pss. 120–134). See: Saleh, Y. (1979b), vol. 1, p. 95b.
  44. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, p. 57b
  45. ^ a b Saleh, Y. (1894), vol. 1, p. 88a
  46. ^ Author of book, Seder Ha-Yom.
  47. ^ Saleh, Y. (1894), vol. 1, p. 16a; Saleh, Y. (1979b), vol. 1, p. 61a
  48. ^ The reference here is to the three verses taken from three different places in the book of Psalms, all making mention of the word Ṣedeq, or "justice," in recognition of God's justice who caused three pious men of Israel to pass away from the world during the Afternoon oblation – viz., Moses our Master, Joseph and King David. A debate, however, quickly arose whether or not it was permitted to make ṣidūq ha-din (i.e. the act of justifying God's judgment) on certain days, since normally it is not permitted to engage in mourning on a Sabbath day or Festival day. See: Saleh, Y. (1979), vol. 3, responsum # 150.
  49. ^ The original custom in Yemen was for Jews to take-up 1 1⁄2 loaves of unleavened bread (matzah) whenever eating during the entire 7 days of Passover, even on a Sabbath day [Qafih (2011), p. 412, note 19 (s.v. Hil. Ḥametz u'matzah 8:6)].
  50. ^ Gavra, Moshe (1988), vol. 1, pp. 129–142
  51. ^ Thus is the practice described in the Talmud and in the writings of the geonim, in Maimonides' Code of Jewish law, and in Rabbi Yihya Bashiri's Baladi-rite tiklāl
  52. ^ In Yemen, the synagogues faced north in the direction of Jerusalem and the congregants also stood facing north. When gesticulating the lolav, they stretched it forward toward the north, facing Jerusalem. Today, in the land of Israel, if one were standing in prayer in Tel-Aviv, he would face Jerusalem which lies toward the east.
  53. ^ Greidi, S. (1995), p. 97 (71)
  54. ^ Rabbi Amram Qorah wrote of Yiḥyah Saleḥ, saying: "He toiled much to render the precise text used in prayer according to the text of ancient Baladi-rite prayer books (Tikālil), and he purged them from the versions that the later copyists of the Baladi-rite prayer books had amended thereto. Indeed, those additions which were added in the Baladi-rite prayer books based on the Spanish-rite and which they had [already] begun to observe as their own practice, he did not remove them; instead, he explained them and they were incorporated in the Baladi-rite prayer book." See: Qorah, A. (1987), pp. 21-22, note 19.
  55. ^ For example, Psalm 107 for Passover; Psalm 68 for Shavuʻoth and Psalms 42 and 43 for Sukkoth.
  56. ^ Bashiri, Y. (1964), p. 29a
  57. ^ Razhaby, Yehuda (1981), pp. 104–105
  58. ^ Maimonides (1985), Seder Ha-Tefillah (end of division called Ahavah)
  59. ^ Qafih, Y. (2018), p. 39
  60. ^ Qafih, Y. (1958), p. 261; Qafih, Y. (1985), Preface to Nusach Ha-Tefillah, p. 711
  61. ^ Qafih, Y. (1989), vol. 2, pp. 828–830: [Translation]: "As for the format of the prayer-rite that is used by them, a tradition bequeathed to us by our forefathers from early generations avers that the prayer format fixed by Maimonides in his book, Mishne Torah, he received from the Jews of Yemen, when he realized that it was unadulterated by the emendations of the Geonim and their improvements, and that it contained not the enhancements of the sages of Spain, nor the so-called "corrections" made by the cantors of Ashkenaz; as Rabbi Yiḥya Saleh (Maharitz) has written, saying that we have a tradition that all our customs regarding the prayers are very ancient, effectively dating back to the time of the [First] Temple's destruction. Even though we cannot cite proof to this effect, it can still be deduced elsewhere, by virtue of the fact that Maimonides, when he mentions incidentally the format of the prayer, writes what is different from the prayer format that he fixed in his magnum opus, at the end of Sefer Ahavah. A few examples are brought down in what follows: (1) In his commentary on the Mishnah, Tractate Berakhot, chapter 5, he wrote that in the benediction said for the annual seasons, during the winter months, one is to say, "Bless [this year] unto us" (ברך עלינו), but in the prayer format in his larger work he did not differentiate between the summer months and the winter months, writing instead that one is always to say, "Bless us" (ברכנו); (2) In Maimonides' commentary on the Mishnah, Tractate Berakhot 6:5, he writes for the version of the final blessing, known as Boré Nefashot ("The Creator of many souls"), that one is to conclude by saying, "…upon all that was created of Him who sustains the universe" (על כל מה שברא חַיי העולמים= ḥai ha-ʿolamim), but in his larger composition and in his Guide for the Perplexed (Part 1, chapter 69), he makes use of the version, "the life of the universe" (חֵי העולמים= ḥei ha-ʿolamim), and thus is it written in all the prayer books of Yemen; (3) In the benediction known as Me'ayn shalosh (brief form of grace after eating cakes, etc.), there he makes use of a different version, concluding with the words, "…and for Zion, your honorable dwelling place, and for the pure land; and build Jerusalem your city, even quickly in our days, and let us eat of her fruits." However, in his larger composition, Hil. Berakhot 3:13, he did not write this version, but rather brought down the version that is found in the prayer books of Yemen; (4) Similarly, he reverts himself in the matter of the Hallel, and how the congregation is to answer the one who recites the Hallel; (5) In Maimonides' Responsa, he writes that the concluding lines for the eleventh benediction in the Amidah is, "O Lord, who loves righteousness and judgment," while during the Ten Days of Repentance one is to say, "O Lord, Thou King, who loves righteousness and judgment." However, in his larger composition, under the format of the prayer, he writes that for the entire year one says, "O Lord, Thou King, who loves righteousness and judgment," but during the Ten Days of Repentance he is to conclude the blessing with, "The King of the judgment"; (6) Moreover, in his Responsa, in the benediction said after a circumcision, the version used by him is, "…has commanded, just as you have commanded those who are holy," etc. However, in his larger composition, the version of all the old texts is as the version used in Yemen, "…has commanded, by a testament of holy men," etc.; (7) Also in the composition itself, in Hil. Tefillah 2:14, he wrote that on the Ninth of Av fast day (Tish'a be-Av) they add the version known as Raḥem in the place of the prayer that begins, "Dwell in the midst of Jerusalem" (תשכון), for this used to be his custom, based on the Siddur of Rabbi Saadia Gaon. However, in the prayer format brought down in his larger composition, he wrote the version as it appears in Yemen, saying that Raḥem is said instead of the benediction, "Dwell in the midst of Jerusalem," that is, rather than being incorporated within it; (8) In his "Mishne Torah" (Hil. Matanot ʿAniyim 10:3[6]), he wrote: "…as it says, 'You shall hear the cry of the poor'," (a verse that does not exist in the Hebrew Bible) and which statement is no more than an instance of his habitual usage of these words, taken from the text of Nishmat kol ḥai ("The Breath of All Living Things"), as found in the Spanish prayer books. However, in the format of the prayer brought down in the same composition, such words do not appear, but only the version that is used in Yemen. Neither are these words found in the prayer format that was published by D. Goldschmidt. (9) Moreover, in his prayer format, he wrote: "The people have it as their practice in each of the Mussaf-oraciones, siempre que digan: 'Tal como has escrito acerca de nosotros en tu Torá, por medio de Moisés tu siervo', para mencionar los sacrificios del día, tal como están escritos en la Torá, y lean en voz alta los mismos versículos. Si, por el contrario, no los mencionaron, puesto que dijeron: "Así como has escrito acerca de nosotros en tu Torá", etc., ya no están obligados a decirlos". De ello se deduce que, como primer recurso, se les exige que digan estos versículos, como la práctica seguida por Rabbeinu Tam (ver: Tosefot en Rosh Hashaná 35a, sv אילימא ), y sólo como último recurso, si no los han mencionado, ya no están obligados a hacerlo. Sin embargo, en el mismo formato de oración en sí, en todos los manuscritos escritos a mano del libro "Mishne Torá" (también conocido como, Yad ha-Ḥazaḳah ), como también en el manuscrito de Oxford en cuyo texto el Dr. Daniel Goldschmidt publicó el formato de oración de Maimónides, faltan por completo los versículos del Mussafin (es decir, las ofrendas adicionales realizadas en Shabat y días festivos). ¿Acaso esto no prueba claramente que incluso después de que escribió la oración, "En el formato original, como solía decir, "el pueblo lo tiene como práctica", se retractó de la declaración, corrigiéndola para que se leyera como la versión que había recibido de Yemen y eliminando esos versículos. Así parece, y nada más".
  62. ^ Qafih, Y. (2010), vol. 1, Prólogo
  63. ^ Al-Naddaf, A. (1981), respuesta n.° 33, págs. 164-165
  64. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, sv Oración vespertina de los días laborables, p. 192a
  65. ^ Mishná Berajot 1:4
  66. ^ es decir, sobre si las palabras "Borukh shomer 'amo yisroel lo'ad" deben concluirse o no con una bendición que emplee el nombre de Dios.
  67. ^ Berajot 4b
  68. ^ El sentido es el comienzo de esa bendición que dice: Emeth emunah kol zoth qiyam 'aleinu , etc., y concluye con Borukh attoh adonai ğo'al yisroel . Después de lo cual dicen Hashkiveinu , etc.
  69. ^ Dado que normalmente se requiere que los suplicantes pasen de la bendición conocida como Geulah directamente a la oración de pie (como en la oración de la mañana), la práctica difiere en la oración de la tarde con el agregado de "Hashikiveinu".
  70. ^ Al-ʻAdeni, Saʻīd ben David (2010), sv Berajot 8:14, p. 87. Cf. Sefer Halakhoth Pesuqoth le'Rav Yehudai Gaon z"l , Jerusalén 1999, p. 476, cuya forma final de la bendición es exactamente como la antigua tradición yemenita.
  71. ^ Maimónides (1974), vol. 1, Hil. Berajot 8:14; Tiklal Torath Avoth (ed. Nathanel Alsheikh), vol. 1, Benei Barak 1996, pág. 318.
  72. ^ Tobi, Yosef (2001), Artículo: Nosaḥ ha-tefillah shel yehudei teyman , p. 41
  73. ^ Además, los lunes se dice: ה' איה חסדיך הראשונים, etc., mientras que los jueves se dice: ה' שארית פליטת אריאל, etc. Aun así, la práctica de recitar estos versos se introdujo en Yemen recién en el siglo XVIII, ya que en todos los antiguos libros de oración del rito baladí no hay ningún recuerdo de dichos versos suplicantes los lunes y jueves, ni de Avinu malkeinu los demás días de la semana. Véase: Gavra, Moshe (2010), vol. 1, págs. 336–343.
  74. ^ Ratzaby, Yehuda (2018), p. 60. En el Midrash Rabba (Cantares Rabba) sobre el versículo (Cantar de los Cantares 8:13), "La que se sienta en los jardines, [tus] amigos escuchan tu voz; déjame escucharla", que ha sido explicado allí para significar: "Cuando Israel entra a las sinagogas y recitan Ḳiryat Shemá , con sinceridad de propósito y perfecta unísono, con concentración y sonido agradable, el Santo, bendito sea Él, les dice: La que se sienta en los jardines, cuando leen [como] amigos, mi séquito y yo escuchamos tu voz; déjame escucharla. Pero cuando Israel recita Ḳiryat Shemá con discordia, el uno precede y el otro se queda atrás, y no recitan Ḳiryat Shemá con sinceridad de propósito, el Espíritu Santo llama y dice: "¡Vete, amado mío!"
  75. ^ R. Yosef Karo escribió en su Shulján Aruj , Oraj Jaim 61:24, que el Ḳiryat Shemá debe ser recitado durante la oración haciendo uso de sus entonaciones (es decir, los puntos diacríticos escritos al lado de las vocales y sobre las letras), tal como se encuentran escritos en la Torá. Sin embargo, en Yemen, la práctica era algo diferente; es decir , recitar el Ḳiryat Shemá durante la oración de manera improvisada (sin prestar atención a sus entonaciones), pero toda la congregación leía las palabras en voz alta en unísono rítmico completo y una melodía singular.
  76. ^ Bashiri, Y. (1964), págs. 11b - 12a
  77. ^ En el קדיש דְּרַבָּנַן ‎ sin embargo, וְיַבַּע ‎ aparece en lugar de ויקרב ‎ (texto yemenita adoptado por Maimónides e incluido en la parte posterior del Sefer Ahavah, edición de Qafih, p. 720. Ver también התכל אל המבואר נוסח בלדי לימות השנה (חלק ראשון), ה'תשס"ו ‎, página 33.)
  78. ^ "דאמירן‎" in the Yemenite text adopted by Maimonides and included in the back of Sefer Ahavah, Qafih's edition, p. תשכ.
  79. ^ Today, the Baladi-rite custom in the Kaddish is to add the conjunction "and" in all of these words: "...may the Name of the Holy One, blessed be He, be blest, and honoured, and glorified, and extolled, and exalted, and magnified, and praised and uplifted, etc." Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pp. 83a–b, mentions the custom of saying the conjunction "and" seven times, and which practice has been attributed unto the Spanish kabbalist, Joseph ben Abraham Gikatilla, although it was not an original Yemenite Jewish custom to do so.
  80. ^ Qafih, Y. (2010), p. 89 (note 1)
  81. ^ Yitzḥak Halevi, Shalom (1993), p. 289. According to Rabbi Shalom Yitzhak Halevi, quoting from Tiklāl Khalaf, the reason Aleinu le'shebeaḥ is not said during the Afternoon prayer (minḥah) is because they never enacted the saying of Aleinu le’shebeaḥ except to counter the worshipers of the sun in the morning, and the worshipers of the moon in the evening. He cites from the words inscribed in the margin of his 1894 edition of Tiklāl Etz Ḥayim, p. 88a. This opinion is also brought down by Rabbi Yitzhak Wanna in his Baladi-rite prayer book. Even so, according to Maharitz, in his commentary Etz Ḥayim, the omission of Aleinu le'shebeaḥ during the Afternoon prayer was a teaching espoused by the Rabbi and kabbalist, Meïr ibn Gabbai, author of Tola'at Ya'akov (written in 1507), who wrote: "We do not say Aleinu le'shebeaḥ except in the morning and in the evening, but not during the Afternoon prayer." See: Saleh, Y. (1894), vol. 1, p. 88a; Saleh, Y. (1979b), vol. 1, p. 168a.
  82. ^ According to Dr. Aharon Gaimani of Bar-Ilan University, Yihya (Zechariah) al-Dhahiri (d. 1608) was the first of Yemenite Sages to introduce the practice of saying Aleinu le’shabeaḥ at the conclusion of the prayer, which practice was adopted also among Baladi-rite congregations. Dr. Gaimani, citing Dhahiri, Z. (1991), who brings down elements of the Sephardic prayer rite in his theosophical commentary on the Pentateuch, Ṣeidah la’derekh (Victuals for the Road), vol. 2, on Leviticus, chapter 7 – Parashat Ṣav, p. 32 (16b): "He then concludes after everything [by saying] Aleinu le’shabeaḥ. The reason being that in the world there are idolaters, who according to their custom bow down to their idols each day, while we [on the other hand] are required to praise and to bow down in our manner of service, seeing that we are not like unto them, may God forbid, since they bow down to vanity and emptiness and pray to that which is no profit, etc." (See: Gaimani’s lecture notes, entitled: מנהגים עתיקים ומנהגים חדשים בתורתו של ר' זכריה אלצ'אהרי, given at the Ben-Zvi Institute on 18 June 2014).
  83. ^ Hebrew: שובר. See: Bashiri, Y. (1964), p. 221b, s.v. נוסח שובר‎
  84. ^ Hebrew: קיום השטר. See: Bashiri, Y. (1964), p. 222a, s.v. קיום השטר‎
  85. ^ This tradition is mentioned by Rabbi Yiḥya Bashiri, in his Tiklāl Qadmonim, a Hebrew translation of which is brought down in Saleh, Y. (1979b), vol. 3, s.v. Leshon tiklāl haqadmon, pp. 238b–239a; in other editions, vol. 3, p. 310. It is also mentioned by Saleh, Y. (1993), vol. 1, p. 153 (Hil. Birkot ha-shaḥar, Halachah 79); p. 206 (Hil. Tefillah, Halachah 11).
  86. ^ Shabazi (1986), vol. 1, pp. 61–62; 67
  87. ^ Qafih, Y. (2010), vol. 1, p. 31; Tiklāl Torath Avoth (ed. Nathanel Alsheikh), vol. 1, Benei Barak 1996, p. 30, et al. The Shulchan Aruch (Orach Chaim § 59:3) cites the matter as being disputed, and sides with the view that a single individual praying alone can say the Keddusha. Even so, the Yemenite Jewish practice is to rely upon a very old practice mentioned in several writings of the Geonim, namely: The teaching brought down in Halachoth Gedoloth, (Halachoth Tzitzith), by Shimon Kiara which says, “They asked [the question] before R. Naḥshon, the Exilarch of the academy at Matha Maḥaseya, 'How shall a man pray when he is alone?' He answered them, 'Let him say 'yotzer or' in its regular manner, until he reaches we-khūlam pōthǝḥim eth piham biqǝḏūsha u'vǝṭaharoh u'mǝshabeḥim u'mǝvorekhim u'maqdishim lǝ'el shǝmō ho-el ha-ğoḏōl ha-ğibbōr wa-hanōro. Afterwards, let him say the Psalms [which we are accustomed to say, namely], weyomeru, [etc.] and we-tushbehoth yashmi'ou [etc.], at which he concludes his prayer. But why is it that he skips over [the part of] holiness (Keddusha)? Because he is praying alone, and it is not permitted that a lone prayer says the holiness (Keddusha).” Although the version used by the Yemenites in their prayer books (Tiklal) is different from the version used by the Gaon , they nevertheless adhered to his stringency. Other Geonim, who have taken the like position, are:a)R. Tzemach Gaon (Brought down in the words of the Tur, Orach Chaim § 132).b)R. Saadia Gaon (Brought down in the complete Seder of Rav Amram, page 97)c)R. Amram Gaon (ibid.)d)Netronai Gaon. RAMBAM (Maimonides) ruled in accordance with the stringent ruling of the Geonim in his Mishne Torah (Hil. Tefillah 7: 17), and which ruling is understood by some to mean that Rambam recanted his statement in his Questions & Responsa, responsum # 81.
  88. ^ Rabbi Yosef Qafih, Daniel, p. 219.
  89. ^ The Yemenite tradition is to pronounce אַנְטְיּוּכַס, not אַנְטִיּוֹכוּס (Rabbi Yosef Qafih, Daniel, p. ריט and רכו; as heard in recording of Rabbi Salem Cohen thereto.).
  90. ^ Bashiri, Y. (1964), pp. 75b–79b, s.v. מגלת בני חשמונאי‎
  91. ^ Sharvit, Shim'on (1995), pp. 45–46
  92. ^ Sharvit, Shim'on (1995), pp. 50–51
  93. ^ Sharvit, Shim'on (1995), pp. 45, 49–50.
  94. ^ In a conversation with Shimon Greidi regarding the learning of Pirkei Avoth in Yemen.
  95. ^ עצרת‎ (rather than שבועות‎) appears here in the source, reflecting Rabbi Yosef Qafih's note that the Shavuoth holiday was also called "עצרת‎" in Yemen (Halichoth Teiman, p. 29). Cf. Schottenstein Edition of the Babylonian Talmud, Sanhedrin, 101a ("בהלכות עצרת בעצרת‎"), note 11.
  96. ^ Greidi, S. (1987), as cited by Sharvit, Shim'on (1995), p. 53
  97. ^ a b Qafih, Y. (1982), p. 32.
  98. ^ Amar (2017), pp. 11, 88
  99. ^ Arussi, Ratzon (1986), p. 305, who cites Rabbi Shalom Yitzḥaq Halevi and Rabbi Shalom Qoraḥ.
  100. ^ cf. Mishnah (Megillah 4:4; BT Megillah 3a). In the book She'iltoth by Rav Ahai Gaon (P. Nitzavim § 161), he writes: "And when he reads [from the Torah], a translator must respond [to each verse], and they are to adjust the tone of their voices together [so that they are the same]. But if the translator cannot raise his voice, let the reader [from the Torah] lower his own voice."
  101. ^ The reason for the abandonment of this practice by other Jewish groups is because of R. Yosef Karo's words in his Shulchan Aruch. There, he wrote in Orach Chaim 145:3 that, today, they do not practice reading the Aramaic translation aloud on those days when the Torah is taken out and read in the synagogues, since they do not understand the meaning of its words.
  102. ^ a b Saleh, Y. (1979b), Tiklāl Etz Ḥayim
  103. ^ Qafih (2011), p. 412, note 19 (s.v. Hil. Hametz u'matzah 8:6), citing Rabbi Zechariah ha-Rofé.
  104. ^ Tiklāl Etz Ḥayim, s.v. Passover. Compare Tosafot on Pesahim 115a-b, s.v. כל שטיבולו במשקה צריך נטילה, where it states at the very end of the Tosafist's response that "in all of the Siddurim it was written that a person is required to bless [over hand washing made when dipping a morsel into a liquid]," although the Tosafist dissented with that view. Today, the only prayer book which requires blessing over the hand washing when dipping a morsel into a liquid (such as at Pesach - Passover) is the Yemenite Baladi-rite tiklāl. All other Siddurim/Tefillot have since changed their custom in accordance with the view of the Tosafist.
  105. ^ The Sephardic tradition differs, in that it omits the word "of." See: Tiklāl Etz Ḥayim.
  106. ^ Ibn Ghiyyat (1861), vol. 1 (Hilkot Sukkah), p. 87 (end)
  107. ^ Tiklāl Etz Ḥayim; cf. Mishne Torah, Hil. Sukkah 6:12
  108. ^ Rabbeinu Ya'akov, the son of Rabbeinu Asher (the Rosh), says in his Tur (Orach Chaim § 189:1) that the fourth blessing known as "the good and the benevolent" had been expanded in later generations to include the words: "He hath been good unto us, He doeth good unto us, (and) He will do good unto us." This addition is missing in the old Yemenite version of the Grace said after meals. However, the same addition has been prescribed also by Tosafoth (Berakhoth 46b), s.v. והטוב, and by Rabbeinu Yonah, who all require saying these words in accordance with a homily brought down by Rabbi David Abudirham. Even so, Rabbi Ya'akov in his Tur (ibid.) admits that it is only a later practice, and was not originally part of the fourth blessing – the good and the benevolent.
  109. ^ The Babylonian Talmud (Berakhoth 48b) teaches that from the mere standpoint of the Law, it is only necessary to say "Thank-you, God, for this meal," and one has fulfilled thereby his obligations. However, when God gave manna to the Israelites in the wilderness, Moses enacted that Israel make use of a set formula when blessing God after eating it, which enactment constitutes the first part of the blessing that we now make use of today in our Grace. When the Israelites entered the land of Canaan, Joshua enacted that we say an additional blessing after that which Moses gave us, in recognition of the good land. By the time that King David and Solomon came along, they enacted a third blessing, in recognition of the building of Jerusalem and its Temple, adding this blessing immediately after that which was given by Joshua. These three blessings constitute what is known as the Grace after meals (Heb. birkath hamazon). Afterwards, in circa 132 CE, the Sages of Jamnia (Yavne) added a fourth and final blessing to these original three, requiring us to say "the good and benevolent King," in remembrance of God's mercies to the slain at Beter (Beth Tor), who were killed during the days of Hadrian, during the Jewish insurrection against Roman occupation. The slain had long been without burial, by order of the Roman Emperor, but eventually were afforded a burial – when a new emperor came to power in Rome – but only after their corpses had been left strewn in the fields to form hedges for Hadrian's vineyard. It is said that during this time, their bodies never gave-off a putrefying smell or stench, a thing seen as a reflection of God's goodness towards the fallen and the slain (See: Babylonian Talmud, Taanith 31a).
  110. ^ Here, on the eight days of Hanukkah, one must add the following praise: “For the miracles, and for the valiant acts, and for the wars, and for the Divine help, and for the redemption, and for the deliverance, which thou hast wrought for us and with our forefathers during those days at this time; [even] during the days of Mattithiah, the son of Yoḥanan the High Priest, the Ḥasmonai and his sons, when the wicked kingdom of Greece stood up against thy people, the house of Israel, to make them desist from thy Divine laws, and to draw them away from the precepts determined by thee. However, thou, in thy great mercies, stood up for them in their time of trouble, and judged their case, and contended their contention, and took revenge upon their vengeance, delivering valiant men into the hand of the weak, and a multitude of people into the hand of the few, and those who were defiled into the hand of those who were pure, and the wicked into the hand of the righteous, and transgressors into the hand of those who keep thy Divine laws, and hast made for thyself a great name in thy worlds, and for thy people hast thou wrought a wonder and miracles. Just as thou hast done for them miracles and mighty acts, so do thou even for us miracles and mighty acts during this time and season.” (Heb. על הנסים ועל הגבורות ועל המלחמות ועל התשועות ועל הפדות ועל הפרקן שעשית עמנו ועם אבותינו בימים ההם בזמן הזה. בימי מתתיה בן יוחנן כהן גדול חַשְׁמוּנַּאי ובניו כשעמדה מלכות יון הָרִשְׁעָה על עמך בית ישראל לבטלם מתורתיך ולהעבירם מחקי רצוניך ואתה ברחמיך הרבים עמדת להם בעת צרתם ודנת את דינם ורבת את ריבם ונקמת את נקמתם ומסרת גבורים ביד חלשים ורבים ביד מעטים וטמאים ביד טהורים ורשעים ביד צדיקים ופושעים ביד עושי תורתיך ועשית לך שם גדול בעולמיך ולעמך ישראל עשית פלא ונסים. כשם שעשית עמהם נסים וגבורות כך עשה עמנו נסים וגבורות בעת ובעונה הזאת)
  111. ^ The fourth blessing that is said by Israel in the Grace over meals is said to have been enacted by the Sages of Israel in recognition of the dead at Betar who, although not afforded proper burial, their bodies did not putrefy and were, at last, brought to burial (See: Babylonian Talmud, Berakhot 48b)
  112. ^ Yitzhak Halevi, Shalom (1993), p. 451, § 99
  113. ^ Gavra, Moshe (2010), vol. 2, pp. 232–233. An early 9th century Babylonian scholar, Pirkoi ben Baboi, in a document originally preserved in the Old Cairo Geniza at Fusṭaṭ (now in the Cambridge Univ. Library, Taylor-Schecter Collection, T-S NS 275.27, published in Ginzei Schechter by Louis Ginzberg, book 2, Jewish Theological Seminary of America: Hermon 1969, pp. 544–573) makes note of the fact that during the persecutions under the Roman-Byzantine emperors, there was a decree which prohibited Jews from reciting the Shema (Hear, O Israel) verses, but in order to circumvent this prohibition, Jews had inserted the addition of Shema (Hear, O Israel) in the Mussaf Prayer on Sabbath days. However, when the persecutions ceased, the recital of the Shema in the Mussaf remained the norm for most communities, whereas Pirkoi ben Baboi implores the Jews of North Africa to return to their original practice, calling their continuance in such practices as being no more than “customs of abjuration.” In the view of Rabbi Yihya al-Qafih (Milḥamoth Hashem, 1931), as well as Maharitz (see infra.), who allege that the original Yemenite Jewish custom in the third benediction on Sabbath days was not to say Kether yitenu lekha, etc., but only to make use of the third benediction said on weekdays (e.g. נקדישך וכו), it would seem that the newer Baladi-rite custom to say Kether yitenu lekha, etc., follows the old custom in the Land of Israel (as described in the Zohar, Parashat Pinḥas) before the changes took effect in consequence of those persecutions. Even so, the Zohar makes it clear that saying, "Kether yitenu lekha," etc. was only a later enactment. Cf. Saleh, Y. (1979b), vol. 1, Mussaf shel-shabbath, s.v. כתר, p. 218a; p. 289b in other editions (Hebrew)
  114. ^ a b Isaiah 6:3
  115. ^ a b Ezekiel 3:12
  116. ^ a b Psalm 146:10
  117. ^ Their enactment was to say the addition, beginning with the words, ברוך שומר עמו ישראל לעד. ברוך יי' לעולם אמן ואמן. ימלוך יי' לעולם אמן ואמן, etc., in the second blessing after Ḳiryat Shema, and which addition was intended to prolong the time of prayer in the synagogues for late-comers, so that they could still arrive in time to pray with the congregation when they reached the Standing Prayer, without being compelled to remain there alone when the congregants had all departed from the synagogue and walked to their homes at night. Synagogues were then built in fields at a distance outside of the city and there was a concern for their safety when returning home alone at night. For a greater summary of the Geonic enactment, which was once also practised by the Spanish Jewish community before they eventually broke away from its practice, see: Meiri (2006), vol. 1 (Berakhot, s.v. וסמיכת גאולה לתפלה), p. 9; Tiklāl Etz Ḥayim
  118. ^ In some older Baladi-rite Prayer Books, the version here is as follows: "Protect us and preserve us, and deliver us from every thing, as also from the fear of the day and from the fear of the night, etc." See: Bashiri, Y. (1964), p. 13a, note 5; Gavra, Moshe (2010), vol. 1, pp. 443–444
  119. ^ Isaac E. (1999), Foreword, p. 15
  120. ^ In the last chapter of Song of Solomon, where it says, "she who sitteth in the gardens, [thy] friends hearken to thy voice," it says that this verse refers to those who read the Qiryath Shema in perfect unison. (This practice has been so misconstrued by others, that to-day, many well-meaning worshippers have come to whisper the famous recital.)
  121. ^ a b Saleh, Y. (1979b), vol. 1, p. 39a (in some editions, p. 30a); Adani, Samuel ben Joseph (1997), Introduction.
  122. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pp. 39a-b (in some editions, p. 30b); Naḥalath Yosef, Introduction, Shemuel b. Yosef Adeni, Jerusalem 1997 (Hebrew). Compare Shulhan Arukh (Orach Chaim 128:6) and Rabbi Yaakov Castro's commentary, Arakh Leḥem (ibid.). According to R. Yaakov Castro, there was no custom in Egypt for the Cohenim to wash their hands immediately prior to blessing the congregation. The reason for the disparity in Jewish custom in this case is owing to the ambiguity of the teaching, which simply states that a Cohen (priest of Aaron's lineage) is not permitted to stand and bless the people with unwashed hands. The Yemenites hold this to mean the washing of hands in the morning, while others hold this to mean the washing of hands immediately prior to blessing the people.
  123. ^ Sassoon, D.S. (1924), p. 12 (s.v. The Order of Returning the Book of the Law in accordance with the People of Yemen); It is worthy of noting that the Yemenite usage here is identical to the ancient practice described in the Jerusalem Talmud, Sotah 7:6; 33b ("Rabbi Yose commanded Bar Ulla the overseer of the Synagogue of the Babylonians [saying that] whenever only one Torah scroll [is read] let him return it behind the curtain. Whenever there are two [Torah scrolls], carry one away, and bring the other"), where it can be inferred that the Palestinian Jews in the 'Babylonian Synagogue' returned the sacred scrolls before reading the Haftarah, and secondly that they did not take out two Torah scrolls simultaneously. The same customs were in vogue among the Yemenite Jews.
  124. ^ Sassoon, D.S. (1932), vol. 2, p. 934
  125. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, p. 39a-b (in some editions, p. 30b); Naḥalath Yosef, Introduction, Shemuel b. Yosef Adeni, Jerusalem 1997 (Hebrew).
  126. ^ This practice is mentioned in the Babylonian Talmud, Sukkah 38b and in Tractate Sofrim (chapter 16). Cf. Maimonides, Hil. Hanukkah 3:12.
  127. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pp. 102a–119b
  128. ^ In those places where rain falls in the summer months, such as in Yemen, Ethiopia, North America, etc., they follow the usual order of the blessings in the Baladi-rite standing prayer, but they also add this blessing (request for rain) where it is said in the middle of the blessing known as שמע קולנו (Hear our voice, O Lord our God. Have compassion and mercy upon us, etc.), beginning with the mid-festival days of Passover and ending with Sukkot (Maharitz, Tiklāl ʿEṣ Ḥayyim (1st edition), vol. 1, p. 140b).
  129. ^ The Yemenite tradition differs from the Sephardic tradition, insofar that the Sephardic Jews will say during the winter months, "Bless [this year] unto us" (ברך עלינו), but the Yemenites will say, both in the winter months and in the summer months, "Bless us" (ברכנו), without distinction.
  130. ^ Based on origin of Nishmat Kol Hai, as described in the Baladi-rite siddur Rabbi Yiḥye Bashiri at the Jewish National and University Library (JNUL) in Jerusalem, Manuscript Dept., Catalogue # 26787 (Hebrew), towards end of reel; also in the archives of the Ben-Zvi Institute in Jerusalem, Microfilm # 1219 (Hebrew). According to this account, the Nishmath Kol Hai was composed by a Babylonian Jew named Shimon and who was contemporary with Nestorius.
  131. ^ Cf. Maimonides, Mishne Torah (Hil. Ma'akhaloth Asuroth 6:7; 6:10)
  132. ^ Alfasi, I. (1960), citing Rabbi Saadia Gaon. Half of a roṭal, was a weight used in Arab countries during the Middle-Ages, equivalent to about 216 grams, or about the size in bulk of half an orange. This practice follows the Yemenite custom, which differs from a late Commentary on the Shulchan Arukh by the name of TAZ (Turei Zahav), Yoreh De'ah 69:5:16, who writes that the pieces can be "very thick" when salting. The Yemenite practice follows Rabbi Saadiah Gaon, dating back to the year 930 of our Common Era, and who says the meat should not be larger than half a roṭal when salting.
  133. ^ Deuteronomy 22:12
  134. ^ Amar (2017), p. 48
  135. ^ So writes Rabbi Yihye Bashiri, in his Baladi-rite Siddur written in 1654, of which a microfilm copy is available at the Hebrew University library in Jerusalem (Givat Ram Campus), Manuscript Department, film no. F-38354 (Hebrew and Judeo-Arabic): “Any garment which consists of wool, or linen, or silk, or cotton, there is a biblical command that obligates him to attach thereto tassels with hitches (bindings) made-up of four strings, each of the strings being doubled to form eight threads. The four strings are inserted in the aperture made at the edge of the garment, less than 3 fingerbreadths in the corner of the garment, and then doubled so as to make eight threads, while one of them is longer [than the others] with which he binds the eight strings together. The hitches (bindings) are made each one of three windings, whereas the knot is what is called a hitch (binding). Thus is it required to be done on each of the four corners, to fulfill one’s duty in the Law…”. Cf. Qafih, Y. (1985), Hil. Tzizith 1:6–8.
  136. ^ Amar (2017), p. 50
  137. ^ Sefer Halakhot Gedolot (ed. Ezriel Hildesheimer) vol. 1, Jerusalem 1971, p. 492 (Aramaic); Ginzei Qedem (ed. Benjamin Menashe Levin), vol. 3, chapter 14 (Hil. Tefillin of Rabbi Hai Gaon), Haifa 1925, pp. 73–74 (Hebrew).
  138. ^ Amar (2017), p. 25

Bibliography

Further reading

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