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Yihyah Salah

El rabino Yiḥya Ṣāleḥ (ortografías alternativas: Yichya Tzalach ; Yehiya Saleh ), conocido por el acrónimo de Maharitz ( hebreo : מוהר"ר יחיא צאלח , Moreinu HaRav Yichya Tzalach ), (1713 - 1805), fue uno de los mayores exponentes de la ley judía conocida en Yemen. Es autor de un comentario litúrgico titulado Etz Ḥayyim (El árbol de la vida), en el que sigue de cerca los dictados legales de Maimónides . El rabino Yiḥya Ṣāleḥ es ampliamente recordado por su ardiente trabajo en la preservación de las costumbres y tradiciones judías yemeníes , que articuló tan bien en sus numerosos escritos, pero también por su adopción de ciertos ritos y liturgias españolas que ya se habían vuelto populares en Yemen. [1] [2] En este sentido, recibió una fuerte influencia de los rabinos de su generación anterior, el rabino Yehudah Sa'adi y el rabino Yihya al-Bashiri. Inicialmente, el rabino Yiḥya Ṣāleḥ trabajó como herrero hasta los treinta años, después de lo cual trabajó como escribano de textos sagrados (heb. " sofer "), [3] antes de convertirse en jurista jefe del tribunal rabínico ( Beth Din ) en Saná .

Vida y obras

Yiḥya nació en el mes lunar de Cheshvan , en el año 5474 anno mundi , un año correspondiente a 1713 d. C., [4] hijo de Joseph b. Ṣāliḥ. Ṣāliḥ, su abuelo (fallecido en 1749), fue un sobreviviente del infame exilio de Mawza , el fundador de la sinagoga Saleh en Saná y uno de los jueces y matadores rituales de la ciudad (heb. shochet ). Aunque el rabino Yiḥya Ṣāliḥ serviría más tarde como juez principal ( Av Beit-Din ) y presidente de la corte rabínica en Ṣanʻā', [5] durante la mayor parte de su vida trabajó bajo la sombra de dos grandes hombres de su generación: el ilustre rabino David Mishreqi (fallecido en 1771), autor de Shtilei Zeitim , un comentario sobre el Shulhan Arukh ( Oraj Chaim y Yoreh De'ah ), [6] y el rabino Shalom Iraqi al-Cohen (1685-1780), llamado al-'Ousṭā (el artesano), el contralor de las aduanas y supervisor general de los edificios y jardines reales que había sido el favorito de dos reyes sucesivos, aunque degradado en 1761. [7]

El rabino Yiḥya Ṣāleḥ fue contemporáneo del rabino Chaim Joseph David Azulai , un gran maestro y erudito rabínico, con quien mantuvo correspondencia cuando este último vivía en Egipto. El rabino Yiḥye Ṣāleḥ (en adelante: Maharitz) es el autor de las Preguntas y Responsa, Pe'ūlath Ṣadīq y también ha escrito un breve pero completo comentario sobre el Libro de Oración del rito baladí yemení , titulado 'Eṣ Ḥayyim en el que aparece el responsum que le dirigió el rabino Chaim Joseph David Azulai . [8] Maharitz también compiló una obra sobre ortografía bíblica (vocales hebreas y símbolos de tropos utilizados en los textos bíblicos) conocida como Ḥeleq Hadiqdūq , entre otros escritos (véase: infra ).

Se sabe poco acerca del padre de Maharitz, Yosef Ṣāleḥ, excepto que estudió con el padre de su esposa, el rabino David Qafih. [9] Se sabe que el rabino Suleiman, hermano de Maharitz, compiló una obra sobre las leyes que rigen la preparación de la Pascua, conocida como Zevaḥ Pesaḥ . [10] Se informa que la familia de Maharitz remonta su linaje a Oved, uno de los descendientes de Peretz, el hijo de Judá. [11]

Beca

Maharitz fue dotado desde muy joven de una buena memoria y desarrolló rápidamente sus habilidades de aprendizaje. De joven, estudió bajo la tutela de su padre y abuelo, Ṣāleḥ Ṣāleḥ, y en un momento sirvió bajo la tutela del gran maestro y erudito rabínico de su época, el rabino David Mishreqi (1696-1771), autor del comentario "Shtilei Zeitim" sobre el Shulján Arukh . Su influencia sobre el joven Maharitz debe haber sido asombrosa, ya que Maharitz lo menciona en sus Preguntas y Respuestas:

“… Esta práctica [de no afeitarse la cabeza durante los primeros treinta y tres días de la cuenta del Omer] se ha extendido en varios lugares. Pero en este, nuestro lugar, la tierra de Yemen, no tenían esta práctica, mientras que sólo recientemente (aproximadamente cuarenta años) un cierto hombre sabio de las islas del mar apareció, y mientras pasaba por nuestra ciudad, obligó al público a practicarlo con el argumento de que es una prohibición [en lugar de una costumbre], ¡y de hecho se lo prohibió contra su voluntad! Y, ¡he aquí! El gran Rabino, Rabino David Ben-Zimra, y el Rabino Menahem Lunzano, escribieron que varias comunidades se afeitan la cabeza cada víspera de Shabat (viernes) por respeto al Shabat…
… Han pasado ya unos doce años desde que volvimos a poner en práctica esta práctica de afeitarse la cabeza [durante el conteo del Omer], es decir, algunos de los más celosos entre nosotros, de acuerdo con la instrucción de nuestro maestro y rabino, el honorable maestro y rabino David Mishreqi, cuya herencia está en el Jardín del Edén, quien era el rabino más capaz de la ciudad, y quien practicó lo mismo, por sí mismo, y también lo practiqué yo, y muchos otros conmigo. Ahora bien, la regla apropiada de conducta es, por tanto, inclinarse hacia el Rabino de la propia generación, como está escrito: 'y hacia el juez' ( Deut. 17:9 ), incluso si fuera algo que fuera contrario a la primera costumbre, la Ley le ha dado autoridad para decidir en tales asuntos como sus ojos vean apropiado, a fin de poner el asunto en cuestión en su lugar correcto, y por su boca acamparán, y por su boca viajarán, tal como RASHDAM (R. Shemuel Di Medina) ha escrito, en Yoreh De'ah, Sección 40. " [12]

Los estudiosos aceptan en gran medida que Maharitz experimentó un cambio de actitud alrededor de 1776 (entre 1775 y 1779), mientras que antes de esa fecha se había adherido en gran medida a las costumbres sefardíes introducidas en Yemen, pero después había vuelto a abrazar plenamente las tradiciones y liturgias yemenitas anteriores que se habían practicado en Yemen. [13]

Persecución

El rabino Yiḥya Ṣāleḥ (Maharitz) pareció haber mantenido un perfil bajo durante las persecuciones que afectaron a la comunidad judía de Saná en 1761, momento en el que doce de las catorce sinagogas de la ciudad fueron demolidas por orden del rey, Al-Mahdi Abbas . [14] La razón del descontento del rey no se conoce actualmente, pero el respetado líder de la comunidad a quien se le confió el papel de mediador entre el rey y el pueblo, el rabino Shalom Cohen al-Iraqi (que llevaba el título de Nasi o Príncipe), y que había servido bajo dos reyes de 1733 a 1761, fue encarcelado y mantenido en cadenas hasta que pudo pagar un alto rescate por su liberación. Al mismo tiempo, los decretos emitidos por el rey prohibían a los judíos de la ciudad construir sus casas a una altura superior a catorce codos (unos 7,5 metros ; 24,8 pies).

Halajá- Derecho jurídico judío

En un principio, Maharitz decidió la Halajá según la posición del Shulján Aruj , pero luego cambió su enfoque para defender las tradiciones judías yemeníes y que estaban más alineadas con las decisiones halájicas de Maimónides ( Rambam ). [15] En esta decisión, fue influenciado por el rabino Yehudah al-Ṣa'adi y el rabino Pinḥas Iraqi HaKohen, hombres de la generación anterior que lucharon por mantener y preservar el antiguo rito de oración judío yemení en medio de las tendencias a cambiar al rito español. Con respecto a este momento problemático, Amram Qorah escribe:

“Entonces despertaron aquellos Rabinos que siempre habían rezado en el rito Baladi (Tiklāl), el jefe de los cuales era Rabí Yehudah b. Shelomo al-Ṣa'adi, y el Juez, Rabí Pinḥas b. Shelomo HaKohen al-Iraqi, de bendita memoria, y escribieron proclamas en forma de decretos rabínicos diciendo que está prohibido cambiar las costumbres de los padres que fueron establecidas según las palabras de los Geonim de la antigüedad, y [según] la 'Composición' que nos dejó Maimónides que vino después de ellos.” ​​[16]

Siguiendo los pasos del rabino David Abudirham , el rabino Yiḥya Saleh escribió un extenso comentario sobre la liturgia de la sinagoga y el antiguo Libro de Oraciones de los judíos yemenitas en el que en su mayoría defiende las antiguas prácticas descritas en el mismo (por ejemplo, la práctica de decir sólo una oración de Mussaf durante Rosh Hashaná , etc.), [17] aunque también hace concesiones al introducir elementos en el libro de oraciones yemenita tomados de los libros de los cabalistas y del Shulján Aruj . A menudo se lo ve elogiando las antiguas costumbres yemenitas y alentando su mantenimiento: [18]

... También tengo conmigo una respuesta sobre el asunto de cambiar nuestra costumbre de oración, que está en los Tikālil (Libros de Oración del rito Baladi) por la versión que se encuentra en los Libros de Oración del rito español, del Rabino, [incluso] nuestro maestro, Rabino Pinḥas Ha-Kohen Iraqi, ... y él ha sido muy vociferante en su lenguaje contra aquellos que cambiarían [su costumbre], con reproches y decretos [duros] en un lenguaje que no es muy halagador. Que su alma sea depositada en el paraíso....

Sin embargo, la aprobación por parte de Maharitz de ciertas normas halájicas que se encuentran en el Shulján Aruj fue la causa de que algunos ritos de oración de los judíos yemeníes se cancelaran por completo y de que se añadieran a ellos otras costumbres extrañas introducidas por los cabalistas . Para un análisis más amplio de este tema, véase La oración del rito baladí .

Muerte y legado

Maharitz murió el sábado, día 28 del mes lunar Nisan, 5565 anno mundi (1805 d.C.), en Ṣanʻā', Yemen, y fue sucedido por su hijo, el rabino Abraham, en el puesto de juez principal (Av Beit-Din) y presidente del tribunal. [19] [20]

Entre sus libros estaban:

Véase también

Referencias

  1. ^ Shimon Greidi, Sefer Yamim Yedaberu , Tel-Aviv 1995, pág. 97 (71), (hebreo)
  2. ^ El rabino Amram Qorah escribió sobre Maharitz, diciendo: "Se esforzó de muchas maneras para reproducir la redacción precisa del texto utilizado en la oración, de acuerdo con los antiguos libros de oración del rito baladí ( Tikālil ), y los purgó de las versiones más recientes que los copistas de los libros de oración del rito baladí habían enmendado. Sin embargo, aquellas adiciones que se agregaron en los libros de oración del rito baladí basados ​​en el rito español y que [ya] habían comenzado a observar como su propia práctica, no las eliminó. En cambio, incluso llegó al punto de explicarlas y fueron incorporadas en el libro de oración del rito baladí " (Amram Qorah, Sa'arath Teiman , Jerusalén 1988, p. 21, nota 19 [hebreo]).
  3. ^ Sa'arath Teiman, págs. 19-24
  4. ^ Yitzhak Wana, Rekhev Elohim (ed. Yitzhak Ratzaby), Benei Barak 1992, p. 13, nota 1
  5. ^ Amram Qorah, Sa'arath Teiman, págs. 19-23; 173, Jerusalén 1988.
  6. ^ Iggereth Bochim
  7. ↑ M. Niebuhr, Viaje a través de Arabia y otros países de Oriente (traducido por Robert Heron), vol. 1, Edimburgo 1792, pág. 408; ibíd ., vol. 2, Edimburgo 1792, págs. 87–88.
  8. ^ La respuesta aparece en Tiklal 'Eṣ Ḥayyim Hashalem, Shimon Tzalach (ed.), vol. 1, págs. 192a-192b, Jerusalén 1971, de la que se lee lo siguiente: "Ahora yo, el más joven, envié a los rabinos de Egipto (que Dios los proteja), una consulta sobre aquellos que practican la conclusión [de la Amidá] , tanto en Hashkiveinu como en la bendición, Yir'ou 'Eineinu, etc., [con una bendición que emplea el nombre de Dios], y los reprendí por este asunto, diciéndoles que tienden a hacer innovaciones en el antiguo costumbre de nuestros antepasados ​​que no debía concluir [allí con una bendición que emplea el nombre de Dios], tal como se presenta [aquí] ante ustedes. Y la respuesta que vino de ellos (su Preservador es exaltado y alto) fue esta: ' Nuestros ojos han visto lo que Vuestra Excelencia, gloria de la Ley divina, ha pedido acerca de la costumbre que practican algunas comunidades, [incluso] cosas nuevas [que han [vienen] recientemente, para concluir con la bendición Hashkiveinu. Y luego, [una vez más] concluyen [con una bendición empleando el nombre de Dios] en los versos, Yir'ou 'Eineinu, [etc.] … Investigamos el asunto en el libros de los justos que se han hallado entre nosotros, tanto antiguos como posteriores, y lo que pudimos hallar fue esto: Ciertamente la costumbre en la tierra de la gacela (es decir, la tierra de Israel), y [ En todas las ciudades de Turquía no se dice nada, excepto la bendición de Hashkiveinu y su bendición final. Sin embargo, no dirán nada más. Es la versión correcta, en verdad, ya sea [en aquellas versiones que son] reveladas u ocultas. Sin embargo, aquellos que practican decir, Yir'ou 'Eineinu , etc., el orden apropiado en esto es decirlo exactamente como se practica ahora nuevamente, porque esta tercera bendición fue promulgada en los días de los Geonim ... Ahora que la paz de "El Rabino se multiplique, como el alma de aquellos que están firmados [en esta carta], aquí, en Egipto. Chaim Joseph David Azulai (barro y arcilla), Chaim Abraham Turnaga (barro y arcilla)".
  9. ^ Tiklal 'Eṣ Ḥayyim Hashalem , Shimon Tzalach (ed.), vol. 1, pág. 73b, Jerusalén 1971
  10. ^ Impreso en Siddur Shivat Zion , ed. Yosef Qafih, Jerusalén 1952
  11. ^ Yosef Ṣadok, "Sefer Wehaṣdīqu eth haṣaddīq", pág. 26, Bnei Brak 2010.
  12. ^ Preguntas y respuestas "Pe'ulath Ṣadiq", vol. 2, respuesta nº 76.
  13. ^ Moshe Gavra, Estudios sobre los libros de oraciones de Yemen (heb. מחקרים בסידורי תימן), vol. 1, Benei Barak 2010, págs. 84–85; David Tzadok, Kuntris Mesekhta deMaharitz (heb. קונדריס מסכתא דמהרי"ץ), segunda edición, Benei Barak 2014, págs. 184-185
  14. ^ Carsten Niebuhr, Reisebeschreibung nach Arabien und andern umliegenden Ländern ( Descripción de viajes a Arabia y otros países vecinos ), Zürich 1992, págs. 416-418 (alemán)
  15. ^ Moshe Gavra, Estudios sobre los libros de oraciones de Yemen (heb. מחקרים בסידורי תימן), vol. 1, Benei Barak 2010, págs. 84–85; David Tzadok, Kuntris Mesekhta deMaharitz (heb. קונדריס מסכתא דמהרי"ץ), segunda edición, Benei Barak 2014, págs. 184-185
  16. ^ Amram Qorah, Sa'arath Teiman , págs. 17-18, Jerusalén 1988.
  17. ^ La costumbre yemení de rezar sólo una oración de Mussaf durante el Año Nuevo judío, en lugar de hacer primero una oración silenciosa seguida de una repetición de la oración hecha en voz alta por el Shaliach Tzibbur , está descrita por el rabino Yiḥya Saleh (Maharitz) en su Tiklāl Etz Ḥayim , edición facsímil, publicada por Karwani Yaakov de Rosh Ha-Ayin, Vol. II, en la mañana de Rosh Hashaná, sv תפלת מוסף, y cuya práctica yemení es similar a una enseñanza traída por el Talmud de Jerusalén ( Berajot 36a – 36b). Maharitz hace uso de duras blasfemias al escribir sobre la preservación de la práctica judía yemenita original: “… 'Además, se puede afirmar que las bendiciones [hechas en nuestras oraciones] en el día de Año Nuevo y en el Día de la Expiación son diferentes, porque [en estos días] el emisario de la congregación que los dirige en la oración cumple con la obligación de todos'. Por lo tanto, el rabino Yonah pensó que incluso si alguien había vuelto su corazón hacia otras cosas mientras estaba en medio de [decir] una bendición, el emisario de la congregación [todavía] cumple con su obligación. Sin embargo, en las otras bendiciones no [cumple con su obligación]. Así se ha dicho bajo el nombre de este hombre. Para nuestro propósito, he copiado todas sus palabras donde se podía aprender una lección de tales palabras de naturaleza ejemplar en lo que respecta a varias prácticas halájicas . Y en el Tiklāl que escribió nuestro maestro, el mismo Rabino Yiḥya al-Bashiri de bendita memoria, está escrito en lengua árabe, cuyo contenido es el siguiente: 'Que se sepa que, durante todo el curso del año, los hombres deben orar en silencio. Después de lo cual, el emisario de la congregación reza en voz alta para cumplir con la obligación de aquellos que no saben [la oración ellos mismos]. Sin embargo, durante el MussafEn la oración del día de Año Nuevo, la costumbre no es comenzar rezando en silencio, sino que el emisario de la congregación comienza rezando en voz alta y cumple con la obligación, tanto de los que conocen las bendiciones en su totalidad como de los que no las conocen. La razón de esto es que las bendiciones son largas [durante estos días del año] y no todos están familiarizados con ellas como lo está el emisario de la congregación. Sin embargo, durante los demás días del año, el emisario de la congregación no cumple con la obligación [de nadie], excepto solo de aquella persona que no conoce [las bendiciones].' Con esto se os ha mostrado [el asunto] para que sepáis cuántas grandes multitudes de hombres confirman nuestras costumbres, incluso la costumbre de nuestros más antiguos antepasados ​​[tal como se nos ha transmitido] casi desde los días de la destrucción, tal como generalmente lo sostenemos y aceptamos, [es decir], las tradiciones de nuestros antepasados. Entonces, ¿quién es el que, después de considerar a estos poderosos reyes (que están todos de acuerdo con el consentimiento común y todos caminan con perfecta persuasión del dicho afirmativo [de] que debe haber sólo una oración [ Mussaf ]), inclinará sus pensamientos, por así decirlo, a contradecir su práctica? Ciertamente debería estar aprensivo y cauteloso para que no [vengan y] le aplasten el cráneo... Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre, y no abandones la ley de tu madre. Presta atención a esto y tenlo en cuenta”. FIN DE LA CITA
  18. ^ Yiḥyā Saleh, Tiklal 'Eṣ Ḥayim Hashalem (ed. Shimon Tzalach), Introducción, Jerusalén 1971 (hebreo)
  19. ^ D'var Mordechai: Elogios p. 67; Arichat Shulchan p. 6
  20. ^ Amram Qorah, "Sa'arath Teiman", pág. 23, Jerusalén 1988.