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Haftara

Sefer Haftarah escrito en Yemen (c. siglo XIX)
Sefer Haftara escrito en Yemen (ca. siglo XIX) Una sección de Miqueas 6
Muestra de Diglot hebreo-inglés de Haftarah, que muestra cómo las tradiciones sefardí y asquenazí difieren en los límites de sus secciones
Muestra de Diglot hebreo-inglés de Haftara, que muestra cómo las tradiciones sefardíes y asquenazíes difieren en los límites de sus secciones
Rollo de Haftara de Obernai , Alsacia, 1867, en la colección del Museo Judío de Suiza .  
Pergamino de Haftara procedente de Polonia; se cree que los agujeros proceden de bayonetas nazis

La haftara o (en pronunciación asquenazí ) haftorah (alt. haftarah, haphtara , hebreo : הפטרה ) "partir", "despedirse" [1] (forma plural: haftarot o haftoros ), es una serie de selecciones de los libros de Nevi . 'im ("Profetas") de la Biblia hebrea ( Tanakh ) que se lee públicamente en la sinagoga como parte de la práctica religiosa judía . La lectura de la haftara sigue a la lectura de la Torá cada sábado y en las festividades judías y los días de ayuno . Normalmente, la haftará está vinculada temáticamente a la parashá ( porción semanal de la Torá ) que la precede. [2] La haftara se canta en un canto. (El canto de textos bíblicos se conoce como "ta'amim" en hebreo , " tropo " en yiddish o " cantilación " en inglés). Las bendiciones relacionadas preceden y siguen a la lectura de haftara.

El origen de la lectura de la haftara se pierde en la historia, y se han propuesto varias teorías para explicar su papel en la práctica judía, sugiriendo que surgió en respuesta a la persecución de los judíos bajo Antíoco IV Epífanes que precedió a la Revuelta Macabea , en la que se prohibió la lectura de la Torá. , [3] [4] o que fue "instituido contra los samaritanos , que negaban la canonicidad de los profetas (excepto Josué), y más tarde contra los saduceos ". [3] Otra teoría es que fue instituida después de algún acto de persecución u otro desastre en el que los rollos de la Torá de la sinagoga fueron destruidos o arruinados, ya que estaba prohibido leer la porción de la Torá en cualquier rollo de pergamino que no fuera ritualmente adecuado, pero había no existe tal requisito sobre una lectura de los Profetas, que luego fue "sustituida como un expediente temporal y luego permaneció". [5] El Talmud menciona que se leyó una haftará en presencia del rabino Eliezer ben Hurcanus , que vivió c. 70 CE, [6] y que en la época de Rabbah bar Nahmani (el siglo III) había un "Pergamino de Haftarot", que no se describe más. [7] Varias referencias en el Nuevo Testamento cristiano sugieren que esta costumbre judía existía durante esa época. [8]

Historia

Nadie sabe con certeza los orígenes de la lectura de la haftara, pero se han propuesto varias teorías. La explicación más común, aceptada por algunas autoridades judías tradicionales, es que en 168 a. C., cuando los judíos estaban bajo el gobierno del rey seléucida Antíoco IV Epífanes , se les prohibió leer la Torá y se conformaron con un sustituto. Cuando volvieron a poder leer la Torá, continuaron leyendo también la haftara . Sin embargo, esta teoría no fue articulada antes del siglo XIV, cuando fue sugerida por el rabino David Abudirham , [9] y tiene varias debilidades. [10]

Una explicación alternativa, ofrecida por los rabinos Reuven Margolies y Samson Raphael Hirsch (salvo que se identifique lo contrario, este es el Hirsch citado a lo largo de este artículo), es que la lectura de la haftara se instituyó para luchar contra la influencia de aquellas sectas en el judaísmo que veían la Biblia hebrea. como consistente únicamente en la Torá.

Sin embargo, todas las explicaciones ofrecidas sobre el origen de la lectura de la haftara tienen dificultades sin respuesta.

Ciertamente, la haftara se leía (quizás no obligatoriamente ni en todas las comunidades ni en cada sábado) ya alrededor del año 70 d.C.: el Talmud menciona que se leyó una haftara  en presencia del rabino Eliezer ben Hircano , que vivió en esa época. [11] La Biblia cristiana indica que las lecturas de los Profetas, pero no necesariamente un horario fijo, eran una parte común del servicio sabático en las sinagogas de Jerusalén incluso antes del año 70 EC. [12]

¿Quién lee la haftara?

Sólo una persona lee la porción de haftará. [13] Esto difiere del procedimiento de lectura de la Torá, en el que el texto se divide en entre tres y siete porciones, que pueden ser leídas por una persona o divididas entre varias.

La haftara la lee tradicionalmente el maftir , o la última persona en ser llamada a leer el rollo de la Torá.

Las tradiciones variaron o evolucionaron con respecto a qué persona podía leer la haftara. Como indicación de que, tal vez para dejar en claro que la lectura de la haftara no tenía el mismo estatus que la lectura de la Torá, a un menor (es decir, un niño que aún no había cumplido la edad de bar mitzvá) se le permitía cantar la haftara (al menos en un sábado ordinario). , e incluso hubo comunidades donde la lectura de la haftará estaba reservada exclusivamente para niños menores de edad. En los últimos siglos, los niños Ashkenazi bar mitzvah (ahora adultos) leerán al menos la porción maftir y la haftara. [14] En algunas otras comunidades, la haftara sólo podía ser leída por alguien que había participado en la lectura de la Torá (en algunas prácticas, el maftir - el último hombre que había leído la Torá), o incluso toda la congregación leía la Haftara. haftara para ellos mismos de los humashim disponibles , esto evidentemente para evitar avergonzar a un lector que podría cometer un error. [15]

El rabino Yosef Karo (siglo XVI) informó que durante muchos años no hubo haftarot establecidas: el maftir eligió un pasaje apropiado de los Nevi'im . [16] Con el tiempo, ciertas opciones se establecieron en ciertas comunidades; En la observancia judía contemporánea uno no puede elegir su propia haftara, explicó el rabino Moshe Feinstein , ya que eso iría en contra de la costumbre aceptada. [17] La ​​explicación del rabino Karo, sin embargo, ayuda a explicar por qué las comunidades tienen diferentes costumbres con respecto a qué leer como haftará.

¿Qué forma del texto se lee?

A diferencia de la porción de la Torá, hoy en día la haftara normalmente se lee en un libro impreso. Puede ser un Tanakh (Biblia hebrea completa), un Chumash (o "Humash"; plural: Chumashim)) (volumen que contiene la Torá con haftarot) o, en el caso de las festividades, el libro de oraciones; También hay libros que contienen las haftarot solas en letra grande. Incluso cuando se utiliza un rollo de lecturas de haftara, ese rollo, a diferencia del rollo de la Torá, ocasionalmente está hecho de papel y puede incluir adornos como los puntos vocálicos y el tropo. [18]

Sin embargo, según la mayoría de los decisores halájicos ( posqim ), es preferible leer la haftara en un rollo de pergamino, y según una pequeña minoría de posqim (principalmente los seguidores del Vilna Gaon ), dicho rollo de pergamino es un requisito absoluto. . Esto puede adoptar varias formas.

Parecería que la resistencia inicial al uso de un libro impreso ha disminuido a medida que ha mejorado la tecnología de impresión y, por tanto, la precisión y las características de los libros impresos. [22] Había opiniones de que un rollo de haftará no debería almacenarse en el arca sagrada , pero otras opiniones (como la del rabino Ovadiah Yosef ) eran que estaba permitido; [23] sin embargo, el rollo de haftara no está decorado a la manera de los rollos de la Torá, pero puede recibir decoraciones distintivas (e inferiores, como cobre). [24]

Bendiciones

Las bendiciones preceden y siguen a la lectura de haftara. Una de las razones por las que la lectura de la haftara es un honor especial es por las voluminosas bendiciones que acompañan la lectura. [25] Estas bendiciones se derivan del tratado talmúdico menor (y no canónico) Massekhet Soferim , también llamado, simplemente, Soferim , que se remonta al siglo VII u VIII d.C. [26] Pero es posible que estas bendiciones, o al menos algunas de ellas, datan de antes de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC. [27] Al menos algunas bendiciones haftara ya estaban en uso en el siglo II. [28] Las bendiciones son leídas por la persona designada para leer la porción de haftara; la bendición antes de la haftara se lee con la melodía de la haftara. La práctica sefardí es recitar, inmediatamente después del texto de la haftara y antes de las bendiciones finales, el versículo de Isaías 47:4 ("¡Nuestro Redentor! ¡El Señor de los ejércitos es su nombre, el Santo Señor de Israel!"). Las bendiciones que siguen a la haftara son estándar en todas las ocasiones en que se lee la haftara, excepto la bendición final, que varía según la fecha y se omite algunos días.

Hay cinco bendiciones, una antes y otras después de la lectura de haftará. Estas bendiciones pueden remontarse al propio ritual de haftara. [29] Se notará inmediatamente que la haftara tiene más y más bendiciones que la lectura de la Torá misma; Es plausible que a la lectura de los Profetas se le diera esta distinción para enfatizar la naturaleza sagrada de los libros proféticos frente al rechazo samaritano. [30] Si el maftir lee la haftara , entonces ya había recitado dos bendiciones para la lectura de la Torá y las cinco bendiciones de la haftara significan que ha recitado un total de un número significativo de siete bendiciones. [31] La primera bendición no se recita hasta que el rollo de la Torá se haya cerrado, para que el enrollador pueda escuchar sin distracciones. [32] Y, de manera similar, el texto de la haftara en sí, ya sea un libro o un pergamino, permanece abierto en el atril hasta que concluya la bendición final de la haftara. [33] Las bendiciones han cambiado, pero sólo un poco a lo largo de los siglos, el texto actual aparentemente proviene de Machzor Vitry de finales del siglo XI , con ligeras diferencias con los textos perpetuados en el tratado Massekhet Soferim (posiblemente del siglo VII u VIII), y el Escritos de Maimónides , que datan del siglo XII. [34]

La primera bendición, cantada antes de leer la porción de haftara, usa la misma melodía que el canto de haftara en sí, también en modo menor. Por esta razón, muchos libros de oraciones imprimen esta primera bendición con las marcas de cantilación utilizadas en la propia Biblia para los libros de los Profetas, posiblemente el único caso de un texto no bíblico que está equipado con tales marcas. [35] Esta bendición inicial consta de sólo dos versículos, pero ambos comienzan bendiciendo a Dios, pero no son interrumpidos por un Amén intermedio.

Las bendiciones son las siguientes: La primera bendición precede a la lectura:

Bendito eres tú, Señor   [YHVH], Dios nuestro, Rey del universo,
que escogiste buenos profetas,
y te agradaste con sus palabras dichas con verdad.

Bendito eres tú, Señor , que has elegido la Torá, y a su siervo Moisés,
y a su pueblo Israel,
y a los profetas de la verdad y la justicia.
[ congregación : Amén.]

Esta es una traducción algo libre del texto poético hebreo que es el mismo en los libros de oraciones asquenazíes y sefardíes. La bendición está impresa en un párrafo y el cantilista la lee continuamente con solo una etnachta entre oraciones. La primera bendición proviene directamente del tratado menor Massekhet Soferim , capítulo 13, párrafo 7. El primer verso alaba a Dios, "que ha elegido buenos profetas" (presumiblemente distinguidos de los falsos profetas no llamados por Dios), el segundo verso es uno de los Son pocos los lugares en la liturgia del sábado que menciona a Moisés, también elegido por Dios como lo fueron los profetas. [36] "Complacido con sus palabras" porque, mientras Moisés escribía la Torá con palabras dictadas palabra por palabra por Dios, los profetas hablaban cada uno sus propias palabras, que obtuvieron la aprobación Divina después de ser pronunciadas. [37] En este contexto, 'Israel' significa los judíos del mundo dondequiera que estén.

Inmediatamente después de leer la última palabra de la haftara, muchas congregaciones sefardíes , mizrajíes y cursivas tradicionalmente recitan dos versículos de la Biblia, que luego son repetidos por el maftir: [38]

Nuestro Redentor - el Señor de los ejércitos es su nombre - el santo de Israel. [39]
Bendito sea el Señor por siempre. Amén y Amén. [40]

Las bendiciones que siguen a la lectura de la haftara se cantan en la escala pentatónica. [35]

La segunda bendición sigue al final de la lectura profética:

Bendito seas, Señor , Dios nuestro, Rey del universo,
Roca de todos los mundos, justo en todos los tiempos,
El Dios confiable, que dice y hace, que habla y cumple,
Porque todas sus palabras son verdaderas y justas.

Confiable eres tú, Señor , y confiables son tus palabras,
Y ni una sola de tus palabras queda recordada como incumplida,
Porque tú eres Dios, Rey, digno de confianza.
Bendito seas Señor , el Dios que es digno de confianza en todas sus palabras.
[ congregación : Amén.]

Nuevamente, esto proviene directamente de Massekhet Soferim , párrafos 8 y 10; El párrafo 9 establece una respuesta congregacional que parece no haber sido adoptada; después del primer verso, la congregación se levantaba y decía: "Fiel eres tú, Señor nuestro Dios, y confiables son tus palabras. Oh fiel, vivo y duradero, que constantemente gobiernes sobre nosotros por los siglos de los siglos". Esta respuesta aparentemente estaba en uso en la antigüedad: los judíos de la diáspora oriental recitaban esto mientras estaban sentados, los judíos de Eretz Israel lo recitaban mientras estaban de pie. Esta práctica parece haber cesado durante la Edad Media: no está en el libro de oraciones de Amram del siglo IX, aunque sí una frase ["Confiable eres Señor nuestro Dios, que vives y perdura para siempre", justo después de "las palabras son verdaderas y justas". ] está en el Mahzor Vitry , (ca. 1100), pero en el siglo XVIII el rabino Jacob Emden criticó su omisión. La segunda mitad de la bendición hace eco de Isaías 45:23 y 55:11.

La tercera bendición sigue inmediatamente:

Ten misericordia de Sion, porque es el hogar de nuestra vida,
y salva a los oprimidos pronto, en nuestros propios días.
Bendito eres Señor , que alegras a los hijos de Sión [ o: hace que Sión se regocije en sus hijos].
[ congregación : Amén.]

Muy similar a Massekhet Soferim , párrafo 11, que comienza "Consuelo [ Nahem , en lugar de rahem ], Señor Dios nuestro, Sión tu ciudad..." y termina "que consuelas a los hijos de Sión". Sión significa Monte Sión, la colina de Jerusalén sobre la que se encontraba el Templo, aunque había sido destruido siglos antes de que se compusiera esta bendición. Es posible que se mencione anteriormente el monte Sión para refutar deliberadamente a los samaritanos, quienes centraron su devoción en el monte Gerizim en lugar del monte Sión. [41] En lugar de "salvar" ( toshiya ) a los oprimidos, Massekhet Soferim tiene "vengar" ( tenikum ), que se utiliza en la versión yemenita de la bendición. En la época de Amram Gaon (siglo IX) y Saadiah Gaon (siglo X), así como de Mahzor Vitry (ca. 1100), "sé misericordioso" había reemplazado a "consuelo", pero "vengar" todavía era parte del texto. y hasta el siglo pasado todavía formaba parte de las versiones romaniota y yemenita. Se ha sugerido que "salvar" reemplazó a "vengar" en muchas comunidades debido a la censura o intimidación cristiana y musulmana. [42]

La cuarta bendición sigue inmediatamente:

Alégranos, Señor  Dios nuestro,
con el profeta Elías, tu siervo,
y con el reino de la casa de David, tu ungido,
que llegue pronto y traiga alegría a nuestros corazones.
Que ningún extraño se siente en su trono,
ni que otros sigan usurpando su gloria.
Porque juraste por tu santo nombre que por toda la eternidad su lámpara nunca se apagará.
Bendito seas Señor , escudo de David.
[ congregación : Amén.]

Esto es prácticamente idéntico al texto de Massekhet Soferim , párrafo 12, hasta la última línea. Antes del segundo "Bendito seas", Soferim contiene la línea: "Y en sus días Judá estará seguro, e Israel habitará seguro, y será llamado ' Jehová es nuestro vindicador'". [43] Esta línea permaneció en la liturgia romaniota. En lugar de "Escudo de David", Soferim tiene "que realiza la poderosa salvación de su pueblo Israel". Pero en el siglo III, "escudo de David" era el texto en uso, [44] anterior a Soferim. "Él" y "su" se refieren al Mesías, un descendiente del rey David. Las líneas "ningún extraño se siente en su trono" y "otros continúen usurpando su gloria" podrían remontarse a los primeros tiempos talmúdicos, cuando los asmoneos y herodianos, en lugar de verdaderos descendientes de la casa real de David, eran gobernantes de la Tierra Santa. [45]

La quinta (final) bendición sigue inmediatamente:

Para la lectura de la Torá, y para el servicio de adoración, y para [la lectura de] los Profetas,
y para este día de reposo [ o: para esta ( fiesta )] que nos has dado, Señor nuestro Dios,
para la santidad y para respiro, para la honra y el esplendor,
Por todo esto, Señor Dios nuestro,
Te damos gracias y te bendecimos.
Que tu nombre sea bendecido por toda boca viviente,
Siempre y para siempre.
Bendito seas Señor , que santificas el sábado.
[ congregación : Amén.]

Esto es del párrafo 13 de Soferim, que no contiene la frase "por toda boca viviente", y que concluye con "quien santifica a Israel y el día de [nombre de la festividad]". Amram Gaon y Maimónides concluyeron con "quién reconstruya Jerusalén", pero esto parece haber sido descartado por todas las facciones. Esta bendición final se modifica para las distintas fiestas y días festivos. [46] En todas las tradiciones, la última frase, "quién santifica el sábado", se reemplaza por el sustituto apropiado cuando la ocasión no es un sábado ordinario, si un día festivo cae en sábado, la frase es "Y para este día de reposo y para este día de este..." (si no en sábado, entonces simplemente "y para este día de..."); por ejemplo (para Pesaj) "Festival de Matzot", (en Shavuot) "Festival de Shavuot", (en Sucot) "Festival de Sucot", (en Shemini Atzeres o Simhas Torá) "Festival de la Asamblea", (en Rosh Hashaná) "Día del Recuerdo", (en Yom Kippur) "Día de la Expiación", - pero de Kol Bo (siglo XIV) se desprende que Yom Kippur es el único día de ayuno con nombre y, por lo tanto, esta bendición final no se recita en absoluto en otros días de ayuno, como Gedalías o Esther o Tishá B'Av, ya que no tienen nombres que puedan insertarse en la bendición [47] - y luego la versión festiva de la bendición concluye:

 "... que nos has dado, Señor Dios nuestro, [( en los sábados ) para santidad y respiro,]
     para alegría y gozo [ en Yom Kipur esto se reemplaza con : para perdón, perdón y expiación],
     para honor y esplendor.
Por todo esto Señor nuestro Dios te damos gracias y te alabamos.
Sea tu nombre bendito por toda boca viviente, siempre y para siempre.
Bendito eres tú Señor , que santificas [el sábado y] Israel y las fiestas."

Y en Yom Kipur, reemplace la última línea con  :

Bendito seas Señor ,
     Rey que perdona y perdona nuestros pecados y los pecados de su pueblo, la familia de Israel,
     y que quita nuestras iniquidades año tras año,
Rey sobre toda la tierra, que santifica [el sábado,] Israel, y el Día de la Expiación.

Aduanas

En la antigüedad, la haftara, al igual que la Torá, se traducía al arameo tal como se leía, y esto todavía lo hacen los judíos yemenitas . El Talmud establece que, si bien la Torá debe traducirse verso por verso, está permitido traducir otras lecturas (como la Haftara) en unidades de hasta tres versos a la vez. [48]

Haftarot debe tener algo en común con el día. En un sábado ordinario, esto significaría que tienen algo en común con la lectura de la Torá. Sin embargo, la conexión puede ser bastante vaga; La relevancia para la parashá Bamidbar (que aborda un censo de Israel) es que la haftará comienza con que el pueblo de Israel será numeroso como la arena del mar.

El Talmud también dice que la haftara debe tener al menos 21 versos de longitud, para coincidir con la lectura mínima de la Torá, [49] pero si se aplica el "tema terminado" ( salik inyana ), este requisito no es necesario. Así, la haftara del Ki Teitzei para los asquenazíes y sefardíes es de sólo 10 versos; y la haftara para Miketz es, para los asquenazíes y sefardíes, solo 15 versos, y para los judíos en cursiva, solo 14 versos. La Tosefta menciona una haftara en la antigüedad (antes del siglo II d.C.) que era solo un verso, a saber, Isaías 52:3, y algunas otras que eran solo cuatro o cinco versos. [50]

Otra regla es que la lectura de la haftará no debe terminar en un verso macabro o angustioso y, por lo tanto, el penúltimo verso se repite al final o se usan versos de otros lugares como coda, como ocurre con la haftará para Tzav (Ashkenazim y Los sefardíes se adelantan en el mismo profeta para evitar concluir con la descripción del terrible destino de los malvados, un total de 19 versos; Jabad y yemenita también se adelantan para evitar concluir con un verso inquietante diferente, un total de 16 versos; los caraítas y Romaniote regresa y repite el penúltimo verso, prometiendo la reaparición de Elías, en lugar de terminar con la palabra "desolación" (y lo mismo se aplica cuando todos (la mayoría de las comunidades leen esa haftará en Shabat Hagadol ). Entre las características consistentes está que se leen versos completos; Nunca se lee sólo una parte de un verso.

En la antigüedad no existía una lista prescrita de lecturas de haftara para el año, aunque la literatura talmúdica (incluidos el Midrash y la Tosefta) sí informa algunas recomendaciones para días festivos específicos. Parecería que, en la antigüedad, la elección de la porción de los Profetas se hacía ad hoc , sin tener en cuenta la elección de años anteriores o de otras congregaciones, ya sea por el lector o por la congregación o sus líderes; Esto se evidencia en las recomendaciones de la literatura talmúdica de que ciertos pasajes no deben elegirse para las lecturas de haftara, lo que indica que, en ese momento, no existía una lista regular de las lecturas del año. [51] Una prueba más de la falta de una antigua lista autorizada de lecturas es el simple hecho de que, si bien la práctica de leer una haftara cada sábado y los días más santos es omnipresente, las diferentes tradiciones y comunidades alrededor del mundo ya han adoptado diferentes listas, lo que indica que ninguna tradición sólida de la antigüedad dictaba las selecciones de haftara para la mayoría de los sábados ordinarios. [52]

Cantilación

La haftara se lee con cantilación según una melodía única (no con la misma melodía de cantilación que la Torá). La tradición de leer Nevi'im con su propia melodía especial está atestiguada en fuentes medievales tardías, tanto asquenazíes como sefardíes . Una fuente sefardí medieval señala que la melodía de las haftarot es una ligera variación de la melodía utilizada para leer los libros de Nevi'im en general (presumiblemente con fines de estudio), y los judíos de origen iraquí hasta el día de hoy conservan "Neviim" y "Neviim" separados. Melodías "Haftara".

Tenga en cuenta que aunque muchas selecciones de Nevi'im se leen como haftarot a lo largo del año, los libros de Nevi'im no se leen en su totalidad (a diferencia de la Torá). Dado que Nevi'im en su conjunto no está cubierto en la liturgia, las melodías de ciertas notas de cantilación raras que aparecen en los libros de Nevi'im pero no en las haftarot han sido olvidadas. Para más información sobre esto, consulte Nevi'im .

Como generalidad, aunque la Torá fue cantada en tono mayor (terminando en tono menor), la haftara se canta en tono menor (al igual que la bendición antes de la lectura de la haftara) y termina en modo pentatónico (y el las bendiciones que siguen a la lectura de haftara también son pentatónicas). [53]

Las Haftarot de la mañana de Tishá b'Av, y del Shabat que lo precede, se leen, en muchas sinagogas, predominantemente con la melodía de cantilación utilizada para la lectura pública del Libro de Lamentaciones , o Eicha. En la tradición alemana, la Haftará de la mañana de Tishá b'Av, así como la lectura de la Torá de entonces, se leen sin cantilleo alguno, sino con una melodía melancólica.

Leonard Bernstein empleó ampliamente la melodía de cantilación de Haftara como tema en el segundo movimiento ("Profanación") de su Sinfonía n.° 1 ("Jeremías") .

El sábado por la tarde

Algunos Rishonim , incluido Rabbenu Tam , informan que una costumbre en la era del Talmud era leer una haftara en el servicio de minjá cada sábado por la tarde, pero que esta haftara era de los Ketuvim y no de los Nevi'im . La mayoría de las autoridades halájicas sostienen que esa no era la costumbre en la época talmúdica y que tal costumbre no debería seguirse. En la era de los Geonim , algunas comunidades, incluidas algunas en Persia , leen un pasaje de Nevi'im (ya sea en forma de haftara o no) los sábados por la tarde. [54] Aunque esta práctica prácticamente ha desaparecido, la mayoría de las autoridades halájicas sostienen que no tiene nada de malo.

El rabino Reuven Margolies afirma que la costumbre ahora muy extendida de que las personas reciten el Salmo 111 después de la lectura de la Torá el sábado por la tarde se deriva de la costumbre informada por Rabbenu Tam . Louis Ginzberg hace una afirmación análoga sobre la costumbre de recitar el Salmo 91 en Motza'ei Shabat .

Como ritual B'nai Mitzvá

En muchas comunidades, la haftara es leída por un Bar Mitzvá o Bat Mitzvá en sus respectivas ceremonias, junto con parte, toda o, a veces, ninguna porción de la Torá. A menudo se hace referencia a esto, principalmente en las escuelas hebreas y en los programas de preparación para la abogacía , como porción de haftara .

La lectura de la haftará durante el Bar Mitzvá es una costumbre relativamente nueva, ya que no se deriva ni de la Biblia ni del Talmud. Según el Talmud, la lección de los Profetas puede ser leída por un menor (es decir, un niño menor de 13 años), si tiene la educación suficiente para hacerlo. Una tradición que podría haberse remontado a la época medieval era que un niño leía la haftara el sábado anterior a su Bar Mitzvá, y el día de su Bar Mitzvá leía la porción de la Torá pero no la haftara ; Esta costumbre cambió, en los Estados Unidos, a finales del siglo XIX o principios del XX, cuando el Bar Mitzvah leía tanto la Torá como la haftara en el sábado inmediatamente siguiente a su cumpleaños número 13. La costumbre de leer la haftara en el Bar Mitzvá es tan reciente que aún no se ha resuelto el procedimiento apropiado para la lectura de la haftará cuando dos niños realizan el Bar Mitzvá el mismo día. [55]

Lista de Haftarot

La selección de lecturas de haftarot para las distintas semanas y días santos del año difiere de una tradición a otra: asquenazíes, sefardíes, yemenitas, mizrajíes, etc. E incluso dentro de una tradición no existe una lista autorizada, sino una multitud de listas diferentes de diferentes comunidades y congregaciones, que generalmente se diferencian entre sí por sólo una o dos haftarot. Un estudio de la antigüedad de cada una de estas listas, y en qué se diferencian entre sí, está más allá del alcance de este (o cualquier otro breve) artículo, pero puede ser muy informativo sobre la historia (incluidos los contactos y separaciones) de las distintas. comunidades. [56]

La selección de Nevi'im [los Profetas] leída como haftara no siempre es la misma en todas las comunidades judías. Cuando las costumbres difieren, esta lista las indica de la siguiente manera: A = costumbre asquenazí ( AF = Frankfurt am Main ; AH = Jabad ; AP = Polonia ; APZ = Posen ; [57] ); I = costumbre italiana ; [58] S = costumbre sefardí y mizrahi ( SM = Magreb [Norte de África]; SZ = Mizrahi [Medio y Lejano Oriente]); Y = costumbre yemenita ; R = Romaniote (bizantino, imperio romano oriental, extinto) [59] costumbre; y K = costumbre caraíta . En algunos casos Isr.Wikip = la versión israelí de Wikipedia (en hebreo) de este artículo tenía diferentes lecturas en su lista. En varios casos, las autoridades no se pusieron de acuerdo sobre las lecturas de varias comunidades. [60]

Debido a que, en la diáspora, ciertos días santos y festivales se observan durante un día adicional, día que no se observa así en Eretz Israel, a veces se leen diferentes haftarot simultáneamente dentro y fuera de Eretz Israel.

Génesis

Bereshit (1:1–6:8)

Noé (6:9–11:32)

Lej-Lejá (12:1–17:27)

Vayeira (18:1–22:24)

Jaei Sara (23:1–25:18)

Toledot (25:19–28:9)

Vaietze (28:10–32:3)

(SR Hirsch señala que existen tradiciones contradictorias sobre Vayetze; lo que sigue es lo que figura en Hirsch, Hertz, Jerusalem Crown y las Biblias Koren) [61]

Vaishlaj (32:4–36:43)

(Ver Vayetze arriba. [61] )

Vayeshev (37:1–40:23)

(° Sin embargo, si Vayeshev ocurre durante Hanukkah, que ocurre cuando el Rosh Hashaná anterior coincide con el sábado, la haftara es Zacarías 2:14–4:7.)

Miketz (41:1–44:17)

(° Esta haftara puede ser la que se lee con menos frecuencia; solo se lee cuando el Rosh Hashaná anterior coincidió con el sábado y Jeshvan y Kislev tuvieron ambos 29 días; por ejemplo, los inviernos de 1996, 2000, 2020, 2023, 2040, 2047, 2067. , 2070, 2074, 2094, 2098, etc. - porque este sábado suele ser el primer sábado, y a veces el segundo, en Hanukkah , en cuyo caso se sustituye por una haftara festiva específica.)
  • I: 1 Reyes 3:15-28
  • R: Isaías 29:7-30:4
  • K: Isaías 29:7-24

Vayigash (44:18–47:27)

Vaiejí (47:28–50:26)

éxodo

(En la mayoría de los años, el sábado de Mishpatim es también el sábado de Parashat Shekalim, Rosh Jodesh Adar I o Erev Rosh Jodesh Adar I. Solo se lee en años no bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue un jueves y el siguiente Pesaj es domingo, en años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue jueves y la siguiente Pascua es martes o en años bisiestos cuando la siguiente Pascua es domingo o coincide con el sábado.)
  • A, S, algo I: Jeremías 34:8-22 y 33:25-26
  • Y: Jeremías 34:8–35:19
  • I: Jeremías 34:8–35:11
  • R: Isaías 56:1–57:10
  • K: Isaías 56:1–57:2&
(En la mayoría de los años, se lee la haftara de Terumá . Sólo se sustituye en años no bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue un jueves y la Pascua siguiente es un domingo o en años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue un jueves y el La siguiente Pascua es un martes.)
(Esta haftara rara vez se lee. Solo se lee en los años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue un jueves y la siguiente Pascua es un martes o en años bisiestos cuando la siguiente Pascua es un domingo; por ejemplo, en 2005, 2008, 2011. , 2014, 2033, 2035, 2038, 2052, 2062, porque este sábado a menudo se combina con el de Pekudei y muy a menudo también es el sábado de Shekalim o de Parah o de HaChodesh, en cuyo caso se sustituye por otra haftara).
  • R: Primera de Reyes 7:40–50 (AF termina en 8:1) (este es el Shaftara de Pekudei, la próxima semana) [64]
  • S, AH, I: Primera de Reyes 7:13-26 (en la práctica sefardí, esta haftara rara vez se lee)
  • Y: 1 Reyes 7:13–22
  • R: 1 Reyes 8:1–8:10
  • K: 1 Reyes 8:1–8:19
(En la mayoría de los años, esta haftara no se lee porque cae en el sábado de Parashat HaHodesh, o, con menos frecuencia, Parashat Shekalim. [65] Sólo se lee en los años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior coincide con el sábado y la siguiente Pascua. es martes o en años bisiestos cuando la siguiente Pascua es jueves o coincide con el sábado.)
  • A, AH: 1 Reyes 7:51–8:21
  • APZ: 1 Reyes 8:1–8:21
  • S, Y, Bagdad, I: Primera de Reyes 7:40–50 (según Cassuto, termino con el versículo 51)
  • AF: 1 Reyes 7:40–8:1
  • Perushim : 1 Reyes 7:40–8:21
  • I: 1 Reyes 7:40-51
  • R: 1 Reyes 7:27–47
  • K: Jeremías 30:18–31:13

Levíticio

(En los años no bisiestos, esta Haftará no se lee porque coincide con Shabat HaGadol, o, durante los años bisiestos, es más frecuente el sábado de Parashat Zajor; el sábado de Parashat Parah; o, en Jerusalén, Shushan Purim. sólo se lee en años bisiestos cuando la siguiente Pascua coincide con el sábado o, fuera de Jerusalén, cuando la Pascua es domingo.) [65]
(Tanto Hirsch como los humashim de ArtScroll notan que existe cierta confusión sobre la Haftara correcta. En años no bisiestos, esta parashá se combina con la siguiente, Kedoshim, por lo que los dos rara vez se distinguen entre sí: [ 66] )
  • A (según Hirsch, Dotan y ArtScroll), AH: Amós 9:7-15
  • A, S (según Hertz, Hirsch), [67] Berlín, (y, según Hirsch, A en Israel): Ezequiel 22:1-19 °
  • S, K, AF (y A, según Cassuto, Koren, IDF, Jerusalem Crown, Benisch y Wikipedia hebrea): Ezequiel 22:1-16 °
  • R: Ezequiel 22:1-20
(° Esta lectura contiene el verso, menospreciando la ciudad de Jerusalén, que el rabino Eliezer ben Hyrcanus desaprobó en Meguila 25b. Por lo tanto, era práctica del Vilna Gaon , del rabino Joseph Soloveichik y otros, leer la haftara para la siguiente parashá. de Amós, incluso si esto significara repetir la misma lectura de Amós dos semanas seguidas.)

Números

(Esta haftara, en todas las tradiciones, incluye Zacarías 3:2, que contiene el acento de cantilación muy raramente utilizado de mercha kefula , bajo zeh - "este [palo ardiente]".) [72]
  • A, S, I, R, K: Zacarías 2:14–4:7
  • Y: Zacarías 2:14–4:9
  • Libia: Zacarías 2:14–4:10
(En la mayoría de los años, Pinjás cae después del 17 de Tamuz, y en su lugar se lee la haftara de Matot [ver más abajo]. La haftara de Pinjás solo se lee en los años bisiestos en los que el 17 de Tamuz es un martes [cuando los 17 Tamuz anteriores también eran un martes ] o domingo, como lo es en los veranos de 2005, 2008, 2011, 2014, 2035, 2052, 2062, 2065, 2079, 2092; y, debido a peculiaridades en la observancia de los días festivos en la Diáspora, también se lee en años bisiestos. en Eretz Israel cuando el 17 de Tamuz coincide con el sábado. Vea la nota para el próximo sábado.)
  • A, S, I: Primera de Reyes 18:46-19:21
  • R: Primera de Reyes 18:46-19:16
  • K, algo de R, Siracusa (Sicilia): Malaquías 2:5-3:3 (Siracusa termina en 3:4, R termina en 3:8)
  • A, S, Y, R, K: Jeremías 1:1-2:3
  • I: Josué 13:15-33
(Este sábado, o el anterior, comienza los tres sábados anteriores a Tishá B'Av , los tres sábados de la Calamidad, cuyas haftarot, al menos para A y S, son dos profecías de Jeremías y una de Isaías. En la mayoría de los años, Matot se combina con Masei y sólo se lee la haftara de Masei; sólo en los años bisiestos cuando el Tisha B'Av anterior era un martes [o en Eretz Israel cuando el 9 de Av coincide con el sábado] se leen Matot y Masei en sábados separados. ) [73]
  • A, S, Y, R, K: Jeremías 1:1-2:3
  • I: Josué 13:15-33
(En la mayoría de los años, Matot y Masei se combinan en un sábado [las excepciones se detallan anteriormente en las secciones de Pinjás y Matot] y, como es habitual, solo se lee la segunda haftara, la de Masei).
  • R: Jeremías 2:4-28 y 3:4
  • S, AH: Jeremías 2:4-28 y 4:1-2
  • I: Josué 19:51-21:3
  • R: Isaías 1:1-27
  • Y, algunas R: Jeremías 1:1-19
  • Argel, algunos Y: Jeremías 2:4-4:2

Deuteronomio

(Este es siempre Shabat Nahamu , el primer Shabat después de Tishá B'Av , y el primero de los Siete Haftarot de Consolación)
  • A, S, R, algunos I: Isaías 40:1-26
  • Y: Isaías 40:1–27 y 41:17
  • I: Isaías 40:1–15
  • K: Isaías 40:1–22
(Según el Shulján Aruj , si Rosh Hodesh Elul - que tiene su propia haftara, a saber Isaías 66 - coincide con Shabat Re'eh, la haftara de Re'eh, no para Rosh Hodesh Elul, se lee porque los Siete Sabbats de Consolación no debe ser interrumpido. Sin embargo, Rama no está de acuerdo, y la mayoría de las comunidades asquenazíes leen la haftará de Shabat Rosh Jodesh, ya que también tiene palabras de consuelo. Algunas comunidades, como Frankfurt am Main, leen la Haftorá de Machar Jodesh cuando cae Rosh Jodesh elul. el domingo.)
  • A, S, I, Y: Isaías 54:11–55:5
  • K: Isaías 54:11–56:1
  • algunos argelinos (según Dotan) Isaías 54:1–10
(En aquellas comunidades donde se lee la Haftorá para Shabat Rosh Jodesh o Machar Jodesh hace dos semanas, la costumbre es "reponer" la haftorá esta semana, ya que las haftarot se suceden. Como tal, en tales comunidades en tales años, leerían Isaías 54:1–55:5)
(El último de los Siete Haftarot de Consolación. Si Nitzavim y Vayelej se leen juntos, se lee la haftara de Nitzavim).
  • A, S, R: Isaías 61:10–63:9
  • Y: Isaías 61:9–63:9
  • I: Josué 24:1–18
  • Argel (según Dotan): Oseas 14:2–10, Joel 2:15–27 y Miqueas 7:18–20
  • K: Isaías 61:10–63:1
(Parece que Vayelej no tiene una porción de haftara propia, porque Vayelej toma la haftara de Shabat Shuvah o la haftara de Netzavim. Si Shabat Shuvah coincide con Haazinu, lo que suele suceder, la parashá de Vayelej se traslada a la semana de Netzavim. ; de lo contrario Vayelej cae entre Rosh Hashaná y Yom Kipur y por eso se lee la haftara de Shabat Shuvá. Varias ediciones - por ejemplo, Hirsch, Hertz, ArtScroll - han asignado la lectura de Shabat Shuvá como la haftara habitual para Vayelej, algunas otras - como la Las FDI y JPS1985 no tienen ninguna haftara enumerada específicamente para Vayelech.)
  • A, S (según ArtScroll, JPS1917), I, Y, Argel, Ámsterdam, Frankfurt, Siracusa: Isaías 55:6-56:8 (Esta lectura de Isaías también se utiliza como la haftara de la tarde ( Minjá ) para los días de ayuno menores. , como Gedalías o Ester.)
(Si el sábado de Haazinu coincide con Shabat Shuvá, se lee la Haftara de Vayelej).
  • A (incluido Hertz), AH, I: Josué 1:1–18 [73]
  • S, (según Wikipedia hebrea) K: Josué 1:1–9
  • Y: Josué 1:1–9 y 6:27
  • K: Josué 1:1–10
  • Portugués (según Dotan): Josué 1:1–9, Isaías 61:1 e Isaías 62:5.
  • R: 1 Reyes 9:22–34 [75]

Sábados especiales , fiestas y días de ayuno

En general, en las fechas siguientes, se leen las haftarot siguientes, incluso si eso implica anular la haftara para una porción de la Torá del sábado. Sin embargo, en ciertas comunidades, las dos primeras haftarot siguientes (la de Rosh Hodesh y la del día anterior a Rosh Hodesh) se reemplazan por la haftara semanal regular cuando la lectura semanal es Masei (que ocurre a mediados del verano) o más tarde. Algunas de estas ocasiones también tienen lecturas específicas de la Torá, que (para A y S) se anotan entre paréntesis.

(Lectura de la Torá: Números 28:9-15, según JPS, Hirsch, Soncino Chumash; Números 28:1-15, según Hertz, ArtScroll)
  • A, S, K: Isaías 66:1–24 y repetir 66:23
  • Y, AH: Isaías 66:1–24 y repetir 66:23
  • algunos Djerba: Isaías 66:5-24 y repetir 66:23

[Los días festivos y sábados especiales se enumeran en su secuencia habitual durante el año, comenzando con Rosh Hashaná ]

(Esta haftara se recomienda en el Talmud ( Meguilá 31a), en todas las tradiciones, incluye Zacarías 3:2, que contiene el acento de cantilación muy raramente utilizado de mercha kefula , bajo zeh - "este [palo ardiente]". [81] Parece que existía una antigua costumbre de leer, o leer adicionalmente, Primera de Reyes 7:51-8:21, que describe la dedicación del primer Templo. [82] )
  • A, S, AH: Zacarías 2:14–4:7
  • Y: Zacarías 2:14–4:9
(° Si Rosh Hodesh Nisan coincide con Parashat Hahodesh, entonces se lee la haftará de Hahodesh, no de Rosh Hodesh, porque la obligación de esta parashá especial es mayor. Dotan dice que si Shabat Hahodesh coincide con Rosh Hodesh, entonces S y SZ suman a la haftara Hahodesh el primer y último verso de la haftara de Rosh Hodesh [es decir, Isaías 66:1 y 66:23], si Shabat Hahodesh cae el día antes de Rosh Hodesh, entonces agregan el primer y el último verso de la haftara para la víspera de Rosh Hodesh [es decir, Primera de Samuel 20:18 y 20:42].)
°El Levush registra que "algunas comunidades" leen la haftara especial sólo cuando Erev Pesaj cae en Shabat Hagadol (lo que significa que el primer seder se celebra ese sábado por la noche), lo que ocurre con poca frecuencia, y "otras comunidades" (práctica del Gaón de Vilna, citada en Maase Rav) lea la haftará especial en Shabat HaGadol sólo si Erev Pesaj cae en otro día de la semana. Erev Pesaj cae en Shabat HaGadol en la primavera de 1994, 2001, 2005, 2008, 2021, 2025, 2045, 2048, 2052, 2072, 2075, 2079 y 2099.
(° Muchos, quizás la mayoría, se saltan los versículos 23:10-20, pero el Gaón de Vilna recomendó que se leyeran estos versículos, excepto el versículo 13, porque menciona un acto vergonzoso del rey Salomón. Algunas congregaciones comienzan la lectura en el 23:4. ) [85]
(° El Shulján Aruj dirige la lectura de Ezequiel 1:1 a 3:12 continuamente, pero la mayoría se salta todo o parte del capítulo 2 y salta al 3:12. Debido a que el primer capítulo de Ezequiel describe el Carro Celestial, esta haftara se suele escribir leído y expuesto por un rabino o un erudito estimado, de acuerdo con las instrucciones de la Mishná, Hagigah 2:1.) [88]
(° Muchas congregaciones A, después de leer el primer verso de la haftará (es decir, 2:20), luego leen un piyyut (poema) arameo , Yetziv Pisgam , que ensalza el poder infinito de Dios, después de lo cual se reanuda la lectura de Habacuc. Una minoría de congregaciones en su lugar , recitan un poema diferente, Ata Vedugma , y ​​algunos no interrumpen la haftara con ningún poema.) [89]

para un novio

En muchas comunidades era costumbre leer Isaías 61:10 - 62:8 (la cursiva diría 61:9 - 62:9) si un novio (que se había casado la semana anterior) estaba presente en la sinagoga.
Costumbres variadas:

Cuando una haftara especificada talmúdica debía leerse en un determinado sábado (por ejemplo, el sábado de Hanukkah ), algunas comunidades
       no leían la haftara del novio, prefiriendo mantener la haftara estándar de la semana. Nuevamente las costumbres variaron:

Hoy en día, esta costumbre prácticamente ha desaparecido y se conserva sólo en las comunidades caraítas y italianas, donde se añade a la Haftara normal.

Referencias

  1. ^ Rabino Samson Raphael Hirsch , The Hirsch Siddur (orig. Alemán 1868, traducción al inglés 1978 (1978, Nueva York, Feldheim Publrs) página 339, "El término Haftarah, derivado de פטר [ feter ], 'desestimar' [como en 2do Crónicas 23:8] es la designación utilizada... Es la porción final del servicio Schaharith [mañana], y marca la 'despedida' de la congregación de la primera parte del servicio, por así decirlo."
    O feter puede significar "liberar", como en 1 Crón. 9:33 y Prov. 17:14. Solomon Gaon, Minhath Shelomo: A Commentary on the Book of Prayer of the Spanish and Portuguese Jewish (1990, Nueva York, Unión de Congregaciones Sefardíes) página 147; Israel Abrahams, A Companion to the Authorized Daily Prayer Book (1922, ed. rev., Londres) páginas clvi-clvii; Israel Abrahams, Studies in Pharisaism and the Gospels (1917, Cambridge Univ. Press, 1.ª series) páginas 4-5; parece que en la antigüedad el servicio del sábado terminaba con la haftará para que la congregación fuera despedida y libre para regresar a casa. La palabra haftaro - הפטרה - se usa en Midrash Rabbah del Génesis, sec. 69 (último párrafo), para "discurso de despedida".
  2. ↑ Goswell sostiene que el arreglo "sugiere que debemos entender que los libros de Joshua - Kings ilustran y aplican la teología y la ética del Pentateuco ". Gregory Goswell, "La hermenéutica de Haftarot", Tyndale Bulletin 58 (2007), 100.
  3. ^ ab Rabinowitz, Louis (2007). "Haftará". En Berenbaum, Michael ; Skólnik, Fred (eds.). Enciclopedia Judaica . vol. 8 (2ª ed.). Detroit: Referencia de Macmillan. págs. 198-200. ISBN 978-0-02-866097-4.
  4. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) página 4.
  5. ^ Matthew B. Schwartz, Lectura de la Torá en la antigua sinagoga , Ph.D. disertación, Wayne State Univ., 1975, página 181.
  6. ^ Tosefta, Meguilá, 4 (3): 1, da las haftarot para los cuatro sábados especiales. Una baraita en Meguilá 31a, que tiene adiciones posteriores de los amoraim babilónicos que agregan las haftarot para los segundos días de las festividades (y que a veces cambian el orden de las haftarot como resultado), da las haftarot para cada una de las festividades, incluyendo sus sábados intermedios, así como un sábado que también es Rosh Hodesh, el sábado que precede inmediatamente a Rosh Hodesh y Hanukkah.
  7. ^ Talmud Babli, Gittin 60a.
  8. ^ Hechos 13:15 afirma que "después de la lectura de la ley y de los profetas", se invitó a Pablo a pronunciar una exhortación. Lucas 4:17 afirma que durante el servicio del sábado en Nazaret le entregaron el libro de Isaías a Jesús, "y cuando abrió el libro, encontró el lugar donde estaba escrito", siendo el pasaje Isaías 61:1-2. Desafortunadamente, la palabra griega usada allí que significa "encontrado" no deja claro si el pasaje leído fue fijado de antemano o si fue elegido al azar. Véase Rabinowitz, Louis (2007). "Haftará". En Berenbaum, Michael ; Skólnik, Fred (eds.). Enciclopedia Judaica . vol. 8 (2ª ed.). Detroit: Referencia de Macmillan. págs. 198-200. ISBN 978-0-02-866097-4. También Matthew B. Schwartz, Lectura de la Torá en la Sinagoga Antigua , Ph.D. disertación, Wayne State Univ., 1975, página 184, "De hecho, la selección debe haberse hecho de antemano". La fuente más antigua de evidencia de lecturas de haftará es el Nuevo Testamento, pero se ha sugerido que las autoridades judías que siguieron el Nuevo Testamento El período del Testamento evitó muy deliberadamente utilizar como haftará cualquier selección de los Profetas que hubieran sido mencionados en el Nuevo Testamento. Hananel Mack, ¿Qué pasó con la haftará de Jesús? Haaretz, 12 de agosto de 2005. Pero D. Monshouwer, La lectura del profeta en la sinagoga de Nazaret , Biblica, vol. 72, núm. 1 (1991), páginas 90-99, sugiere que la cita de Isaías 61:1 no es una lectura de haftará sino el comienzo de un sermón u homilía, y sugiere que la ocasión fue Yom Kipur .
  9. ^ "ולמה מפטירין בנביאים לפני שגזרו שמד על ישראל שלא יקראו בתורה" Sol Scharfstein, El libro de Haf tarot para Shabat, festivales y días de ayuno (2006, Nueva Jersey, KTAV Publ. ) página 14; Samuel N. Hoenig, "Haftarah-Sidrah: Mirror Images" en Michael A. Schmidman, ed., Turim: Estudios de historia y literatura judía presentados al Dr. Bernard Lander (2007, Los Ángeles, Touro College Press) vol.1, página 59.
  10. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 4-5. Entre los motivos para dudar, las fuentes antiguas enumeran muchos actos opresivos de Antíoco pero ninguna menciona esto, la lectura de Haftarot también data de la antigüedad en lugares que Antíoco nunca gobernó, y parece dudoso que algún villano antijudío fuera tan puntilloso como para prohibir sólo los libros mosaicos pero permitir los libros proféticos. Stephen Gabriel Rosenberg, The Haphtara Cycle (2000, Nueva Jersey. Jason Aronson) página xxi, "Pero esta [atribución a la era seléucida] es una proposición dudosa ya que el Libro de los Macabeos nos dice que a los judíos no se les permitía ni siquiera guardar el sábado. (I Mac. 1:45-50 y II Mac. 6:11) y que todos los rollos de la Ley fueron quemados (I Mac. 1:56), por lo que toda forma de culto sabático habría sido prohibida en el Templo o fuera de él. Josefo en su versión de los hechos añade que todos los libros sagrados de la Ley fueron destruidos ( Antigüedades XII:256). No hay razón para pensar, por lo tanto, que los libros de los Nevi'im [Profetas] serían permitidos más. que los propios rollos de la Ley (Torá), y en cualquier caso, es poco probable que tales manuscritos estuvieran disponibles para la gente común". (énfasis en el original). Además, Jacob Mann, "Cambios en el servicio divino de la sinagoga debido a persecuciones religiosas", Anual del Hebrew Union College, vol. 4 (1927) páginas 282-284.
  11. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 120-121, citando Meguilá 25b. Curiosamente, la historia talmúdica es que el rabino encontró fallas en la elección de la haftará, pero esa selección todavía se lee como la haftará de otra parashá. Además, un estudio de los escritos de Philo Judaeus, que murió alrededor del año 50 EC, muestra una amplia dependencia ("un grado abrumador de correlación") en los mismos pasajes proféticos leídos como las haftarot para varios sábados y días festivos especiales, lo que indica que esas haftarot formaban parte de la liturgia décadas antes de lo que sugiere el Talmud; véase Naomi G. Cohen, Philo's Scriptures: Citas from the Prophets and Writings, Evidence for a Haftarah Cycle in Second Temple Judaism (2007, Leiden, NL: EJ Brill, Suplementos del Journal for the Study of Judaism , vol. 123) página 69. Un fragmento del siglo XI o XII en El Cairo enumera algunas haftarot que ahora no se usan, pero también muestra que las lecturas de la Torá utilizadas eran diferentes de las que ahora son prácticamente universales (por ejemplo, una porción de la Torá es Números 25:1-10). , pero la práctica omnipresente durante los últimos siglos es que una porción de la Torá, Balak , termina con el versículo 9, y la de la semana siguiente, Pinjás , comienza con el versículo 10). ES Adler, "Manuscrito de Haftaras del ciclo trienal", Jewish Quarterly Review , vol. 8, núm. 3 (abril de 1896) página 529.
  12. ^ Lucas 4:16-17; Hechos 13:15 y 13:27
  13. ^ Ismar Elbogen, Liturgia judía: una historia completa (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society) página 146.
  14. ^ Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Revista de Música y Liturgia Judía , vol. 15 (1992) página 26; Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society) página 146.
  15. ^ Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Revista de Música y Liturgia Judía , vol. 15 (1992) páginas 26-27; Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society) página 146.
  16. ^ Kesef Mishneh , Leyes de Tefilá 12:12
  17. ^ Igrot Moshe, Orah Hayim Simanin   103.
  18. ^ Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society) página 146. El primer Humash impreso se publicó en Brescia, Italia, en 1492; C. David Ginsburg , Introducción a las ediciones Masoretico-Critical de la Biblia hebrea (1897, Londres, Trinitarian Bible Soc.; reimpreso en 1966, Nueva Jersey, KTAV Publ'g ) páginas 865-871 (su descripción como primera está en el índice , página 1010, sv "Haphtaroth") - también fue la primera publicación bíblica de la famosa familia Soncino de impresores hebreos.
  19. ^ De hecho, hubo una opinión temprana de que los rollos de selecciones de haftará estaban prohibidos porque estaba prohibido escribir menos que un libro bíblico completo. cf. Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) página 203 (citando a Rashi ).
  20. ^ Véase Binyomin Hamburger, Shorshei Minhag Ashkenaz , volumen III, capítulo "Sifra De'aftarta"; Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society) página 146.
  21. ^ Aharon Ziegler, "Posiciones halájicas: lectura de la Haftara", The Jewish Press , 20 de marzo de 1998; Hershel Schachter, "Leyes menos conocidas de la lectura de la Torá", Revista de música y liturgia judía , vol. 7 (1984) página 7; Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) página 199
  22. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) cap. 38, páginas 199-208.
  23. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) página 210.
  24. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) página 211.
  25. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 77-78.
  26. ^ Joseph H. Hertz, Libro de oración diario autorizado (Nueva York: Bloch Publishing Co., ed. rev. 1948) página 497. AZ Idelsohn, Jewish Liturgy and Its Development (Nueva York: Henry Holt, 1932, reimpreso Nueva York: Dover Publications, 1995 ) página 140, citando Soferim 13:9-14.
  27. ^ Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Revista de Música y Liturgia Judía , vol. 15 (1992) página p.27; H. Martin James Loewe, introducción a CG Montefiore & H. Loewe, edd., The Rabbinic Anthology . (1960, Filadelfia, Jewish Publication Society) página lxvii.
  28. ^ Talmud de Babilonia , Shabat 24a
  29. ^ Arnold S. Rosenberg, La liturgia judía como sistema espiritual (2000, Nueva Jersey: Jason Aronson) página 127; Macy Nulman, La enciclopedia de la oración judía (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" página 113.
  30. ^ Bernhard S. Jacobson, El servicio sabático: exposición y análisis de su estructura, contenidos, lenguaje e ideas (hebreo 1968, traducción inglesa 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) páginas 279-280.
  31. ^ Macy Nulman, La enciclopedia de la oración judía (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" página 113; Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Revista de Música y Liturgia Judía , vol. 15 (1992) página 27; Bernhard S. Jacobson, El servicio sabático: una exposición y análisis de su estructura, contenidos, lenguaje e ideas (hebreo 1968, traducción inglesa 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) página 270.
  32. ^ Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society) páginas 143 y 146 (citando Sotah 39b); Macy Nulman, La enciclopedia de la oración judía (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" página 114.
  33. ^ Macy Nulman, La enciclopedia de la oración judía (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" página 114; Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Revista de Música y Liturgia Judía , vol. 15 (1992) página 27; Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) página 40.
  34. ^ Bernhard S. Jacobson, El servicio sabático: exposición y análisis de su estructura, contenidos, lenguaje e ideas (hebreo 1968, traducción inglesa 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) páginas 270-280. Las menciones de variantes en las bendiciones provienen de esta referencia y de Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" páginas 112-115, e Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (alemán) . 1913, traducción al inglés de 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society) páginas 147-148; Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 40-41, 94, 96, 99, etc.
  35. ^ ab Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Revista de Música y Liturgia Judía , vol. 15 (1992) página 30.
  36. ^ Arnold S. Rosenberg, La liturgia judía como sistema espiritual (2000, Nueva Jersey: Jason Aronson) página 129; Macy Nulman, La enciclopedia de la oración judía (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" página 113.
  37. ^ Consejo Rabínico de América, Siddur Avodat HaLev (2018, RCA, Jerusalén) páginas 548-549; Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) página 91.
  38. ^ Abraham Benisch, El Pentateuco y Haftaroth, recién traducido (Rodelheim, 2ª ed. 1864) vol.1, Génesis página 227, Éxodo página 195, etc.; Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" página 113; Rabino Eliezer Toledano, The Orot Sephardic Shabat Siddur ("Siddur Kol Sassoon")(Lakewood, Nueva Jersey, Orot, 1995) página 434.
  39. ^ Isaías 47:4
  40. ^ Salmo 89:53 (último verso)
  41. ^ Bernhard S. Jacobson, El servicio sabático: una exposición y análisis de su estructura, contenidos, lenguaje e ideas (hebreo 1968, traducción inglesa 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) página 280.
  42. ^ Bernhard S. Jacobson, El servicio sabático: una exposición y análisis de su estructura, contenidos, lenguaje e ideas (hebreo 1968, traducción inglesa 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) página 277.
  43. ^ Citando Jeremías 23:6
  44. ^ Talmud de Babilonia, Pesajim 117b
  45. ^ Joseph H. Hertz, The Authorized Daily Prayer Book (Nueva York: Bloch Publ'g Co., rev.ed. 1948) página 497.
  46. ^ Macy Nulman, La enciclopedia de la oración judía (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson) sv "Birkhot Hahaftarah" páginas 113-114; Joseph H. Hertz, The Authorized Daily Prayer Book (ed. rev., 1948, Nueva York, Bloch Pub'g) páginas 496-501; Nosson Scherman, ed., The Stone Edition Tanach (1996, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) páginas xxiv-xxv; Nosson Scherman y Meir Zlotowitz, Siddur Imrei Ephraim - The Complete ArtScroll Siddur - Nusach Sefard (1985, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) páginas 486-487.
  47. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 164-165.
  48. ^ Mishná, Meguilá 4:4, cuarta oración.
  49. ^ Véase Talmud Babli, Meguila 23a y 23b, que menciona esto como un requisito dudoso.
  50. ^ Ismar Elbogen, Liturgia judía: una historia completa (alemán 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society) página 145; Arnold S. Rosenberg, La liturgia judía como sistema espiritual (2000, Nueva Jersey: Jason Aronson) página 127. La mención de Tosefta está en Meguilá 3:9.
  51. ^ Adolf Büchler, "La lectura de la ley y los profetas en un ciclo trienal (parte ii)" Jewish Quarterly Review , vol. 6, núm. 1 (octubre de 1893) página 2 (citando la Mishná de Meguila iv, 10, que desaconseja el uso de 2º Samuel, cap. 13 - el rapto de Tamar - y Ezequiel, cap. 1 - la visión del carro celestial. También , Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 117-123.
  52. ^ Véase, en general, Adolf Büchler, "La lectura de la ley y los profetas en un ciclo trienal (parte i)" Jewish Quarterly Review , vol. 5, núm. 31 (abril de 1892) páginas 420-468 y "parte ii)" (octubre de 1893) páginas 1-73.
  53. ^ Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Revista de Música y Liturgia Judía , vol. 15 (1992) páginas 29-30.
  54. ^ Ginzberg, Geonica , vol. 2p. 298.
  55. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland, Hamaayan/The Torah Spring) capítulo 4, páginas 54-58.
  56. ^ David ES Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Judaísmo conservador vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión de las páginas 5 a 12 y las notas adjuntas).
  57. ^ Basado en el libro Posen minhagim, disponible en Otzar Hachochmah (solo mediante suscripción).
  58. ^ La mayoría de estos Haftarot están documentados en el volumen editado por Hillel Sermanita y Angelo Piattelli, disponible aquí. Debido a que el volumen está destinado a la comunidad italiana en Jerusalén, no incluye las Haftarot para los días festivos del segundo día que no se observan en Israel. La selección de Haftarot para las vacaciones del segundo día se puede ver en Machzor Shadal, disponible en formato digital en el sitio web de la Biblioteca Nacional de Israel .
  59. ^ "Las lecturas proféticas del ritual bizantino diferían fundamentalmente de las de los otros judíos rabanitas de la diáspora. Se han conservado en las ediciones de las haftarot publicadas con el Comentario de David Kimchi en Constantinopla, 1505; y en la edición del Pentateuco y haftarot, publicado en Constantinopla, 1522" (y teorizar que las lecturas romaniotas fueron una perpetuación de las selecciones de Eretz Yisrael de la Alta Edad Media). Louis Finkelstein, "Las lecturas proféticas según los ritos palestino, bizantino y caraíta", Anual del Hebrew Union College , vol. 17 (1942-1943) página 423; Adolf Büchler, "La lectura de la ley y los profetas en un ciclo trienal (parte ii)" Jewish Quarterly Review , vol. 6, núm. 1 (octubre de 1893), páginas 1 a 73, analiza con cierto detalle la evidencia de las elecciones muy tempranas de haftarot, particularmente de los caraítas. Las haftarot Romaniote para las fiestas se pueden encontrar en Machzor Rumania, Venecia 1523.
  60. ↑ Entre las autoridades utilizadas se encontraban ediciones de humashim de: Joseph H. Hertz , (1937, 2.a ed. 1960 [la segunda edición agregó varias haftarot festivas, probablemente bajo la autoridad de alguien que no sea Hertz (ver artículo sobre Etz Hayim de Stein) ], Londres, Soncino Press)(citado como "Hertz"; Nosson Scherman , The Stone Edition (1993, Brooklyn, Mesorah Publ'ns, the ArtScroll Series)(citado como "ArtScroll"); Samson Raphael Hirsch , T'rumatch Tzvi , edición de un volumen (1990, Nueva York, Judaica Press) (citada como "Hirsch"); y listas que aparecen en ediciones de la Biblia, incluida Jerusalem Crown : The Bible of the Hebrew University of Jerusalem (2000, Jerusalén) (citada como "Jerusalem Crown"); Umberto Cassuto (1969, Universidad Hebrea de Jerusalén) (citado como "Cassuto"); Koren Publishers (2006, Jerusalén) (citado como "Koren"); Elias Hiam Lindo, A Jewish Calendar for 64 Years [1838-1902] (Londres, 1838) (citado como "Lindo", establece la lista de 1838 de las principales congregaciones sefardíes y asquenazíes ("alemanas") de Londres, los números de sus versos finales son invariablemente un verso más allá de todas las demás fuentes, por lo que Parece que el número del verso final está excluido en lugar de incluido. Lindo no establece ninguna de las ocasiones Especiales/Festival ni el parshot combinado); Bible Society in Israel (1991, Jerusalén) (citado como "Isr. Bible Soc."; Aron Dotan, Biblia Hebraica Leningradensia (2001, Massachusetts, Hendrickson Publ'rs) (citado como "Dotan"); también por Aron Dotan, el Biblia publicada para los capellanes y tropas de las Fuerzas de Defensa de Israel (1973, Tel Aviv) (citada como IDF ); traducciones de la Jewish Publication Society en inglés (generalmente como "JPS"; específicamente, la versión judía estadounidense citada como "JPS1917", y el JPS Tanakh citado como "JPS1985"); Abraham Benisch , The Pentateuch and the Haftaroth, recientemente traducido (Rodelheim, 2ª ed. 1864) (citado como "Benisch"); Asamblea Rabínica, Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador (organización anteriormente conocida como United Synagagues of America), Etz Hayim: Torah and Commentary (2001, Phil., Jewish Publ'n Society) (citado como "SCJ"; ver artículo sobre Etz Hayim de Stein). Y, por supuesto, la extensa lista publicada como apéndice del volumen 10 de la Enciclopedia Talmudit (1961, Tel Aviv), columnas 701 a 728. El libro de 1854, Un calendario judío durante cincuenta años desde 5614 a.m. hasta 5664 a.m. [septiembre de 1853 a septiembre de 1904]por Jacques J. Lyons y Abraham De Sola (rabinos de sinagogas con nombres similares, respectivamente asquenazí en Nueva York y sefardí en Montreal), que proporcionaron listas identificadas como la costumbre "alemana" y "portuguesa", presumiblemente la práctica en sus propias congregaciones ( citado como "Lyon"). Todos ellos proporcionaron listas tanto asquenazíes como sefardíes; Se proporcionaron listas yemenitas en Koren, Cassuto, la Corona de Jerusalén y las FDI; Las listas en cursiva se proporcionaron en Cassuto, Dotan; Mahgreb, Frankfurt-on-Main y algunos otros se proporcionaron en Hirsch, Dotan; la Enciclopedia Talmudit proporcionó todos estos y algunos otros, citando más de una docena de fuentes. También se utilizó la versión en hebreo de este artículo de Wikipedia, elaborada por un equipo israelí, tal como se leyó en la primavera de 2014 (citada como "Isr.Wikip"). Es muy probable que varias listas representen las prácticas favorecidas sólo temporalmente, tal vez hace más de un siglo, por sólo unas pocas o incluso una congregación, posiblemente bajo el liderazgo de un rabino en particular o mientras usaban un humash particular disponible en ese momento, y por lo tanto las listas estaban sujetos a cambios y bien podrían haber cambiado y vuelto a cambiar en las décadas intermedias. No había dos listas completamente iguales, y compilarlas requería materiales y experiencia diferentes a los utilizados para editar o comentar la Biblia.
  61. ^ ab Véase Eli Ducker, Haftaros de Vayetze y Vayishlach: un error rectificado
  62. ^ David ES Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Judaísmo conservador vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión de páginas 1-2).
  63. ^ Ver Eli Ducker, La Haftará de Parashat Shemot
  64. ^ David ES Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Judaísmo conservador vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión página 2).
  65. ^ ab Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) página 192.
  66. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 187-190.
  67. ^ ab David ES Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Judaísmo conservador vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión de páginas 2-3).
  68. ^ El libro Posen minhagim dice que comience "ve-ata ben adam", que es el versículo 2. Es posible que realmente comenzaran con el versículo 1, que es muy genérico.
  69. ^ ab Véase Eli Ducker, The Haftarot para Behar y Behukkotai.
  70. ^ Excepcionalmente, en semanas combinadas, los judíos sirios solían leer la haftará de Behar . Los que están en los Estados Unidos siguen ahora la costumbre general sefardí.
  71. ^ En el libro Posen minhagim, dice que terminaron con las palabras "נאם ה'". Esto podría referirse a los versículos 15, 30 o 31. Sin embargo, lo más probable es que estuvieran preservando una antigua tradición que probablemente habría sido la misma que los ritos italiano y yemenita. Además, hay una contradicción en la lista de Haftarot en este libro, ya sea que se lea esta Haftorah o la de Jeremías leída por la mayoría de los Ashkenazim.
  72. ^ Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Revista de Música y Liturgia Judía , vol. 15 (1992) página 29.
  73. ^ ab David ES Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Judaísmo conservador vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión página 3).
  74. ^ Según una versión del libro de Posen, leerían "Dirshu" en Shabat Shuva y "Shuva" en el shabat entre Yom Kippur y Sucot. Según la otra versión, leerían "Shuvá" en Shabat Shuvá, y esta semana leerían el Segundo Samuel como otros Ashkenazim.
  75. ^ ab Esta es la Haftorah para el "segundo día de Shemini Atzeret" según el Talmud Bavli, Meguilá 31a. Sin embargo, el Seder Rav Amram Gaon señala que algunos tienen la costumbre de leer desde el comienzo de Josué. La costumbre posterior se adoptó gradualmente de forma universal, pero Machzor Rumania 1523 todavía conserva la Haftorah de Primeros Reyes.
  76. ^ David ES Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Conservative Judaism vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión de las páginas 3 a 5 y notas de las páginas 15 a 18).
  77. ^ Menahem Ben-Yashar, The Haftarah Readings of Shabat (Te)shuvah, Centro de estudios Parashot Hashavua de la Universidad Bar-Ilan, Rosh Hashaná 5768 (septiembre de 2007); y el rabino Mosheh Lichtenstein, Shabat Shuvá, el Beit Midrash virtual de Israel Koschitzky. Parecería que estas reglas especiales han sido descartadas hace mucho tiempo, excepto quizás por los intensamente ortodoxos; Esta situación del calendario ocurrió en los últimos años en la semana posterior a Yom Kipur en 2005, 2008, 2012 y 2014, pero revisando los números anteriores de los calendarios litúrgicos en el semanario Jewish Press (Brooklyn) y el luach anual del Ezras Torah Fund y el luach de Colelchabad. pues los jasidim de Lubavitcher , así como la variedad de humashim y otros recursos utilizados para escribir este artículo, no encuentran ninguna mención al respecto.
  78. ↑ Hirsch y las páginas adicionales de la edición revisada de Hertz dicen Números 29:17-31, pero JPS dice la "porción diaria de Números 29"; la edición Margolin de La Torá (1999, Jerusalén y Nueva York, Feldheim) proporciona la lista del sábado intermedio de Sucot dependiendo del día en que caiga: fuera de la Tierra de Israel: primer día Números 29:17-22, tercer día Números 29 :23-28, 4to día Números 29:26-31; dentro de la Tierra de Israel: 2do día Números 29:20-22, 4to día Números 29:26-28, 5to día Números 29:29-31. Sin embargo, ArtScroll Tikkun, Kestenbaum Edition (3ª ed. 2004, Brooklyn, Mesorah) tiene una lista diferente: 1.º día Números 29:17-22, 2.º día Números 29:20-25; 4to día Números 29:26-31 (presumiblemente fuera de la Tierra de Israel).
  79. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) página 170.
  80. ^ Abraham P. Bloch, Los antecedentes bíblicos e históricos de las costumbres y ceremonias judías (1980, Nueva York, KTAV Publishing) página 208; y Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 169-170; porque menciona a Salomón dedicando el Templo durante Sukkos [ Meguilá 31a], pero Rav Amram Gaon (siglo IX) prefirió el primer capítulo de Josué ya que trataba de los eventos posteriores a la finalización de la Torá y la muerte de Moisés.
  81. ^ Macy Nulman, "El desarrollo litúrgico y musical y el significado de la Haftará", Revista de Música y Liturgia Judía , vol. 15 (1992) página p.29.
  82. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 173-174, citando Massakhet Soferim   20:10.
  83. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 139-140.
  84. ^ Esto aparece solo en la segunda (no la primera) edición de Hertz, lo que significa que fue una lectura agregada por alguien que no es Hertz, la inclusión de 6:27, que la segunda edición de Hertz identifica en una nota al pie como una lectura S. se basa en unas "algunas comunidades". David ES Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Conservative Judaism vol.54 nr.3 (primavera de 2002) (reimpresión de la página 2 y notas de las páginas 13-14).
  85. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) página 140.
  86. ^ El libro de Posen dice que terminaron וימליכו תחת אביו; no está del todo claro si se saltaron en el medio y qué.
  87. ^ Abraham P. Bloch, Los antecedentes bíblicos e históricos de las costumbres y ceremonias judías (1980, Nueva York, KTAV Publishing) página 305.
  88. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) página 142.
  89. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) página 145; Macy Nulman, La enciclopedia de la oración judía (1993, Nueva Jersey: Jason Aronson) sv "Yetziv Pitgam" página 375.
  90. ^ Ismar Elbogen, Liturgia judía: una historia completa (Alemania 1913, traducción inglesa 1993, Filadelfia, JPS) página 148.
  91. ^ Shlomo Katz, La Haftará: leyes, costumbres e historia (2000, Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring) páginas 34 y 149-150.

Otras lecturas

enlaces externos

Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Haptara ".