Balac ( בָּלָק — en hebreo , "Balak", un nombre, la segunda palabra y la primera palabra distintiva, en la parashá) es la 40.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la séptima en el Libro de Números . En la parashá, Balac hijo de Zippor, rey de Moab , intenta contratar a Balaam para maldecir a Israel, [1] el burro de Balaam le habla a Balaam, [2] y Balaam bendice a Israel en su lugar. La parashá constituye Números 22:2–25:9. La parashá se compone de 5.357 letras hebreas, 1.455 palabras hebreas, 104 versos y 178 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [3]
Los judíos generalmente lo leen a fines de junio o julio. En la mayoría de los años (por ejemplo, 2024, 2025 y 2028), la parashá Balak se lee por separado. En algunos años (por ejemplo, 2026 y 2027) cuando el segundo día de Shavuot cae en un Shabat en la Diáspora (donde los judíos observantes observan Shavuot durante dos días), la parashá Balak se combina con la parashá anterior, Chukat , en la Diáspora para sincronizar las lecturas posteriores con las de Israel (donde los judíos observan Shavuot durante un día). [4]
El nombre "Balak" significa "devastador", [5] "vacío" [6] o "desperdiciador". [7] El nombre aparentemente deriva del verbo hebreo raramente usado ( balak ), "desperdiciar o devastar". [8]
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [9]
En la primera lectura, Balac, hijo de Zipor, rey de Moab, se alarmó por las victorias militares de los israelitas contra los amorreos . [10] Consultó con los ancianos de Madián y envió a los ancianos de Moab y Madián a la tierra junto al Éufrates para invitar al profeta Balaam para que viniera a maldecir a los israelitas en su nombre. [11] Balaam les dijo: «Pasen la noche aquí, y les responderé como el Señor me indique». [12] Dios se acercó a Balaam y le dijo: «No debes maldecir a ese pueblo, porque es bendito». [13]
En la segunda lectura, por la mañana, Balaam pidió a los dignatarios de Balac que se fueran, ya que Dios no le permitiría ir con ellos, y ellos se fueron y le comunicaron a Balac la respuesta de Balaam. [14] Entonces Balac envió a dignatarios más numerosos y distinguidos, quienes ofrecieron a Balaam ricas recompensas a cambio de condenar a los israelitas. [15] Pero Balaam respondió: «Aunque Balac me diera su casa llena de plata y oro , no podría hacer nada, grande o pequeño, contrario al mandato del Señor mi Dios». [16] No obstante, Balaam invitó a los dignatarios a quedarse durante la noche para que Balaam averiguara qué más podía decirle Dios, y esa noche Dios le dijo a Balaam: «Si estos hombres han venido a invitarte, puedes ir con ellos». [17]
En la tercera lectura, por la mañana, Balaam ensilló su burro y se fue con los dignatarios, pero Dios se enojó por su partida y puso un ángel en el camino de Balaam. [18] Cuando el burro vio al ángel de pie en el camino con su espada desenvainada , se desvió del camino hacia los campos, y Balaam golpeó al asna para que volviera al camino. [19] Entonces el ángel se colocó en un camino con una cerca a ambos lados. [20] Al ver al ángel, el burro se presionó a sí mismo y al pie de Balaam contra la pared, por lo que la golpeó de nuevo. [21] Entonces el ángel se colocó en un lugar estrecho que no dejaba espacio para desviarse a la derecha o a la izquierda, y el burro se echó debajo de Balaam, y Balaam se enfureció y golpeó al asna con su palo. [22] Entonces Dios permitió que el burro hablara, y ella se quejó a Balaam. [23] Entonces Dios le permitió a Balaam ver al ángel, y Balaam se inclinó hasta el suelo. [24] El ángel le preguntó a Balaam por qué había golpeado a su burra, y le dijo que ella le había salvado la vida. [25] Balaam reconoció su error y se ofreció a regresar si el ángel seguía desaprobando. [26] Pero el ángel le dijo a Balaam: «Ve con los hombres. Pero no debes decir nada más que lo que yo te diga». Así que Balaam siguió adelante. [27] Balac salió a recibir a Balaam en la frontera del río Arnón y le preguntó por qué no había venido antes. [28] Pero Balaam le respondió que solo podía decir las palabras que Dios pusiera en su boca. [29]
En la cuarta lectura, Balaam y Balac fueron juntos a Quiriat-juzot, donde Balac sacrificó bueyes y ovejas, y comieron. [30] Por la mañana, Balac llevó a Balaam a Bamot-baal , desde donde se veía a los israelitas. [31] Balaam hizo que Balac construyera siete altares , y ofrecieron un toro y un carnero en cada altar. [32] Entonces Balaam le pidió a Balac que esperara mientras Balaam se iba solo para ver si Dios le concedía una manifestación. [33] Dios se apareció a Balaam y le dijo lo que tenía que decir. [34] Balaam regresó y dijo: "¿Cómo puedo condenar a quien Dios no ha condenado, cómo puedo condenar cuando el Señor no ha condenado? ... ¿Quién puede contar el polvo de Jacob , contar la nube de polvo de Israel? ¡Que muera la muerte de los rectos, que mi destino sea como el de ellos!" [35] Balac se quejó de haber llevado a Balaam para condenar a los israelitas, pero en lugar de eso Balaam los bendijo. [36] Balaam respondió que sólo podía repetir lo que Dios pusiera en su boca. [37]
En la quinta lectura, Balac llevó a Balaam a la cumbre del monte Pisgah , una vez ofreció un toro y un carnero en cada uno de los siete altares, y una vez más Balaam le pidió a Balac que esperara mientras Balaam se iba solo a buscar una manifestación, y una vez más Dios le dijo qué decir. [38] Balaam regresó y le dijo a Balac: "Mi mensaje era bendecir: Cuando Él bendice, no puedo revertirlo. No hay mal a la vista para Jacob, ninguna desgracia a la vista para Israel. El Señor su Dios está con ellos". [39] Entonces Balac le dijo a Balaam que al menos no los bendijera, pero Balaam respondió que tenía que hacer lo que Dios le indicara. [40]
En la sexta lectura, Balac llevó a Balaam a la cima del monte Peor y una vez ofreció un toro y un carnero en cada uno de los siete altares. [41] Balaam, viendo que a Dios le agradaba bendecir a Israel, inmediatamente se volvió hacia los israelitas y los bendijo: « ¡Qué hermosas son tus tiendas , oh Jacob, tus moradas, oh Israel!... Devorarán a las naciones enemigas, triturarán sus huesos y destrozarán sus saetas... Bienaventurados los que te bendigan, malditos los que te maldigan!» [42] Enfurecido, Balac se quejó y despidió a Balaam. [43]
En la séptima lectura, Balaam respondió una vez más que no podía hacer lo contrario a la orden de Dios, y bendijo a los israelitas una vez más, diciendo: "Un cetro sale de Israel, que aplasta la frente de Moab". [44] Entonces Balaam regresó a su casa, y Balac siguió su camino. [45] Mientras los israelitas se quedaron en Sitim , el pueblo se prostituyó con las mujeres moabitas y adoró a su dios Baal-peor , lo que enfureció a Dios. [46] Dios ordenó a Moisés que empalara a los cabecillas, y Moisés ordenó a los funcionarios de Israel que mataran a los que se habían unido a Baal-peor. [47] Cuando uno de los israelitas trajo públicamente a una mujer madianita a sus compañeros, Finees hijo de Eleazar tomó una lanza , siguió al israelita hasta la cámara y apuñaló al israelita y a la mujer en el vientre. [48] Entonces la plaga contra los israelitas se detuvo, habiendo matado a 24.000. [49]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá, leen la parashá según un calendario diferente. [50]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [51]
En Miqueas 6:5, el profeta pidió a Israel que recordara que Balac consultó a Balaam y Balaam le había aconsejado.
La única vez en la Biblia que Balac no es mencionado en conjunción directa con Balaam es en Jueces 11:25.
La petición de Balaam en Números 23:10 de compartir el destino de Israel cumple la bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:3 de que “todas las familias de la tierra se bendecirán en ti”, la bendición de Dios a Abraham en Génesis 22:18 de que “todas las naciones de la tierra se bendecirán en tu descendencia”, y la bendición de Dios a Jacob en Génesis 28:14 de que “todas las familias de la tierra se bendecirán en ti y en tu descendencia”. [52]
La observación de Balaam de que Israel estaba “acampado según sus tribus” (Números 24:2) muestra que los líderes y el pueblo permanecieron fieles al modelo de campamento basado en tribus que Dios había instruido a Moisés y Aarón que adoptaran en Números 2:1-14.
El Salmo 1:3 interpreta las palabras “cedros junto a las aguas” en la bendición de Balaam en Números 24:6. Según el Salmo 1:3, “un árbol plantado junto a corrientes de aguas” es uno “que da su fruto en su tiempo, y cuya hoja no cae”.
Números 24:17-18 profetiza: “Una estrella se levanta de Jacob, un cetro sale de Israel... Edom viene a ser posesión de sus enemigos, y Seir, a ser posesión de sus enemigos; pero Israel triunfa”. De manera similar, en Amós 9:11-12, el profeta Amós del siglo VIII a. C. anunció una profecía de Dios: “En aquel día, yo levantaré de nuevo la tienda caída de David; repararé sus portillos y levantaré de nuevo sus ruinas. La edificaré firme como en los días pasados, y ellos poseerán el resto de Edom”.
Tikva Frymer-Kensky calificó los seis recuerdos que la Biblia contiene del incidente de Baal-Peor en Números 25:1-13, Números 31:15-16, Deuteronomio 4:3-4, Josué 22:16-18, Ezequiel 20:21-26 y Salmo 106:28-31 como un testimonio de su naturaleza traumática y de su prominencia en la memoria de Israel. [53]
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En el relato de Deuteronomio 4:3-4, Dios destruyó a todos los hombres que siguieron al Baal de Peor, pero mantuvo con vida hasta el día del discurso de Moisés a todos los que se aferraron a Dios. Frymer-Kensky concluyó que Deuteronomio enfatiza la lección moral: muy sencillamente, los culpables perecieron, y aquellos que estaban vivos para escuchar a Moisés fueron sobrevivientes inocentes que podían evitar la destrucción si se mantenían fieles a Dios. [53]
En Josué 22:16-18, Finees y diez príncipes de las tribus israelitas cuestionaron la construcción posterior de un altar al otro lado del Jordán por parte de los rubenitas y manasitas, recordando que los israelitas no se habían limpiado hasta ese día de la iniquidad de Peor, a pesar de que una plaga había caído sobre la congregación en ese momento. Frymer-Kensky señaló que el libro de Josué enfatiza la naturaleza colectiva del pecado y el castigo, que la transgresión de los israelitas en Peor todavía pendía sobre ellos, y que cualquier pecado de los rubenitas y manasitas traería castigo sobre todo Israel. [53]
En Ezequiel 20:21-26, Dios recordó la rebelión de Israel y su determinación de derramar Su furia sobre ellos en el desierto. Dios se contuvo entonces por amor a Su Nombre, pero juró que los dispersaría entre las naciones, porque miraban con anhelo a los ídolos. Frymer-Kensky dijo que el recuerdo de Ezequiel era el más catastrófico: Debido a que los israelitas se rebelaron en el incidente de Baal-Peor, Dios juró que finalmente perderían la Tierra en la que aún no habían entrado. Incluso después del exilio a Babilonia, el incidente se cernía sobre la memoria de Israel. [54]
El Salmo 106:28-31 relata que los israelitas se unieron a Baal Peor y comieron sacrificios ofrecidos a los muertos, provocando la ira de Dios y una plaga. El Salmo 106:30-31 relata que Finees dio un paso adelante e intervino, la plaga cesó y se le contó a su mérito para siempre. Frymer-Kensky señaló que el Salmo 106:28-31, como Números 25:1-13, incluye un salvador, una salvación y una explicación del monopolio del sacerdocio por parte de los descendientes de Finees. [54] Michael Fishbane escribió que al volver a contar la historia, el salmista omitió notablemente el relato explícito de la violenta lanceta de Finees a los ofensores y lo sustituyó por un relato del hecho que podría leerse como no violento. [55]
Números 31:16 relata que Balaam aconsejó a los israelitas que rompieran la fe en Dios en el pecado de Baal-Peor.
Josué 13:22 afirma que los israelitas mataron a Balaam, “el adivino”, durante la guerra.
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [56]
Una baraita enseñó que Moisés escribió la Torá, la porción de Balaam y el libro de Job . [57]
Un midrash explica que la Torá registra la historia de Balaam para hacer saber que debido a que el profeta no creyente Balaam hizo lo que hizo, Dios quitó la profecía y el Espíritu Santo de los no creyentes. El midrash enseña que Dios originalmente quiso privar a los no creyentes de la oportunidad de argumentar que Dios los había alejado. Entonces, en una aplicación del principio de Deuteronomio 32:4, "La Roca, su obra es perfecta; porque todos sus caminos son Justicia", Dios levantó reyes, sabios y profetas tanto para Israel como para los no creyentes. Así como Dios levantó a Moisés para Israel, Dios levantó a Balaam para los no creyentes. Pero mientras que los profetas de Israel advirtieron a Israel contra las transgresiones, como en Ezequiel 3:17, Balaam buscó quebrantar el orden moral al alentar el pecado de Baal-Peor en Números 25:1-13. Y mientras los profetas de Israel mantuvieron su compasión hacia Israel y hacia los no creyentes por igual, como se refleja en Jeremías 48:36 y Ezequiel 27:2, Balaam procuró desarraigar a toda la nación de Israel sin ningún delito. De esta manera, Dios eliminó la profecía de los no creyentes. [58]
Al leer Deuteronomio 2:9, “Y el Señor me dijo: No molestes a los moabitas, ni luches con ellos en batalla”, Ulla argumentó que ciertamente no pudo haber entrado en la mente de Moisés hacer la guerra sin la autorización de Dios. Por lo tanto, debemos deducir que Moisés por su cuenta razonó que si en el caso de los madianitas que vinieron solo para ayudar a los moabitas (en Números 22:4), Dios ordenó (en Números 25:17), “Vex a los madianitas y hiérelos”, en el caso de los moabitas mismos, el mismo mandato debería aplicarse aún más fuertemente. Pero Dios le dijo a Moisés que su idea era incorrecta, porque Dios debía hacer salir dos palomas de los moabitas y los amonitas: Rut la moabita y Naama la amonita. [59]
La interpretación rabínica clásica veía a Balaam desfavorablemente. La Mishná enseñaba que Balaam era uno de los cuatro plebeyos que no tenían parte en el Mundo Venidero , junto con Doeg , Ahitofel y Giezi . [60] Siguiendo la enseñanza del rabino Joshua , la Guemará dedujo de la declaración de la Mishná que el gentil Balaam no entraría en el Mundo Venidero, mientras que otros gentiles sí lo harían. La Guemará leyó el nombre de Balaam para demostrar que estaba "sin pueblo" ( belo am ). Alternativamente, la Guemará leyó el nombre de Balaam para demostrar que "confundió a un pueblo" ( bilah am ), es decir, a los israelitas. Notando la similitud del nombre del padre de Balaam, Beor, con la palabra aramea para "bestia" ( be'ir ), la Guemará leyó la alusión al padre de Balaam en Números 22:5 para demostrar que Balaam cometió bestialidad. Un Tanna enseñó que Beor era la misma persona que Cushan-risataim y Labán . Como rishathaim significa "dos males", el Tanna dedujo del nombre Cushan-risataim que Beor perpetró dos males sobre Israel: uno al perseguir a Jacob en Génesis 31:23-29 y el otro al oprimir a los judíos en Jueces 3:8. Al notar que Números 22:5 llama a Balaam "el hijo de Beor" mientras que Números 24:3 dice de Balaam "su hijo [era] Beor", el rabino Joḥanan dedujo que el padre de Balaam, Beor, era como su hijo (menos capaz) en materia de profecía. [61]
De manera similar, la Mishná enseña que todo aquel que tiene mal de ojo, un espíritu altivo y un alma demasiado ambiciosa es un discípulo de Balaam el malvado y está destinado al Gehinom y al descenso al pozo de la destrucción. La Mishná enseña que el Salmo 55:24 habla de los discípulos de Balaam cuando dice: "Tú, oh Dios, los harás descender al abismo más profundo; los hombres de sangre y engaño no vivirán ni la mitad de sus días". [62]
Al leer la descripción de Josué 13:22, “Balaam también hijo de Beor, el adivino”, la Guemará preguntó por qué Josué 13:22 describe a Balaam simplemente como un adivino cuando también era un profeta. Rabí Joḥanan enseñó que al principio, Balaam era un profeta, pero al final, era simplemente un adivino. Rav Papa observó que esto es una aplicación del dicho popular de que la que descendía de príncipes y gobernadores se prostituía con los trabajadores (lo que demuestra que no tenía concepción de la dignidad de sus comienzos). [63]
Al interpretar las palabras “Y los ancianos de Moab y los ancianos de Madián se fueron”, en Números 22:7, Tanna enseñó que nunca hubo paz entre Madián y Moab, comparándolos con dos perros en un grupo que siempre peleaban entre sí. Entonces un lobo atacó a uno, y el otro concluyó que si no ayudaba al primero, entonces el lobo atacaría al segundo al día siguiente. Entonces se unieron para luchar contra el lobo. Y Rav Papa comparó la cooperación de Moab y Madián con el dicho: “La comadreja y el gato se dieron un festín con la grasa de los desafortunados”. [61]
Notando que Números 22:8 no hace mención de los príncipes de Madián, la Guemará dedujo que ellos se desesperaron tan pronto como Balaam les dijo (en Números 22:8) que escucharía las instrucciones de Dios, porque razonaron que Dios no maldeciría a Israel más de lo que un padre odiaría a su hijo. [61]
Notando que en Números 22:12 Dios le dijo a Balaam: “No irás con ellos”, pero en Números 22:20, después de que Balaam le preguntó impúdicamente a Dios por segunda vez, Dios le dijo a Balaam: “Levántate y ve con ellos”, Rav Najman concluyó que la impúdica, incluso frente al Cielo, a veces trae resultados. [61]
Un midrash enseña que las palabras de Números 22:20 “Y Dios vino a Balaam de noche”, indican la distancia entre Dios y Balaam. El rabino Leazar enseñó que las palabras de Proverbios 15:29, “El Señor está lejos de los malvados”, se refieren a los profetas de otras naciones. Pero la continuación de Proverbios 15:29, “Él escucha la oración de los justos”, se refiere a los profetas de Israel. Dios se aparece a las naciones distintas de Israel sólo como alguien que viene de lejos, como dice Isaías 39:3, “Vinieron de un país lejano a mí”. Pero en relación con los profetas de Israel, Génesis 18:1 dice, “Y el Señor se apareció”, y Levítico 1:1 dice, “Y el Señor llamó”, lo que implica desde la proximidad inmediata. El rabino Haninah comparó la diferencia entre los profetas de Israel y los profetas de otras naciones con un rey que estaba con su amigo en una cámara (separados por una cortina). Cuando el rey quería hablar con su amigo, desplegaba la cortina y le hablaba. (Pero Dios habla a los profetas de otras naciones sin descorrer la cortina.) Los rabinos lo compararon con un rey que tiene una esposa y una concubina: a su esposa va abiertamente, pero a su concubina se dirige con sigilo. De manera similar, Dios se aparece a los no judíos sólo de noche, como dice Números 22:20: "Y Dios vino a Balaam de noche", y Génesis 31:24 dice: "Y Dios vino a Labán el arameo en un sueño nocturno". [64]
Un Tanna enseñó en nombre del rabino Simeón ben Eleazar que el amor intenso y el odio pueden hacer que uno desestime las prerrogativas de su posición social. El Tanna dedujo que el amor puede hacer eso con Abraham, ya que Génesis 22:3 informa que "Abraham se levantó muy de mañana y ensilló su asno", en lugar de permitir que su sirviente lo hiciera. De manera similar, el Tanna dedujo que el odio puede hacer eso con Balaam, ya que Números 22:21 informa que "Balaam se levantó muy de mañana y ensilló su asno", en lugar de permitir que su sirviente lo hiciera. [65]
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Al leer Números 22:23, un midrash remarcó la ironía de que el villano Balaam iba a maldecir a una nación entera que no había pecado contra él, pero tuvo que golpear a su burro para evitar que fuera al campo. [66]
La Mishná enseñó que la boca del burro que habló milagrosamente a Balaam en Números 22:28-30 fue una de las diez cosas que Dios creó en la víspera del primer Shabat al anochecer. [67]
Ampliando Números 22:30, la Guemará reportó una conversación entre los emisarios de Balac, Balaam, y el burro de Balaam. Los emisarios de Balac le preguntaron a Balaam: "¿Por qué no montaste en tu caballo?" Balaam respondió: "Lo he puesto a pastar". Pero el burro de Balaam le preguntó a Balaam (en las palabras de Números 22:30): "¿No soy yo tu burro?" Balaam respondió: "Simplemente para llevar cargas". El burro de Balaam dijo (en las palabras de Números 22:30): "Sobre el cual has montado". Balaam respondió: "Eso fue solo por casualidad". El burro de Balaam insistió (en las palabras de Números 22:30): "Desde que fui tuyo hasta este día". [65]
La escuela del rabino Natan enseñó que la Torá contiene una abreviatura en Números 22:32: “Y el ángel del Señor le dijo: ¿Por qué golpeaste a tu burro estas tres veces? He aquí que he salido como adversario porque tu camino es contrario ( יָרַט , yarat ) contra mí”. La escuela del rabino Natan interpretó la palabra יָרַט , yarat , como una abreviatura de: “El burro temió ( יראה , yare'ah ), vio ( ראתה , ra'atah ), y se desvió ( נטתה , natetah ). [68]
El rabino Joḥanan dedujo de las palabras “y caminaba vacilante” en Números 23:3 que Balaam estaba discapacitado en una pierna. [61]
El rabino Joḥanan interpretó las palabras “Y el Señor puso una palabra (o ‘una cosa’) en la boca de Balaam” en Números 23:5 para indicar que Dios puso un anzuelo en la boca de Balaam, jugando con Balaam como un pez. [65] De manera similar, un midrash enseñó que Dios controlaba la boca de Balaam como una persona que pone un bocado en la boca de una bestia y la hace ir en la dirección que le agrada. [69]
El rabino Samuel bar Nahmani interpretó las palabras “que el Señor tu Dios te guarde” en Deuteronomio 7:12, enseñando que todo el bien que Israel disfruta en este mundo resulta de las bendiciones con las que Balaam bendijo a Israel, pero las bendiciones con las que los patriarcas bendijeron a Israel están reservadas para el tiempo venidero, como lo significan las palabras, “que el Señor tu Dios te guarde”. [70]
La Guemará interpretó las palabras “conociendo la mente del Altísimo” en Números 24:16 como que Bilam sabía cómo determinar el momento exacto en que Dios estaba enojado. La Guemará enseñó que esto estaba relacionado con lo que Miqueas quiso decir (en Miqueas 6:5, en la haftará de la parashá) cuando le dijo a los israelitas (citando a Dios): “Oh pueblo mío, recuerda ahora lo que Balac rey de Moab tramó, y lo que le respondió Bilam hijo de Beor;… para que conozcas las acciones justas del Señor”. La Guemará enseñó que con las palabras “para que conozcas las acciones justas del Señor”, Dios quiso decir a los israelitas: “Debes saber cuántas obras de caridad realicé para ti, ya que no me enojé todo ese tiempo, en los días del malvado Bilam; porque si me hubiera enojado en ese momento, ningún israelita habría sobrevivido ni se habría salvado”. Y la Guemará indicó que por eso Balaam le dijo a Balac en Números 23:8: “¿Cómo puedo maldecir a quien Dios no ha maldecido? ¿O cómo podré enojarme, si el Señor no se ha enojado?”. Porque Balaam sabía que Dios no estaba enojado con los israelitas. La Guemará concluyó entonces que durante todo el tiempo de la historia de Balaam, Dios no había estado enojado. [71]
El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Balaam vio el desierto lleno de los prepucios de los israelitas después de que se habían circuncidado, y preguntó quién sería capaz de levantarse por el mérito de la sangre del pacto de esta circuncisión, que estaba cubierta por el polvo, y así en Números 23:10 Balaam dijo: "¿Quién puede contar el polvo de Jacob?" [72]
La Guemará interpretó las palabras de Balaam, “Muera yo la muerte de los justos”, en Números 23:10, como una predicción de que no entraría en el Mundo Venidero. La Guemará interpretó esas palabras en el sentido de que si Balaam moría de muerte natural como los justos, su fin sería como el del pueblo judío, pero si moría de muerte violenta, correría la misma suerte que los malvados. [61]
Rabí Hiyya bar Abba enseñó en nombre de Rabí Joḥanan que cuando en Números 23:10, Balaam dijo: "Déjame morir la muerte de los justos", buscó la muerte de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, quienes fueron llamados justos. [73]
Un midrash enseña que Dios le ocultó el destino a Balaam hasta que ya lo había sellado. Cuando vio su futuro, comenzó a orar por su alma en Números 23:10: “Muera mi alma la muerte de los justos”. [74]
Al leer Números 23:24 y 24:9 (y otros versículos), el rabino Joḥanan notó que el león tiene seis nombres [75] — אֲרִי , ari en Números 23:24 y 24:9; [76] כְּפִיר , kéfir ; [77] לָבִיא , lavi en Números 23:24 y 24:9; [78] לַיִשׁ , laish ; [79] שַׁחַל , shajal ; [80] y שָׁחַץ , shachatz . [81]
La Tosefta lee Números 23:24: “como un león… no se echará hasta que coma de la presa y beba la sangre de los muertos”, para apoyar la categorización de la sangre como una “bebida” a los efectos de las limitaciones del Sabbath. [82]
El rabino Joḥanan interpretó Números 24:2 para apoyar la regla de Mishnah Bava Batra 3:7 de que una persona no debe construir una casa de modo que su puerta se abra directamente frente a otra puerta que cruce un patio. El rabino Joḥanan enseñó que las palabras de Números 24:2, “Y Balaam alzó sus ojos y vio a Israel habitando según sus tribus”, indican que Balaam vio que las puertas de sus tiendas no estaban exactamente enfrentadas (y que los israelitas, por lo tanto, respetaban la privacidad de los demás). Entonces Balaam concluyó que los israelitas eran dignos de que la Presencia Divina reposara sobre ellos (y pronunció su bendición en Números 24:5 sobre las tiendas de Jacob). [83]
La Guemará dedujo de las palabras "el hombre cuyo ojo está abierto" en Números 24:3, que se refieren a un solo ojo abierto, que Balaam era ciego de un ojo. [61]
El rabino Abbahu explicó cómo Balaam quedó ciego de un ojo. El rabino Abbahu interpretó las palabras de la bendición de Balaam en Números 23:10, “¿Quién ha contado el polvo de Jacob, o ha numerado el linaje de Israel?”, para enseñar que Dios cuenta las cohabitaciones de Israel, esperando la aparición de la gota de la cual pueda surgir una persona justa. Balaam cuestionó cómo Dios, que es puro y santo y cuyos ministros son puros y santos, podía contemplar semejante cosa. Inmediatamente, el ojo de Balaam quedó ciego, como se atestigua en Números 24:3 (con su referencia a un solo ojo abierto). [84]
El rabino Joḥanan enseñó que uno puede aprender las intenciones de Balaam de las bendiciones de Números 24:5-6, porque Dios convirtió cada maldición en bendición. Así, Balaam quiso maldecir a los israelitas para que no tuvieran sinagogas ni escuelas, porque en Números 24:5, “¡Cuán hermosas son tus tiendas, Jacob!”, se refiere a sinagogas y escuelas. Balaam deseaba que la Shejiná no reposara sobre los israelitas, porque en Números 24:5, “y tus moradas, Israel”, el Tabernáculo simboliza la Presencia Divina. Balaam deseaba que el reino de los israelitas no perdurara, porque en Números 24:6, “Como los valles se extienden”, simboliza el paso del tiempo. Balaam deseaba que los israelitas no tuvieran olivos ni viñas, porque en Números 24:6, dijo, “como jardines a la orilla del río”. Balaam deseaba que el olor de los israelitas no fuera fragante, pues en Números 24:6, dijo, "como áloes plantados por el Señor". Balaam deseaba que los reyes de los israelitas no fueran altos, pues en Números 24:6, dijo, "y como cedros junto a las aguas". Balaam deseaba que los israelitas no tuvieran un rey que fuera hijo de un rey (y por lo tanto que tuvieran disturbios y guerra civil), pues en Números 24:6, dijo, "derramará el agua de sus cántaros", lo que significa que un rey descendería de otro. Balaam deseaba que el reino de los israelitas no gobernara sobre otras naciones, pues en Números 24:6, dijo, "y su descendencia estará en muchas aguas". Balaam deseaba que el reino de los israelitas no fuera fuerte, pues en Números 24:6, dijo: "y su rey será más alto que Agag" . Balaam deseaba que el reino de los israelitas no fuera imponente, pues en Números 24:6, dijo: "y su reino será exaltado". El rabino Abba bar Kahana dijo que todas las maldiciones de Balaam, que Dios convirtió en bendiciones, volvieron a ser maldiciones (y la intención de Balaam finalmente se cumplió), excepto las sinagogas y las escuelas, pues Deuteronomio 23:6 dice: "Pero el Señor tu Dios te convirtió la maldición en bendición, porque el Señor tu Dios te amó", usando el singular "maldición", y no el plural "maldiciones" (de modo que Dios convirtió solo la primera maldición prevista de manera permanente en una bendición, es decir, la relacionada con las sinagogas y las escuelas, que están destinadas a nunca desaparecer de Israel). [65]
Un midrash cuenta que cuando los israelitas preguntaron a Balaam cuándo llegaría la salvación, Balaam respondió con las palabras de Números 24:17: “Lo veo (al Mesías ), pero no ahora; lo contemplo, pero no de cerca”. Dios preguntó a los israelitas si habían perdido el sentido, pues deberían haber sabido que Balaam finalmente descendería al Gehinnom, y por lo tanto no deseaban que llegara la salvación de Dios. Dios aconsejó a los israelitas que fueran como Jacob, quien dijo en Génesis 49:18: “Espero tu salvación, oh Señor”. El midrash enseña que Dios aconsejó a los israelitas que esperaran la salvación, que está cerca, como dice Isaías 54:1: “Porque mi salvación está cercana para venir”. [85]
El rabino Joḥanan enseñó que dondequiera que las Escrituras usan el término “Y él se quedó” ( וַיֵּשֶׁב , vayeishev ), como lo hace en Números 25:1, presagia problemas. Así, en Números 25:1, “E Israel se quedó en Sitim” es seguido por “y el pueblo comenzó a fornicar con las hijas de Moab”. En Génesis 37:1, “Y Jacob habitó en la tierra donde su padre era extranjero, en la tierra de Canaán”, es seguido por Génesis 37:3, “y José trajo a su padre malos informes de ellos”. En Génesis 47:27, “E Israel habitó en la tierra de Egipto, en el país de Gosén”, es seguido por Génesis 47:29, “Y se acercó el tiempo en que Israel debía morir”. En 1 Reyes 5:5, “Y Judá e Israel habitaban seguros, cada uno debajo de su parra y debajo de su higuera”, es seguido por 1 Reyes 11:14, “Y el Señor suscitó un adversario para Salomón, a Hadad edomita, el cual era del linaje del rey en Edom”. [86]
Un midrash enseña que Dios sana con lo mismo con lo que hiere. Así, Israel pecó en Sitim (así llamada por sus muchos árboles de acacia ), como dice Números 25:1: “E Israel se quedó en Sitim, y el pueblo comenzó a fornicar con las hijas de Moab” (y también adoraron al Baal de Peor). Pero también fue por medio de la madera de Sitim, o madera de acacia, que Dios sanó a los israelitas, pues como relata Éxodo 37:1: “Bezalel hizo el Arca de madera de acacia”. [87]
El rabino Judah enseñó que las palabras de Job 21:16, “El consejo de los malvados está lejos de mí”, se refieren al consejo de Balaam, el malvado, quien aconsejó a Madián, lo que resultó en la muerte de 24.000 hombres israelitas. El rabino Judah contó que Balaam advirtió a los madianitas que no podrían prevalecer sobre los israelitas a menos que estos hubieran pecado ante Dios. Entonces los madianitas hicieron tiendas fuera del campamento israelita y vendieron toda clase de mercancías. Los jóvenes israelitas fueron más allá del campamento israelita y vieron a las jóvenes madianitas, que se habían pintado los ojos como las rameras, y tomaron mujeres de entre ellas, y se extraviaron tras ellas, como dice Números 25:1, “Y el pueblo comenzó a fornicar con las hijas de Moab”. [88]
El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, enseñó que Moisés fue enterrado cerca de Bet-Peor para expiar el incidente de Bet-Peor en Números 25. [89]
Los rabinos enseñaban que si un testigo acusaba a alguien de adorar a un ídolo, los jueces preguntarían, entre otras cosas, si el acusado adoraba a Peor (como Números 25:3 informa que lo hacían los israelitas). [90]
Rabbah bar bar Hana dijo en nombre de Rabbi Joḥanan que si Zimri se hubiera retirado de Cozbi y Finees aún así lo hubiera matado, Finees habría sido responsable de ser ejecutado por asesinato, y si Zimri hubiera matado a Finees en defensa propia, no habría sido responsable de ser ejecutado por asesinato, ya que Finees era un perseguidor que buscaba quitarle la vida a Zimri. [91]
La Guemará relata lo que ocurrió después, como informa Números 25:5: “Moisés dijo a los jueces de Israel: ‘Matad a todos aquellos hombres que se han unido al Baal de Peor’”. La tribu de Simeón fue a Zimri quejándose de que se estaba aplicando la pena capital mientras él permanecía sentado en silencio. Entonces Zimri reunió a 24.000 israelitas y fue a Cozbi y le exigió que se entregara a él. Ella respondió que era la hija de un rey y que su padre le había ordenado que no se sometiera a nadie excepto al más grande de los hombres. Zimri respondió que él era el príncipe de una tribu y que su tribu era más grande que la de Moisés, porque Simeón era el segundo en nacimiento, mientras que Leví era el tercero. Entonces Zimri agarró a Cozbi por el cabello y la llevó ante Moisés. Zimri exigió que Moisés decidiera si Cozbi estaba prohibido o permitido para Zimri. Zimri continuó diciendo que si Moisés hubiera dicho que Cozbi le estaba prohibido a Zimri, entonces ¿quién le permitió a Moisés casarse con Séfora , la mujer madianita ? En ese momento, Moisés olvidó la ley que regulaba la intimidad con una mujer idólatra, y todo el pueblo estalló en lágrimas, como informa Números 25:6 cuando dice: "estaban llorando a la puerta de la tienda de reunión". [91]
Al interpretar las palabras: “Y lo vio Finees, hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón”, en Números 25:7, la Guemará preguntó qué vio Finees. Rav dijo que Finees vio lo que estaba sucediendo y recordó la ley que rige la intimidad con una mujer idólatra, y le preguntó a Moisés si no había enseñado que los fanáticos pueden castigar a quien cohabita con una mujer idólatra. Moisés respondió que quien lee la carta debe ser el agente que lleve a cabo sus instrucciones. Alternativamente, Samuel dijo que Finees vio que (en las palabras de Proverbios 21:30) “No hay sabiduría ni entendimiento ni consejo contra el Señor”, lo que interpretó como que siempre que se profana el Nombre Divino, uno puede relajar el principio general de que uno debe deferir a su maestro –el dador de sabiduría– y seguir adelante para tomar una decisión legal en presencia de su maestro. Rabí Isaac dijo en nombre de Rabí Eleazar que Finees vio al Ángel de la Muerte causando destrucción entre el pueblo, y (en las palabras de Números 25:6) "se levantó de en medio de la congregación y tomó una lanza en su mano". Por lo tanto, Finees no debe haber tenido su lanza cuando se sentó entre la congregación, y de esto aprendemos que uno no puede entrar en una casa de aprendizaje con armas. [91]
Al leer las palabras de Números 25:7, “Cuando Finees, hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón, vio ”, el Talmud de Jerusalén le preguntó qué vio. El Talmud de Jerusalén respondió que vio el incidente y recordó la ley que establece que los fanáticos pueden golpear a quien tenga relaciones sexuales con una mujer aramea. Pero el Talmud de Jerusalén informó que se enseñó que esto no contaba con la aprobación de los sabios. El rabino Judah bar Pazzi enseñó que los sabios querían excomulgar a Finees, pero el Espíritu Santo descansó sobre él y declaró las palabras de Números 25:13, “Y será para él, y para sus descendientes después de él, el pacto de un sacerdocio perpetuo, porque fue celoso por su Dios, e hizo expiación por el pueblo de Israel”. [92]
La Guemará enseña que Finees entonces sacó la punta de la lanza y la escondió entre sus ropas y siguió caminando apoyado en el asta de la lanza como si fuera un bastón. Cuando llegó a la tribu de Simeón, preguntó por qué la tribu de Leví no debía tener los estándares morales de la tribu de Simeón. Entonces los simeonitas le permitieron pasar, diciendo que había venido a satisfacer su lujuria. Los simeonitas concluyeron que incluso los abstemios habían declarado entonces que era permisible cohabitar con mujeres madianitas. [93]
El rabino Joḥanan enseñó que Finees pudo llevar a cabo su acto de fanatismo sólo porque Dios realizó seis milagros: primero, al escuchar la advertencia de Finees, Zimri debería haberse retirado de Cozbi y haber terminado con su transgresión, pero no lo hizo. Segundo, Zimri debería haber pedido ayuda a sus compañeros simeonitas , pero no lo hizo. Tercero, Finees pudo atravesar con su lanza los órganos sexuales de Zimri y Cozbi mientras estaban realizando el acto. Cuarto, Zimri y Cozbi no se resbalaron de la lanza, sino que permanecieron fijos para que otros pudieran presenciar su transgresión. Quinto, un ángel vino y levantó el dintel para que Finees pudiera salir sosteniendo la lanza. Y sexto, un ángel vino y sembró la destrucción entre el pueblo, distrayendo a los simeonitas de matar a Finees. [94]
Los intérpretes de las Escrituras por medio de símbolos enseñaban que las acciones de Finees explicaban por qué Deuteronomio 18:3 ordenaba que los sacerdotes recibieran la pata delantera, las mejillas y el estómago de los sacrificios. La pata delantera representaba la mano de Finees, como informa Números 25:7 que Finees “tomó una lanza en su mano”. Las mejillas representan la oración de Finees, como informa el Salmo 106:30: “Entonces Finees se puso de pie y oró, y así cesó la plaga”. El estómago debía tomarse en su sentido literal, pues Números 25:8 informa que Finees “atravesó el vientre de la mujer”. [95]
Basándose en Números 25:8 y 11, la Mishná enumera el caso de un hombre que tuvo relaciones sexuales con una mujer aramea como uno de los tres casos en los que estaba permitido que los zelotes castigaran al infractor en el acto. [96]
La Guemará preguntó si las palabras en Éxodo 6:25, "Y Eleazar hijo de Aarón tomó para sí a una de las hijas de Putiel por esposa" no transmitían que el hijo de Eleazar, Finees, descendía de Jetro , quien engordaba ( piteim ) becerros para la adoración de ídolos. La Guemará luego proporcionó una explicación alternativa: Éxodo 6:25 podría significar que Finees descendía de José, quien conquistó ( pitpeit ) sus pasiones (resistiendo a la esposa de Potifar , como se informa en Génesis 39). Pero la Guemará preguntó, ¿no se burlaban las tribus de Finees y cuestionaban cómo un joven (Finees) cuyo padre materno engordaba becerros para la adoración de ídolos podía matar al jefe de una tribu en Israel, Zimri, príncipe de Simeón, como se informa en Números 25:14? [97] La Guemará explicó que la verdadera explicación era que Finees descendía tanto de José como de Jetro. Si el padre de la madre de Finees descendía de José, entonces la madre de la madre de Finees descendía de Jetro. Y si el padre de la madre de Finees descendía de Jetro, entonces la madre de la madre de Finees descendía de José. La Guemará explicó que Éxodo 6:25 implica esta explicación dual de “Putiel” cuando dice “de las hijas de Putiel”, porque el plural “hijas” implica dos líneas de ascendencia (tanto de José como de Jetro). [98]
La Guemará cuenta que el rey asmoneo Alejandro Janneo le aconsejó a su esposa que no temiera a los fariseos ni a los saduceos , sino que se cuidara de los impostores que buscaban parecer fariseos, ya que actuaban como el malvado Zimri pero buscaban una recompensa como la del justo Finees. [99]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [100]
El Zohar informó que Rabí Joḥanan le preguntó a Rabí Isaac por qué Balac dijo (en Números 22:5): "He aquí un pueblo que ha salido de Egipto", en lugar de decir: "He aquí los hijos de Israel". Rabí Isaac explicó que Balac era un gran hechicero, y que la manera de los hechiceros era hablar con precisión. Por lo tanto, al mencionar a una persona, los hechiceros nunca mencionarían el nombre del padre de la persona, sino que usarían el nombre de la madre de la persona, porque la descendencia materna de la persona es más segura. Rabí Isaac dijo que los hechiceros adoptaron este curso de acción porque los demonios examinaban cada palabra que se les decía, y si era falsa, comunicaban información falsa al que la pronunciaba, pero si era verdadera, comunicaban información veraz, al menos sobre cosas que iban a suceder pronto. Esto era aún más cierto cuando uno invocaba a los demonios para que realizaran alguna acción. Sin embargo, el rabino Aha dijo que Balac deseaba mostrar desprecio por Israel con su expresión: "He aquí, un pueblo salió de Egipto", queriendo sugerir que los israelitas eran un pueblo cuyo origen era desconocido. [101]
Al señalar que Números 22:23 informa que “el asna vio” pero Balaam no vio, Rashi explicó que Dios permitió que el animal percibiera más que la persona, ya que una persona posee inteligencia y se volvería loca ante la visión de un espíritu dañino. [102]
En la palabra "incluso" ( גַּם , gam ) en Números 22:33 (que implica que el ángel también habría matado a Balaam), Abraham ibn Ezra encontró evidencia de la proposición de que el burro murió después de hablar. [103]
Rashi interpretó la petición de Balaam en Números 23:10 de "morir la muerte de los rectos" como que Balaam quería morir entre los israelitas. [104] Judah Halevi , sin embargo, vio en la oración profética de Balaam para que su muerte fuera fácil y su final fuera como el final de los israelitas una alusión a la inmortalidad del alma, la otra vida y la resurrección de los muertos. [105] De manera similar, Ibn Ezra manifestó su creencia de que Balaam quería que su final fuera como el final de Israel, quienes son la porción de Dios y a quienes se les concedió una parte en el Mundo Venidero. Ibn Ezra también notó que otros dijeron que "mi fin" repite "déjame morir", porque Balaam sabía que moriría por la espada. [106] De manera similar, Najmánides escribió que Balaam vio que los justos serían herederos del Jardín del Edén y de la vida después de la muerte, y que la "porción de Israel está en la vida [eterna]" (en palabras del Salmo 17:14) y no en la Gehena y la destrucción. Así, Najmánides interpretó la profecía de Balaam como que Dios no quiere que los judíos sean maldecidos y que su fin será bueno, según el camino de los justos. [107] Y Bachya ben Asher también interpretó que Balaam deseaba la muerte, siempre que su muerte fuera un futuro eterno como los israelitas, a quienes Bachya veía como parte integral de Dios. Citando a Ibn Ezra, Bachya señaló que Balaam había previsto una muerte violenta por la espada para sí mismo. Bachya leyó la profecía de Balaam para revelar que hay un mundo después de la muerte del cuerpo que consiste en almas incorpóreas, y que también hay una resurrección posterior cuando estas almas incorpóreas se reunirán con sus cuerpos anteriores. En la opinión de Bachya, Balaam expresó la esperanza de que cuando muriera, su alma calificaría para ser transferida inmediatamente a ese mundo (y no al lugar donde su alma sería juzgada). Bachya concluyó que el deseo de Balaam de este tipo de muerte y vida después de la muerte para sí mismo era una prueba de que le hacía al pueblo judío el mayor cumplido posible. [108]
Siguiendo la Mishná [96] (ver “En la interpretación rabínica clásica” arriba), Maimónides reconoció que, basándose en el asesinato de Zimri por parte de Finees, se consideraría digno de elogio que un zelote golpeara a un hombre que tuviera relaciones sexuales con una mujer gentil en público, es decir, en presencia de diez o más judíos. Pero Maimónides enseñó que el zelote podía golpear a los fornicadores sólo cuando estaban realmente involucrados en el acto, como era el caso de Zimri, y si el transgresor cesaba, no debía ser asesinado, y si el zelote luego mataba al transgresor, el zelote podía ser ejecutado como asesino. Además, Maimónides enseñó que si el zelote venía a pedir permiso a la corte para matar al transgresor, la corte no debía ordenarle que lo hiciera, incluso si el zelote consultaba a la corte durante el acto. [109]
Bahya ibn Paquda enseñó que aquellos que confían en que Dios los favorecerá sin realizar buenas obras son como aquellos de quienes el Talmud dice que actúan como Zimri y esperan la recompensa de Pinjás. [110]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Baruch Spinoza observó la similitud entre la descripción que Balac hace de Balaam en Números 22:6, «aquel a quien bendigas será bendito, y aquel a quien maldigas será maldito», y la bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:3, y dedujo que Balaam también poseía el don profético que Dios había dado a Abraham. Spinoza concluyó que otras naciones, como los judíos, tenían sus profetas que les profetizaban. Y Spinoza concluyó que los judíos, aparte de su organización social y gobierno, no poseían ningún don de Dios por encima de otros pueblos, y que no había diferencia entre judíos y no judíos. [111]
Robert Alter observó que la narración de Balaam se basa en palabras y acciones clave repetidas, pero solo repite ciertas frases y diálogos palabra por palabra. Alter señaló que en hebreo, la primera palabra de la historia en Números 22:2 es el verbo "ver" ( וַיַּרְא ), que luego se convierte (con algunos sinónimos) en el principal leitwort en el relato sobre la naturaleza de la profecía o la visión. En Números 22:2, Balac vio lo que Israel le hizo a los amorreos; en una visión en Números 23:9, Balaam vio a Israel debajo de él; en su última profecía en Números 24:17, Balaam previó el futuro de Israel. Balaam precedió sus últimas dos profecías con una afirmación en Números 24:3-4 de sus poderes como vidente: "la expresión del hombre de ojos abiertos, ... a quien la visión del Todopoderoso contempla, postrado con los ojos descubiertos". Alter señaló que todo este "alboroto de la práctica visionaria" contrasta irónicamente con la ceguera de Balaam ante el ángel que su burra podía ver claramente, hasta que en Números 22:31, Dios decidió "desvelarle los ojos". Alter concluyó que la historia insiste en que Dios es la fuente exclusiva de la visión. Alter también señaló motivos de frases reiteradas que tienen que ver con bendiciones y maldiciones. En Números 22:6, Balac mandó a buscar a Balaam para que maldijera a Israel creyendo que "a quien tú bendigas será bendito y a quien tú maldigas será maldito". En Números 22:12, Dios puso las cosas en su lugar utilizando los mismos dos verbos: "No maldecirás al pueblo, porque es bendito". En Números 23:7-8, Balaam concluyó: “Desde Siria me hizo salir Balac... diciendo: Ve, maldíceme a Jacob, y ve, condena a Israel. ¿Qué puedo maldecir que Dios no haya maldecido, y qué puedo condenar que el Señor no haya condenado?”. Alter observó que Balaam era poeta además de vidente, y enseñó que la historia aborda en última instancia si el lenguaje confiere o confirma bendiciones y maldiciones, y cuál es la fuente del poder del lenguaje. [112]
Nili Sacher Fox señaló que el burro parlante de Balaam, a quien Números 22:21-34 retrata como más sabio que Balaam, es una jenny, una burra hembra, tal vez reminiscente de la personificación bíblica de la sabiduría ( חָכְמָה , chochmah ) como mujer en, por ejemplo, Proverbios 1:20. [113]
Diane Aronson Cohen escribió que la historia de Balaam y su burra en Números 22:21-34 proporciona un modelo importante de un abusador que descarga su ira mal dirigida mediante el abuso verbal y la violencia física. Cohen señaló que la víctima del abuso finalmente decidió que ya había tenido suficiente y detuvo el abuso al hablar. Cohen enseñó que aprendemos del burro que si estamos en el lado receptor del abuso, tenemos la obligación de hablar en contra de nuestro abusador. [114]
Neḥama Leibowitz contrastó el llamado de Dios a los profetas de Israel en Jeremías 1:4, Ezequiel 1:3, Oseas 1:1 y Joel 1:1 con los preliminares de Balaam para la comunión con Dios en Números 22:1-3 y 23:14-16. Leibowitz señaló que los profetas de Israel no corrían tras la profecía, mientras que Balaam ansiaba la profecía, esforzándose por medios mágicos para obligar a que ese poder descendiera del cielo. Sin embargo, Leibowitz marcó un cambio en el tercer discurso de Balaam, cuando Números 24:2 informa que "el espíritu de Dios vino sobre él". [115]
Leibowitz contrastó cómo los profetas de Israel enfatizan continuamente la autoridad divina para sus mensajes, a menudo usando la frase, "dice el Señor", mientras que Balaam prologó sus dos declaraciones posteriores en Números 24:3-16 con la introducción "La palabra de Balaam hijo de Beor, y la palabra del hombre cuyo ojo fue abierto". [116]
Dennis Olson notó paralelismos entre el incidente en Baal-Peor en Números 25:1-13 y el incidente del becerro de oro en Éxodo 32, ya que cada historia contrasta la obra de Dios para asegurar una relación con Israel mientras Israel se rebela. [117] Olson notó estas similitudes: (1) En ambas historias, el pueblo adora y hace sacrificios a otro dios. [118] (2) Ambas historias involucran a extranjeros, en el oro de los egipcios para el becerro [119] y las mujeres de Moab y Madián. [120] (3) Después de la historia del becerro de oro en Éxodo 34:15-16, Dios ordena a los israelitas evitar lo que sucede en Números 25: hacer un pacto con los habitantes, comer sus sacrificios y tomar esposas de entre ellos que harían que los hijos de los israelitas se inclinaran ante sus dioses. Números 25 muestra esta mezcla de sexo y adoración de dioses extranjeros, usando la misma palabra hebrea, zanah , en Números 25:1. (4) Los levitas matan a 3.000 de los culpables de adorar al becerro de oro, [121] y los líderes israelitas reciben instrucciones de matar a las personas que se habían unido al Baal de Peor. [122] (5) Debido a su obediencia al llevar a cabo el castigo de Dios sobre los idólatras, los levitas son ordenados para el servicio de Dios, [123] y en Números 25, el sacerdote Finees ejecuta el castigo de Dios sobre los pecadores, y se establece con él un pacto especial de sacerdocio perpetuo. [124] (6) Después del incidente del becerro de oro, Moisés “hace expiación” por Israel, [125] y en el episodio de Baal Peor, Finees “hace expiación” por Israel. [126] (7) En ambos incidentes se envía una plaga como castigo. [127]
George Buchanan Gray escribió que la participación de los hombres israelitas en las fiestas sacrificiales se produjo después de su intimidad con las mujeres, quienes luego invitaron naturalmente a sus amantes a sus fiestas, que, según la costumbre, eran ocasiones de sacrificio. Gray consideró que habría estado de acuerdo con el sentimiento de los primeros israelitas adorar al dios moabita en su propio territorio. [128] De manera similar, Frymer-Kensky escribió que el cataclismo comenzó con una invitación a cenar por parte de las mujeres moabitas, que tal vez querían ser amistosas con el pueblo al que Balaam había tratado de maldecir, pero sin éxito. [129]
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Al observar que la historia de Baal Peor en Números 25 cambia abruptamente de las mujeres moabitas a la princesa madianita Cozbi, Frymer-Kensky sugirió que la historia puede haber sido originalmente sobre las mujeres madianitas, a quienes Moisés responsabilizó en Números 31:15-16. Frymer-Kensky sugirió que las "mujeres moabitas" aparecen en Números 25 como un recurso artístico para crear una antítesis simétrica a la imagen positiva de Rut. [130]
Naftali Zvi Yehuda Berlin (el Netziv) escribió que en Números 25:12, en recompensa por apartar la ira de Dios, Dios bendijo a Finees con el atributo de la paz, para que no se enojara ni se enojara. Dado que la naturaleza del acto de Finees, matar con sus propias manos, dejó su corazón lleno de una intensa intranquilidad emocional, Dios proporcionó un medio para calmarlo para que pudiera hacer frente a su situación y encontrar paz y tranquilidad. [131]
Tamara Cohn Eskenazi encontró la escena inicial de Números 25 perturbadora por varias razones: (1) porque la nueva generación de israelitas cayó presa de la idolatría en vista de la Tierra Prometida; (2) porque Dios recompensó a Finees por actuar violentamente y sin recurrir al debido proceso; y (3) porque las mujeres reciben una culpa desproporcionada por la caída del pueblo. Eskenazi enseñó que Dios recompensó a Finees, elevándolo por encima de otros descendientes de Aarón, debido a la respuesta rápida y despiadada de Finees a la idolatría, a diferencia de su abuelo Aarón, quien colaboró con los idólatras en el caso del becerro de oro. Al demostrar una lealtad inquebrantable a Dios, Finees restauró la estatura de los sacerdotes como mediadores merecedores entre Israel y Dios. Eskenazi señaló que aunque Dios ordenó la muerte de todos los cabecillas en Números 25:4, Finees satisfizo la demanda de castigo de Dios matando solo a dos líderes, causando así menos derramamiento de sangre en lugar de más. [132]
Según Maimónides y el Sefer ha-Chinuch , no hay mandamientos en la parashá. [133]
La haftará de la parashá es Miqueas 5:6-6:8. Cuando la parashá Balak se combina con la parashá Jukat (como en 2026 y 2027), la haftará sigue siendo la de Balak. [134]
En la haftará de Miqueas 6:5, Miqueas cita la admonición de Dios a los israelitas de recordar los acontecimientos de la parashá, de "recordar ahora lo que Balac rey de Moab ideó, y lo que Balaam hijo de Beor le respondió". El verbo que la haftará utiliza para "responder" ( עָנָה , 'anah ) en Miqueas 6:5 es una variación del mismo verbo que la parashá utiliza para describir la "respuesta" de Balaam ( וַיַּעַן , vaya'an ) a Balaak en la parashá de Números 22:18 y 23:12. Y las primeras palabras de la bendición de Balaam a Israel en Números 24:5, "cuán bueno" ( מַה-טֹּבוּ , ma tovu ), se hacen eco en la advertencia de la haftará en Miqueas 6:8 de "lo que es bueno" ( מַה-טּוֹב , ma tov ) a los ojos de Dios, a saber, "hacer justicia, y amar misericordia, y andar humildemente con tu Dios".
La Guemará leyó la admonición final de la haftará, "practicar la justicia, amar la misericordia y andar humildemente con tu Dios", como una de las varias destilaciones de los principios que sustentan la Torá. Rabí Simlai enseñó que Dios le comunicó 613 preceptos a Moisés. David los redujo a once principios, como dice el Salmo 15: "Señor, ¿quién morará en tu Tabernáculo? ¿Quién morará en tu santo monte? El que [1] camina en integridad, y [2] obra justicia, y [3] habla verdad en su corazón; [4] que no tiene calumnia en su lengua, [5] ni hace mal a su prójimo, [6] ni admite reproche alguno contra su prójimo, [7] a cuyos ojos el vil es menospreciado, sino que [8] honra a los que temen al Señor, [9] que jura en su propio daño y no se arrepiente, [10] que no da su dinero a interés, [11] ni toma soborno contra el inocente." Isaías los redujo a seis principios, como dice Isaías 33:15-16: "El que [1] camina en justicia y [2] habla lo recto, [3] el que desprecia la ganancia de violencias, [4] que sacude su mano para no recibir soborno, [5] que tapa su oído para no oír sangre, [6] y cierra sus ojos para no ver el mal; Miqueas los redujo a tres principios, como dice Miqueas 6:8: "Se te ha dicho, oh hombre, lo que es bueno, y lo que el Señor exige de ti: solamente [1] practicar la justicia, [2] amar la misericordia y [3] andar humildemente ante tu Dios". La Guemará interpretó "practicar la justicia" como mantener la justicia; "amar la misericordia" como rendir todo tipo de oficios, y "andar humildemente ante tu Dios" como caminar en procesiones funerarias y nupciales. Y la Guemará concluyó que si la Torá ordena "andar humildemente" en asuntos públicos, es mucho más necesario en asuntos que generalmente requieren modestia. Volviendo a los mandamientos de la Torá, Isaías los redujo a dos principios, como dice Isaías 56:1: "Así dice el Señor: [1] Guardad la justicia y [2] practicad la justicia". Amós los redujo a un principio, como dice Amós 5:4: "Porque así dice el Señor a los hijos de Israel: Rav Najman bar Isaac objetó a esto, diciendo que esto podría interpretarse como: Buscadme observando toda la Torá y viviréis. La Guemará concluyó que Habacuc basó todos los mandamientos de la Torá en un principio, como dice Habacuc 2:4: "Pero el justo vivirá por su fe". [135]
Algunos judíos leen acerca de cómo el burro abrió su boca para hablarle a Balaam en Números 22:28 y los tres rasgos de Balaam mientras estudian el capítulo 5 de Pirkei Avot en un Shabat entre Pésaj y Rosh Hashaná . [136]
La Hagadá de Pésaj , en la sección nirtzah final del Séder , cita las palabras "quién puede contarlos" de Números 23:10 para invocar la bendición sobre el pueblo judío. [137]
La bendición de Balaam a Israel en Números 24:5 constituye la primera línea de la oración Ma Tovu que suele decirse al entrar en una sinagoga o al comienzo de los servicios matinales. Estas palabras son la única oración del sidur atribuida a un no judío. [138]
En el Maqam semanal , los judíos sefardíes basan cada semana las canciones de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para la parashá Balak, los judíos sefardíes aplican el Maqam Mahour, el maqam que retrata la inestabilidad emocional y la ira. Este maqam es similar al Maqam Rast en cuanto a la afinación, excepto que es más agudo. Es apropiado, porque en esta parashá, Balak se enojó cuando las maldiciones de Balaam se convirtieron en bendiciones. [139]
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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