Kol Nidre / ˈ k ɔː l n ɪ ˈ d r eɪ / (también conocido como Kol Nidrey o Kol Nidrei ; [1] arameo : כָּל נִדְרֵי kāl niḏrē ) es una declaración hebrea y aramea que se recita en la sinagoga antes del comienzo de el servicio vespertino en la noche de Yom Kipur ("Día de la Expiación"). En rigor, no es una oración, aunque comúnmente se habla de ella como si lo fuera. Esta declaración y su acompañamiento ceremonial han estado cargados de matices emocionales desde el período medieval , creando una introducción dramática a Yom Kipur en lo que a menudo se denomina "noche de Kol Nidrei", [2] con todo el servicio nocturno de Yom Kipur llamado popularmente Kol Nidrei . [3]
Kol Nidrei está escrito en una mezcla de arameo y hebreo . Su nombre proviene de sus palabras iniciales , que significan "todos los votos". La fórmula anula proactivamente cualquier juramento o prohibición personal o religiosa que se haga entre uno y Dios en el transcurso del próximo año, a fin de evitar preventivamente el pecado de romper los votos que se hacen a Dios pero que no son o no pueden ser cumplidos.
Kol Nidrei ha tenido una historia llena de acontecimientos, tanto en sí misma como en su influencia en el estatus legal de los judíos . Introducido en la liturgia , fue atacado por algunos rabinos ( halajistas ) y, en el siglo XIX, fue eliminado del libro de oraciones por muchas comunidades de Europa occidental . [4]
Antes del atardecer en la víspera de Yom Kipur, los fieles se reúnen en la sinagoga . Se abre el Arca y en muchas comunidades se retiran algunos de los Sifrei Torá (rollos de la Torá). Una persona se para a cada lado del Hazzan (en algunas comunidades sostienen los Rollos de la Torá) y los tres (formando un beth din o corte rabínica) recitan:
Por la autoridad de la Corte Celestial y por la autoridad de la corte aquí abajo, con el permiso de Uno que Está en Todas Partes y con el permiso de esta santa congregación, consideramos lícito orar con los pecadores.
בישיבה של מעלה ובישיבה של מטה, על דעת המקום ברוך הוא ועל דעת הקהל הקד וש הזה אנו מתירין להתפלל את העבריינין.
Esta invitación a los marginados no es específicamente para Kol Nidre sino para todo Yom Kipur, siendo obvio que cuando incluso los pecadores se unen para arrepentirse, la ocasión es digna de la clemencia Divina.
Luego, el cantor canta el pasaje que comienza con las palabras Kol Nidre con sus conmovedoras frases melódicas y, en diferentes intensidades, desde pianissimo (bajo) hasta fortissimo (fuerte), lo repite dos veces (para un total de tres iteraciones) para que un recién llegado no las escuche. . A continuación se proporciona el texto arameo tradicional, que (excepto por una línea que conecta un Día de Expiación con otro) es casi idéntico en las liturgias asquenazí y sefardí, con una traducción al inglés:
En los ritos italiano y romaniota , se recita en hebreo ( Kol Nedarim , hebreo: כל נדרים) en lugar de arameo.
El texto original de Kol Nidrei concluye: "como dice: 'Que todo el pueblo de Israel sea perdonado, incluidos todos los extranjeros que viven entre ellos, porque todo el pueblo tiene culpa'". En el rito asquenazí, las palabras Se eliminaron 'como dice', por lo que el versículo (Números 15:26) se convirtió en una recitación independiente. [6] El líder y la congregación recitan este versículo tres veces. [7] Diferentes tradiciones regionales lo han entrelazado en la recitación de diversas maneras. [8]
El líder luego dice: "Perdona las iniquidades de este pueblo, según tu abundante misericordia, así como perdonaste a este pueblo desde que salió de Egipto". Y luego el líder y la congregación dicen juntos tres veces: "El Señor dijo: 'Los perdono según tus palabras'" (citando Números 14:19-20). Luego se devuelven los rollos de la Torá al Arca. En algunas comunidades hay un breve sermón en este momento y comienza el servicio vespertino de Yom Kipur .
Según algunos, Kol Nidre debe recitarse antes del atardecer, ya que es una forma de hatarat nedarim (anulación de votos ), que, según la halajá , no debe realizarse en los días festivos importantes (de los cuales Yom Kipur es uno).
Se desconocen igualmente la fecha de redacción de la declaración y su autor, pero ya existía en el período Geónico (589-1038 d.C.). [9] [10] Había una teoría común de que comenzó durante y debido a un período de persecución extrema, en el que los judíos fueron obligados a punta de espada a convertirse (ya sea al cristianismo o al Islam) y que Kol Nidre restauraría la identidad judía de la persona. identidad al anular la conversión a los ojos de la comunidad judía. [11]
La tendencia a hacer votos a Dios era fuerte en el antiguo Israel; la Torá consideró necesario advertir contra la promiscuidad de hacer votos (Deuteronomio 23:23). Como lo expresa un comentario, "se considera un pecado temible que alguien viole sus votos y juramentos y los Sabios consideran que es un asunto extremadamente serio que uno se acerque a los Días del Juicio [es decir, los Días Santos Mayores] con tal violación en mano." [12] Los votos precipitados a Dios que por cualquier motivo no se cumplieron crearon dolorosas dificultades religiosas y éticas para quienes los habían hecho; esto llevó a un ferviente deseo de dispensarse de ellos. Por lo tanto, la halajá permitía la absolución de un voto ('hattarat nedarim'), que sólo podía ser realizado por un erudito o un experto, por un lado, o por una junta de tres judíos laicos, por el otro. [13]
Este rito declaraba que los peticionarios, que buscaban la reconciliación con Dios , se retractaban solemnemente de sus votos y juramentos que habían hecho a Dios durante el período transcurrido entre el Yom Kipur anterior y el actual; este rito los anuló desde el principio, implorando en su lugar perdón y perdón de Dios. Esto está de acuerdo con el texto más antiguo de la fórmula tal como se conserva en el Sidur de Amram Gaon . [14]
La prontitud con la que se hacían los votos y la facilidad con la que los escribas los anulaban dieron a los caraítas la oportunidad de atacar a los judíos rabínicos. Esto puede haber alentado a los geonim (líderes de los judíos babilónicos de la Alta Edad Media) a minimizar el poder de dispensación. Yehudai Gaon de Sura (760 EC), autor del Halakot Pesukot, prohibió el estudio del Nedarim , el tratado talmúdico sobre juramentos. Así, el Kol Nidre quedó desacreditado en ambas academias babilónicas y no fue aceptado por ellas. [15]
Amram Gaon en su edición del Sidur califica la costumbre de recitar el Kol Nidre como una tontería ("minhag shetut"). Sin embargo, según otros, era costumbre recitar la fórmula en varias tierras de dispersión judía, y del Sidur de Amram se desprende claramente que el uso estaba muy extendido ya en su época (siglo IX) en España. Pero la práctica geónica de no recitar el Kol Nidre prevaleció durante mucho tiempo; nunca ha sido adoptado en el ritual catalán ni en el argelino, ni en las regiones francesas de Carpentras o Aviñón. [dieciséis]
Hubo un tiempo en que se creía ampliamente que el Kol Nidre estaba compuesto por " marranos " españoles , judíos que fueron obligados a convertirse al cristianismo , pero que mantenían en secreto su fe original. Se ha demostrado que esta idea es incorrecta, ya que la oración es anterior a esta época (alrededor del siglo XV) por muchos siglos. Sin embargo, esta oración sí fue utilizada por los marranos y es posible que su gran significado y amplio uso se derive de esta persecución. [17] Como Kol Nidre claramente es anterior a la Inquisición española, se suponía que pudo haber comenzado durante el período visigodo en España (siglo VII), [18] pero esta teoría tiene serias debilidades, como su adopción por las comunidades judías alrededor del mundo, incluso en comunidades litúrgicas que no experimentaron tal persecución. [19] Puede ser que simplemente se haya inspirado en las instrucciones talmúdicas sobre evitar juramentos.
El Zohar sugirió una razón muy diferente para Kol Nidre ; Dios ya ha amenazado y prometido castigos terribles sobre el pueblo judío por sus pecados, pero mediante nuestra propia demostración de que podemos desvincularnos de los votos usando Kol Nidre, esperamos persuadir a Dios para que anule de manera similar sus propios votos de calamidad. Como se afirma en el mahzor sefardí de Orot:
Según el sagrado Zohar , Kol Nidre se recita en Yom Kipur porque, a veces, el juicio celestial se transmite como un "decreto declarado" que normalmente no puede ser anulado. Al recitar la anulación de votos de Kol Nidre en este momento, le pedimos a Dios que nos favorezca anulando cualquier decreto negativo de juicio que nos aguarde, aunque no merezcamos dicha anulación. [20]
Originalmente, la anulación de votos se realizaba en Rosh Hashaná , el Año Nuevo, diez días antes de Yom Kipur. El Talmud dice: "Quien desee cancelar sus votos de un año entero debe levantarse en Rosh Hashaná y anunciar: 'Todos los votos que haré en el próximo año serán anulados'". [21] De hecho, existe una ritual que se supone tiene lugar el día antes de Rosh Hashaná (porque no se hacen tales tareas en un día santo), conocido como hatarat nedarim (anulación de votos), donde el individuo se presenta ante un tribunal de tres y recita un hebreo. fórmula, muy distinta a la de Kol Nidrei, que pedía la anulación de todos los votos.
Entonces, desde una época anterior a la composición de Kol Nidrei, existía un ritual correspondiente destinado a Rosh Hashaná. Se cree que Kol Nidrei fue añadido a la liturgia de Yom Kipur, diez días después de Rosh Hashaná, porque ese servicio es mucho más solemne, porque Yom Kipur está enteramente en sintonía con el tema del arrepentimiento y el remordimiento, porque (a pesar de la gran importancia de Rosh Hashaná) Los servicios de Yom Kipur tienen mejor asistencia, y tal vez porque en las Escrituras alguna vez se hace referencia a Yom Kipur como Rosh Hashaná (Ezequiel 40:1). Estas razones fueron enumeradas, entre otros, por Asher ben Jehiel (principios del siglo XIV). [22] Puede haber una razón adicional: tal vez la anulación de los votos se trasladó o se repitió al comienzo de Yom Kipur para minimizar el riesgo de que se hicieran nuevos votos en el intervalo de diez días entre el repudio de votos en Rosh Hashaná y Yom Kipur y, más que la declaración legalista bastante seca de Rosh Hashaná, Kol Nidre incluye una expresión emocional de penitencia que establece el tema de Yom Kipur.
Junto con el Kol Nidre se desarrolló otra costumbre: la recitación antes del Kol Nidre de la fórmula mencionada que comienza con "Bi-yeshivah shel ma'alah" ( Por autoridad de la Corte Celestial... ), que ha sido traducida anteriormente, y que da permiso a los transgresores de la Ley o a los que están bajo prohibición "para orar con la congregación", o, según otra versión, a la congregación "para orar con los transgresores de la Ley". [23] Esta adición se remonta a Meir de Rothenburg (muerto en 1293), y posteriormente fue respaldada por el rabino de Mainz, Jacob ben Moses Moelin , "el Maharil" (muerto en 1427), [24] y fundamentada por la enseñanza talmúdica. que "Cualquier ayuno comunitario en el que no participen pecadores, no se considera un ayuno [válido]". [25] Desde Alemania esta costumbre se extendió al sur de Francia, España, Grecia y probablemente al norte de Francia, y con el tiempo fue adoptada de forma generalizada. [26]
Se ha sugerido [27] que Kol Nidre se originó con esta invitación a los avaryanim (pecadores) a unirse a las oraciones de la congregación, como un esfuerzo para inspirar su regreso o al menos evitar que los pierdan por completo, más que como un mecanismo para hacer frente a las crisis cristianas o religiosas. Persecución musulmana. La última palabra (העבריינים), generalmente traducida como pecadores o transgresores , se usa en el Talmud [28] para apóstatas o renegados , y en el Talmud Yerushalmi [29] como un transgresor repetitivo, indicando algo peor que los réprobos habituales, es decir, alguien. cuyos delitos son de tal magnitud que ya no es reconocido por la comunidad judía. [30] Su inclusión en el servicio de Yom Kipur es un expediente temporal, y no opera como una remisión de sus pecados ni para reincorporarlos a la congregación. [31]
El yerno de Rashi , el rabino Meir ben Samuel (principios del siglo XII), realizó una importante alteración de la redacción del Kol Nidre , quien cambió la frase original "desde el último Día de la Expiación hasta este" por " desde este Día de Expiación hasta el próximo". Por lo tanto, la dispensa no era a posteriori y se refería a las obligaciones incumplidas del año pasado, sino que era a priori , haciendo referencia a votos que uno podría no poder cumplir o votos que uno podría olvidar observar durante el año siguiente. Meir ben Samuel también añadió las palabras "nos arrepentimos de todos ellos", ya que el arrepentimiento real es una condición de la dispensa. Las razones de este cambio fueron que una anulación " ex post facto " de un voto no tenía sentido y, además, que nadie podía concederse una dispensa, que sólo podía ser concedida por una junta de tres legos o un juez competente. Además, la discusión talmúdica sobre la anulación de votos habla de la negación de votos que se harán en el futuro. [32] Finalmente, existía la clara probabilidad de que una persona muriera con votos incumplidos que se habían hecho desde el Día de la Expiación anterior, por lo que anular estos votos por adelantado podría disminuir el peso que tales votos incumplidos le imponían en el momento de su muerte.
Fue Rabeinu Tam , sin embargo, quien dio cuenta de la alteración que hizo su padre, como ya se dijo, y también intentó cambiar el tiempo perfecto de los verbos ("que hemos jurado", "hemos jurado", etc. ) al imperfecto. Ya sea que el texto antiguo ya estuviera demasiado arraigado o que Rabeinu Tam no corrigiera estas formas verbales de manera consistente y gramatical, las antiguas formas perfectas aún se conservan al comienzo de la fórmula, pero se les da un significado futuro. [33]
La alteración realizada por Meïr ben Samuel, que coincidía con la opinión de Isaac ibn Ghayyat, fue aceptada en los rituales alemanes, del norte de Francia y polacos, así como en aquellos rituales que dependían de ellos, pero no fue aceptada en los rituales españoles. Rituales romanos y provenzales. [34] Por lo tanto, la versión antigua suele denominarse "sefardí". Las versiones antiguas y nuevas a veces se encuentran una al lado de la otra. [35] Debido a que es tradicional recitar el Kol Nidrei tres veces, algunas comunidades sefardíes e incluso algunas comunidades asquenazíes (especialmente en Israel) se esfuerzan por recitar ambas versiones (generalmente refiriéndose al Yom Kipur anterior en las dos primeras iteraciones y generalmente refiriéndose al próximo Yom Kipur en el tercero). [36]
En el Sidur de Amram Gaon (siglo IX; impreso en 1865, Varsovia, p. 47) y en el Mahzor romano (ca. 1486; impreso en 1541, folio 232b, p. 63), el Kol Nidrei está escrito en hebreo y, por lo tanto, comienza Kol Nedarim . Ambas versiones hebreas se refieren a los votos del año recién concluido, en lugar de a los votos hechos en el año siguiente. Las dos versiones hebreas son ligeramente diferentes entre sí. La versión de Amram aparentemente fue escrita sin punta, pero en Birnbaum se da una versión con punta de la versión hebrea de Amram. [37] La versión hebrea de Amram es la utilizada en la liturgia balcánica (romaniote) e italiana. [38] Por lo demás, la liturgia askenaz y sefardí ha adoptado el texto arameo de Rabeinu Tam . Las palabras "como está escrito en las enseñanzas de Moisés, tu siervo", que fueron dichas en la forma antigua antes de la cita de Números 15:26, fueron canceladas por Meir de Rothenburg . [39]
Ha habido algunas críticas por parte de eruditos que dominan el arameo de que el texto de Kol Nidre tiene errores gramaticales; sin embargo, cualquier esfuerzo por introducir correcciones se ha visto frustrado porque los cambios no concordaban con la melodía tradicional y muy querida. [40]
En cuanto a la manera en que el hazzan (cantor) debe recitar el Kol Nidrei , el Mahzor Vitry (principios del siglo XII) da las siguientes instrucciones: "La primera vez debe pronunciarlo en voz muy baja, como quien duda antes de entrar al palacio de el rey pedir un regalo a aquel a quien teme acercarse; la segunda vez puede hablar un poco más alto; y la tercera vez aún más alto, como quien está acostumbrado a habitar en la corte y acercarse a su soberano como a un amigo". Sin embargo, el rabino Meier ben Itzjak de Worms (siglo XI), autor de Akdamut , lo cantaría sólo dos veces, la comunidad de Alepo lo cantaría siete veces y Maharil (fallecido en 1427) lo cantaría repetidamente en varias melodías para asegurarse de que los recién llegados lo hicieran. oírlo. [41]
El número de rollos de la Torá que se sacaban para el Kol Nidrei variaba según las diferentes costumbres. Según la costumbre de Frankfurt, no se retira ningún rollo de la Torá; en otros lugares uno, dos, tres, siete o incluso todo lo que posee la sinagoga. El primer rollo de la Torá extraído se llama Sefer Kol Nidrei . [42]
Aunque Kol Nidrei está impreso en todos los libros de oraciones de Yom Kippur, y comúnmente se piensa que es el comienzo de Yom Kippur, según la opinión de que anula los juramentos del año anterior, debe realizarse antes del comienzo de Yom Kippur. , ya que tales negocios jurídicos no pueden realizarse en día santo. Kol Nidrei debe recitarse antes del atardecer, ya que no se puede conceder la dispensa de un voto en sábado o en un día festivo, a menos que el voto se refiera a uno de estos días. [43] Sin embargo, algunas comunidades (aparentemente sefardíes y minoritarias) consideran apropiado esperar hasta el anochecer, cuando comienza oficialmente Yom Kipur, antes de recitar Kol Nidre. [44] Los hombres de la congregación usan sus mantos de oración, una de las pocas veces en el año que se usan por la noche. [45] Parecería que en la mayoría de las congregaciones se ha adoptado una especie de compromiso; Kol Nidre comienza justo antes de la puesta del sol, por lo que cuando termina su última repetición, el anochecer ha comenzado o está a punto de comenzar. [46]
Los votos y promesas anulados por esta ceremonia son de categoría limitada. Como lo explica ArtScroll Mahzor : "Existe una idea errónea y peligrosa entre algunas personas de que la anulación de votos de Kol Nidrei —ya sean pasados o futuros—... da a las personas el derecho de romper su palabra o hacer promesas no sinceras que tendrán no tiene fuerza legal. Este no es el caso. La declaración de Kol Nidrei sólo puede invalidar los votos que uno asume por su propia voluntad. No tiene ningún efecto sobre los votos o juramento impuestos por otra persona, o un tribunal. Además, la invalidación de votos futuros entra en vigor sólo si alguien hace el voto sin tener en mente su declaración previa de Kol Nidrei . Pero si hace el voto con Kol Nidrei en mente, siendo así abiertamente insincero en su voto, el voto tiene plena vigencia. [47] Además, como explicó el rabino Yechiel de París en una Disputa que tuvo lugar ante el Rey y la Reina de Francia en 1240, "Sólo se anulan los votos rotos por error, para que nadie pueda cometer el pecado de romper los votos intencionalmente". [48]
Philip Birnbaum , en su edición del Mahzor, comenta sobre este pasaje: "Se refiere a los votos asumidos por un individuo sólo para sí mismo, donde no hay otras personas o intereses involucrados. Aunque el contexto hace perfectamente obvio que no hay votos ni obligaciones hacia otros están implícitos, ha habido muchos que fueron engañados haciéndoles creer que mediante esta fórmula todos sus votos y juramentos quedan anulados. En el siglo XI, el rabino Meir ben Samuel ( yerno de Rashi ) cambió la redacción original de Kol Nidré para que se aplique al futuro y no al pasado, es decir, a los votos que quizás no se puedan cumplir durante el próximo año." [49] Esta es la versión de Nusach Ashkenaz , la versión de Nusach Sefard todavía se refiere al año pasado. Sin embargo, The Complete ArtScroll Machzor, Yom Kippur, Nusach Sefard tiene el futuro con el pasado incluido entre paréntesis.
Kol Nidrei no es una oración, no hace peticiones y no está dirigida a Dios, sino que es una declaración jurídica antes de que comiencen las oraciones de Yom Kipur. Sigue la práctica jurídica de requerir tres hombres como tribunal, comenzando el procedimiento antes de la puesta del sol y anunciando la proclamación tres veces. [50]
Los muchos términos diferentes para votos y promesas utilizados en Kol Nidrei pueden resultar confusos, especialmente porque el idioma inglés es pobre en términos equivalentes cortos que expresen los mismos matices. Estos términos son casi exclusivamente promesas religiosas de diversos tipos: que algo se hará (o no se hará) o se entregará a cambio de que se responda a una oración, que se hará (o no se hará) algo con fines religiosos o para mostrar devoción religiosa, que una cosa se utilizará sólo con fines religiosos (por ejemplo, como herramienta utilizada sólo para construir o reparar el Templo) y nunca con fines mundanos, que una cosa será entregada al Templo o tratada como si ya hubiera sido entregada al Templo. Templo, etc. Para que esta declaración sea más clara, se utilizan todos los sinónimos posibles de dicha prenda y de anulación o cancelación de dichas prendas.
Es obvio que tales votos a veces se hacen impulsivamente o en momentos de pánico, desesperación o alguna otra emoción fuerte, y serían imposibles, poco prácticos o ruinosos de cumplir. Esto se muestra en el siguiente uso bíblico de los términos en Kol Nidrei:
Después de este punto, la versión hebrea de Amram deja de enumerar formas de votos y cambia a sinónimos para hacer votos, la lista actual de Kol Nidre usa sinónimos arameos no bíblicos para promesas, que no tienen equivalentes en hebreo bíblico:
Aunque estas promesas a Dios pueden haber sido mal consideradas, no cumplirlas es una ofensa recurrente, y actuar como si las promesas hechas a Dios fueran tan insignificantes que pudieran olvidarse sin pensarlo es una ofensa adicional; [56] el único remedio es, primero, admitir que estas promesas nunca se cumplirán, cancelándolas formalmente – que es uno de los propósitos del Kol Nidrei, y luego arrepentirse de ellas – que es el propósito del Día. de Expiación.
Incluso se ha sugerido que Kol Nidrei incluye votos que se habían cumplido, porque la Torá prohíbe hacer votos, de modo que incluso aquellos que se cumplieron requirieron expiación. Kol Nidrei también tiene un propósito cabalístico o espiritual: Dios ha prometido, en las Escrituras, castigar a los judíos por sus pecados; por lo tanto, al demostrar que podemos cancelar y cancelamos nuestros propios votos, esperamos inducir a Dios a cancelar Sus propios terribles decretos. [57]
Kol Nidrei también admite nuestra inconstancia moral. Hicimos promesas y compromisos a Dios, a menudo en un sentimiento máximo de devoción o gratitud, o de desesperación, pero nuestras buenas intenciones duran poco y permitimos que las promesas se nos escaparan de la atención. [58]
El texto presentado aquí está tomado de ArtScroll Mahzor for Yom Kippur (Ashkenaz ed.), [59] que utiliza la fórmula "desde este Día de Expiación hasta el siguiente" en su texto principal pero permite la alternativa ("desde el último Día de Expiación hasta el Día de hoy") como una opción entre paréntesis. La versión hebrea de Kol Nidrei expuesta en el Sidur de Rav Amram Gaon (ca. 870) usa la fórmula "desde el último... hasta este...", [60] y de manera similar De Sola Pool. [61] El mahzor de Wolf von Heidenheim usa "desde este día... hasta el siguiente...", [62] y de manera similar Adler, [63] y Birnbaum. [64] El Rinat Yisroel combina ambos, "desde el último... hasta esto..., y desde esto...", [65] y de manera similar las tradiciones sirias y otras sefardíes o mizrají establecidas en el Orot mahzor. [66] y la versión de Bagdadi. [67]
Las tradiciones sefardí y mizrají añaden uno o dos sinónimos más de promesas (como harén ). [66] [68] Algunas ediciones Ashkenaz y Sefardic omiten "y cualquier término sinónimo" - וכנויי - que aparece aquí en la primera oración. [69]
La oración Kol Nidrei ha sido utilizada por no judíos como base para afirmar que no se puede confiar en un juramento hecho por un judío. [70] Históricamente, esta acusación se hizo con tanta frecuencia y de manera tan persistente que muchos legisladores no judíos consideraron necesario administrar una forma especial de juramento a los judíos (" Oath More Judaico "), y muchos jueces se negaron a permitirles tomar un juramento suplementario, basando sus objeciones principalmente en esta oración. Ya en 1240, en la Disputa de París, Yechiel de París se vio obligado a defender a Kol Nidrei contra estos cargos. [4] El gobierno ruso, en 1857, decretó que los libros de oraciones debían incluir, como introducción al Kol Nidrei, una explicación en hebreo a los lectores sobre la naturaleza limitada de los votos que podían liberarse mediante esta ceremonia. [71]
Como dijo el profesor Ismar Elbogen en su monumental estudio sobre la liturgia judía:
Es bien sabido cuántas acusaciones infundadas ha suscitado el texto de [ Kol Nidre ] contra los judíos a lo largo de los siglos. Pero en ninguna parte de las fuentes se puede encontrar ninguna interpretación de naturaleza moralmente ofensiva, porque las autoridades [rabinas] están de acuerdo unánimemente en que el texto tiene en mente sólo las obligaciones asumidas por un individuo hacia sí mismo o las obligaciones que respetan las regulaciones cultuales de la comunidad . [72]
Los rabinos siempre han señalado que la dispensa de votos en Kol Nidrei se refiere sólo a aquellos que un individuo asume voluntariamente para sí mismo y en los que no están involucradas otras personas ni sus intereses. El primer verso termina con un calificativo para todas las formas de promesas y votos que se anulan—עַל נַפְשָׁתָֽנָא—"con respecto a nosotros mismos"—por el cual esta fórmula se limita a anular solo aquellos votos que afectarían sólo a nosotros mismos, pero no los votos que afectarían a cualquier otro. persona. [73] La fórmula se restringe a aquellos votos entre el hombre y Dios únicamente; no tienen ningún efecto sobre los votos hechos entre un hombre y otro. En Kol Nidrei no está implícito ningún voto, promesa o juramento que concierna a otra persona, un tribunal de justicia o una comunidad . No importa si se hizo un voto a uno o más no judíos, dicho voto no puede ser anulado. [74] Según la doctrina judía, el único objetivo de esta oración es proteger del castigo divino en caso de violación del voto. [75]
Con referencia a la anulación de votos descrita en Números 30, así como a Kol Nidre, el entonces Gran Rabino del Imperio Británico, Joseph Hertz escribió: [76]
... No todos los votos o juramentos podían ser absueltos. Un voto o juramento hecho a otra persona, incluso si era un niño o un pagano, no podía ser anulado excepto en presencia de esa persona y con su consentimiento; mientras que un juramento hecho por un hombre ante un tribunal de justicia no podía ser absuelto por ninguna otra autoridad en el mundo .
Como se señaló anteriormente, muchos rabinos afirman que los votos a los que se hace referencia son aplicables sólo al individuo, y no interpersonalmente. Además, el versículo bíblico citado al final se refiere claramente a votos que no se cumplieron involuntariamente, no se rompieron premeditadamente. Se refiere únicamente a los votos entre la persona que los hace y Dios, tales como "¡Juro que si paso esta prueba, oraré todos los días durante los próximos 6 meses!" o simplemente "¡Te juro que dejaré de fumar este año!"
Debido a que los antisemitas a menudo han considerado esta declaración como prueba de que los judíos no son dignos de confianza, el movimiento reformista la eliminó de la liturgia - temporalmente, pero hubo suficiente demanda popular para su restauración. De hecho, ocurre lo contrario: los judíos aprecian este ritual porque se toman los votos tan en serio que se consideran obligados incluso si los hacen bajo presión o en momentos de tensión cuando no piensan con claridad. Este ritual brindó consuelo a quienes se convirtieron por la fuerza al cristianismo, pero se sentían incapaces de romper su voto de seguir el cristianismo. En reconocimiento de esa historia, el movimiento reformista restauró esta recitación en su liturgia. [77]
Cinco geonim (líderes rabínicos de los judíos babilónicos medievales) estaban en contra, mientras que sólo uno estaba a favor de recitar la fórmula. Saadia Gaon (principios del siglo X) deseaba restringirlo a aquellos votos extorsionados a la congregación en la sinagoga en tiempos de persecución, [78] y declaró explícitamente que el "Kol Nidre" no absolvía de los juramentos que un individuo hacía durante el año. . [75]
Judah ben Barzillai (España, siglo XII), en su obra sobre la ley judía "Sefer haIttim", declara que la costumbre de recitar el Kol Nidre era injustificable y engañosa, ya que muchas personas ignorantes creen que todos sus votos y juramentos quedan anulados por esta y, en consecuencia, asumen tales obligaciones descuidadamente. [75] Por la misma razón, Rabbenu Yerucham (Provenza, siglo XIV) criticó a quienes, apoyándose en Kol Nidrei , hacían votos imprudentemente, y los declaró incapaces de dar testimonio. [79] Otros oponentes prominentes en la Edad Media incluyen Yom Tov Asevilli ("Ritva", ca. 1330); [80] Isaac ben Sheshet ("Rivash", m. 1406); [81] el autor del Kol Bo (siglo XV); y León de Módena (m. 1648). [82] Además, casi todos los machzorim impresos contienen exposiciones y explicaciones del "Kol Nidre" en el sentido restringido mencionado anteriormente.
Cediendo a las numerosas acusaciones y quejas presentadas contra "Kol Nidrei" a lo largo de los siglos, la conferencia rabínica celebrada en Brunswick en 1844 decidió por unanimidad que la fórmula no era esencial y que los miembros de la convención debían ejercer su influencia para asegurar su pronta abolición. [83]
La decisión de la conferencia fue aceptada por muchas congregaciones de Europa occidental y en todas las congregaciones del judaísmo reformista estadounidense , que, aunque conservaron la melodía, sustituyeron la fórmula por un himno alemán o un salmo hebreo (particularmente el Salmo 130), o cambiaron el texto antiguo por las palabras: "Que te surjan todos los votos que los hijos de Israel te hacen, oh Señor,... que volverán a ti con todo su corazón, y desde este Día de Expiación hasta el próximo", etc. Naturalmente, hubo muchos oponentes ortodoxos a esta innovación, entre los cuales se destacó especialmente M. Lehmann, editor del Israelit . [84] En 1961, Kol Nidrei, en su texto arameo completo, fue restaurado a la liturgia reformista, tan fuerte era su atractivo sentimental. [85] Entre los judíos reconstruccionistas , fue omitido brevemente de la liturgia y luego restaurado pero con un texto ligeramente revisado que limitó su aplicación sólo a aquellos votos que operaban "para alejarnos de aquellos que nos han ofendido o para causar dolor a aquellos que nos han ofendido". nos han enojado". [86]
En otras épocas y lugares durante el siglo XIX se puso frecuentemente énfasis en el hecho de que "en el 'Kol Nidrei' sólo se implican aquellos votos y obligaciones que se asumen voluntariamente, y que son, por así decirlo, tomados ante Dios, siendo así de contenido exclusivamente religioso; pero que en ningún caso se incluyen aquellas obligaciones que se refieren a otras personas o a relaciones no religiosas." [87] Incluso antes de 1844, algunos rabinos y congregaciones (no todos ellos liberales) habían dejado de recitar Kol Nidre: No se encuentra en el libro de oraciones de Berlín de 1817, ni en los libros de oraciones de Hamburgo de 1819 y 1841, y el famoso pionero de la ortodoxia moderna , el rabino Samson Raphael Hirsch , lo había omitido durante los servicios de Yom Kipur al menos dos veces. En 1840, el rabino Leopold Stein (que más tarde se convirtió en rabino de Frankfurt am Main) publicó un volumen de oraciones e himnos en alemán ofrecidos como complementos o alternativas a los tradicionales, y como sustituto del Kol Nidre proporcionó el himno (aparentemente su propio trabajo), "O Tag des Herrn!" ( Oh Día del Señor ); agregando una larga nota a pie de página que decía: "Eso es cierto y nadie puede negarlo: que la fórmula [Kol Nidre] no es de ninguna manera adecuada para introducir el día más sagrado de todos, y que habría sido más adecuada para cualquier ocasión excepto la víspera del exaltado Día de la Expiación." [88] Se utilizó una traducción al inglés, "Oh, ven, día de Dios", del himno de Stein, en lugar de Kol Nidre , en el Libro de Oración de la American Reform Union (1945 y 1963), la edición de 1894 del Libro de Oración de la Unión. tenía una traducción al inglés ligeramente diferente, pero parece que algunas ediciones entre entonces y 1945 fueron defectuosas y omitieron erróneamente la mayoría de las páginas (esta página entre ellas) para la víspera del 'Día de la Expiación', pero Kol Nidre fue devuelto a la liturgia reformista en libros de oraciones posteriores. [89]
En opinión de algunos escritores judíos, el factor principal que preservó la autoridad religiosa del Kol Nidrei es su melodía lastimera. [90]
Una leyenda ahistórica afirma que la melodía de Kol Nidre es missinai , sin cambios desde que Moisés descendió del Monte Sinaí. [91] A principios del siglo XVII, el rabino Mordejai Jaffe de Praga , conocido como Levush, mencionó que todos los cantores conocían una melodía establecida que era tradicional de Kol Nidre. [92] Jaffe en realidad se quejaba de que la adhesión generalizada y sólida a esta melodía estaba obstaculizando sus esfuerzos por introducir correcciones en las palabras. [93] Y, sin embargo, probablemente no hay dos sinagogas en las que la melodía se cante nota por nota absolutamente igual. De hecho, un examen crítico de las variantes muestra casi un acuerdo en los aspectos esenciales de la primera cepa únicamente, con transformaciones de gran diversidad en las cepas restantes. Sin embargo, estas divergencias no son radicales y son inevitables en una composición que no se debe a un solo creador, sino que fue construida y elaborada por muchos a su vez, y transmitida por ellos en distintas líneas de tradición, en las que se basa el método rapsódico de Se ha seguido la avellana.
La estructura musical del Ashkenazi Kol Nidrei se construye sobre una base simple, siendo la melodía una mezcla de cantilación simple con una rica figuración. La apertura de Kol Nidre es lo que los maestros del canto llano católico llaman " pneuma ", o aliento del alma. En lugar de anunciar las palabras iniciales en un tono monótono o en cualquiera de las conocidas frases declamatorias, un hazzan del sur de Alemania antepuso un tono largo y suspiro, bajando a una nota más baja y subiendo de nuevo, como si sólo los suspiros y los sollozos pudieran expresarse antes del El oficiante podría decidirse a inaugurar el Día de la Expiación. [94]
El pianista Emil Breslauer del siglo XIX fue el primero en llamar la atención sobre la similitud de estos acordes con los primeros cinco compases del sexto movimiento del cuarteto en do sostenido menor de Beethoven , op. 131 , "adagio quasi un poco andante".
Una coincidencia más antigua muestra el elemento original en torno al cual se construyó todo Kol Nidre . El pneuma dado en los antifonarios de Sarum y Ratisbona (o libros de música rituales católicos romanos) como un pasaje típico en el modo gregoriano (o las notas en la escala natural que van de "d" a "d" ["re" a "re "]), describe casi exactamente la figura que prevalece en todo el aire hebreo, en todas sus variantes, y reproduce una cepa favorita con una coincidencia aún más estrecha.
El patrón original de estas frases parece ser el tono de la melodía que se repite con tanta frecuencia en las versiones modernas de Kol Nidre en la introducción de cada cláusula. De hecho, en la tradición italiana menos elaborada, tal frase patrón se repite en su forma simple cinco veces consecutivas en la primera oración del texto, y un poco más elaboradamente cuatro veces seguidas a partir de las palabras "nidrana lo nidre".
Las tradiciones del norte prefieren en esos puntos utilizar primero su complemento en el segundo modo eclesiástico de la Iglesia, que se extiende tanto por debajo como por encima del "re" fundamental. La cepa, en cualquiera de sus formas, debe obviamente datar del período medieval temprano, anterior al siglo XI, cuando la práctica y la teoría de la escuela de canto de St. Gall, que dio origen a esos pasajes típicos, influyó en toda la música de aquellos tiempos. Tierras francesas y alemanas donde tomó forma la melodía de Kol Nidre .
Así, entonces, una frase típica en el modo gregoriano más familiar, tal como era cotidiana en los oídos de los judíos de Renania, tanto en la música secular como en la eclesiástica, hace siglos se consideró adecuada para la recitación de Kol Nidrei , y para ella Posteriormente se antepuso una entonación introductoria que dependía del gusto y la capacidad del oficiante . Repetida muchas veces, la figura de esta frase central se cantaba unas veces en un grado más alto de la escala, otras en un grado más bajo. Luego estos se asociaron; y así, gradualmente, la sección media de la melodía se desarrolló hacia las formas modernas.
La oración y su melodía han sido la base de numerosas piezas de música clásica , entre ellas una ambientación de la oración de Arnold Schoenberg , una pieza para violonchelo solo y orquesta de Max Bruch , variaciones sinfónicas para orquesta de Emil von Reznicek , una pieza de cuerda cuarteto de John Zorn y otros.
El álbum de Electric Prunes Release of An Oath , subtitulado y comúnmente llamado The Kol Nidre por el título de su primera y temáticamente más central canción, se basa en una combinación de liturgia cristiana y judía.
El compositor y violonchelista Auguste van Biene grabó su propio arreglo de Kol Nidre alrededor de 1908, con un pianista no identificado. [95]
El comediante Lewis Black hace referencia con frecuencia al Kol Nidre en algunos de sus programas y en su primer libro, Nothing's Sacred , refiriéndose a él como la pieza musical más espeluznante jamás escrita, afirmando que pudo haber sido la pieza que inspiró todo el musical de Alfred Hitchcock. puntuaciones.
Kol Nidre desempeña un papel culminante en varias adaptaciones cinematográficas y televisivas de The Jazz Singer , originalmente una obra de Samson Raphaelson . En la versión cinematográfica de 1927 , Kol Nidre es cantado por el notable artista judío Al Jolson . En la versión cinematográfica de 1952 , la canta Danny Thomas , quien en la vida real era un cristiano devoto de ascendencia libanesa. En la versión televisiva de 1959 , la canta el comediante judío Jerry Lewis . El cantante pop judío Neil Diamond interpreta la canción en la versión cinematográfica de 1980 .
Una o más de las oraciones anteriores incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Kol Nidre". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls. 
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