Joseph Ber Soloveitchik ( hebreo : יוסף דב הלוי סולובייצ׳יק Yosef Dov ha-Levi Soloveychik ; 27 de febrero de 1903 - 9 de abril de 1993) fue un importante rabino ortodoxo estadounidense , talmudista y filósofo judío moderno . Era un descendiente de la dinastía rabínica judía lituana Soloveitchik .
Como rosh yeshivá del Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan (RIETS) en la Yeshiva University de la ciudad de Nueva York , el Rav , [1] como era conocido, ordenó a cerca de 2.000 rabinos a lo largo de casi medio siglo. [2] Algunas publicaciones rabínicas, como el sefer Shiurei HaGrid, [3] se refieren a él como הגרי"ד , abreviatura de "El gran rabino Yosef Dov".
Se le considera una figura fundamental en el judaísmo ortodoxo moderno [4] y sirvió como guía y modelo a seguir para decenas de miles de judíos, tanto como erudito talmúdico como líder religioso.
Joseph Ber Soloveitchik nació el 27 de febrero de 1903 en Pruzhany , Rusia Imperial (más tarde Polonia , ahora Bielorrusia ). Provenía de una dinastía rabínica que se remonta a unos 200 años: su abuelo paterno fue Chaim Soloveitchik , y su bisabuelo y tocayo fue Yosef Dov Soloveitchik , el Beit HaLevi . Su tatarabuelo fue Naftali Zvi Yehuda Berlin ( El Netziv ), y su tatarabuelo fue Chaim Volozhin . Su padre, Moshe Soloveichik (nótese la ortografía diferente del apellido), lo precedió como director de la escuela rabínica RIETS en la Universidad Yeshiva. Por línea materna, Soloveitchik era nieto de Eliyahu Feinstein y su esposa Guta Feinstein, de soltera Davidovitch, quien, a su vez, era descendiente de una larga línea de rabinos de Kapulyan, y de los Tosafot Yom Tov , los Shelah , los Maharshal y Rashi . La madre del rabino Soloveitchik, Pesha, era prima hermana de Rav Moshe Feinstein .
Soloveitchik fue educado de manera tradicional en un Talmud Torá , una yeshivá elemental y por tutores privados, ya que sus padres se dieron cuenta de su gran destreza mental. Según un currículum vitae escrito y firmado de su puño y letra, [5] en 1922 se graduó en el "Gymnasium" de artes liberales en Dubno . En 1924, ingresó en la Universidad Libre Polaca de Varsovia , donde pasó tres semestres estudiando ciencias políticas. En 1926, llegó a Berlín , Alemania , e ingresó en la Universidad Friedrich Wilhelm . Aprobó el examen de materias complementarias en el Instituto Alemán de Estudios para Extranjeros y luego se matriculó en la Universidad. Realizó estudios de filosofía, economía y materias hebreas, manteniendo simultáneamente un riguroso programa de estudio intensivo del Talmud .
Según su currículum, entre sus profesores universitarios de "alta reputación", que llevaban el título de " Geheimrat " (literalmente: consejero privado ), se encontraban el profesor Dr. Heinrich Maier (1867-1933) y el profesor Dr. Max Dessoir , junto con el profesor Dr. Eugen Mittwoch y el profesor Dr. Ludwig Bernhard. Estudió la obra de los filósofos europeos y fue un estudioso durante toda su vida del pensamiento neokantiano .
Escribió su tesis doctoral sobre la epistemología y metafísica del filósofo alemán Hermann Cohen . Contrariamente a la mayoría de las biografías, que afirman erróneamente que en 1931 recibió su título, en realidad aprobó su examen oral de doctorado el 24 de julio de 1930, pero se graduó con el doctorado recién el 19 de diciembre de 1932, ya que había solicitado una extensión para poder ampliar su tesis. Existen documentos que respaldan esta afirmación, ubicados por Marc B. Shapiro en los archivos de la Universidad de Berlín. [6]
En 1931 se casó con Tonya Lewit (1904-1967), doctora en Educación por la Universidad de Jena . Chaim Ozer Grodzinski ofició su boda en Vilna .
Durante sus años en Berlín, Soloveitchik se convirtió en un discípulo cercano de Chaim Heller , [7] quien había establecido un instituto para estudios judíos avanzados desde una perspectiva ortodoxa en la ciudad. También conoció a otros jóvenes académicos que seguían un camino similar al suyo. Una de esas figuras fue Yitzchak Hutner , quien se convertiría en el rosh yeshivá de la Yeshivá Rabbi Chaim Berlin , también en Brooklyn , Nueva York . Ambos desarrollaron un sistema de pensamiento que unió el estilo de erudición tradicional de Europa del Este con las nuevas fuerzas de la modernidad en el mundo occidental . Entre las otras personalidades con las que entró en contacto se encontraban el Rebe de Lubavitch , el profesor Alexander Altmann , Yehiel Yaakov Weinberg , rector del Seminario Rabínico de Hildesheimer , y el profesor Yeshayahu Leibowitz .
En 1932, Soloveitchik emigró a Estados Unidos y se instaló en Boston, donde se autodenominaba "El Soloveitchik de Boston". Ese año, abrió una yeshivá conocida como Heichal Rabbeinu Chaim HaLevi o la Yeshivá de Boston. Al principio, atendía principalmente a laicos y a sus hijos, pero a partir de 1939 se amplió con estudiantes avanzados y personal que había huido del estallido de la Segunda Guerra Mundial en Europa. [8]
Soloveitchik fue pionero en la creación de la Escuela Maimónides , una de las primeras escuelas diurnas hebreas en Boston en 1937. [9] Cuando se fundó la escuela secundaria de la escuela a fines de la década de 1940, instituyó una serie de innovaciones en el plan de estudios, incluida la enseñanza del Talmud a niños y niñas que estudiaban en clases juntos. Se involucró en todo tipo de cuestiones religiosas en el área de Boston. En ocasiones fue supervisor rabínico de la matanza kosher -shechita- y educador, aceptando con gusto invitaciones para dar conferencias sobre filosofía judía y religiosa en prestigiosos colegios y universidades de Nueva Inglaterra . El rabino Soloveitchik también fue el director del Consejo de Sinagogas Ortodoxas de Boston (también llamado Vaad Ha'ir). [10] Su yerno, Isadore Twersky , fue un experto de renombre internacional en los escritos de Maimónides, y sucedió al profesor Harry Austryn Wolfson en la cátedra Nathan Littauer de Historia y Literatura Judías en la Universidad de Harvard . [11]
Soloveitchik sucedió a su padre, Moses (Moshe) Soloveichik, como director de la escuela rabínica RIETS en la Universidad Yeshiva en 1941. Enseñó allí hasta 1986, cuando la enfermedad le impidió continuar, y fue considerado el principal Rosh Yeshiva (sin embargo, nunca un puesto formalmente reconocido en YU) desde el momento en que comenzó a enseñar allí hasta su muerte en 1993. Fue el primer ocupante de la Cátedra de Profesor Distinguido Leib Merkin en Talmud y Filosofía Judía en RIETS.
Ordenó a más de 2.000 rabinos, muchos de los cuales se encuentran entre los líderes del judaísmo ortodoxo y del pueblo judío actual. Además, dio conferencias públicas a las que asistieron miles de personas de toda la comunidad judía, así como clases regulares en otras instituciones de Nueva York.
Soloveitchik abogó por un estudio textual más intensivo de la Torá para las mujeres judías en el Stern College for Women , dando la primera clase sobre Talmud inaugurada en el Stern College. Atrajo e inspiró a muchos hombres y mujeres jóvenes a convertirse en líderes espirituales y educadores en comunidades judías de todo el mundo. Ellos, a su vez, salieron con la educación de la Yeshiva University para dirigir sinagogas, escuelas y comunidades, donde continúan influyendo en muchos judíos para que permanezcan -o se comprometan- con la ortodoxia y la observancia. Meir Kahane fue muy influenciado por sus conferencias. [12]
Durante su permanencia en la Universidad Yeshiva, además de sus conferencias talmúdicas, Soloveitchik profundizó el sistema de "síntesis" mediante el cual lo mejor de la erudición religiosa de la Torá se combinaría con la mejor erudición secular de la civilización occidental. [ cita requerida ] Esto más tarde se conoció como la Torah Umadda - la filosofía de la "Torá y la sabiduría secular" - el lema de la Universidad Yeshiva.
Sin embargo, Rav Ahron Soloveichik disputa esta afirmación, diciendo: "Que el Rav tenía una actitud positiva hacia la sabiduría mundana está fuera de toda duda. La misma actitud positiva hacia la sabiduría mundana fue expresada por todos los Gedolei Israel desde Rav Saadia Gaon hasta el Gaon de Vilna. Un talmid del G'ra [a] dice en la traducción de la geometría euclidiana que el G'ra había dicho 'Ka'asher yechsar lo I'Adam yad achat b'Chochmat haolam kein yechseru lo meah yados baTorah'. Si una persona es deficiente en sabiduría mundana, inevitablemente será deficiente en cien medidas en sabiduría de la Torá. Sin embargo, hay una gran divergencia entre tener una actitud positiva hacia la sabiduría mundana y estar comprometido con mada. Estar comprometido con mada implica creer que mada es un ikar en la vida. Mi hermano no consideraba que mada fuera un ikar en Yahadut. De hecho, mi hermano nunca mencionó en sus conferencias la expresión Torá Umada; ni tampoco mencionó en sus ensayos Ish Hahalacha e Ish Emunah. Si alguien que tiene una actitud positiva hacia la sabiduría mundana intenta sintetizar la Torá con la filosofía, entonces Rav Saadiah Gaon, Chovat Halevavot, Rambam y el Gaón de Vilna también estaban intentando sintetizar la Torá con la filosofía. Obviamente, tal alegación reflejaría chutzpah y tonterías". [13] Sostiene que el Rav utilizó su conocimiento mundano para mejorar su Torá y su enseñanza, pero no estaba de acuerdo en que Mada fuera Ikar que debía ser sintetizado con la Torá. (Ver más abajo “Debate sobre la cosmovisión” en “Otras visiones y controversias” para más información sobre este tema.)
A través de conferencias públicas, escritos y decisiones políticas de Soloveitchik para el mundo ortodoxo moderno, fortaleció el marco intelectual e ideológico de la ortodoxia moderna.
En sus principales publicaciones no talmúdicas, que alteraron el panorama de la filosofía y la teología judías , Soloveitchik enfatiza la centralidad normativa e intelectual del corpus halájico . Fue autor de varios ensayos y libros que ofrecen una síntesis única del existencialismo neokantiano y el pensamiento judío, siendo los más conocidos El hombre solitario de fe , que trata temas como la voluntad de mantenerse solo frente a desafíos monumentales, y El hombre halájico . [14] [15] Un ensayo menos conocido, aunque no menos importante, es "La mente halájica: un ensayo sobre la tradición judía y el pensamiento moderno", [16] escrito en 1944 y publicado solo 40 años después, sin ningún cambio, como el propio autor enfatiza.
En El hombre de fe solitario , Soloveitchik lee los dos primeros capítulos del Génesis como un contraste en la naturaleza del ser humano e identifica dos tipos humanos: Adán I, u "hombre majestuoso", que emplea sus facultades creativas para dominar su entorno; y Adán II, u "hombre de alianza", que se entrega en sumisión a su Maestro. Soloveitchik describe cómo el hombre de fe integra ambos aspectos.
En el primer capítulo, Adán I es creado junto con Eva, y se les da el mandato de someter a la naturaleza, dominar el cosmos y transformar el mundo "en un dominio para su poder y soberanía". Adán I es un hombre majestuoso que aborda el mundo y las relaciones, incluso con lo divino, en términos funcionales y pragmáticos. Adán I, creado a imagen de Dios, cumple este mandato aparentemente "secular" conquistando el universo, imponiendo su conocimiento, tecnología e instituciones culturales al mundo. La comunidad humana descrita en Génesis 1 es utilitaria, donde el hombre y la mujer se unen, como el macho y la hembra de otros animales, para promover los fines de su especie.
En el capítulo dos del Génesis, Adán II , por otra parte, representa al hombre solitario de fe, que aporta una "interpretación redentora del sentido de la existencia". Adán II no domina el jardín, sino que lo cultiva y lo preserva. Este tipo de ser humano es presentado por las palabras: "No es bueno que el hombre esté solo" y, a través de su sacrificio (de una costilla metafórica), obtiene compañía y el alivio de su soledad existencial; esta comunidad de alianza requiere la participación de lo Divino.
En El hombre halájico , Soloveitchik propone la centralidad de la halajá en el pensamiento judío . Su perspectiva teológica se distingue por un enfoque consistente en la halajá, es decir, el cumplimiento y estudio de la ley divina. Presenta la halajá como la base a priori para la práctica religiosa y para el fundamento teológico del pensamiento judío. Soloveitchik enfatiza el "fundamento mundano, aquí y ahora" de la halajá, en oposición a los enfoques religiosos que se centran en la naturaleza del reino trascendente. Esta obra sostiene que la piedad judía, por lo tanto, no se ajusta a los modelos familiares de la religiosidad occidental , y presenta una fenomenología de este tipo religioso. Aquí, el "hombre halájico", como resultado de su estudio de la Torá y su observancia de los mandamientos , desarrolla un conjunto de actitudes coherentes hacia la actividad intelectual , el ascetismo , la muerte, el esoterismo , el misticismo , la creatividad, el arrepentimiento y la providencia . También subraya la necesidad de la autocreación individual como tarea divinamente asignada al ser humano.
El Hombre Halájico se ha vuelto muy leído en la comunidad judía ortodoxa, pero su psicología y modelo de ley judía fue rechazado por la mayoría del judaísmo no ortodoxo; una de las críticas más prominentes es de Abraham Joshua Heschel , quien escribió:
¿Ish Ha-halakhah? Lo haya velo nivra ela mashal haya! [¿Hombre halájico? ¡Nunca ha existido un judío así!] El estudio de Soloveitchik, aunque brillante, se basa en la falsa noción de que el judaísmo es un asunto frío y lógico en el que no hay lugar para la piedad. Después de todo, la Torá dice: “Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, alma y fuerza”. No, nunca ha existido en el judaísmo una tipología como la del hombre halájico. Hubo -y hay- un Ish Torah [hombre de la Torá] que combina halajá y aggadah, pero eso es otra cuestión. Cuando llegué a Berlín me sorprendió oír a mis compañeros de estudios hablar del problema de la halajá como un tema central. En Polonia había sido una expresión extraña para mí. La halajá no es un término que lo incluya todo, y utilizarlo como tal es restringir el judaísmo. “Torá” es la palabra más amplia. [17]
Halakhic Mind es un análisis en cuatro partes de la correlación histórica entre ciencia y filosofía. Sólo en la cuarta y última parte el autor introduce las consecuencias para la Halajá del análisis realizado en las tres partes anteriores.
A pesar de sus desacuerdos religiosos, Soloveitchik estaba orgulloso de sus conexiones con la dinastía rabínica Soloveitchik, hablando con cariño de su "tío" Yitzchak Zev Soloveitchik (el "Brisker Rov"). Para sus parientes y homónimos que ahora vivían en Jerusalén , donde habían establecido su propia rama de la Yeshivá Brisk , él era respetado por su genio en la erudición talmúdica que pocos podrían desafiar o menospreciar, a pesar de sus puntos de vista muy diferentes sobre el sionismo (los "Briskers" en Jerusalén eran acérrimos antisionistas). Vea el párrafo sobre "sionismo" a continuación para una discusión del punto de vista sionista de Soloveitchik. Una investigación reciente publicada por Shlomo Pick indica que su padre Moshe Soloveitchik mantuvo una relación cercana con los círculos sionistas religiosos ( Mizrachi ) en Varsovia , antes de la partida del padre a la Universidad Yeshiva y la partida del hijo a la Universidad de Berlín en 1923. [ cita requerida ]
Después de que Soloveitchik dejó Agudath Israel, el liderazgo de la organización se mantuvo en silencio en lo que respecta a las declaraciones públicas que involucraban a Soloveitchik. Moshe Feinstein , que era primo de Soloveitchik, mantuvo relaciones muy cálidas y profundamente respetuosas con él. Se carteaban y hablaban (al menos) en vísperas de cada festividad judía. Yitzchak Hutner se refirió a él como un " gadol " (un erudito de la Torá más destacado de la época). [18] Aaron Kotler , cuya política pública en relación con el judaísmo estadounidense era mucho más derechista que la de Soloveitchik, fue presentado por Soloveitchik en una cena de Chinuch Atzmai, [19] y esto más tarde se hizo famoso como un ejemplo de unidad entre el liderazgo ortodoxo. El portavoz de Agudath Israel, el "Jewish Observer", también mencionó a Soloveitchik como uno de los rabinos más grandes de la generación al detallar un cable que fue enviado por varios rabinos importantes al ex primer ministro israelí Levi Eshkol solicitando al gobierno que pusiera fin a la actividad misionera cristiana en Israel. En mayo de 1993, Nisson Wolpin escribió un obituario para Soloveitchik en el Jewish Observer . [20] El artículo fue criticado por tener una mera página de largo en lugar de los obituarios generalmente comparativamente largos del Jewish Observer , por no mencionar el obituario en la tabla de contenidos y por retratar a Soloveitchik como alguien que no aclaraba sus puntos de vista lo suficiente. Moshe David Tendler , yerno de Moshe Feinstein, escribió un ataque mordaz al artículo de Wolpin, que fue publicado tanto en el boletín de The Community Synagogue of Monsey como en el Algemeiner Journal . [21]
Soloveitchik no firmó la prohibición propuesta por Feinstein al diálogo interreligioso. En lugar de ello, publicó un ensayo innovador en el que exponía sus opiniones sobre el tema, titulado “Confrontación”. Tampoco firmó la prohibición de los rabinos más importantes de Estados Unidos de participar en el Consejo Sinagogal de Estados Unidos. Se ha debatido si su negativa a firmar se debió a que creía en la participación en el Consejo Sinagogal de Estados Unidos o a que no estaba contento con la forma en que se instituyó la prohibición. [22]
A pesar del relativo silencio de Agudah sobre Soloveitchik y sus posturas, el Jewish Observer ha criticado a menudo al Consejo Rabínico de América en el que sirvió y a sus estudiantes más modernos, entre ellos el rabino Norman Lamm , [23] Shlomo Riskin [24] y Lawrence Kaplan. [25]
Herschel Schacter , Sholem Kowalsky, [26] [27] Julius Berman , Menachem Genack y Fabian Schoenfeld [28] (todos estudiantes de Soloveitchik) han afirmado que Menachem Mendel Schneerson y Soloveitchik se conocieron por primera vez mientras ambos estudiaban en Berlín. Soloveitchik le dijo a Kowalsky que "era un gran admirador del Rebe". [29] Schoenfeld citó a Soloveitchik diciéndole que cuando estudiaba en la Universidad de Berlín, "puedo dar fe de que [Schneerson] nunca dejó de ir a la mikve ni un solo día". [30] En 1964, Soloveitchik realizó una larga visita mientras Schneerson estaba de luto por la muerte de su madre. Su conversación durante esta visita duró aproximadamente dos horas. Soloveitchik volvió a visitarlo más tarde tras la muerte de la suegra de Schneerson. [31] En 1980, acompañado por su alumno Herschel Schacter , Soloveitchik visitó a Schneerson en la sede de Jabad en Brooklyn con motivo de una celebración por el 30º aniversario de su liderazgo. La visita duró cerca de dos horas, tras las cuales Soloveitchik le dijo a Schacter su opinión sobre Schneerson: "Es un gaón (genio), es un grande, es un líder de Israel". [32]
Muchos de los estudiantes de Soloveitchik se convirtieron en líderes de la comunidad ortodoxa moderna y tienden a adoptar visiones del mundo muy diferentes.
Uno de los más iconoclastas es David Hartman , de Jerusalén, cuyo apoyo al pluralismo le ha ganado un importante respaldo en corrientes no ortodoxas y que ha llevado el pensamiento de Soloveitchik a los no ortodoxos. La institución que fundó, el Instituto Shalom Hartman , es un hogar para pensadores serios de la ortodoxia, conservadores/masortíes, reformistas e incluso académicos seculares, y capacita a cientos de líderes de la comunidad judía anualmente. Avi Weiss y Saul Berman , que representan a instituciones ortodoxas modernas liberales como Yeshivat Chovevei Torah y Edah , están un poco más a la derecha de Irving Greenberg , Riskin y Hartman, [ cita requerida ] pero aún muy liberales en comparación con la mayoría de los pensadores ortodoxos (Weiss ha clasificado este enfoque como " ortodoxia abierta ").
Muchos estudiantes de Soloveitchik representan un enfoque centrista de la ortodoxia moderna (que Lamm ha acuñado como " ortodoxia centrista "), como los rabinos Aharon Lichtenstein , Benjamin Blech , Henry Hoschander , Lawrence Kaplan y Norman Lamm . El Torah UMadda Journal , la revista Tradition , el Consejo Rabínico de América , Efrat , la Yeshiva University , Bnei Akiva , la Unión Ortodoxa y varias yeshivot y seminarios postsecundarios en Israel (es decir, Yeshivat Hakotel y Yeshivat Har Etzion ) están en gran parte, si no mayoritariamente (pero casi nunca monolíticamente) poblados por judíos "ortodoxos centristas".
Más a la derecha en el espectro de la ortodoxia se encuentran los rabinos Yehuda Parnes y Abba Bronspiegel, quienes renunciaron a sus puestos de enseñanza en la Universidad Yeshiva para unirse al Lander College, una alternativa de derecha . Algunos de los estudiantes de Soloveitchik se identifican a sí mismos y las enseñanzas de Soloveitchik con el mundo haredí , como Moshe Meiselman , sobrino de Soloveitchik y Rosh Yeshiva de la Yeshiva Toras Moshe en Jerusalén ; Mosheh Twersky , uno de los nietos de Soloveitchik y profesor en Toras Moshe; Michel Shurkin, también profesor en Toras Moshe. Y el rabino Chaim Ilson, que tenía una Yeshiva llamada Yeshivas Derech Hatalmud. [33]
Desde su muerte, las interpretaciones de las creencias de Soloveitchik se han convertido en un tema de debate permanente, algo análogo al debate de larga data sobre Samson Raphael Hirsch . Algunos haredim y algunos en el ala derecha de la ortodoxia moderna creen que Hirsch solo quería que los judíos combinaran un estilo de vida judío observante con el aprendizaje del idioma, la historia y la ciencia de la sociedad gentil circundante, para que un judío religioso pudiera operar en la sociedad secular circundante. Sin embargo, esta no es una opinión universal entre los judíos ortodoxos de derecha (ver, por ejemplo, los escritos de Shimon Schwab y la biografía de Hirsch por Eliyahu Klugman). De manera similar, algunos estudiosos de la filosofía de Soloveitchik sostienen que Soloveitchik también adoptó un enfoque pragmático ecléctico. Según este punto de vista, Soloveitchik no aprobaba que los judíos aprendieran filosofía, música, arte, literatura o ética seculares, a menos que fuera con el propósito de obtener un sustento o divulgación.
Por el contrario, los estudiosos de tendencia liberal creen que esta interpretación de la filosofía de Soloveitchik es errónea. Esta cuestión se ha discutido en muchos artículos de Tradition: A Journal of Orthodox Thought , publicado por el Consejo Rabínico de Estados Unidos . [ cita requerida ] Según esta visión, Soloveitchik creía que era permisible para los judíos aprender filosofía secular, música, arte, literatura y ética por su propio bien y alentaba esto. [ cita requerida ]
El profesor Yitzhak Twersky , yerno del Rav, señaló en un panegírico publicado en la revista Tradition en 1996 que la filosofía de Soloveitchik podría parafrasearse de la siguiente manera: "Cuando conozcas tu Camino [judío] -tu punto de partida y tus metas- entonces utiliza la filosofía, la ciencia y las humanidades para iluminar tu exposición, agudizar tus categorías, explorar las profundidades y sutilezas de la masorah y revelar su encanto y majestad; al hacerlo así deberías ser capaz de exigir respeto de los alienados y comunicarte con algunos que de otra manera podrían ser hostiles o indiferentes a tu enseñanza, así como también aumentar la sensibilidad y espiritualidad de los comprometidos". [34]
Soloveitchik afirmó que, aunque sentía que había transmitido con éxito los hechos y las leyes del judaísmo a sus estudiantes, sentía que había fracasado en transmitir la experiencia de vivir una vida judía auténtica. Afirmó que muchos de sus estudiantes "actúan como niños y experimentan la religión como niños. Por eso aceptan todo tipo de fanatismo y superstición. A veces, incluso están dispuestos a hacer cosas que rayan en lo inmoral. Carecen del componente experiencial de la religión y simplemente lo sustituyen por el oscurantismo... Después de todo, yo vengo del gueto. Sin embargo, nunca he visto tanto compromiso ingenuo y acrítico con la gente y las ideas como veo en Estados Unidos... Todo extremismo, fanatismo y oscurantismo provienen de una falta de seguridad. Una persona que se siente segura no puede ser extremista". ( A Reader's Companion to Ish Ha-Halakhah: Introductory Section , David Shatz, Yeshiva University, Joseph B. Soloveitchik Institute).
Poco después de la muerte de Soloveitchik, Lamm, en un panegírico pronunciado en su honor el 25 de abril de 1993, instó a su audiencia a "cuidarse... de cualquier revisionismo, de cualquier intento de malinterpretar la obra del Rav en ambos mundos [el mundo de la Torá y el mundo de Madda (Ciencia)]. El Rav no era un lamdan que tuviera y usara un poco de cultura general, y ciertamente no era un filósofo que fuera un talmid hakham, un erudito de la Torá... Debemos aceptarlo en sus términos, como una personalidad sumamente complicada, profunda y de mente abierta... Ciertos revisionismos en ciernes pueden muy bien intentar disfrazar y distorsionar la singularidad del Rav trivializando uno u otro aspecto de su rica personalidad y obra, pero deben ser confrontados de inmediato". (Lawrence Kaplan Revisionism and the Rav: The Struggle for the Soul of Modern Orthodoxy , Judaism, Summer, 1999).
Soloveitchik fue un crítico de toda la vida de todas las formas de judaísmo no ortodoxo, incluyendo el judaísmo reformista y el judaísmo conservador . Creía que estas denominaciones estaban en un error significativo en lo que se diferenciaban del judaísmo ortodoxo. Comparó el diálogo religioso con los líderes reformistas y conservadores con el diálogo entre fariseos y caraítas , considerándolo ridículo. Una de las principales diferencias estaba relacionada con los asientos mixtos en la sinagoga. En consonancia con la comprensión rabínica tradicional de este tema, Soloveitchik dictaminó que estaba prohibido rezar en una sinagoga sin una separación entre los sexos (mi-d'orayta, una prohibición del Pentateuco), y sin el uso de una mechitza , un divisor entre las secciones de hombres y mujeres (mi-derabbenan, una prohibición rabínica). [35] El efecto de esto fue prohibir la oración en cualquier sinagoga reformista y en muchas sinagogas conservadoras. Su respuesta a esta pregunta también se dirigió al pequeño número de sinagogas ortodoxas que estaban adoptando la disposición de asientos mixtos. Fue vehemente al respecto. Soloveitchik creía que los rabinos reformistas y conservadores no tenían la formación adecuada en halajá y teología judía, y que debido a sus decisiones y acciones, no podían ser considerados rabinos, como los judíos ortodoxos tradicionalmente entendían el término. Sin embargo, en la práctica, a veces concedía a los rabinos no ortodoxos cierto grado de validez con respecto a los asuntos comunitarios (véanse los ejemplos a continuación).
Soloveitchik desarrolló la idea de que los judíos han estado históricamente vinculados entre sí por dos pactos distintos. Uno es el brit yi'ud , "pacto de destino", que es el pacto por el cual los judíos están unidos a través de su adhesión a la halajá. El segundo es el brit goral , "pacto de destino", el deseo y la voluntad de ser parte de un pueblo elegido por Dios para vivir una misión sagrada en el mundo, y el hecho de que todos los que viven en este pacto comparten el mismo destino de persecución y opresión, incluso si no viven según la halajá. Soloveitchik sostuvo que los judíos no ortodoxos estaban violando el pacto de destino, pero aún así estaban unidos con los judíos ortodoxos en el pacto de destino.
En 1954, Soloveitchik publicó un responso sobre el trabajo con judíos no ortodoxos, judíos ortodoxos, conservadores y reformistas en los Estados Unidos: segundo artículo de una serie sobre Responsa del judaísmo ortodoxo en los Estados Unidos . El responso reconocía el liderazgo de los judíos no ortodoxos en las instituciones comunitarias judías (pero no a sus rabinos en el sentido ortodoxo del término) y concluía que la participación con judíos no ortodoxos con fines políticos o de bienestar no solo es permisible, sino obligatoria.
El Consejo de Sabios de la Torá de Agudath Israel respondió con una resolución que establecía que dicha cooperación con judíos no ortodoxos equivalía a respaldar al judaísmo no ortodoxo y, por lo tanto, estaba prohibida. En 1956, muchos líderes de yeshivá , incluidos dos rabinos de su propia Universidad Yeshiva , firmaron y emitieron una proclama que prohibía a cualquier ex alumno rabínico de su yeshivot unirse a rabinos reformistas o conservadores en organizaciones profesionales.
Soloveitchik se negó a firmar la proclamación, sosteniendo que había áreas, particularmente aquellas relacionadas con problemas que amenazaban a todo el judaísmo , que requerían cooperación independientemente de la afiliación. Su negativa envalentonó a otros rabinos ortodoxos modernos, y el Consejo Rabínico de América y la Unión de Congregaciones Ortodoxas se unieron entonces al Consejo Sinagogal de América , un grupo en el que las denominaciones ortodoxas, reformistas y conservadoras trabajaban juntas en cuestiones comunes. (El Consejo Sinagogal de América dejó de funcionar en 1994.)
En la década de 1950, Soloveitchik y Saul Lieberman , en paralelo con otros miembros del Consejo Rabínico de América y la Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador , participaron en una serie de negociaciones privadas; su objetivo era fundar un beth din conjunto ortodoxo-conservador que sería un tribunal rabínico nacional para todos los judíos en Estados Unidos; supervisaría las normas comunales de matrimonio y divorcio. Debía seguir el modelo del Gran Rabinato de Israel , con solo jueces ortodoxos, pero con la expectativa de que fuera aceptado por el movimiento conservador más amplio como legítimo. Los rabinos conservadores de la Asamblea Rabínica formaron una Conferencia Conjunta sobre la Ley Judía y dedicaron un año a la iniciativa.
Por diversas razones, el proyecto no tuvo éxito. Según el rabino ortodoxo Bernstein, la principal razón de su fracaso fue que los rabinos ortodoxos insistieron en que la Asamblea Rabínica Conservadora expulsara a algunos rabinos conservadores por acciones que habían tomado antes de que se formara el nuevo Beit Din, y la RA se negó a hacerlo (Bernstein, 1977). Según el rabino ortodoxo Emanuel Rackman , ex presidente de la RCA, la principal razón de su fracaso fue la presión de los rabinos ortodoxos de derecha, que sostenían que cualquier cooperación entre la ortodoxia y el conservadurismo estaba prohibida. En un relato preparado en 1956, el rabino Harry Halpern de la Conferencia Conjunta de la Asamblea Rabínica escribió que las negociaciones entre los ortodoxos y los conservadores se completaron y acordaron, pero luego la RCA exigió un nuevo requisito: que la RA "impusiese sanciones severas" a los rabinos conservadores por acciones que tomaron antes de que se formara el nuevo Beit Din. La RA "no podía aceptar disciplinar rigurosamente a nuestros miembros a instancias de un grupo externo". Según Halpern, se hicieron esfuerzos posteriores para cooperar con los ortodoxos, pero circuló una carta de once Rosh Yeshivot que declaraba que los rabinos ortodoxos tenían prohibido cooperar con los rabinos conservadores ( Actas de la CJLS del Movimiento Conservador 1927-1970 Vol. II, págs. 850-852).
Hasta la década de 1950, a los judíos de todas las denominaciones se les permitía en general utilizar las mismas mikvaot (baños rituales) comunales para los fines de convertirse al judaísmo, observar las reglas de niddah con respecto a las leyes de pureza marital, limpiar ritualmente los platos, etc. Sin embargo, el movimiento haredí negó cada vez más el uso de mikvaot a los rabinos no ortodoxos para su uso en las conversiones. Según Walter Wurzburger , Soloveitchik desaconsejó a los rabinos ortodoxos esta práctica, insistiendo en que los no ortodoxos tienen la opción de utilizar las mikvaot (Wurzburger, 1994).
Soloveitchik fue el líder preeminente del judaísmo ortodoxo moderno prosionista y políticamente consciente. Por respeto a su estatura, muchos líderes y políticos de Israel buscaron su consejo y bendiciones en asuntos de estado. Se dice que el Primer Ministro Ben Gurion le ofreció el puesto de Gran Rabino de Israel , pero lo rechazó discretamente. A pesar de su abierto y ardiente apoyo al Estado moderno de Israel , solo visitó Israel una vez, en 1935, antes de que se estableciera el estado moderno. Yosef Blau ha escrito que el sionismo no mesiánico de Soloveitchik era filosóficamente similar al de Yitzchak Yaacov Reines (ver Tradición 33.2, Comunicaciones).
En el día de la Independencia de Israel (Yom ha-Atzma'ut) de 1956, Soloveitchik pronunció un discurso público en la Universidad Yeshiva titulado "Kol Dodi Dofek; La voz de mi amado toca a la puerta". El discurso, que se ha convertido en un clásico de la filosofía sionista religiosa, enumera y profundiza en los casos de presencia tangible de Dios en la historia reciente del pueblo judío y del Estado de Israel. También lanza un claro llamado a la ortodoxia estadounidense para que abrace al Estado de Israel y se comprometa a sí misma y a sus recursos a su desarrollo.
En su temprana carrera en Estados Unidos, Soloveitchik se unió a los movimientos tradicionales como Agudath Israel de Estados Unidos y Agudat Harabanim , la Unión de Rabinos Ortodoxos de América del Norte. De hecho, Soloveitchik estuvo en el primer Moetzes Chachmei HaTorah de Estados Unidos. [36] Sin embargo, más tarde se retiró de las organizaciones anteriores y, en su lugar, se unió a los Mizrachi Religious Zionists of America (RZA) y se convirtió en presidente de la Comisión Halajá del centrista Consejo Rabínico Ortodoxo de Estados Unidos (RCA) (los otros dos miembros en ese momento eran los rabinos Chaim Heller y Samuel Belkin ).
Durante las décadas de 1950 y 1960, hasta la muerte de su esposa en 1967, Soloveitchik y algunos de sus estudiantes pasaban los veranos cerca de Cape Cod en Onset, Massachusetts , donde rezaban en la Congregación Beth Israel . [37]
Después del fallecimiento de su esposa en 1967, Soloveitchik comenzó a dar conferencias adicionales, abiertas al público, durante los meses de verano en Boston.
Las hijas de Soloveitchik se casaron con académicos destacados y eruditos talmúdicos: su hija Tovah se casó con Aharon Lichtenstein , ex Rosh Yeshiva en RIETS que hizo aliá para convertirse en Rosh Yeshiva de Yeshivat Har Etzion en Israel; su hija Atarah (fallecida el 24 de febrero de 2023) [38] se casó con Isadore Twersky , ex director del departamento de Estudios Judíos de la Universidad de Harvard (que también se desempeñó como Talner Rebbe en Boston ). Su hijo Haym Soloveitchik es profesor universitario de Historia Judía en la Yeshiva University . Entre sus hermanos se encontraban Samuel Soloveichik (1909-1967), Ahron Soloveichik (1917-2001), Shulamith Meiselman (1912-2009) y Anne Gerber (1915-2011). Sus nietos han mantenido su herencia y también ocupan puestos académicos distinguidos, como Mosheh Lichtenstein , Yitzchok Lichtenstein , Esti Rosenberg y Mayer Twersky . [39] [40] [41] [42]
A medida que envejecía sufrió varios episodios de enfermedades graves ( enfermedad de Alzheimer [43] precedida por la enfermedad de Parkinson ).
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)sentía un gran amor y admiración por el rabino Joseph Dov Soloveitchik de la Universidad Yeshiva y asistía de vez en cuando a sus conferencias, especialmente sus famosas conferencias conmemorativas.
