Religión en la antigua Roma

La religión en la antigua Roma consistía en diversas prácticas religiosas imperiales y provinciales, que eran seguidas tanto por el pueblo de Roma como por aquellos que estaban bajo su dominio.

Los romanos se consideraban muy religiosos y atribuían su éxito como potencia mundial a su piedad colectiva ( pietas ) al mantener buenas relaciones con los dioses . Su religión politeísta es conocida por haber honrado a muchas deidades .

La presencia de los griegos en la península itálica desde el inicio del periodo histórico influyó en la cultura romana , introduciendo algunas prácticas religiosas que llegaron a ser fundamentales, como el culto a Apolo . Los romanos buscaron puntos en común entre sus dioses principales y los de los griegos ( interpretatio graeca ), adaptando los mitos y la iconografía griegos a la literatura latina y al arte romano , como lo habían hecho los etruscos . La religión etrusca ejerció también una influencia importante, particularmente sobre la práctica del augurio , utilizado por el Estado para buscar la voluntad de los dioses. Según las leyendas , la mayoría de las instituciones religiosas de Roma se remontan a sus fundadores , en particular a Numa Pompilio , el segundo rey sabino de Roma , que negoció directamente con los dioses . Esta religión arcaica fue la base del mos maiorum , "el camino de los antepasados" o simplemente "tradición", considerado central para la identidad romana.

La religión romana era práctica y contractual, basada en el principio de do ut des , "Doy para que tú des". La religión dependía del conocimiento y la práctica correcta de la oración, el rito y el sacrificio, no de la fe o el dogma, aunque la literatura latina conserva especulaciones eruditas sobre la naturaleza de lo divino y su relación con los asuntos humanos. Incluso los más escépticos entre la élite intelectual de Roma, como Cicerón , que era un augur, veían la religión como una fuente de orden social. A medida que el Imperio Romano se expandió, los inmigrantes a la capital trajeron sus cultos locales , muchos de los cuales se hicieron populares entre los italianos. El cristianismo fue finalmente la más exitosa de estas creencias y en 380 se convirtió en la religión oficial del estado .

Para los romanos corrientes, la religión era parte de la vida diaria. ^[1] Cada hogar tenía un santuario doméstico en el que se ofrecían oraciones y libaciones a las deidades domésticas de la familia . Santuarios vecinales y lugares sagrados como manantiales y arboledas salpicaban la ciudad. ^[2] El calendario romano se estructuró en torno a observancias religiosas. Mujeres , esclavos y niños participaron en una variedad de actividades religiosas. Algunos rituales públicos sólo podían ser dirigidos por mujeres, y las mujeres formaban lo que quizás sea el sacerdocio más famoso de Roma, las vestales, apoyadas por el estado , que cuidaron el hogar sagrado de Roma durante siglos, hasta que se disolvieron bajo la dominación cristiana.

Descripción general

Los sacerdocios de la mayoría de las religiones estatales estaban en manos de miembros de las clases élite . No existía ningún principio análogo a la separación de la Iglesia y el Estado en la antigua Roma. Durante la República Romana (509-27 a. C.), los mismos hombres que fueron elegidos funcionarios públicos también pudieron servir como augures y pontífices . Los sacerdotes se casaban, formaban familias y llevaban vidas políticamente activas. Julio César se convirtió en pontifex maximus antes de ser elegido cónsul .

Los augures leían la voluntad de los dioses y supervisaban el trazado de fronteras como reflejo del orden universal, sancionando así el expansionismo romano y las guerras extranjeras como una cuestión de destino divino. El triunfo romano fue, en esencia, una procesión religiosa en la que el general victorioso mostraba su piedad y su voluntad de servir al bien público dedicando una parte de su botín a los dioses, especialmente a Júpiter , que encarnaba el gobierno justo. Como resultado de las Guerras Púnicas (264-146 a. C.), cuando Roma luchaba por establecerse como una potencia dominante, los magistrados construyeron muchos templos nuevos en cumplimiento de un voto a una deidad para asegurar su éxito militar.

A medida que los romanos extendieron su dominio por todo el mundo mediterráneo , su política en general fue absorber las deidades y cultos de otros pueblos en lugar de intentar erradicarlos, ^[3] ya que creían que preservar la tradición promovía la estabilidad social. ^[4] Una forma en que Roma incorporó a diversos pueblos fue apoyando su herencia religiosa, construyendo templos a deidades locales que enmarcaban su teología dentro de la jerarquía de la religión romana. Las inscripciones en todo el Imperio registran el culto paralelo de deidades locales y romanas, incluidas las dedicatorias hechas por los romanos a los dioses locales. ^[5]

En el apogeo del Imperio, numerosas deidades internacionales se cultivaban en Roma y habían sido llevadas incluso a las provincias más remotas , entre ellas Cibeles , Isis , Epona y dioses del monismo solar como Mitra y Sol Invictus , que se encontraban tan al norte como Bretaña romana . Las religiones extranjeras atrajeron cada vez más devotos entre los romanos, que cada vez tenían más ascendencia de otras partes del Imperio. Las religiones de misterio importadas , que ofrecían a los iniciados la salvación en el más allá, eran una cuestión de elección personal de un individuo, y se practicaban además de llevar a cabo los ritos familiares y participar en la religión pública. Los misterios, sin embargo, implicaban juramentos exclusivos y secreto, condiciones que los romanos conservadores veían con sospecha como características de la actividad " mágica ", conspirativa ( coniuratio ) o subversiva. Se hicieron intentos esporádicos y a veces brutales de reprimir a los religiosos que parecían amenazar la moralidad y la unidad tradicionales, como ocurrió con los esfuerzos del Senado por restringir las bacanales en el 186 a.C. Como los romanos nunca habían estado obligados a cultivar un dios o un solo culto, la tolerancia religiosa no era un problema en el sentido en que lo es para los sistemas monoteístas . ^[6] El rigor monoteísta del judaísmo planteó dificultades para la política romana que en ocasiones llevaron a compromisos y la concesión de exenciones especiales, pero a veces a conflictos intratables. Por ejemplo, las disputas religiosas ayudaron a provocar la Primera Guerra Judío-Romana y la revuelta de Bar Kokhba .

Tras el colapso de la República , la religión estatal se había adaptado para apoyar el nuevo régimen de los emperadores . Augusto , el primer emperador romano, justificó la novedad del gobierno unipersonal con un vasto programa de revitalización y reforma religiosa. Los votos públicos que antes se hacían para la seguridad de la república ahora estaban dirigidos al bienestar del emperador. El llamado "culto al emperador" amplió a gran escala la tradicional veneración romana de los muertos ancestrales y del Genio , el divino tutelar de cada individuo. El culto imperial se convirtió en una de las principales formas en que Roma publicitó su presencia en las provincias y cultivó una identidad cultural compartida y una lealtad en todo el Imperio. El rechazo de la religión estatal equivalía a traición. Este fue el contexto del conflicto de Roma con el cristianismo , que los romanos consideraban de diversas formas como una forma de ateísmo y superstitio novedoso , mientras que los cristianos consideraban la religión romana como paganismo . En última instancia, el politeísmo romano llegó a su fin con la adopción del cristianismo como religión oficial del imperio.

Mitos fundacionales y destino divino

La tradición mitológica romana es particularmente rica en mitos históricos o leyendas sobre la fundación y el surgimiento de la ciudad. Estas narrativas se centran en actores humanos, con sólo intervención ocasional de deidades pero con una sensación generalizada de destino divinamente ordenado. Para el período más antiguo de Roma, la historia y el mito son difíciles de distinguir. ^[7]

Según la mitología, Roma tenía un antepasado semidivino en el refugiado troyano Eneas , hijo de Venus , de quien se decía que había establecido las bases de la religión romana cuando trajo el Paladio , los Lares y los Penates de Troya a Italia. En tiempos históricos se creía que estos objetos permanecían en manos de las vestales , el sacerdocio femenino de Roma. Eneas, según los autores clásicos, había sido acogido por el rey Evandro , un griego exiliado de Arcadia , al que se le atribuyeron otras fundaciones religiosas: estableció el Ara Máxima , "Mayor Altar", a Hércules en el lugar que se convertiría en el Foro. Boarium y, según decía la leyenda, fue el primero en celebrar la Lupercalia , una fiesta arcaica en febrero que se celebraba aún en el siglo V de la era cristiana. ^[8]

El mito de una fundación troyana con influencia griega se reconcilió mediante una elaborada genealogía (los reyes latinos de Alba Longa ) con la conocida leyenda de la fundación de Roma por Rómulo y Remo . La versión más común de la historia de los gemelos muestra varios aspectos del mito del héroe. Su madre, Rea Silvia , había recibido la orden de su tío el rey de permanecer virgen para preservar el trono que le había usurpado a su padre. Mediante intervención divina, la línea legítima fue restaurada cuando Rea Silvia quedó embarazada del dios Marte . Ella dio a luz a gemelos, que fueron debidamente expuestos por orden del rey pero salvados gracias a una serie de acontecimientos milagrosos.

Rómulo y Remo recuperaron el trono de su abuelo y se propusieron construir una nueva ciudad, consultando con los dioses mediante augurios , una institución religiosa característica de Roma que se describe como existente desde los tiempos más remotos. Los hermanos se pelean mientras construyen las murallas de la ciudad y Rómulo mata a Remo, un acto que a veces se considera un sacrificio. Así, el fratricidio se convirtió en parte integral del mito fundacional de Roma. ^[9]

A Rómulo se le atribuyeron varias instituciones religiosas. Fundó el festival Consualia , invitando a participar a los vecinos sabinos ; la subsiguiente violación de las sabinas por parte de los hombres de Rómulo incrustó aún más tanto la violencia como la asimilación cultural en el mito de los orígenes de Roma. Como general exitoso, también se supone que Rómulo fundó el primer templo de Roma dedicado a Júpiter Feretrio y ofreció la spolia opima , el principal botín obtenido en la guerra, en la celebración del primer triunfo romano . Romulus, que se salvó de la muerte de un mortal, fue misteriosamente desaparecido y deificado. ^[10]

Su sucesor sabino, Numa, fue piadoso y pacífico, y se le atribuyen numerosas fundaciones políticas y religiosas, incluido el primer calendario romano ; los sacerdocios de los Salii , Flamines y Vestales; los cultos a Júpiter , Marte y Quirino ; y el Templo de Jano , cuyas puertas permanecían abiertas en tiempos de guerra pero en tiempos de Numa permanecían cerradas. Después de la muerte de Numa, se suponía que las puertas del templo de Jano permanecieron abiertas hasta el reinado de Augusto. ^[12]

Cada uno de los reyes legendarios o semilegendarios de Roma estaba asociado con una o más instituciones religiosas aún conocidas en la República posterior. Tulio Hostilio y Anco Marcio instituyeron los sacerdotes feciales . El primer rey etrusco "forastero", Lucio Tarquinio Prisco , fundó un templo capitolino dedicado a la tríada Júpiter, Juno y Minerva que sirvió de modelo para el culto oficial más alto en todo el mundo romano. El benevolente y divinamente padre Servio Tulio estableció la Liga Latina , su Templo Aventino a Diana y la Compitalia para marcar sus reformas sociales. Servio Tulio fue asesinado y sucedido por el arrogante Tarquinio el Soberbio , cuya expulsión marcó el fin de la realeza romana y el comienzo de la república romana, gobernada por magistrados electos . ^[13]

Los historiadores romanos ^[14] consideraban que los elementos esenciales de la religión republicana estaban completos al final del reinado de Numa, y confirmados como correctos y legales por el Senado y el pueblo de Roma : la topografía sagrada de la ciudad , sus monumentos y templos, las historias de la familias principales , y tradiciones orales y rituales. ^[15] Según Cicerón, los romanos se consideraban a sí mismos el más religioso de todos los pueblos, y su ascenso al dominio fue una prueba de que recibieron el favor divino a cambio. ^[dieciséis]

deidades romanas

Roma no ofrece ningún mito nativo de la creación y poca mitología para explicar el carácter de sus deidades, sus relaciones mutuas o sus interacciones con el mundo humano, pero la teología romana reconocía que los di inmortales (dioses inmortales) gobernaban todos los reinos de los cielos y la tierra. Había dioses de los cielos superiores, dioses del inframundo y una miríada de deidades menores en el medio. Algunos evidentemente favorecían a Roma porque Roma los honraba, pero ninguno era intrínseca e irremediablemente extranjero o ajeno.

La coherencia política, cultural y religiosa de un superestado romano emergente requería una red amplia, inclusiva y flexible de cultos legales. En diferentes momentos y en diferentes lugares, la esfera de influencia, carácter y funciones de un ser divino podría expandirse, superponerse con las de otros y redefinirse como romano. El cambio estaba integrado en las tradiciones existentes. ^[17]

Durante la inestabilidad política, social y religiosa de la era republicana tardía se desarrollaron varias versiones de un panteón estructurado semioficial . Júpiter , el más poderoso de todos los dioses y "la fuente de los auspicios sobre los que descansaba la relación de la ciudad con los dioses", personificaba consistentemente la autoridad divina de los más altos cargos, la organización interna y las relaciones externas de Roma. Durante la época arcaica y temprana republicana compartió su templo , algunos aspectos de culto y varias características divinas con Marte y Quirino , quienes luego fueron reemplazados por Juno y Minerva . ^[18]

Una tendencia conceptual hacia las tríadas puede estar indicada por la posterior tríada agrícola o plebeya de Ceres , Liber y Libera , y por algunas de las triples agrupaciones complementarias de deidades del culto imperial. ^[19] Otras deidades mayores y menores podrían estar solteras, acopladas o vinculadas retrospectivamente a través de mitos de matrimonio divino y aventuras sexuales. Estas jerarquías panteístas romanas posteriores son en parte creaciones literarias y mitográficas, en parte creaciones filosóficas y, a menudo, de origen griego. La helenización de la literatura y la cultura latinas proporcionó modelos literarios y artísticos para reinterpretar las deidades romanas a la luz de los olímpicos griegos y promovió la sensación de que las dos culturas tenían una herencia compartida. ^[20]

Los ritos impresionantes, costosos y centralizados a las deidades del Estado romano eran ampliamente superados en la vida cotidiana por las observancias religiosas comunes relativas a las deidades domésticas y personales de un individuo, las divinidades patronas de los diversos barrios y comunidades de Roma, y las mezclas a menudo idiosincrásicas de Cultos oficiales, no oficiales, locales y personales que caracterizaban la religión romana legal. ^[21]

Con este espíritu, un ciudadano romano de provincia que hizo el largo viaje desde Burdeos a Italia para consultar a la Sibila de Tibur no descuidó su devoción a su propia diosa de casa:

Deambulo sin dejar de recorrer el mundo entero, pero soy ante todo un fiel adorador de Onuava . Estoy en los confines de la tierra, pero la distancia no puede tentarme a hacer mis votos a otra diosa. El amor a la verdad me trajo a Tibur, pero los poderes favorables de Onuava vinieron conmigo. Por eso, divina madre, lejos de mi patria, exiliada en Italia, te dirijo no menos mis votos y mis oraciones. ^[22]

Fiestas y festivales

Los calendarios romanos muestran aproximadamente cuarenta festivales religiosos anuales. Algunos duraban varios días, otros un solo día o menos: los días sagrados ( dies fasti ) superaban en número a los días "no sagrados" ( dies nefasti ). ^[23] Una comparación de los calendarios religiosos romanos supervivientes sugiere que los festivales oficiales se organizaban según amplios grupos estacionales que permitían diferentes tradiciones locales. Algunos de los festivales más antiguos y populares incorporaban ludi ("juegos", como carreras de carros y representaciones teatrales ), con ejemplos que incluyen los celebrados en Palestrina en honor a Fortuna Primigenia durante Compitalia , y los Ludi Romani en honor a Liber . ^[24] Otros festivales pueden haber requerido solo la presencia y los ritos de sus sacerdotes y acólitos, ^[25] o grupos particulares, como las mujeres en los ritos Bona Dea . ^[26]

Otras fiestas públicas no eran requeridas por el calendario, sino ocasionadas por eventos. El triunfo de un general romano se celebraba como el cumplimiento de votos religiosos , aunque éstos tendían a quedar eclipsados por la importancia política y social del acontecimiento. Durante la última República, la élite política competía para superarse entre sí en la exhibición pública, y los ludi que acompañaban a un triunfo se ampliaron para incluir competencias de gladiadores . Bajo el Principado , todas estas exhibiciones espectaculares quedaron bajo control imperial: las más lujosas fueron subvencionadas por los emperadores, y los eventos menores fueron proporcionados por los magistrados como un deber sagrado y un privilegio del cargo. Festivales y juegos adicionales celebraron ascensos y aniversarios imperiales. Otros, como los tradicionales Juegos Seculares Republicanos para marcar una nueva era ( saeculum ), pasaron a ser financiados imperialmente para mantener los valores tradicionales y una identidad romana común. Las advertencias de los Padres de la Iglesia de que los cristianos no deberían participar indican que los espectáculos conservaron algo de su aura sacra incluso en la Antigüedad tardía . ^[27]

El significado y el origen de muchas fiestas arcaicas desconcertaron incluso a la elite intelectual de Roma, pero cuanto más oscuros eran, mayor era la oportunidad para la reinvención y la reinterpretación –un hecho que ni Augusto pasó desapercibido en su programa de reforma religiosa, que a menudo encubría una innovación autocrática, ni sobre su único rival como creador de mitos de la época, Ovidio . En su Fasti , un poema extenso que cubre las festividades romanas de enero a junio, Ovidio presenta una mirada única a la tradición, las costumbres populares y la práctica religiosa de los anticuarios romanos que es a la vez imaginativa, entretenida, altruista y difamatoria; ^[28] no es un relato sacerdotal, a pesar de la pose del hablante como vates o poeta-profeta inspirado, sino un trabajo de descripción, imaginación y etimología poética que refleja el amplio humor y el espíritu burlesco de festivales tan venerables como las Saturnalia , Consualia y fiesta de Anna Perenna en los idus de marzo , donde Ovidio trata el asesinato del recién deificado Julio César como completamente incidental a las festividades entre el pueblo romano. ^[29] Pero los calendarios oficiales conservados de diferentes épocas y lugares también muestran flexibilidad a la hora de omitir o ampliar eventos, lo que indica que no existía un calendario único estático y autorizado de observancias requeridas. En el Imperio posterior bajo dominio cristiano, las nuevas fiestas cristianas se incorporaron al marco existente del calendario romano, junto con al menos algunas de las fiestas tradicionales. ^[30]

Templos y santuarios

Pórtico del Templo de Antonino y Faustina , posteriormente incorporado a una iglesia

Las ceremonias religiosas públicas de la religión oficial romana se llevaban a cabo al aire libre y no dentro del edificio del templo. Algunas ceremonias eran procesiones que comenzaban, visitaban o terminaban en un templo o santuario, donde un objeto ritual podía almacenarse y sacarse para su uso, o donde se depositaba una ofrenda. Los sacrificios, principalmente de animales , se llevaban a cabo en un altar al aire libre dentro del templum o recinto, a menudo al lado de las escaleras que conducían al pórtico elevado. La sala principal (cella) dentro de un templo albergaba la imagen de culto de la deidad a la que estaba dedicado el templo y, a menudo, un pequeño altar para incienso o libaciones . También podría exhibir obras de arte saqueadas en la guerra y dedicadas nuevamente a los dioses. No está claro qué tan accesibles eran los interiores de los templos para el público en general.

La palabra latina templum originalmente no se refería al edificio del templo en sí, sino a un espacio sagrado examinado y trazado ritualmente mediante augurios: "La arquitectura de los antiguos romanos fue, desde el principio hasta el final, un arte de dar forma al espacio en torno al ritual". ^[31] El arquitecto romano Vitruvio siempre usa la palabra templum para referirse a este recinto sagrado, y las palabras latinas más comunes aedes , delubrum o fanum para un templo o santuario como edificio. Las ruinas de los templos se encuentran entre los monumentos más visibles de la antigua cultura romana.

Los edificios de templos y santuarios dentro de la ciudad conmemoraron importantes acuerdos políticos en su desarrollo: el Templo Aventino de Diana supuestamente marcó la fundación de la Liga Latina bajo Servio Tulio. ^[32] Muchos templos en la era republicana fueron construidos como cumplimiento de un voto hecho por un general a cambio de una victoria: el primer templo conocido de Roma a Venus fue prometido por el cónsul Q. Fabius Gurges en el fragor de la batalla contra los samnitas . , y dedicado en 295 a.C. ^[33]

Práctica religiosa

Oraciones, votos y juramentos

Todos los sacrificios y ofrendas requerían una oración que los acompañara para ser efectivos. Plinio el Viejo declaró que "un sacrificio sin oración se considera inútil y no constituye una consulta adecuada a los dioses". ^[34] La oración por sí sola, sin embargo, tenía poder independiente. La palabra hablada era, pues, la acción religiosa más potente, y el conocimiento de las fórmulas verbales correctas era la clave de la eficacia. ^[35] La denominación precisa era vital para aprovechar los poderes deseados de la deidad invocada, de ahí la proliferación de epítetos de culto entre las deidades romanas. ^[36] Un sacerdote ofrecía oraciones públicas ( prex ) en voz alta y clara en nombre de la comunidad. Los rituales religiosos públicos debían ser ejecutados impecablemente por especialistas y profesionales; un error podría requerir que la acción, o incluso todo el festival, se repita desde el principio. ^[37] El historiador Livio relata una ocasión en la que el magistrado que presidía el festival latino olvidó incluir al "pueblo romano" entre la lista de beneficiarios de su oración; El festival tuvo que empezar de nuevo. ^[38] Incluso la oración privada de un individuo era una fórmula, una recitación más que una expresión personal, aunque seleccionada por el individuo para un propósito u ocasión particular. ^[39]

Los juramentos (prestados con fines comerciales, clientela y servicio, patrocinio y protección , cargos estatales, tratados y lealtad) apelaban al testimonio y la sanción de las deidades. Negarse a prestar un juramento legítimo ( sacratum ) y romper un juramento conllevaba prácticamente la misma pena: ambos repudiaban los vínculos fundamentales entre lo humano y lo divino. ^[36] Un votum o voto era una promesa hecha a una deidad, generalmente una oferta de sacrificios o una ofrenda votiva a cambio de los beneficios recibidos.

Sacrificio

En latín, la palabra sacrificium significa la realización de un acto que convierte algo sacer , sagrado. El sacrificio reforzó los poderes y atributos de los seres divinos y los inclinó a ofrecer beneficios a cambio (el principio de do ut des ).

Las ofrendas a las deidades domésticas eran parte de la vida diaria. A los lares se les podía ofrecer trigo de espelta y guirnaldas de cereales, uvas y primicias a su debido tiempo, tortas y panales de miel, vino e incienso, ^[40] alimentos que caían al suelo durante cualquier comida familiar, ^[41] o en su fiesta Compitalia . , tortas de miel y un cerdo en nombre de la comunidad. ^[42] Sus supuestos parientes del inframundo, los maliciosos y vagabundos Lemures , podrían ser aplacados con ofrendas de medianoche de frijoles negros y agua de manantial. ^[43]

sacrificio de animales

La ofrenda más potente era el sacrificio de animales , típicamente de animales domesticados como vacas, ovejas y cerdos. Cada uno era el mejor espécimen de su especie, limpio, vestido con galas de sacrificio y adornado con guirnaldas; los cuernos de los bueyes podrían estar dorados. El sacrificio buscaba la armonización de lo terrenal y lo divino , por lo que la víctima debe parecer dispuesta a ofrecer su propia vida en nombre de la comunidad; debe mantener la calma y ser despachado rápida y limpiamente. ^[44]

Los sacrificios a las deidades de los cielos ( di superi , "dioses de arriba") se realizaban a la luz del día y bajo la mirada del público. Las deidades de los cielos superiores necesitaban víctimas blancas e infértiles de su propio sexo: Juno , una novilla blanca (posiblemente una vaca blanca); Júpiter , un buey blanco castrado ( bos mas ) para el juramento anual de los cónsules . A los superi con fuertes conexiones con la Tierra, como Marte, Jano, Neptuno y varios genios , incluido el Emperador, se les ofrecieron víctimas fértiles. Después del sacrificio se celebró un banquete; en los cultos estatales, las imágenes de las deidades honradas ocupaban un lugar destacado en los divanes de los banquetes y mediante el fuego de los sacrificios consumían la porción que les correspondía ( exta , las entrañas). Los funcionarios y sacerdotes de Roma se reclinaron en orden de precedencia y comieron la carne; Es posible que los ciudadanos de menor rango hayan tenido que proporcionar los suyos propios. ^[45]

A los dioses ctónicos como Dis pater , los di inferi ("dioses de abajo") y las sombras colectivas de los difuntos ( di Manes ) se les ofrecían víctimas oscuras y fértiles en rituales nocturnos. El sacrificio de animales solía adoptar la forma de holocausto u ofrenda quemada, y no había banquete compartido, ya que "los vivos no pueden compartir la comida con los muertos". ^[46] A Ceres y otras diosas de la fecundidad del inframundo a veces se les ofrecían hembras preñadas; A Tellus le regalaron una vaca preñada en el festival Fordicidia . El color tenía un valor simbólico general para los sacrificios. A los semidioses y héroes, que pertenecían a los cielos y al inframundo, a veces se les daba víctimas en blanco y negro. A Robigo (o Robigus ) se le daban perros rojos y libaciones de vino tinto en Robigalia para proteger los cultivos del tizón y el mildiú rojo. ^[45]

Se podía hacer un sacrificio en acción de gracias o como expiación de un sacrilegio o sacrilegio potencial ( piaculum ); ^[47] También se podría ofrecer un piaculum como una especie de pago por adelantado; los Hermanos Arval , por ejemplo, ofrecían un piaculum antes de entrar en su arboleda sagrada con un instrumento de hierro, lo cual estaba prohibido, al igual que después. ^[48] El cerdo era una víctima común de un piaculum . ^[49]

Los mismos agentes divinos que causaban enfermedades o daños también tenían el poder de evitarlos y, por tanto, podían ser apaciguados de antemano. Se podría buscar la consideración divina para evitar las demoras inconvenientes de un viaje, o los encuentros con el bandidaje, la piratería y los naufragios, y se debería mostrar la debida gratitud a la llegada o al regreso sanos y salvos. En tiempos de gran crisis, el Senado podía decretar ritos públicos colectivos, en los que los ciudadanos de Roma, incluidos mujeres y niños, iban en procesión de un templo a otro, suplicando a los dioses. ^[50]

Las circunstancias extraordinarias exigieron un sacrificio extraordinario: en una de las muchas crisis de la Segunda Guerra Púnica , a Júpiter Capitolino se le prometió que todos los animales nacidos esa primavera (ver ver sacrum ), serían entregados después de cinco años más de protección de Aníbal y sus aliados. ^[51] El "contrato" con Júpiter es excepcionalmente detallado. Se tendría el debido cuidado con los animales. Si alguno muriera o fuera robado antes del sacrificio previsto, se contaría como ya sacrificado, pues ya había sido consagrado. Normalmente, si los dioses no cumplían su parte del trato, el sacrificio ofrecido sería retenido. En el período imperial, el sacrificio se suspendió tras la muerte de Trajano porque los dioses no habían mantenido al Emperador a salvo durante el período estipulado. ^[52] En Pompeya , al genio del emperador vivo se le ofreció una bula: presumiblemente una práctica estándar en el culto imperial, aunque también se hacían ofrendas menores (incienso y vino). ^[53]

Los exta eran las entrañas de un animal sacrificado , comprendiendo en la enumeración de Cicerón la vesícula biliar ( fel ), el hígado ( iecur ), el corazón ( cor ) y los pulmones ( pulmones ). ^[54] Los exta fueron expuestos para litatio (aprobación divina) como parte de la liturgia romana, pero fueron "leídos" en el contexto de la disciplina Etrusca . Como producto del sacrificio romano, la exta y la sangre se reservan para los dioses, mientras que la carne (vísceras) se comparte entre los seres humanos en una comida comunitaria. Las exta de víctimas bovinas se guisaban habitualmente en olla ( olla o aula ), mientras que las de oveja o cerdo se asaban en brochetas. Cuando se cocinaba la porción de la deidad, se rociaba con salsa de mola (harina salada preparada ritualmente) y vino, luego se colocaba en el fuego sobre el altar para la ofrenda; el verbo técnico para esta acción era porricere . ^[55]

Sacrificio humano

Los sacrificios humanos en la antigua Roma eran poco comunes pero estaban documentados. Después de la derrota romana en Cannas, dos galos y dos griegos fueron enterrados bajo el Foro Boario , en una cámara de piedra "que en una ocasión anterior [228 a. C.] también había sido contaminada por víctimas humanas, una práctica sumamente repulsiva para los sentimientos romanos". ^[56] Livio evita la palabra "sacrificio" en relación con esta ofrenda de vida humana incruenta; Plutarco no. Al parecer, el rito se repitió en el 113 a. C., como preparación para una invasión de la Galia. Sus dimensiones religiosas y su propósito siguen siendo inciertos. ^[57]

En las primeras etapas de la Primera Guerra Púnica (264 a. C.) se celebró el primer munus de gladiadores romanos conocido, descrito como un rito de sangre funerario a las melenas de un aristócrata militar romano. ^[58] El munus del gladiador nunca fue reconocido explícitamente como un sacrificio humano, probablemente porque la muerte no era su resultado o propósito inevitable. Aun así, los gladiadores juraban sus vidas a los dioses, y el combate se dedicaba como ofrenda a los Di Manes o las almas veneradas de seres humanos fallecidos. Por lo tanto, el evento fue un sacrificio en el sentido estricto del término, y los escritores cristianos lo condenaron más tarde como sacrificio humano. ^[59]

Se pensaba que las pequeñas muñecas de lana llamadas Maniae , colgadas en los altares de Compitalia, eran un reemplazo simbólico del sacrificio de niños a Mania, como Madre de los Lares . Los Junii se atribuyeron el mérito de su abolición a su antepasado Lucio Junio Bruto , tradicionalmente fundador republicano y primer cónsul de Roma. ^[60] Las ejecuciones políticas o militares a veces se llevaban a cabo de tal manera que evocaban sacrificios humanos, ya fuera de forma deliberada o según la percepción de los testigos; Marco Marius Gratidianus fue un ejemplo espantoso.

Oficialmente, el sacrificio humano era detestable "para las leyes de los dioses y de los hombres". La práctica era una marca de los bárbaros , atribuida a los enemigos tradicionales de Roma, como los cartagineses y los galos. Roma lo prohibió en varias ocasiones bajo pena extrema. Una ley aprobada en el año 81 a. C. caracterizó el sacrificio humano como asesinato cometido con fines mágicos. Plinio vio el fin de los sacrificios humanos realizados por los druidas como una consecuencia positiva de la conquista de la Galia y Gran Bretaña. A pesar de una prohibición en todo el imperio bajo Adriano , los sacrificios humanos pueden haber continuado en secreto en el norte de África y en otros lugares. ^[61]

Culto doméstico y privado.

El mos maiorum establecía la autoridad dinástica y las obligaciones del ciudadano- paterfamilias ("el padre de familia" o el "dueño del patrimonio familiar"). Tenía deberes sacerdotales para con sus lares , penates domésticos , genios ancestrales y cualesquiera otras deidades con las que él o su familia mantuvieran una relación de interdependencia. Sus propios dependientes, entre los que se encontraban sus esclavos y libertos, debían culto a su Genio . ^[62]^[63]

El genio era el espíritu esencial y el poder generativo –representado como una serpiente o como un joven perenne, a menudo alado– dentro de un individuo y su clan ( gens (pl. gentes ). Un paterfamilias podía conferir su nombre, una medida de su genio y un ^[64 ]

Un pater familias era el sacerdote principal de su casa. Ofrecía culto diario a sus lares y penates , y a sus di parentes / divi parentes en sus santuarios domésticos y en los fuegos del hogar. ^[65] Su esposa ( mater familias ) era responsable del culto de la casa a Vesta. En las propiedades rurales, los alguaciles parecen haber sido responsables de al menos algunos de los santuarios domésticos (lararia) y sus deidades. Los cultos domésticos tenían contrapartes estatales. En la Eneida de Virgilio , Eneas trajo de Troya el culto troyano a los lares y penates , junto con el Paladio que posteriormente se instaló en el templo de Vesta . ^[66]

Religio y el estado

La religio (religión) romana era un asunto cotidiano y vital, una piedra angular del mos maiorum , la tradición romana y la costumbre ancestral. En última instancia, estuvo gobernado por el estado romano y las leyes religiosas. ^[67]

El cuidado de los dioses, el significado mismo de religio , tenía, por tanto, que atravesar la vida, y así se podría entender por qué Cicerón escribió que la religión era "necesaria". El comportamiento religioso –pietas en latín, eusebeia en griego– pertenecía a la acción y no a la contemplación. En consecuencia, los actos religiosos se desarrollaban dondequiera que estuvieran los fieles: en casas, barrios, asociaciones, ciudades, campamentos militares, cementerios, en el campo, en barcos. 'Cuando los viajeros piadosos pasan por un bosque sagrado o un lugar de culto en su camino, suelen hacer un voto, una ofrenda de frutas o sentarse un rato' ( Apuleio , Florides 1.1). ^[68]

La ley religiosa se centraba en el sistema ritualizado de honores y sacrificios que traían bendiciones divinas, según el principio do ut des ("Yo doy para que tú des"). Una religión adecuada y respetuosa trajo armonía social y prosperidad. El abandono religioso era una forma de ateísmo : los sacrificios impuros y los rituales incorrectos eran vitia (errores impíos). La devoción excesiva, el humillarse temerosamente ante las deidades y el uso o la búsqueda inapropiados del conocimiento divino eran superstitio . Cualquiera de estas desviaciones morales podría provocar la ira divina ( ira deorum ) y por tanto perjudicar al Estado. ^[69] Las deidades oficiales del estado se identificaban con sus cargos e instituciones legales, y se esperaba que los romanos de todas las clases honraran la beneficencia y la protección de los superiores mortales y divinos. Los rituales de culto estatal casi siempre los realizaban a la luz del día y a la vista del público, sacerdotes que actuaban en nombre del estado romano y del pueblo romano. Se esperaba que las congregaciones observaran respetuosamente los procedimientos. La participación en ritos públicos demostró un compromiso personal con la comunidad y sus valores. ^[70]

Los cultos oficiales eran financiados por el estado como una "cuestión de interés público" ( res publica ). Los cultos no oficiales pero legales fueron financiados por particulares en beneficio de sus propias comunidades. La diferencia entre culto público y privado a menudo no está clara. Los individuos o asociaciones colegiadas podrían ofrecer fondos y culto a las deidades estatales. Las vestales públicas preparaban sustancias rituales para su uso en cultos públicos y privados, y celebraban la ceremonia de apertura financiada por el estado (por lo tanto pública) para el festival Parentalia , que por lo demás era un rito privado para los antepasados domésticos. Algunos ritos de la domus (hogar) se llevaban a cabo en lugares públicos pero estaban legalmente definidos como privata en parte o en su totalidad. Todos los cultos estaban en última instancia sujetos a la aprobación y regulación de la censura y los pontífices . ^[71]

Sacerdocios públicos y derecho religioso

Roma no tenía una casta o clase sacerdotal separada. La máxima autoridad dentro de una comunidad generalmente patrocinaba sus cultos y sacrificios, oficiaba como sacerdote y ascendía a sus asistentes y acólitos. Estuvieron disponibles para consulta especialistas de los colegios religiosos y profesionales como arúspices y oráculos. En el culto doméstico, el paterfamilias actuaba como sacerdote y los miembros de su familia como acólitos y asistentes. Los cultos públicos requerían mayor conocimiento y experiencia. Los primeros sacerdocios públicos fueron probablemente los flamines (el singular es flamen ), atribuidos al rey Numa: los flamines mayores , dedicados a Júpiter, Marte y Quirino, procedían tradicionalmente de familias patricias. Doce flamines menores estaban dedicadas cada una a una sola deidad, cuya naturaleza arcaica está indicada por la relativa oscuridad de algunas. Los flamines estaban limitados por los requisitos de la pureza ritual; El flamen de Júpiter en particular prácticamente no tenía capacidad simultánea para una carrera política o militar. ^[72]

En la era real, un rex sacrorum (rey de los ritos sagrados) supervisaba los ritos reales y estatales junto con el rey ( rex ) o en su ausencia, y anunciaba las fiestas públicas. Tenía poca o ninguna autoridad civil. Con la abolición de la monarquía, aumentaron el poder colegiado y la influencia de los pontífices republicanos . A finales de la era republicana, las flamines estaban supervisadas por los colegios pontificios . El rex sacrorum se había convertido en un sacerdocio relativamente oscuro con un título enteramente simbólico: sus deberes religiosos todavía incluían el anuncio ritual diario de festivales y deberes sacerdotales dentro de dos o tres de estos últimos, pero su papel sacerdotal más importante: la supervisión de las Vestales y sus ritos – recayeron en el pontifex maximus, políticamente más poderoso e influyente . ^[73]

Los sacerdotes públicos eran nombrados por los colegios . Una vez elegido, un sacerdote tenía autoridad religiosa permanente de la divinidad eterna, lo que le ofrecía influencia, privilegios e inmunidad de por vida. Por lo tanto, las leyes civiles y religiosas limitaban el número y el tipo de oficios religiosos permitidos a un individuo y su familia. La ley religiosa era colegiada y tradicional; informaba las decisiones políticas, podía revocarlas y era difícil de explotar para beneficio personal. ^[74]

El sacerdocio era un honor costoso: en la práctica tradicional romana, un sacerdote no recibía ningún estipendio. Las donaciones para el culto eran propiedad de la deidad, cuyo sacerdote debía proporcionar el culto independientemente de la escasez de fondos públicos; esto podría significar el subsidio de los acólitos y todo el resto del mantenimiento del culto con fondos personales. ^[75] Para aquellos que habían alcanzado su objetivo en el Cursus honorum , el sacerdocio permanente se buscaba o se concedía mejor después de un servicio de toda la vida en la vida militar o política, o preferiblemente en ambas: era una forma de retiro particularmente honorable y activa que cumplía un requisito esencial. deber público. Para un liberto o un esclavo, la promoción como miembro de la Compitalia seviri ofrecía un alto perfil local y oportunidades en la política local; y por tanto de negocios. ^[76]

Durante la era imperial, el sacerdocio del culto imperial ofrecía a las élites provinciales ciudadanía romana plena y prominencia pública más allá de su año en el cargo religioso; en efecto, fue el primer paso de un cursus honorum provincial . En Roma, el mismo papel de culto imperial lo desempeñaron los Hermanos Arval , antaño un oscuro sacerdocio republicano dedicado a varias deidades y luego cooptado por Augusto como parte de sus reformas religiosas. Los Arvals ofrecían oraciones y sacrificios a los dioses del estado romano en varios templos para el bienestar continuo de la familia imperial en sus cumpleaños, aniversarios de acceso al trono y para conmemorar eventos extraordinarios como la anulación de una conspiración o una revuelta. Cada 3 de enero consagraban los votos anuales y realizaban cualquier sacrificio prometido el año anterior, siempre que los dioses hubieran mantenido a salvo a la familia imperial durante el tiempo contratado. ^[77]

Las vestales

Las Vestales eran un sacerdocio público de seis mujeres dedicadas al cultivo de Vesta , diosa del hogar del estado romano y de su llama vital . Una niña elegida para ser vestal lograba una distinción religiosa, un estatus público y privilegios únicos, y podía ejercer una influencia política considerable. Al entrar a su oficina, una vestal se emancipaba de la autoridad de su padre . En la sociedad romana arcaica, estas sacerdotisas eran las únicas mujeres que no necesitaban estar bajo la tutela legal de un hombre, sino que respondían directamente al Pontifex Maximus. ^[78]

El vestido de una vestal representaba su estatus fuera de las categorías habituales que definían a las mujeres romanas, con elementos tanto de novia e hija virgen como de matrona y esposa romanas. ^[79] A diferencia de los sacerdotes varones, las vestales estaban libres de las obligaciones tradicionales de casarse y tener hijos, y debían hacer un voto de castidad que se aplicaba estrictamente: una vestal contaminada por la pérdida de su castidad mientras estaba en el cargo era enterrada viva. ^[80] Así, el honor excepcional otorgado a una vestal era más religioso que personal o social; sus privilegios requerían que se dedicara plenamente al desempeño de sus deberes, que se consideraban esenciales para la seguridad de Roma. ^[81]

Las Vestales encarnan la profunda conexión entre el culto doméstico y la vida religiosa de la comunidad. ^[82] Cualquier cabeza de familia podría reavivar el fuego de su propia casa con la llama de Vesta. Las Vestales cuidaban de los Lares y Penates del estado que eran el equivalente a los consagrados en cada hogar. Además de su propia fiesta de Vestalia , participaron directamente en los ritos de Parilia , Parentalia y Fordicidia . Indirectamente, desempeñaron un papel en cada sacrificio oficial; entre sus deberes estaba la preparación de la salsa mola , la harina salada que se espolvoreaba sobre cada víctima del sacrificio como parte de su inmolación. ^[83]

Una tradición mitológica sostenía que la madre de Rómulo y Remo era una virgen vestal de sangre real. También se cuenta una historia de nacimiento milagroso sobre Servio Tulio , sexto rey de Roma, hijo de una esclava virgen embarazada por un falo incorpóreo que surgió misteriosamente en el hogar real; la historia estaba relacionada con el fascinus que se encontraba entre los objetos de culto bajo la tutela de las vestales.

Las reformas religiosas de Augusto aumentaron la financiación y el perfil público de las vestales. Se les daban asientos de alto estatus en juegos y teatros. El emperador Claudio las nombró sacerdotisas del culto de la divinizada Livia , esposa de Augusto. ^[84] Parecen haber conservado sus distinciones religiosas y sociales hasta bien entrado el siglo IV, después de que el poder político dentro del Imperio pasó a manos de los cristianos. Cuando el emperador cristiano Graciano rechazó el cargo de pontifex maximus , tomó medidas encaminadas a la disolución de la orden. Su sucesor Teodosio I apagó el fuego sagrado de Vesta y abandonó su templo.

Augurio

La religión pública tenía lugar dentro de un recinto sagrado que había sido marcado ritualmente por un augur . El significado original de la palabra latina templum era este espacio sagrado, y sólo más tarde se refirió a un edificio. ^[45] La propia Roma era un espacio intrínsecamente sagrado; su antiguo límite ( pomerium ) había sido marcado por el propio Rómulo con bueyes y arado; lo que había dentro era el hogar terrenal y el protectorado de los dioses del estado. En Roma, las referencias centrales para el establecimiento de un templum augural parecen haber sido la Via Sacra (Camino Sagrado) y el pomerium. ^[85] Los magistrados buscaban la opinión divina de los actos oficiales propuestos a través de un augur, que leía la voluntad divina a través de observaciones realizadas dentro del templum antes, durante y después de un acto de sacrificio. ^[86]

La desaprobación divina podría surgir a través de sacrificios inadecuados, ritos errantes ( vitia ) o un plan de acción inaceptable. Si se diera una señal desfavorable, el magistrado podría repetir el sacrificio hasta ver señales favorables, consultar con sus colegas augurales o abandonar el proyecto. Los magistrados podían utilizar su derecho de augurio ( ius augurum ) para aplazar y revocar el proceso judicial, pero estaban obligados a basar su decisión en las observaciones y consejos del augur. Para Cicerón, él mismo un augur, esto convirtió al augur en la autoridad más poderosa de la República Tardía. ^[87] En su época (mediados del siglo I a. C.), el augurio estaba supervisado por el colegio de pontífices , cuyos poderes estaban cada vez más integrados en las magistraturas del cursus honorum . ^[88]

aruspica

La aruspía también se utilizaba en el culto público, bajo la supervisión del augur o magistrado que presidía. Los arúspices adivinaban la voluntad de los dioses examinando las entrañas después del sacrificio, especialmente el hígado. También interpretaban presagios, prodigios y portentos, y formulaban su expiación. La mayoría de los autores romanos describen la aruspía como una profesión religiosa antigua, étnicamente etrusca, "foránea", separada de la jerarquía sacerdotal interna de Roma y en gran medida no remunerada, esencial pero nunca del todo respetable. ^[89] Durante la mitad y finales de la República, el reformista Cayo Graco , el político general populista Cayo Mario y su antagonista Sila , y el "notorio Verres " justificaron sus políticas muy diferentes por las declaraciones divinamente inspiradas de adivinos privados. El Senado y los ejércitos utilizaron los arúspices públicos: en algún momento durante la última República, el Senado decretó que los niños romanos de familias nobles fueran enviados a Etruria para recibir entrenamiento en aruspicios y adivinación. Al tener medios independientes, estarían mejor motivados para mantener una práctica religiosa pura para el bien público. ^[90] Los motivos de los arúspices privados –especialmente las mujeres– y sus clientes eran oficialmente sospechosos: nada de esto parece haber preocupado a Mario, que contrató a una profetisa siria. ^[91]

Presagios y prodigios

Los presagios observados dentro o desde un templum augural divino (especialmente el vuelo de los pájaros) eran enviados por los dioses en respuesta a consultas oficiales. Un magistrado con ius augurium (el derecho de augurio) podía declarar la suspensión de todos los asuntos oficiales del día ( obnuntiato ) si consideraba que los augurios eran desfavorables. ^[92] Por el contrario, un presagio aparentemente negativo podría reinterpretarse como positivo o bloquearse deliberadamente fuera de la vista. ^[93]

Los prodigios eran transgresiones del orden natural y predecible del cosmos: signos de ira divina que presagiaban conflicto y desgracia. El Senado decidía si un prodigio reportado era falso o genuino y de interés público, en cuyo caso se remitía a los sacerdotes, augures y arúspices públicos para la expiación ritual. ^[94] En 207 a. C., durante una de las peores crisis de las Guerras Púnicas, el Senado se ocupó de un número sin precedentes de prodigios confirmados cuya expiación habría implicado "al menos veinte días" de ritos dedicados. ^[95]

Livio los presenta como signos de fracaso generalizado en la religio romana . Los mayores prodigios incluyeron la combustión espontánea de armas, la aparente reducción del disco solar, dos lunas en un cielo iluminado por el día, una batalla cósmica entre el sol y la luna, una lluvia de piedras al rojo vivo, un sudor sangriento sobre las estatuas y sangre en fuentes y sobre mazorcas de maíz: todos fueron expiados con el sacrificio de "víctimas mayores". Los prodigios menores eran menos belicosos pero igualmente antinaturales; las ovejas se convierten en cabras, la gallina en gallo (y viceversa); estas cosas fueron expiadas con "víctimas menores". El descubrimiento de un niño andrógino de cuatro años fue expiado por su ahogamiento ^[96] y la santa procesión de 27 vírgenes al templo de Juno Regina , cantando un himno para evitar el desastre: un rayo durante los ensayos del himno requirió una mayor expiación . ^[97] La restitución religiosa sólo queda demostrada por la victoria de Roma. ^[98]^[99]

En el contexto más amplio de la cultura religiosa grecorromana, los primeros portentos y prodigios de Roma se destacan como atípicamente espantosos. Mientras que para los romanos un cometa presagiaba desgracias, para los griegos podía indicar igualmente un nacimiento divino o excepcionalmente afortunado. ^[100] A finales de la República, un cometa diurno en los juegos fúnebres del asesinado Julio César confirmó su deificación; una influencia griega discernible en la interpretación romana. ^[101]

Religiones misteriosas

La mayoría de los cultos mistéricos de Roma se derivaron de originales griegos, fueron adoptados por individuos como privados o fueron adoptados formalmente como públicos. ^[103] Los cultos mistéricos operaban a través de una jerarquía que consistía en la transferencia de conocimientos, virtudes y poderes a aquellos iniciados a través de ritos de iniciación secretos, que podían emplear danza, música, estupefacientes y efectos teatrales para provocar una sensación abrumadora de asombro religioso, revelación y eventual catarsis . El culto a Mitra estaba entre los más notables, particularmente popular entre los soldados y basado en la deidad zoroástrica, Mitra . ^[104]

Algunas de las deidades más prominentes de Roma tenían ritos tanto públicos como de misterio. Magna Mater, reclutada para ayudar a Roma a derrotar a Cartago en la Segunda Guerra Púnica, llegó a Roma con su consorte, Atis , y su sacerdocio conjunto "extranjero" y no ciudadano, conocido como Galli . A pesar de su presunta condición de diosa troyana ancestral, se eligió un sacerdocio de los niveles más altos de Roma para supervisar su culto y festivales. Es posible que estos fueran considerados demasiado exóticamente "bárbaros" para confiar, y estaban prohibidos para los esclavos. ^[105]

Para los gali, el sacerdocio pleno implicaba la autocastración, algo ilegal para los romanos de cualquier clase. Posteriormente, los ciudadanos podían pagar el costoso sacrificio de un toro o el sacrificio menor de un carnero, como sustituto de la autocastración del acólito. Los iniciados de Magna Mater tendían a ser muy acomodados y relativamente poco comunes; entre ellos se encontraba el emperador Julián . Los iniciados en el culto de Attis eran más numerosos y menos ricos, y actuaban como ciudadanos-sacerdotes asistentes en los festivales "exóticos" de su deidad, algunos de los cuales implicaban la autoflagelación pública y sangrienta de los Galli. ^[106]

Los cultos nativos de Roma a la diosa del grano Ceres y su hija Libera se complementaron con un culto misterioso de Ceres-con-Proserpina, basado en los misterios griegos eleusinos y la Tesmoforia , introducido en el 205 a. C. y dirigido al principio por sacerdotisas étnicamente griegas de Graeca magna . ^[107] Los misterios de Eleusis también son la fuente probable de los misterios de Isis , que empleaban símbolos y ritos que eran nominalmente egipcios. Es casi seguro que aspectos de los misterios de Isis se describen en la novela de Appuleyo , El asno de oro . Las autoridades romanas desconfiaban de estos cultos por considerarlos casi mágicos, potencialmente seductores y con una base emocional más que práctica.

Las pinturas murales de la "Villa de los Misterios" de Pompeya podrían haber funcionado igualmente como inspiración religiosa, instrucción y decoración doméstica de alta calidad (descrita por Beard como "papel tapiz caro"). También dan testimonio de una experiencia religiosa cada vez más personal, incluso doméstica, ya sea que alguna vez hayan formado parte o no de reuniones de culto organizadas. Las pinturas probablemente representan los alguna vez notorios, independientes y populares misterios de las bacanales , puestos por la fuerza bajo el control directo de las autoridades civiles y religiosas de Roma, 100 años antes. ^[108]

Un tema común entre las religiones misteriosas orientales presentes en Roma fue la desilusión con las posesiones materiales, la atención a la muerte y la preocupación por la vida después de la muerte. Estos atributos condujeron más tarde a la apelación al cristianismo, que en sus primeras etapas a menudo se consideraba una religión mistérica en sí misma. ^[104]

Los funerales y el más allá

Las creencias romanas sobre la otra vida variaban y son conocidas principalmente por la élite educada que expresaba sus puntos de vista en términos de la filosofía elegida. El cuidado tradicional de los muertos, sin embargo, y la perpetuación después de la muerte de su estatus en vida formaban parte de las prácticas más arcaicas de la religión romana. Los antiguos depósitos votivos a los nobles muertos del Lacio y Roma sugieren elaboradas y costosas ofrendas funerarias y banquetes en compañía del difunto, una expectativa de vida futura y su asociación con los dioses. ^[109] A medida que se desarrolló la sociedad romana, su nobleza republicana tendió a invertir menos en funerales espectaculares y viviendas extravagantes para sus muertos, y más en donaciones monumentales para la comunidad, como la donación de un templo o edificio público cuyo donante fuera conmemorado por su estatua y nombre inscrito. ^[110] Las personas de estatus bajo o insignificante podrían recibir un entierro sencillo, con el ajuar funerario que sus familiares pudieran costear.

Los ritos funerarios y conmemorativos variaban según la riqueza, el estatus y el contexto religioso. En la época de Cicerón, los más ricos sacrificaban una cerda en la pira funeraria antes de la cremación. Los muertos consumieron su porción en las llamas de la pira, Ceres su porción a través de la llama de su altar y la familia en el lugar de la cremación. Para los menos favorecidos, la inhumación con "una libación de vino, incienso y frutas o cultivos era suficiente". Ceres funcionaba como intermediaria entre los reinos de los vivos y los muertos: el difunto aún no había pasado del todo al mundo de los muertos y podía compartir una última comida con los vivos. Las cenizas (o el cuerpo) fueron sepultadas o enterradas. Al octavo día de luto, la familia ofreció más sacrificios, esta vez en el suelo; Se suponía que la sombra del difunto había pasado del mundo de los vivos al inframundo, como uno de los di Manes , espíritus del inframundo; Las melenas ancestrales de las familias eran celebradas y apaciguadas en sus cementerios o tumbas, en la obligatoria Parentalia , un festival conmemorativo de varios días en febrero. ^[111]

Una inscripción funeraria romana estándar es Dis Manibus (a los dioses Manes). Las variaciones regionales incluyen su equivalente griego, theoîs katachthoníois ^[112] y el lugar común pero misterioso de Lugdunum "dedicado bajo la paleta" (sub ascia dedicare) . ^[113]

A finales de la era imperial, las prácticas conmemorativas y de entierro de cristianos y no cristianos se superpusieron. Las tumbas eran compartidas por miembros de la familia cristianos y no cristianos, y los ritos funerarios tradicionales y la fiesta de novemdialis encontraron una coincidencia parcial en la Constitutio Apostolica cristiana . ^[114] Continuaron las habituales ofrendas de vino y comida a los muertos; San Agustín (siguiendo a San Ambrosio) temía que esto invitara a las prácticas "borracheras" de Parentalia, pero elogió las fiestas fúnebres como una oportunidad cristiana para dar limosna y comida a los pobres. Los cristianos asistieron a Parentalia y sus acompañantes Feralia y Caristia en número suficiente para que el Concilio de Tours los prohibiera en el año 567 d. C. Otras prácticas funerarias y conmemorativas eran muy diferentes. La práctica tradicional romana desdeñaba el cadáver como una contaminación ritual; Las inscripciones indicaban el día de nacimiento y la duración de la vida. La Iglesia cristiana fomentó la veneración de las reliquias santas y las inscripciones marcaban el día de la muerte como una transición a la "nueva vida". ^[115]

La religión y el ejército

El éxito militar se logró mediante una combinación de virtus personal y colectiva (más o menos, "virtus varonil") y la voluntad divina: la falta de virtus , la negligencia cívica o privada en la religio y el crecimiento de la superstitio provocaron la ira divina y condujeron al desastre militar. El éxito militar era la piedra de toque de una relación especial con los dioses, y con Júpiter Capitolino en particular; Los generales triunfantes iban vestidos como Júpiter y depositaban a sus pies los laureles de su victoria. ^[116]^[117]

Los comandantes romanos ofrecían votos que debían cumplirse tras el éxito en una batalla o un asedio; y además promete expiar sus fracasos. Camilo prometió a Juno, la diosa de Veyes, un templo en Roma como incentivo para su deserción ( evocatio ) , conquistó la ciudad en su nombre, trajo su estatua de culto a Roma "con facilidad milagrosa" y le dedicó un templo en el monte Aventino. ^[118]

Los campamentos romanos seguían un patrón estándar de defensa y ritual religioso; de hecho, eran Roma en miniatura. En el centro se encontraba el cuartel general del comandante; tomó los auspicios en un estrado al frente. Detrás, un pequeño edificio albergaba los estandartes legionarios, las imágenes divinas utilizadas en los ritos religiosos y, en la época imperial, la imagen del emperador gobernante. En un bando, este santuario incluso se llama Capitolium. La ofrenda de campamento más importante parece haber sido la suovetaurilia realizada antes de una batalla importante. Un carnero, un jabalí y un toro eran ritualmente adornados con guirnaldas, conducidos alrededor del perímetro exterior del campamento (una lustratio exercitus ) y dentro a través de una puerta, luego sacrificados: la columna de Trajano muestra tres de esos eventos de sus guerras dacias. La procesión perimetral y el sacrificio sugieren todo el campamento como un templo divino ; todo lo que hay dentro está purificado y protegido. ^[119]

Cada campo tenía su propio personal religioso; abanderados, funcionarios sacerdotales y sus asistentes, incluido un arúspice, y amas de llaves de santuarios e imágenes. Lo encabezaba un magistrado comandante de alto rango (a veces incluso un cónsul), su cadena de subordinados lo dirigía y un feroz sistema de entrenamiento y disciplina aseguraba que cada ciudadano-soldado conociera su deber. Como en Roma, cualesquiera que sean los dioses a los que sirvió en su época, parecen haber sido asunto suyo; Los fuertes legionarios y vici incluían santuarios dedicados a dioses domésticos, deidades personales y deidades desconocidas de otro modo. ^[120]

Desde la era imperial más temprana, los legionarios ciudadanos y los auxiliares provinciales rindieron culto al emperador y su familia en los ascensos imperiales, los aniversarios y la renovación de los votos anuales. Celebraban las fiestas oficiales de Roma in absentia y tenían las tríadas oficiales apropiadas para su función: en el Imperio, Júpiter, Victoria y Concordia eran típicas. A principios de la era Severana, los militares también ofrecían culto a la divi imperial, el numen , genio y domus (o familia ) del actual emperador , y un culto especial a la emperatriz como "madre del campamento". Los casi omnipresentes santuarios legionarios dedicados a Mitra de la última era imperial no formaron parte del culto oficial hasta que Mitra fue absorbido por el monismo solar y estoico como foco de concordia militar y lealtad imperial. ^[121]^[122]^[123]

La devotio era la ofrenda más extrema que podía hacer un general romano, prometiendo ofrecer su propia vida en la batalla junto con la del enemigo como ofrenda a los dioses del inframundo. Livio ofrece un relato detallado de la devotio llevada a cabo por Decio Mus ; La tradición familiar sostenía que su hijo y su nieto , todos con el mismo nombre, también se dedicaron. Antes de la batalla, a Decius se le concede un sueño profético que revela su destino. Cuando ofrece sacrificio, el hígado de la víctima aparece "dañado en lo que respecta a su propia suerte". De lo contrario, le dice el arúspice, el sacrificio es totalmente aceptable para los dioses. En una oración registrada por Livio , Decio se compromete a sí mismo y al enemigo con los dii Manes y Tellus , carga solo y de cabeza contra las filas enemigas, y muere; su acción limpia la ofrenda del sacrificio. Si no hubiera muerto, su ofrenda de sacrificio habría quedado contaminada y, por lo tanto, nula, con consecuencias posiblemente desastrosas. ^[124] El acto de devotio es un vínculo entre la ética militar y la del gladiador romano .

Los esfuerzos de los comandantes militares por canalizar la voluntad divina tuvieron en ocasiones menos éxito. En los primeros días de la guerra de Roma contra Cartago, el comandante Publio Claudio Pulcro (cónsul 249 a. C.) lanzó una campaña marítima "aunque las gallinas sagradas no comieron cuando tomó los auspicios". Desafiando el presagio, los arrojó al mar, "diciendo que podían beber, ya que no querían comer. Fue derrotado, y cuando el Senado le pidió que nombrara un dictador, nombró a su mensajero Glycias, como si otra vez burlándose del peligro que corre su país." Su impiedad no sólo perdió la batalla sino que arruinó su carrera. ^[125]

Mujeres y religión

Las mujeres romanas estaban presentes en la mayoría de los festivales y celebraciones de culto. Algunos rituales requerían específicamente la presencia de mujeres, pero su participación activa era limitada. Por regla general, las mujeres no realizaban sacrificios de animales, el rito central de la mayoría de las ceremonias públicas importantes. ^[126] Además del sacerdocio público de las vestales, algunas prácticas de culto estaban reservadas únicamente para las mujeres. Los ritos de la Bona Dea excluían por completo a los hombres. ^[127] Debido a que las mujeres ingresan al registro público con menos frecuencia que los hombres, sus prácticas religiosas son menos conocidas, e incluso los cultos familiares estaban encabezados por el paterfamilias . Sin embargo, muchas deidades están asociadas con la maternidad. Juno , Diana , Lucina y asistentes divinos especializados presidieron el acto potencialmente mortal de dar a luz y los peligros de cuidar a un bebé en una época en la que la tasa de mortalidad infantil llegaba al 40 por ciento.

Las fuentes literarias varían en su descripción de la religiosidad de las mujeres: algunas representan a las mujeres como modelos de virtud y devoción romana, pero también inclinadas por temperamento a entusiasmos religiosos autoindulgentes, novedades y las seducciones de la superstitio . ^[128]

Superstición y magia

La excesiva devoción y entusiasmo en la observancia religiosa eran superstitio , en el sentido de "hacer o creer más de lo necesario", ^[129] a lo que las mujeres y los extranjeros eran considerados particularmente propensos. ^[130] El límite entre religio y superstitio no está claramente definido. La famosa diatriba de Lucrecio , el racionalista epicúreo, contra lo que habitualmente se traduce como "superstición" tenía en realidad como objetivo una religio excesiva . La religión romana se basaba más en el conocimiento que en la fe, ^[131] pero la superstitio se consideraba un "deseo inapropiado de conocimiento"; en efecto, un abuso de religio . ^[129]

En el mundo cotidiano, muchos individuos buscaban adivinar el futuro, influir en él mediante la magia o buscar venganza con la ayuda de adivinos "privados". La toma de auspicios sancionada por el estado era una forma de adivinación pública con la intención de determinar la voluntad de los dioses, no de predecir el futuro. Por tanto, las consultas secretas entre adivinos privados y sus clientes eran sospechosas. También lo eran las técnicas adivinatorias como la astrología cuando se utilizaban con fines ilícitos, subversivos o mágicos. Los astrólogos y magos fueron expulsados oficialmente de Roma en varias ocasiones, especialmente en el 139 a.C. y el 33 a.C. En el año 16 a. C., Tiberio los expulsó bajo pena extrema porque un astrólogo había predicho su muerte. Los "ritos egipcios" eran particularmente sospechosos: Augusto los prohibió dentro del pomerium con efectos dudosos; Tiberio repitió y extendió la prohibición con extrema fuerza en el año 19 d.C. ^[132] A pesar de varias prohibiciones imperiales, la magia y la astrología persistieron en todas las clases sociales. A finales del siglo I d. C., Tácito observó que los astrólogos "siempre serían prohibidos y retenidos en Roma". ^[133]^[134]^[135]

En el mundo grecorromano, los practicantes de magia eran conocidos como magos (singular magus ), un título "extranjero" de los sacerdotes persas. Apuleyo , defendiéndose de las acusaciones de lanzar hechizos mágicos, definió al mago como "en la tradición popular (more vulgari) ... alguien que, debido a su comunidad de habla con los dioses inmortales, tiene un increíble poder de hechizos ( vi cantaminum ) para todo lo que desee." ^[136] Plinio el Viejo ofrece una "Historia de las artes mágicas" completamente escéptica desde sus supuestos orígenes persas hasta el vasto e inútil gasto de Nerón en la investigación de prácticas mágicas en un intento de controlar a los dioses. ^[137] Filóstrato se esfuerza en señalar que el célebre Apolonio de Tyana definitivamente no era un mago , "a pesar de su conocimiento especial del futuro, sus curas milagrosas y su capacidad de desvanecerse en el aire". ^[138]

Lucano describe a Sexto Pompeyo , el hijo condenado de Pompeyo el Grande , convencido de que "los dioses del cielo sabían muy poco" y esperando la batalla de Farsalia consultando con la bruja tesaliana Erichtho , que practica la nigromancia y habita tumbas desiertas, alimentándose de cadáveres en descomposición. . Se dice que Erichtho puede detener "la rotación de los cielos y el flujo de los ríos" y hacer que "los ancianos austeros ardan con pasiones ilícitas". Ella y sus clientes son retratados como socavadores del orden natural de los dioses, la humanidad y el destino. Erichtho, una extranjera de Tesalia, famosa por su brujería, es la bruja estereotipada de la literatura latina, ^[139] junto con la Canidia de Horacio.

Las Doce Tablas prohibían cualquier encantamiento dañino ( malum carmen , o 'hechizo métrico ruidoso'); esto incluía el "encantamiento de cultivos de un campo a otro" ( excantatio frugum ) y cualquier rito que buscara daño o muerte a otros. Las deidades ctónicas funcionaban en los márgenes de las comunidades divina y humana de Roma; aunque a veces eran destinatarios de ritos públicos, estos se llevaban a cabo fuera de los límites sagrados del pomerium . Las personas que buscaban ayuda lo hacían lejos de la mirada del público, durante las horas de oscuridad. Entre los posibles portales se encontraban cementerios y cruces de caminos aislados. ^[140] La barrera entre las prácticas religiosas privadas y la "magia" es permeable, y Ovidio da un vívido relato de ritos al margen del festival público de Feralia que son indistinguibles de la magia: una anciana se agacha entre un círculo de mujeres más jóvenes, cose toma una cabeza de pescado, la unta con brea, luego la perfora y la asa para "atar al silencio las lenguas hostiles". Con esto invoca a Tacita, la "Silenciosa" del inframundo.

La arqueología confirma el uso generalizado de hechizos vinculantes ( defixiones ), papiros mágicos y los llamados "muñecos vudú" desde una época muy temprana. Se han recuperado alrededor de 250 defixiones sólo en la Bretaña romana , tanto en entornos urbanos como rurales. Algunos buscan una venganza directa, generalmente espantosa, a menudo por la ofensa o el rechazo de un amante. Otros apelan a la reparación divina de los agravios, en términos familiares para cualquier magistrado romano, y prometen una parte del valor (normalmente pequeña) de la propiedad perdida o robada a cambio de su restauración. Ninguna de estas defixiones parece producida por, o en nombre de, la élite, que recurrió más inmediatamente a la ley y la justicia humanas. Existieron tradiciones similares en todo el imperio, que persistieron hasta aproximadamente el siglo VII d.C., hasta bien entrada la era cristiana. ^[141]

Historia de la religión romana

Religión y política

El gobierno, la política y la religión de Roma estaban dominados por una aristocracia militar terrateniente, masculina y educada. Aproximadamente la mitad de la población de Roma eran esclavos o no ciudadanos libres. La mayoría de los demás eran plebeyos , la clase más baja de ciudadanos romanos. Menos de una cuarta parte de los hombres adultos tenían derecho a votar; muchos menos podrían realmente ejercerlos. Las mujeres no tenían voto. ^[142] Sin embargo, todos los asuntos oficiales se llevaron a cabo bajo la mirada y los auspicios divinos, en nombre del Senado y del pueblo de Roma. "En un sentido muy real, el Senado era el guardián de la relación de los romanos con lo divino, así como lo era de su relación con los demás humanos". ^[143]

Los vínculos entre la vida religiosa y política eran vitales para el gobierno interno, la diplomacia y el desarrollo de Roma desde el reino hasta la República y el Imperio. La política post-regal dispersó la autoridad civil y religiosa de los reyes de manera más o menos equitativa entre la élite patricia: la realeza fue reemplazada por dos cargos consulares elegidos anualmente. A principios de la República, como presumiblemente en la era real, los plebeyos estaban excluidos de los altos cargos religiosos y civiles, y podían ser castigados por delitos contra leyes de las que no tenían conocimiento. ^[144] Recurrieron a huelgas y violencia para romper los opresivos monopolios patricios de los altos cargos, el sacerdocio público y el conocimiento de las leyes civiles y religiosas. El Senado nombró dictador a Camilo para manejar la emergencia; negoció un acuerdo y lo santificó con la dedicación de un templo a la Concordia . ^[145] Los calendarios y leyes religiosos finalmente se hicieron públicos. Se nombraron tribunos plebeyos , con estatus sacrosanto y derecho de veto en el debate legislativo. En principio, los colegios augural y pontificio estaban ahora abiertos a los plebeyos. ^[146] En realidad, la nobleza patricia y, en menor medida, la plebeya dominaron los cargos religiosos y civiles durante toda la era republicana y más allá. ^[147]

Si bien la nueva nobleza plebeya hizo avances sociales, políticos y religiosos en territorios tradicionalmente patricios, su electorado mantuvo sus tradiciones políticas y cultos religiosos distintivos. ^[148] Durante la crisis púnica, el culto popular a Dioniso surgió en el sur de Italia; Dioniso fue equiparado con el padre Liber , el inventor del augurio plebeyo y personificación de las libertades plebeyas, y con el romano Baco . La consternación oficial ante estos entusiastas cultos no oficiales de bacanal se expresó como indignación moral por su supuesta subversión, y fue seguida por una feroz represión. Mucho más tarde, una estatua de Marsias , el silencio de Dioniso desollado por Apolo , se convirtió en foco de una breve resistencia simbólica a la censura de Augusto. El propio Augusto reclamó el patrocinio de Venus y Apolo; pero su acuerdo atrajo a todas las clases. Cuando la lealtad estaba implícita, no era necesario imponer políticamente ninguna jerarquía divina; La fiesta de Liber continuó. ^[149]^[150]

El asentamiento de Augusto se basó en un cambio cultural en la sociedad romana. En la era republicana media, incluso las tímidas insinuaciones de Escipión de que podría ser el protegido especial de Júpiter no sentaron bien a sus colegas. ^[151] Los políticos de la República posterior fueron menos equívocos; Tanto Sila como Pompeyo afirmaron tener relaciones especiales con Venus . Julio César fue más allá; la reclamó como su antepasada y, por tanto, como una fuente íntima de inspiración divina para su carácter y sus políticas personales. En el 63 a. C., su nombramiento como pontifex maximus "señaló su surgimiento como un actor importante en la política romana". ^[152] Asimismo, los candidatos políticos podían patrocinar templos, sacerdocios y los inmensamente populares y espectaculares ludi y munera públicos cuya provisión se volvió cada vez más indispensable para la política faccional de la República Tardía. ^[153] Bajo el principado , tales oportunidades estaban limitadas por ley; El poder sacerdotal y político se consolidó en la persona del princeps ("primer ciudadano").

Gracias a ti vivimos, gracias a ti podemos recorrer los mares, gracias a ti disfrutamos de la libertad y la riqueza. —Oración de acción de gracias ofrecida en el puerto de Nápoles al princeps Augusto, a su regreso de Alejandría en el año 14 d.C., poco antes de su muerte. ^[154]

República temprana

Al final del período real, Roma se había convertido en una ciudad-estado, con una gran clase plebeya y artesanal excluida de las antiguas gentes patricias y de los sacerdocios estatales. La ciudad tenía tratados comerciales y políticos con sus vecinos; según la tradición, las conexiones etruscas de Roma establecieron un templo a Minerva en el Aventino predominantemente plebeyo ; pasó a formar parte de una nueva tríada capitolina formada por Júpiter, Juno y Minerva, instalada en un templo capitolino, construido en estilo etrusco y dedicado en una nueva fiesta de septiembre, el Epulum Jovis . ^[155] Estas son supuestamente las primeras deidades romanas cuyas imágenes fueron adornadas, como si fueran invitados nobles, en su propio banquete inaugural.

El acuerdo diplomático de Roma con sus vecinos del Lacio confirmó la liga latina y llevó el culto a Diana de Aricia al Aventino. ^[156] y establecido en el Aventino en la "comuna Latinorum Dianae templum": ^[157] Aproximadamente al mismo tiempo, el templo de Júpiter Latiaris fue construido en el monte Albano , su parecido estilístico con el nuevo templo Capitolino apuntando a Roma inclusiva hegemonía. La afinidad de Roma con los latinos permitió dos cultos latinos dentro del pomoerium . ^[158] El culto a Hércules en el ara maxima en el Foro Boarium se estableció a través de conexiones comerciales con Tibur . ^[159] El culto tusculano a Cástor como patrón de la caballería encontró un hogar cerca del Foro Romano : ^[160] Juno Sospita y Juno Regina fueron traídas de Italia, y Fortuna Primigenia de Praeneste . En 217, la Venus de Erix fue traída desde Sicilia y instalada en un templo en la colina Capitolina. ^[161]

República posterior al Principado

La introducción de deidades nuevas o equivalentes coincidió con las incursiones militares agresivas y defensivas más importantes de Roma. Livio atribuyó los desastres de la primera parte de la segunda Guerra Púnica de Roma al crecimiento de cultos supersticiosos, errores de augurio y el abandono de los dioses tradicionales de Roma, cuya ira se expresó directamente a través de la derrota de Roma en Cannas (216 a. C.). Se consultaron los libros sibilinos. Recomendaron un voto general del ver sacrum^[162] y, al año siguiente, el entierro en vida de dos griegos y dos galos ; No es el primero ni el último sacrificio de este tipo, según Livio.

En 206 a. C., durante la crisis púnica, los libros sibilinos recomendaron la introducción de un culto a la Magna Mater (Gran Madre) de Pessinus , supuestamente una diosa ancestral de romanos y troyanos. Fue instalada en el Palatino en 191 a.C.

Las deidades con seguidores problemáticos fueron asumidas, no prohibidas. Un culto misterioso y popular no oficial a Baco fue oficialmente asumido, restringido y supervisado como potencialmente subversivo en el año 186 a.C. ^[163]

Los sacerdocios de la mayoría de las deidades romanas con orígenes claramente griegos utilizaban una versión inventada del traje y ritual griego, que los romanos llamaban "ritos griegos". La difusión de la literatura, la mitología y la filosofía griegas ofreció a los poetas y anticuarios romanos un modelo para la interpretación de las fiestas y rituales de Roma y el embellecimiento de su mitología. Ennio tradujo la obra del greco-siciliano Euhemero , quien explicaba la génesis de los dioses como mortales deificados . En el último siglo de la República, las interpretaciones epicúreas y particularmente estoicas fueron una preocupación de la élite alfabetizada, la mayoría de la cual ocupaba (o había ocupado) altos cargos y sacerdocios romanos tradicionales; en particular, Scaevola y el erudito Varro . Para Varrón –muy versado en la teoría de Euhemero– la observancia religiosa popular se basaba en una ficción necesaria; lo que la gente creía no era en sí mismo la verdad, pero su observancia los llevó a una verdad mucho más elevada que su capacidad limitada podía afrontar. Mientras que en la creencia popular las deidades tenían poder sobre las vidas mortales, el escéptico podría decir que la devoción mortal había convertido a los mortales en dioses, y que esos mismos dioses sólo se sostenían mediante la devoción y el culto.

Así como la propia Roma reclamó el favor de los dioses, también lo hicieron algunos romanos individualmente. A mediados y finales de la era republicana, y probablemente mucho antes, muchos de los principales clanes de Roma reconocían un antepasado divino o semidivino y reclamaban personalmente su favor y culto, junto con una parte de su divinidad. Más notablemente a finales de la República, los Julii afirmaron que Venus Genetrix era su antepasado; éste sería uno de los muchos fundamentos del culto imperial. La afirmación se desarrolló y justificó aún más en la visión poética e imperial del pasado de Virgilio. ^[8]

A finales de la República, las llamadas reformas marianas supuestamente lograron lo siguiente: redujeron la barrera de propiedad existente para el servicio militar obligatorio, aumentaron la eficiencia de los ejércitos de Roma y los pusieron a disposición como instrumentos de ambición política y conflicto entre facciones. ^[164] Las consiguientes guerras civiles provocaron cambios en todos los niveles de la sociedad romana. El principado de Augusto estableció la paz y transformó sutilmente la vida religiosa de Roma o, en la nueva ideología del Imperio, la restauró (ver más abajo).

Sissel Undheim ha argumentado que, con sus volúmenes Religiones de Roma , Mary Beard , John North y Simon Price desmantelaron la narrativa bien establecida del declive de los religiosos a finales de la República, abriendo el camino a perspectivas más innovadoras y dinámicas. ^[165] Hacia el final de la República, los cargos religiosos y políticos se entrelazaron más estrechamente; el cargo de pontifex maximus se convirtió en una prerrogativa consular de facto . ^[88] Augusto estaba personalmente investido de una extraordinaria amplitud de poderes políticos, militares y sacerdotales; al principio temporalmente, luego durante toda su vida. Adquirió o se le concedió un número sin precedentes de los principales sacerdocios de Roma, incluido el de pontifex maximus ; como no inventó ninguno, pudo reclamarlos como honores tradicionales. Sus reformas fueron presentadas como adaptativas, restauradoras y regulatorias, más que innovadoras; más notablemente su elevación (y membresía) de los antiguos Arvales , su oportuna promoción de la plebeya Compitalia poco antes de su elección y su patrocinio de las Vestales como una restauración visible de la moral romana. ^[166] Augusto obtuvo la pax deorum , la mantuvo durante el resto de su reinado y adoptó un sucesor para asegurar su continuación. Éste siguió siendo un deber religioso y social primordial de los emperadores.

imperio Romano

Influencia oriental

Bajo el gobierno de Augusto, existió una campaña deliberada para restablecer los sistemas de creencias previamente mantenidos entre la población romana. Estos ideales que alguna vez se mantuvieron se habían erosionado y recibido con cinismo en ese momento. ^[167] La orden imperial enfatizó la conmemoración de grandes hombres y eventos que llevaron al concepto y la práctica de la realeza divina. Posteriormente, los emperadores posteriores a Augusto ocuparon el cargo de sumo sacerdote (pontifex maximus), combinando la supremacía política y religiosa bajo un solo título. ^[104]

Absorción de cultos

El Imperio Romano se expandió para incluir diferentes pueblos y culturas; En principio, Roma siguió las mismas políticas inclusivas que habían reconocido como romanos a los pueblos, cultos y deidades latinos, etruscos y otros italianos. Aquellos que reconocieron la hegemonía de Roma conservaron sus propios calendarios religiosos y de culto, independientes de la ley religiosa romana. ^[168] El nuevo municipio Sabratha construyó un Capitolio cerca de su templo existente para Liber Pater y Serapis . La autonomía y la concordia eran políticas oficiales, pero era probable que las nuevas fundaciones por parte de ciudadanos romanos o sus aliados romanizados siguieran modelos de culto romanos. ^[169] La romanización ofreció distintas ventajas políticas y prácticas, especialmente a las élites locales. Todas las efigies conocidas del foro de Cuicul del siglo II d. C. son de emperadores o Concordia . A mediados del siglo I d.C., el galo Vertault parece haber abandonado su culto nativo de sacrificio de caballos y perros en favor de un culto romanizado recientemente establecido en las cercanías: a finales de ese siglo, el llamado tophet de Sabratha ya no estaba en usar. ^[170] Las dedicatorias provinciales coloniales y más tarde imperiales a la Tríada Capitolina de Roma fueron una elección lógica, no un requisito legal centralizado. ^[171] Los principales centros de culto a deidades "no romanas" continuaron prosperando: ejemplos notables incluyen el magnífico Serapio alejandrino , el templo de Esculapeus en Pérgamo y el bosque sagrado de Apolo en Antioquía. ^[172]

La escasez general de pruebas de cultos más pequeños o locales no siempre implica su abandono; Las inscripciones votivas se encuentran dispersas de manera inconsistente a lo largo de la geografía y la historia de Roma. Las dedicatorias inscritas eran una declaración pública costosa, algo que era de esperar dentro del ámbito cultural grecorromano pero de ninguna manera universal. Innumerables cultos más pequeños, personales o más secretos habrían persistido y no habrían dejado rastro. ^[173]

El asentamiento militar dentro del imperio y en sus fronteras amplió el contexto de Romanitas . Los ciudadanos-soldados de Roma levantaron altares a múltiples deidades, incluidos sus dioses tradicionales, el genio imperial y las deidades locales, a veces con la útil dedicación abierta al diis deabusque omnibus (todos los dioses y diosas). También trajeron consigo deidades "domésticas" romanas y prácticas de culto. ^[174] Del mismo modo, la posterior concesión de ciudadanía a los provinciales y su reclutamiento en las legiones introdujo sus nuevos cultos en el ejército romano. ^[175]

Comerciantes, legiones y otros viajeros trajeron a casa cultos originarios de Egipto, Grecia, Iberia, India y Persia. Los cultos a Cibeles , Isis , Mitra y Sol Invictus fueron particularmente importantes. Algunas de ellas eran religiones iniciáticas de intenso significado personal, similares al cristianismo en esos aspectos.

culto imperial

A principios de la era imperial, al princeps (literalmente, "primero" o "principal" entre los ciudadanos) se le ofrecía un culto al genio como paterfamilias simbólico de Roma. Su culto tenía otros precedentes: culto popular, no oficial, ofrecido a poderosos benefactores en Roma: los honores reales y divinos concedidos a un general romano el día de su triunfo ; y en los honores divinos rendidos a los magnates romanos en el Oriente griego desde al menos el 195 a.C. ^[176]^[177]

La deificación de los emperadores fallecidos tenía como precedente en el culto doméstico romano a los dii parentes (antepasados deificados) y la apoteosis mítica de los fundadores de Roma. Un emperador fallecido concedió la apoteosis a su sucesor y el Senado se convirtió en un divus (divinidad) oficial del Estado. A los miembros de la familia imperial se les podrían conceder honores y cultos similares; La esposa, hermana o hija fallecida de un emperador podría ser ascendida a diva (divinidad femenina).

El primer y último romano conocido como divus viviente fue Julio César , que parece haber aspirado a la monarquía divina; fue asesinado poco después. Los aliados griegos tenían sus propios cultos tradicionales a los gobernantes como benefactores divinos, y ofrecían un culto similar al sucesor de César, Augusto, quien aceptó con la cautelosa condición de que los ciudadanos romanos expatriados se abstuvieran de tal culto; podría resultar fatal. ^[178] Al final de su reinado, Augusto se había apropiado del aparato político de Roma, y de la mayoría de sus cultos religiosos, dentro de su sistema de gobierno "reformado" y completamente integrado. Hacia el final de su vida, con cautela permitió el culto a su numen . Para entonces, el aparato de culto imperial estaba plenamente desarrollado, primero en las provincias orientales y luego en las occidentales. ^[179] Los centros de culto provinciales ofrecían las comodidades y oportunidades de una importante ciudad romana dentro de un contexto local; baños, santuarios y templos dedicados a deidades romanas y locales, anfiteatros y festivales. A principios del período imperial, la promoción de las élites locales al sacerdocio imperial les dio la ciudadanía romana. ^[180]

En un imperio de gran diversidad religiosa y cultural, el culto imperial ofrecía una identidad romana común y estabilidad dinástica. En Roma, el marco de gobierno era claramente republicano. En Provincias esto no habría importado; en Grecia, el emperador "no sólo estaba dotado de habilidades especiales y sobrehumanas, sino que... era de hecho un dios visible" y la pequeña ciudad griega de Akraiphia podía ofrecer un culto oficial a "liberar a Zeus Nerón por toda la eternidad". ^[181]

En Roma, el culto estatal a un emperador vivo reconocía que su gobierno era constitucional y divinamente aprobado. Como princeps (primer ciudadano) debe respetar las costumbres republicanas tradicionales; dados poderes virtualmente monárquicos, debe restringirlos. No era un divus viviente sino el padre de su país ( pater patriae ), su pontifex maximus (el mayor sacerdote) y, al menos en teoría, su principal republicano. Cuando murió, su ascenso al cielo o su descenso para unirse a los dii manes se decidió mediante votación en el Senado. Como divus , podía recibir los mismos honores que cualquier otra deidad estatal: libaciones de vino, guirnaldas, incienso, himnos y bueyes para sacrificios en juegos y festivales. Se desconoce qué hizo a cambio de estos favores, pero las insinuaciones literarias y la posterior adopción de divus como título para los santos cristianos lo sugieren como un intercesor celestial. ^[182] En Roma, el culto oficial a un emperador vivo estaba dirigido a su genio ; un pequeño número rechazó este honor y no hay evidencia de que ningún emperador haya recibido más que eso. En las crisis que precedieron al Dominio, los títulos y honores imperiales se multiplicaron, alcanzando su punto máximo bajo Diocleciano. Los emperadores anteriores a él habían intentado garantizar los cultos tradicionales como núcleo de la identidad y el bienestar romanos; El rechazo del culto socavaba el Estado y era una traición. ^[183]

Los judíos y la religión romana.

Durante al menos un siglo antes del establecimiento del principado de Augusto, los judíos y el judaísmo fueron tolerados en Roma mediante un tratado diplomático con la élite helenizada de Judea. Los judíos de la diáspora tenían mucho en común con las comunidades abrumadoramente helénicas o helenizadas que los rodeaban. Las primeras sinagogas italianas han dejado pocos rastros; pero uno fue dedicado en Ostia hacia mediados del siglo I a. C. y hay testimonios de varios más durante el período imperial. La inscripción de Judea como reino cliente en el 63 a. C. aumentó la diáspora judía; en Roma, esto llevó a un escrutinio oficial más detenido de su religión. Sus sinagogas fueron reconocidas como colegios legítimos por Julio César. En la época de Augusto, la ciudad de Roma albergaba a varios miles de judíos. ^[184]^[185] En algunos períodos bajo el dominio romano, los judíos estaban legalmente exentos del sacrificio oficial, bajo ciertas condiciones. El judaísmo era una superstitio para Cicerón, pero el padre de la Iglesia Tertuliano lo describió como religio licita (una religión oficialmente permitida) en contraste con el cristianismo. ^[186]

El cristianismo en el Imperio Romano

Las investigaciones romanas sobre el cristianismo primitivo lo encontraron como una subsecta del judaísmo irreligiosa, novedosa, desobediente e incluso atea: parecía negar todas las formas de religión y, por lo tanto, era superstitio . Al final de la era imperial, el cristianismo niceno era la única religio romana permitida ; todos los demás cultos eran supersticiones heréticas o paganas . ^[187]

Después del Gran Incendio de Roma en el año 64 d.C., el emperador Nerón acusó a los cristianos de ser chivos expiatorios convenientes, que luego fueron perseguidos y asesinados. A partir de ese momento, la política oficial romana hacia el cristianismo tendió a la persecución. Durante las diversas crisis imperiales del siglo III, "los contemporáneos estaban predispuestos a decodificar cualquier crisis en términos religiosos", independientemente de su lealtad a prácticas o sistemas de creencias particulares. El cristianismo obtuvo su tradicional base de apoyo de los impotentes, que parecían no tener ningún interés religioso en el bienestar del Estado romano y, por tanto, amenazaban su existencia. ^[188] La mayoría de la élite de Roma continuó observando diversas formas de monismo helenístico inclusivo; El neoplatonismo en particular acomodó lo milagroso y lo ascético dentro de un marco de culto tradicional grecorromano. Los cristianos vieron estas prácticas como impías y una causa principal de la crisis económica y política.

A raíz de los disturbios religiosos en Egipto, el emperador Decio decretó que todos los súbditos del Imperio debían buscar activamente beneficiar al Estado mediante sacrificios presenciados y certificados a los "dioses ancestrales" o sufrir una pena: sólo los judíos estaban exentos. ^[189] El edicto de Decio apeló a cualquier mos maiores (costumbres de los antepasados) común que pudiera reunir a un Imperio política y socialmente fracturado y su multitud de cultos; no se especificó ningún dios ancestral por su nombre. El cumplimiento de la obligación de sacrificio por parte de súbditos leales los definiría a ellos y a sus dioses como romanos. ^[190]^[191] Se buscó la apostasía , en lugar de la pena capital. ^[192] Un año después de su vencimiento, el edicto expiró. ^[193]

Valerian señaló al cristianismo como un culto extranjero particularmente egoísta y subversivo, prohibió sus asambleas e instó a los cristianos a realizar sacrificios a los dioses tradicionales de Roma. ^[194]^[195] En otro edicto, describió el cristianismo como una amenaza para el Imperio, todavía no en su corazón, pero sí cerca de él, entre los equites y los senadores de Roma. Los apologistas cristianos interpretaron su destino final –una captura y muerte vergonzosas– como un juicio divino. Los siguientes cuarenta años fueron pacíficos; la iglesia cristiana se fortaleció y su literatura y teología adquirieron un mayor perfil social e intelectual, debido en parte a su propia búsqueda de tolerancia política y coherencia teológica. Orígenes discutió cuestiones teológicas con las élites tradicionalistas en un marco de referencia neoplatónico común (había escrito al predecesor de Decio, Felipe el Árabe, en un tono similar) e Hipólito reconoció una base "pagana" en las herejías cristianas. ^[196] Las iglesias cristianas estaban desunidas; Pablo de Samosata , obispo de Antioquía , fue depuesto por un sínodo de 268 tanto por sus doctrinas como por su estilo de vida de élite, indigno e indulgente. ^[197] Mientras tanto, Aureliano (270-75) apeló a la armonía entre sus soldados ( concordia militum ), estabilizó el Imperio y sus fronteras y estableció con éxito una forma helénica oficial de culto unitario al Palmireno Sol Invictus en el Campus Martius de Roma . ^[198]

En 295, Maximiliano de Tebessa se negó al servicio militar; en 298 Marcelo renunció a su juramento militar. Ambos fueron ejecutados por traición; ambos eran cristianos. ^[194] En algún momento alrededor del año 302, un informe de siniestra aruspicidad en la domus de Diocleciano y un dictado posterior (pero sin fecha) de sacrificio apaciguador por parte de todo el ejército desencadenaron una serie de edictos contra el cristianismo. ^[199] El primero (303 d.C.) "ordenó la destrucción de los edificios de las iglesias y de los textos cristianos, prohibió la celebración de servicios, degradó a los funcionarios que eran cristianos, volvió a esclavizar a los libertos imperiales que eran cristianos y redujo los derechos legales de todos los cristianos. ... No se les impusieron penas [físicas] ni capitales", pero poco después, varios cristianos sospechosos de intentar provocar un incendio en el palacio fueron ejecutados. ^[200] El segundo edicto amenazaba a los sacerdotes cristianos con prisión y el tercero les ofrecía libertad si realizaban sacrificios. ^[201] Un edicto de 304 ordenaba el sacrificio universal a los dioses tradicionales, en términos que recuerdan el edicto de Decio.

En algunos casos y en algunos lugares los edictos se aplicaron estrictamente: algunos cristianos resistieron y fueron encarcelados o martirizados. Otros obedecieron. Algunas comunidades locales no sólo eran predominantemente cristianas, sino también poderosas e influyentes; y algunas autoridades provinciales fueron indulgentes, en particular el César de la Galia, Constancio Cloro , el padre de Constantino I. El sucesor de Diocleciano, Galerio, mantuvo una política anticristiana hasta su revocación en su lecho de muerte en 311, cuando pidió a los cristianos que oraran por él. "Esto significó un reconocimiento oficial de su importancia en el mundo religioso del imperio romano, aunque uno de los tetrarcas, Maximino Daia, todavía oprimió a los cristianos en su parte del imperio hasta el año 313". ^[202]

El emperador Constantino y el cristianismo

La conversión de Constantino I puso fin a las persecuciones cristianas. Constantino logró equilibrar su propio papel como instrumento de la pax deorum con el poder de los sacerdocios cristianos para determinar qué era (en términos tradicionales romanos) auspicioso –o en términos cristianos, qué era ortodoxo–. El edicto de Milán (313) redefinió la ideología imperial como una de tolerancia mutua. Constantino había triunfado bajo el signum (signo) de Cristo: por lo tanto, el cristianismo fue adoptado oficialmente junto con las religiones tradicionales y, desde su nueva capital oriental , se podía ver a Constantino encarnando los intereses religiosos tanto cristianos como helénicos. Aprobó leyes para proteger a los cristianos de la persecución; ^[203] También financió la construcción de iglesias, incluida la basílica de San Pedro . Es posible que haya puesto fin oficialmente (o haya intentado poner fin) a los sacrificios de sangre al genio de los emperadores vivos, aunque su iconografía imperial y su ceremonia cortesana superaron a los de Diocleciano en su elevación del emperador como algo más que humano. ^[204]

Constantino promovió la ortodoxia en la doctrina cristiana, para que el cristianismo pudiera convertirse en una fuerza unitaria, en lugar de divisiva. Convocó a los obispos cristianos a una reunión, más tarde conocida como el Primer Concilio de Nicea , en la que unos 318 obispos (en su mayoría orientales) debatieron y decidieron qué era ortodoxo y qué era herejía . La reunión llegó a un consenso sobre el Credo de Nicea . ^[205]^[206] A la muerte de Constantino, fue honrado como cristiano y como " divus " imperial. ^[207] Más tarde, Filostorgio criticaría a los cristianos que ofrecían sacrificios ante las estatuas del divus Constantino. ^[208]

Transición a la hegemonía cristiana

El cristianismo y la religión romana tradicional resultaron incompatibles. A partir del siglo II, los Padres de la Iglesia habían condenado como "paganas" las diversas religiones no cristianas practicadas en todo el Imperio. ^[209] Algunos eruditos han considerado que las acciones de Constantino causaron el rápido crecimiento del cristianismo, ^[210] aunque muchos eruditos modernos no están de acuerdo. ^[211]^[212] La forma única de ortodoxia imperial de Constantino no sobrevivió. Después de su muerte en 337, dos de sus hijos, Constancio II y Constante , asumieron el liderazgo del imperio y volvieron a dividir su herencia imperial. Constancio era arriano y sus hermanos eran cristianos nicenos.

El sobrino de Constantino, Julián, rechazó la "locura galilea" de su educación por una síntesis idiosincrásica de neoplatonismo , ascetismo estoico y culto solar universal. Juliano se convirtió en Augusto en 361 y fomentó activamente un pluralismo religioso y cultural, intentando una restitución de prácticas y derechos no cristianos. ^[213] Propuso la reconstrucción del templo de Jerusalén como un proyecto imperial y argumentó en contra de las "impiedades irracionales" de la doctrina cristiana. ^[214] Su intento de restaurar una forma augusta de principado, con él mismo como primus inter pares, terminó con su muerte en 363 en Persia, después de lo cual sus reformas fueron revocadas o abandonadas. El imperio volvió a caer bajo control cristiano, esta vez de forma permanente.

En 380, bajo Teodosio I , el cristianismo niceno se convirtió en la religión oficial del Estado del Imperio Romano . Los herejes cristianos , así como los no cristianos, fueron objeto de exclusión de la vida pública o persecución, aunque la jerarquía religiosa original de Roma y muchos aspectos de su ritual influyeron en las formas cristianas, ^[215] y muchas creencias y prácticas precristianas sobrevivieron en las fiestas cristianas y en las fiestas locales. tradiciones.

El emperador occidental Graciano rechazó el cargo de pontifex maximus y, contra las protestas del Senado, retiró el altar de la Victoria de la casa del Senado y comenzó la disolución de las Vestales. Teodosio I reunió brevemente el Imperio: en 391 adoptó oficialmente el cristianismo niceno como religión imperial y puso fin al apoyo oficial a todos los demás credos y cultos. No sólo se negó a devolver la victoria al Senado, sino que apagó el fuego sagrado de las vestales y abandonó su templo: la protesta senatorial fue expresada en una carta de Quinto Aurelio Símaco a los emperadores occidental y oriental. Ambrosio , el influyente obispo de Milán y futuro santo, escribió instando a rechazar la petición de tolerancia de Símaco. ^[216] Sin embargo, Teodosio aceptó la comparación con Hércules y Júpiter como una divinidad viviente en el panegírico de Pacatus , y a pesar de su desmantelamiento activo de los cultos y sacerdocios tradicionales de Roma, pudo elogiar a sus herederos a su Senado abrumadoramente helénico en términos helénicos tradicionales. ^{[ se necesita aclaración ]} Fue el último emperador tanto de Oriente como de Occidente. ^[217]^[218]

Ver también

Referencias

Citas

^ Jörg Rüpke (2007). "Religión romana - Religiones de Roma". En Un compañero de la religión romana . Blackwell. pag. 4.
^ Apuleyo , Florides 1.1; John Scheid , "Sacrificios por dioses y antepasados" en Un compañero de la religión romana (Blackwell, 2007), p. 279.
^ "Esta mentalidad", señala John T. Koch, "está en el centro del genio de la asimilación cultural que hizo posible el Imperio Romano"; entrada sobre "Interpretatio romana" en Cultura celta: una enciclopedia histórica (ABC-Clio, 2006), p. 974.
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^ O bien fue asesinado por su resentido Senado, quien ocultó con éxito su crimen. Véase Beard et al., vol. 1, 1; vol. 2, 4.8a para Livio, 1.9 y 5-7 (Sabinos y templo de Júpiter) y Plutarco, Rómulo , 11, 1-4.
^ Ilustración de Virgilio, Eneida 3.147; IVA MS. lat. 3225, folio 28 anverso
^ Beard y otros, vol. 1, 1–2 y vol. 2: 1.2, (Livio, 1.19.6): 8.4a (Plutarco, Numa, 10). Para el cierre de las puertas del templo de Jano por parte de Augusto, véase Augusto, Res Gestae , 13. Festo conecta a Numa con la spolia opima triunfal y con Júpiter Feretrius.
^ Beard y otros, vol. 1, 3 y notas a pie de página 4 y 5.
^ El historiador de Augusto Livio sitúa la fundación de Roma más de 600 años antes de su época. Su casi contemporáneo Dionisio de Halicarnaso parece compartir algunas fuentes comunes, incluida una historia anterior de Quintus Fabius Pictor , de la que sólo sobrevive un breve resumen. Véase también Diocles de Pepareto , Rómulo y Remo y Plutarco, Las vidas paralelas, Vida de Rómulo , 3. Loeb edn. disponible en el sitio de Thayer: [1]. Varios autores romanos posteriores citan fragmentos de una importante obra anterior (ahora perdida) de Quinto Ennio . Sobre los problemas cronológicos de la lista de reyes, véase Cornell, págs. 21-26 y 199-122.
^ Beard y otros, vol. 1, 8-10; Cornell, págs. 1 a 30; Feeney, en Rüpke (ed.), 129–42, sobre temas religiosos en la historiografía y la épica romana; Smith, en Rüpke (ed.), 31–42 para una amplia discusión de las fuentes, las escuelas de pensamiento modernas y las interpretaciones divergentes.
^ Cicerón, Sobre las respuestas de los arúspices , 19.
^ Rüpke, en Rüpke (ed.) 4 y Beard et al., vol. 1, 10–43; en particular, 30–35.
↑ Las razones de este cambio aún no están claras, aunque se atribuyen a la influencia etrusca. Para un resumen del complejo desarrollo de Júpiter desde la era Real hasta la Republicana, véase Beard et al., vol. 1, 59–60. La imagen de Júpiter en el Capitolio Republicano e Imperial llevaba insignias asociadas con los antiguos reyes de Roma y los más altos honores consulares e imperiales. Júpiter, Marte y Quirino estaban asociados colectiva e individualmente con la economía agrícola, la organización social y el éxito en la guerra de Roma.
^ Beard y otros, vol. 1, 134–5, 64–67.
^ Orlin, en Rüpke (ed.), 58. Para las dificultades conceptuales e interpretativas relacionadas que ofrecen las deidades romanas y sus cultos, consulte Rüpke, en Rüpke (ed.) 1–7.
^ Rüpke, en Rüpke (ed.), 4–5.
^ CIL 13.581, cita de Van Andringa, en Rüpke (ed.), 91.
^ Beard y otros, 6–7; los titulados en mayúsculas en los calendarios romanos eran probablemente más importantes y antiguos que los titulados en minúsculas: no se sabe qué tan antiguos eran ni para quién eran importantes. Su atribución a Numa o Rómulo es dudosa. Los calendarios religiosos más antiguos que se conservan datan de finales de la República; los más detallados son los de Augusto y posteriores. Beard y otros, vol. 1, 6: en el vol. 2, 3.1–3. Para obtener una lista de Fasti, con bibliografía y fuentes, consulte Degrassi, Inscriptiones Italiae, vol. XIII – Fasti et elogia, fasc. II – Fasti anni Numani et Iuliani, Roma, 1963. Véase también Scullard, 1981.
^ Beard y otros, vol. 1, 134–5, 64–67: citando a Cicerón.
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^ Véase el Calendario de Filocalus (354 d.C.), citado en Beard et al., vol. 1, 250, y el de Polemius Silvius . Véanse también las fiestas cristianas tempranas y posteriores en Beard et al., vol. 1, 378 – 80, 382–3.
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^ Halm, en Rüpke (ed.), 239.
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^ Aunque la familia Lares hace precisamente eso, y al menos algunos romanos entendieron que eran espíritus ancestrales. Los sacrificios a los espíritus de los mortales fallecidos se analizan más adelante en Funerales y el más allá.
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^ Gradel, 21 años: pero esto no tiene por qué implicar un sacrificio como contrato mutuo, incumplido en este caso. Evidentemente los dioses tenían mayor poder y libertad de elección en este asunto. Véase Beard et al., 34: "Los dioses aceptarían como suficiente exactamente lo que se les ofreciera: ni más ni menos". El error humano en los votos y sacrificios anuales anteriores sigue siendo una posibilidad.
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^ Livio, 22.57.4; Plutarco, Roman Questions , 83 y Marcellus , 3. Para mayor contexto y dificultades interpretativas, véase Beard et al., vol. 1, 81: el entierro en vida se parece superficialmente al castigo de las vestales que rompieron sus votos. Un sepulcro viviente alivia la culpa de sangre de los vivos: los culpables son entregados a las deidades terrestres. Pero las vestales están sepultadas fuera de los límites de la ciudad, no en su centro; en ninguno de los casos se quema ninguna víctima de sacrificio, y los galos y los griegos parecen ser personalmente inocentes.
^ Welch, 18-19: citando a Livy, resumen 16.
^ Por ejemplo, Prudencio , Contra Symmachum 1.379–398; véase Donald G. Kyle, Espectáculos de muerte en la antigua Roma (Routledge, 1998, 2001), pág. 59.
↑ El sacrificio fue exigido por un oráculo durante el reinado del último rey, el etrusco Tarquinius Superbus . Véase Macrobius, Saturnalia, 1.7 y Lilly Ross Taylor, "The Mother of the Lares", American Journal of Archaeology , 29 .3, (julio-septiembre de 1925), págs.
^ Beard y otros, vol. 1, 233–4, 385.
^ Gradel, 36-8: el paterfamilias tenía - al menos en teoría, y por derecho antiguo - poderes de vida y muerte sobre cada miembro de su familia extendida , incluidos niños, esclavos y libertos. En la práctica, la forma extrema de este derecho rara vez se ejercía y, finalmente, estaba limitada por la ley.
^ Véase también Severy, 9-10 para la interpretación del papel social, económico y religioso del paterfamilias dentro de la familia inmediata y extendida y la comunidad en general.
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^ Smith, en Rüpke (ed.), 39–40.
^ Beard y otros, vol. 1, 18–34, 54–61: "[el propósito subyacente es que] quien lleve el título de rex nunca más debería estar en condiciones de amenazar a la ciudad con la tiranía". Véase también Religión y política en este artículo.
^ Beard y otros, vol. 1, 104-8: no cabe duda de que los políticos intentaron manipular la ley religiosa y los sacerdocios para obtener ganancias; pero se vieron obligados a hacerlo legalmente y, a menudo, fracasaron.
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^ Cicerón considera falsas todas las formas de adivinación, excepto las utilizadas en los rituales estatales; la mayoría de los romanos se mostraron menos escépticos. Véase Rosenberger, en Rüpke (ed.), 300, y Orlin, en Rüpke (ed.), 67.
^ César usó su ius augurium para declarar obnuntiato en desventaja de Cicerón: y viceversa.
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↑ Rosenberger, en Rüpke (ed.), 295–8: la tarea recayó en el arúspice, que hizo que el niño se ahogara en el mar. La supervivencia de un niño así durante cuatro años después de su nacimiento se habría considerado como un abandono extremo del deber religioso.
^ Livio, 27.37.5–15; El himno fue compuesto por el poeta Livio Andrónico . Citado por Halm, en Rüpke (ed.) 244. Para el resto, véase Rosenberger, en Rüpke (ed.), 297.
^ Véase Livio, 22,1 y siguientes: El entierro expiatorio de víctimas humanas vivas en el Foro Boario siguió a la derrota de Roma en Cannas en las mismas guerras. En el relato de Livio, la victoria de Roma sigue al cumplimiento de sus deberes religiosos para con los dioses.
↑ Para el uso que hace Livio de prodigios y portentos como marcadores de la impiedad y el fracaso militar romanos, véase Feeney, en Rüpke (ed.), 138–9. Para los prodigios en el contexto de la toma de decisiones políticas, véase Rosenberger, en Rüpke (ed.), 295-298.
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^ Esto recomendaba ritos conmemorativos cristianos los días 3, 9 y 30 después de la muerte.
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^ Tito Livio, 5.21.3. y 8.9.8; Beard y otros, volumen 1, 35–36; Hertz, en Rüpke (ed.), 312; Halm, en Rüpke (ed.), 239.
^ Rosenberger, en Rüpke (ed.), 3OO, citando a Suetonio, Tiberio, 2.2.
^ Beard y otros, vol. 1, 297.
^ Beard y otros, vol. 1, 296–7. Esta exclusión provocó especulaciones lascivas por parte de los hombres y una intrusión escandalosa e impía de Publio Clodio Pulcro .
^ Beard y otros, vol. 1, 297. Ibid 217, citando el obituario de una mujer cuyas virtudes incluían " religio sin superstitio " ( ILS 8393.30-31 de "Turia").
^ ab Rüpke, en Rüpke (ed.), 5.
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^ Beard y otros, vol. 1, 231–233, citando a Tácito, Historias , 1.22. La predicción de Tácito fue precisa: a finales del siglo III, Diocleciano promulgó una prohibición general de la astrología.
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^ Beard y otros, vol. 1, 217–219 y 224, citando a Filóstrato, Vida de Apolonio , I.2, IV.18, V.12, VII.11,20,33-4,39, VIII.5,7,19,30.
^ Beard y otros, vol. 1, 219–20, citando a Lucano, Farsalia, VI.413–830.
^ Scheid, en Rüpke (ed.), 263.
↑ Haensch, en Rüpke (ed.), 186: alrededor de 200 de estas defixiones británicas son del manantial de Sulla-Minerva en la zona urbana de Bath y el resto de un santuario dedicado a una deidad celta ( Nodens ), en la zona rural de Uley. Para las defixiones como apelaciones directas a la justicia divina, véase Belayche, en Rüpke (ed.), 286. Para la persistencia generalizada de los rituales de las tablillas malditas, véase Ogden, en Flint et al., 3-5.
^ Durante la era de Augusto, la ciudad de Roma probablemente albergaba alrededor de un millón de personas, incluido un número desconocido de provincianos: según la estimación de Mouritsen, alrededor de 200.000 ciudadanos romanos eran elegibles para votar en la propia Roma durante la era republicana tardía, pero durante las elecciones importantes, el La afluencia de votantes rurales y el cuello de botella del antiguo aparato electoral de la ciudad significaron que quizás el 12% de los ciudadanos elegibles realmente votaron. Sin embargo, esto representa un aumento sustancial con respecto al 1% estimado de derechos de emancipación de hombres adultos en el año 145 a.C. En cualquier momento, la abrumadora mayoría de los ciudadanos –es decir, la plebe– tuvo una participación directa mínima en el gobierno central. Véase Henrik Mouritsen, Plebs and Politics in the Late Roman Republic (Cambridge, Reino Unido, Cambridge University Press, 2001), 32 y siguientes.
^ Orlin, en Rüpke (ed.), 61.
^ Orlin, en Rüpke (ed.), –– 60.
↑ Belayche, en Rüpke (ed.), 283: citando a Plutarco, Camillus, 42. Belayche describe esto como una ofrenda votiva ( uotum ), que "ofrecía una legitimidad sobrenatural para decisiones o acciones... [e] implicaba ser asistido y tranquilizado, mediante el envío de esperanzas o decepciones, ira o satisfacción, a poderes superiores”. Véase también Versnel, Henrik S., (ed.), "Mentalidad religiosa en la oración antigua", en Versnel, Henrik S., Faith, Hope and Worship: Aspects of Religion Mentality in the Ancient World, Leyden, 1981, págs. 64.
^ Los colegios fueron abiertos a la plebe por la Lex Ogulnia del 300 a.C.
^ "El cambio que se produce al final de la república y se solidifica bajo Augusto no es político, sino cultural". Galinsky, en Rüpke (ed.), 72: citando a Habinek, T. y Schiesaro, A., (eds.) The Roman Cultural Revolution . Princeton, Nueva Jersey, 1997 y Wallace-Hadrill, A., "Mutatas formas: la transformación augusta del conocimiento romano", en: Galinsky, K., (ed.) The Cambridge Companion to the Age of Augustus , Cambridge, 2005, 55–84: contra Syme, R., La revolución romana, 1939.
^ Smith, en Rüpke (ed.), 42.
^ Galinsky, en Rüpke (ed.), 72: "... el cambio que se produce al final de la república y se solidifica bajo Augusto no es político, sino cultural. La mayoría de los miembros de los colegios sacerdotales en la época de Augusto Continuaron siendo aristócratas, pero el poder real y el control sobre la religión y el calendario ahora fluían de expertos profesionales, como el erudito Varrón, porque tenían el poder del conocimiento.
^ Dos siglos más tarde, cuando Decio y Diocleciano exigieron un sacrificio universal a los dioses romanos como prueba de lealtad, cualquier dios tradicional cumplió su propósito: el cumplimiento leal del dictado imperial los convirtió en romanos.
^ Escipión no afirmó tener conexiones personales con Júpiter; pero no desmintió los rumores en ese sentido. Contrariamente a la práctica habitual, su imago (máscara funeraria) estaba guardada en el Templo de Júpiter.
^ Orlin, en Rüpke (ed.), 66.
↑ De lo contrario, soborno electoral ( ambitus ): véase Cicerón, Cartas a amigos , 2.3: véase también Beard et al., vol. 1, 65–67.
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↑ Smallwood, 2-3, 4-6: la presencia de judíos practicantes en Roma está atestiguada "al menos un siglo" antes del 63 a.C. Smallwood describe el preámbulo del clientelismo de Judea como la helenización de las dinastías judías gobernantes, sus pretensiones de mesianismo real y su rechazo popular y tradicionalista en la revuelta macabea. En Roma, las creencias y costumbres más "característicamente judías" eran objeto de desprecio y burla. Books.Google.co.uk Ibid , 120-143 para las primeras respuestas romanas a la práctica judaísta; pero véase también Tessa Rajack, "¿Hubo una Carta Romana para los judíos?" Revista de estudios romanos, 74, (1984) 107-23; no se debe inferir ninguna "carta romana" para el judaísmo de los intentos locales ad hoc de reprimir los actos antijudíos (como en el relato de Josefo); El judaísmo como religio licita sólo se encuentra más tarde, en Tertuliano. Cicerón, pro Flacco, 66 años , se refiere al judaísmo como superstitio .
^ Smallwood, 2-3, 4-6: superstitio in Cicero, pro Flacco , 66, pero la legislación de Julio César reconoció las sinagogas de Roma como colegios legítimos y Augusto mantuvo su estatus. Josefo infiere una "carta" temprana que ofrecía protección a los judíos, pero Tessa Rajack, "¿Hubo una Carta Romana para los judíos?" Journal of Roman Studies, 74, (1984) 107-23, encuentra evidencia sólo de la supresión oficial de las actividades antijudías por parte de Roma. La Religio licita se encuentra por primera vez mucho después, en Tertuliano.
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enlaces externos

Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Religión romana ".

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