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taurobolio

Tres lados de un altar de taurobolium que muestra bucrania y un cuchillo de sacrificio, con una dedicatoria [1] a la Gran Madre de los Dioses Ideana, de Lugdunum ( Lyon )

En el Imperio Romano de los siglos II al IV, taurobolium [2] se refería a prácticas que implicaban el sacrificio de un toro , que después de mediados del siglo II pasó a estar relacionado con el culto a la Gran Madre de los Dioses ; Aunque anteriormente no se limitaba a su culto , después del año 159 dC todas las inscripciones privadas de taurobolia mencionan la Magna Mater . [3]

Historia

Uno de los 20 altares de taurobolium del Museo Eugène-Camoreyt en Lectoure (Francia)

Originario de Asia Menor , [4] su representación más antigua atestiguada en Italia ocurrió en el año 134 d. C., en Puteoli , en honor a Venus Caelestis , [5] como lo documenta una inscripción. [6]

Las primeras inscripciones, del siglo II en Asia Menor, señalan una caza de toros en la que se vencía al animal, unida a un panegyris en honor de una deidad o deidades, pero no una ceremonia esencialmente religiosa, aunque se sacrificaba un toro y su carne distribuida. La adición del taurobolium y la institución de un archigallus fueron innovaciones en el culto de la Magna Mater realizadas por Antonino Pío con motivo de su vicennalia , el vigésimo año de su reinado, en 158 y 159. [7] La ​​primera referencia fechada a Magna Mater en una inscripción de taurobolium que data del año 160. Los vires , o testículos del toro, fueron retirados de Roma y dedicados en un altar de taurobolium en Lugdunum , el 27 de noviembre de 160. Jeremy Rutter sugiere que los testículos del toro sustituyeron al yo. -castración de los devotos de Cibeles, aborrecible para el ethos romano . [8]

La taurobolia pública , que contaba con la benevolencia de la Magna Mater en nombre del emperador, se volvió común en Italia, así como en la Galia , Hispania y África . El último taurobolium público del que existe una inscripción fue realizado por Diocleciano y Maximiano en Mactar, Numidia , a finales del siglo III.

Descripción

La descripción más conocida y vívida, aunque bastante diferente del taurobolium tal como fue revivido en los círculos aristocráticos paganos, es la notoria que ha influido en los primeros estudiosos, y que fue proporcionada en un poema antipagano del cristiano de finales del siglo IV. Prudencio en Peristephanon : [9] el sacerdote de la Gran Madre , vestido con una toga de seda usada en el cinturón gabiniano , con corona y filetes de oro en la cabeza, toma su lugar en una trinchera cubierta por una plataforma de tablas perforadas con finos agujeros. , en el que se mata un toro magnífico con flores y oro. La sangre llueve a través de la plataforma sobre el sacerdote de abajo, quien la recibe en su rostro, e incluso en su lengua y paladar, y después del bautismo se presenta ante sus compañeros adoradores purificado y regenerado, y recibe sus saludos y reverencia. [10] Prudencio no menciona explícitamente el taurobolium , pero la ceremonia, en su nueva forma, es inconfundible a partir de otras fuentes contemporáneas: "En Novaesium en el Rin en Germania Inferior , se encontró un pozo de sangre en lo que probablemente era un Metroon ", Jeremy Rutter observa.

Estudios recientes han puesto en duda la fiabilidad de la descripción de Prudencio. Es un relato tardío de un cristiano que era hostil al paganismo y puede haber distorsionado el rito para lograr mayor efecto. [11] Inscripciones anteriores que mencionan el rito sugieren un rito de sacrificio menos sangriento y elaborado. Por tanto, la descripción de Prudencio puede basarse en una evolución tardía del taurobolium . [12]

Objetivo

Inscripción erosionada que conmemora un taurobolium para la Magna Mater [13]

El taurobolium en los siglos II y III se realizaba habitualmente como una medida para el bienestar ( salus ) del emperador, el Imperio o la comunidad; [10] H. Oppermann [14] niega los primeros informes de que su fecha era frecuentemente el 24 de marzo, el Dies Sanguinis ("Día de la Sangre") del festival anual de la Gran Madre Cibeles y Atis; Oppermann informa que a finales de marzo no había taurobolia . A finales del siglo III y IV su motivo habitual era la purificación o regeneración de un individuo, del que se hablaba como renatus in aeternum , "renacer para la eternidad", como consecuencia de la ceremonia. [15] Si bien su eficacia no era eterna, se consideraba que su efecto perduraba durante veinte años, [10] como si la capa mágica de la sangre desapareciera después de ese tiempo, habiendo el iniciado tomado sus votos para "el círculo de veinte años". "( bis deni orbis ). [16] También se realizaba como cumplimiento de un voto ( votum ) , o por orden de la propia diosa, y el privilegio no estaba limitado por sexo o clase. En su resurgimiento en el siglo IV en los altos círculos paganos, Rutter ha observado: "Incluso podríamos decir con razón que el taurobolium, más que un rito eficaz en sí mismo, era un símbolo del paganismo. Era un rito aparentemente prohibido por los emperadores cristianos y por lo tanto se convirtió en un sello distintivo de la nobleza pagana en su lucha final contra el cristianismo y los emperadores cristianos." [17] El lugar de su realización en Roma fue cerca del sitio de San Pedro , en cuyas excavaciones se descubrieron varios altares e inscripciones conmemorativas de la taurobolia . [10]

También se practicaba el criobolium , en sustitución del toro por un carnero, en ocasiones junto con el taurobolium; . [18]

Interpretación moderna

El clasicista Grant Showerman , escribiendo en la Encyclopædia Britannica Undécima Edición sugirió: "El taurobolium era probablemente un drama sagrado que simbolizaba las relaciones de la Madre y Attis (qv). El descenso del sacerdote al foso (foso) del sacrificio simbolizaba la muerte de Attis, el marchitamiento de la vegetación de la Madre Tierra; su baño de sangre y surgimiento la restauración de Attis, el renacimiento de la vegetación. La ceremonia puede ser el descenso espiritualizado de la primitiva práctica oriental de beber o ser bautizado en la sangre de un animal. , basado en la creencia de que la fuerza de la creación bruta podría adquirirse mediante el consumo de su sustancia o el contacto con su sangre. A pesar de la frase renatus in aeternum, no hay razón para suponer que la ceremonia fue tomada prestada de alguna manera del cristianismo. ". [10]

Ver también

Referencias

  1. Corpus Inscriptionum Latinarum , CIL XIII, 1751.
  2. ^ Franz Cumont derivó la palabra del epíteto de Artemis Tauropolos (a quien identificó con la persa Anahita , una conexión que ya no se mantiene); véase Cumont, "Le Taurobole et le Culte de Bellone", Revue d'histoire et de littérature religieuses , 6.2 , 1901.
  3. Rutter 2005: Rutter reconoce tres fases del taurobolium , una primera fase (c. 135-59) en la que la ceremonia no estaba vinculada al culto a la Gran Madre, una segunda fase expansiva (c. 159-290) al oeste de el Adriático y una breve tercera fase (c. 376-390) confinada a los círculos aristocráticos paganos.
  4. ^ Rutter 1968, pag. 227: "No cabe duda de que el taurobolium se originó en Asia Menor"
  5. ^ Venus Caelestis, por interpretatio Romana , denotaba a Tanit , la diosa de Cartago ; su estatua de culto fue llevada a Roma después de la destrucción de Cartago, pero fue devuelta más tarde.
  6. ^ CIL X, 1596; inscripción citada por Rutter 1968, p. 231.
  7. ^ J. Beaujeu, La religion romaine à l'apogée de l'empire , (París) 1955, I. 313 y siguientes , y P. Lambrechts, "Les fêtes 'phrygiennes' de Cybèle et d'Attis", Bulletin de l' Institut Historique Belge de Rome (1952) págs. 141–70, ambos citados en Rutter 1968, pág. 234 nota 26. Este fue el momento en que Attis apareció por primera vez en una moneda romana.
  8. ^ Rutter 1968, pag. 235.
  9. X, Romanus contra gentiles , líneas 1006–1085.
  10. ^ abcde Duchaman 1911.
  11. ^ "Reseña de: Religiones de la época helenístico-romana". Revisión clásica de Bryn Mawr .
  12. ^ Robert Duthoy, El Taurobolium , Leiden 1969.
  13. ^ CIL 13.1756.
  14. ^ Oppermann, en RE 5A, (1934) sv "taurobolium".
  15. ^ CIL VI, 510, CIL VI, 511, CIL VI, 512.
  16. ^ Burkert, Walter (2001). Antiguos cultos misteriosos . Cambridge: Prensa de la Universidad de Harvard. pag. 18.ISBN 0674033876.
  17. ^ Rutter 1968, pag. 242.
  18. ^ Rutter 1968, pag. 226.

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos