Las prácticas funerarias romanas incluyen los rituales religiosos de los antiguos romanos relacionados con funerales , cremaciones y entierros . Formaban parte de una tradición consagrada por el tiempo ( latín : mos maiorum ), el código no escrito del que los romanos derivaban sus normas sociales. [1] Los ritos funerarios de élite, especialmente las procesiones y elogios públicos , daban a la familia la oportunidad de celebrar públicamente la vida y los hechos del difunto, sus antepasados y la posición de la familia en la comunidad. A veces, la élite política ofrecía costosos banquetes públicos, juegos y entretenimientos populares después de los funerales familiares, para honrar a los difuntos y mantener su propio perfil público y su reputación de generosidad. Los juegos de gladiadores romanos comenzaron como obsequios funerarios para los difuntos en familias de alto estatus.
Las exhibiciones y gastos funerarios supuestamente estaban restringidos por leyes suntuarias , diseñadas para reducir la envidia de clase y el consiguiente conflicto social. Los menos favorecidos y aquellos que carecían del apoyo de una familia extensa podían suscribirse a gremios o colegios que proporcionaban servicios funerarios a sus miembros. Hasta su funeral y eliminación, los muertos presentaban un riesgo de contaminación ritual. Esto se lograba mediante rituales funerarios que los separaban del mundo de los vivos y consignaban su espíritu al inframundo . Había enterradores profesionales disponibles para organizar el funeral, gestionar los ritos y deshacerse del cuerpo. Incluso los funerales más sencillos de los ciudadanos y de la mayoría libre de Roma podrían resultar muy costosos en relación con los ingresos. Los más pobres y ciertas categorías de criminales podrían ser arrojados a pozos o ríos, o dejados pudrirse al aire libre. Durante plagas y pandemias, el sistema podría verse completamente abrumado. Se creía que aquellos que sufrían una muerte prematura o prematura, o morían sin el beneficio de los ritos funerarios, acechaban a los vivos como espíritus vagabundos e inquietos hasta que podían ser exorcizados .
En la historia más temprana de Roma, tanto la inhumación como la cremación eran de uso común entre todas las clases. A mediados de la República, la inhumación fue reemplazada casi exclusivamente por la cremación, con algunas excepciones notables, y siguió siendo la práctica funeraria más común hasta mediados del Imperio, cuando fue reemplazada casi por completo por la inhumación. Las posibles razones de estos cambios generalizados son objeto de especulación académica. Durante la era imperial temprana, las necesidades funerarias de los pobres se satisfacían, al menos en parte, mediante la provisión de tumbas de fresno con múltiples nichos, conocidas como columbarios (tumbas de "palomar"). Durante el Imperio tardío, y particularmente en la era cristiana temprana, las catacumbas de Roma desempeñaron una función similar como depósitos para los entierros de inhumación.
Por tradición antigua, los cementerios estaban ubicados fuera de los límites rituales ( pomerium ) de pueblos y ciudades. Grandes monumentos y tumbas humildes se alineaban a los lados de las carreteras, a veces agrupados como "ciudades de los muertos". Las tumbas eran visitadas regularmente por parientes vivos con ofrendas de comida y vino a los difuntos, y celebraciones especiales durante determinados festivales y aniversarios romanos ; con observancias funerarias correctas y continuidad del cuidado de una generación a la siguiente, se creía que las sombras de las generaciones fallecidas permanecían bien dispuestas hacia sus descendientes vivos. Las familias que podían permitírselo gastaron generosamente en tumbas y monumentos conmemorativos. Un sarcófago romano podría ser una obra de arte elaborada, decorada con una escultura en relieve que representa una escena alegórica , mitológica o histórica, o una escena de la vida cotidiana. Algunas tumbas están muy bien conservadas y sus imágenes e inscripciones son una fuente importante de información para personas, familias y acontecimientos importantes.
En la antigüedad grecorromana , los cuerpos de los muertos se consideraban contaminantes. [2] Al mismo tiempo, el deber amoroso hacia los antepasados ( pietas ) era una parte fundamental de la antigua cultura romana . [3] El cuidado de los muertos negoció estas dos actitudes emocionalmente opuestas. Cuando los vivos los honraban adecuadamente con ritos funerarios y memoriales, se pensaba que los espíritus de los muertos se convertían en ancestros benévolos y protegían a sus descendientes. [4] Se pensaba que aquellos que morían "antes de su término natural" o sin los ritos funerarios adecuados vagaban por la tierra y acechaban a los vivos como fantasmas vagabundos y vengativos ( Lemures ). En la Oda 1.28 de Horacio , la sombra de un marinero ahogado e insepulto, atrapado sin culpa alguna entre el mundo de los vivos y los muertos, implora a un transeúnte que "espolvoree polvo tres veces" sobre su cadáver y le dé descansar o sufrir su venganza. Cicerón (Leyes 2.22.57) escribe que "... hasta que se echa turba sobre los huesos, el lugar donde se incinera el cuerpo no tiene carácter sagrado..." El ritual de arrojar tierra o colocar turba sobre el Los huesos cremados podrían haber sido el requisito mínimo para hacer de una tumba un locus religiosus (un lugar religioso, por lo tanto protegido por los dioses). Los ritos funerarios, y el entierro mismo, podían negarse a ciertas categorías de criminales después de la ejecución, una demostración de que mediante esta simple omisión, el poder del Estado podía extenderse a la condena perpetua de las almas. [5]
Roma tenía una alta tasa de mortalidad y la eliminación de los muertos era una obligación esencial, práctica y a menudo urgente para los familiares y las autoridades cívicas y religiosas. [6] [7] Erker (2011) propone que esto tenía poca conexión con las nociones modernas de salud pública y contaminación, ya que la medida de "muerte-contaminación en los entierros romanos variaba según el estatus social del difunto". En las ciudades y pueblos, los cadáveres de esclavos y otras personas empobrecidas a veces eran arrojados ilegalmente en la calle al amparo de la oscuridad para evadir el costo de su adecuada eliminación. Fueron retirados por empresas funerarias contratadas y eliminados sin ceremonia, prácticamente tan pronto como se encontraron. Los rituales de limpieza prescritos para los miembros de la minoría de élite, que podían permanecer "en estado" durante varios días antes de ser eliminados, eran complejos, detallados y susceptibles de error. Se pensaba que la nobleza era responsable, por encima de todos los demás e incluso en la muerte, de mantener la identidad tradicional, la pureza y la aprobación divina de Roma [8]. Bodel describe el arrojar cadáveres de bajo estatus en las calles como una molestia pública, catalogada por las autoridades romanas como una molestia civil. delitos, a la par con el vertido de estiércol y productos animales no deseados, y las peleas públicas, todos los cuales se resolvieron imponiendo multas a los perpetradores en los tribunales civiles, no mediante la limpieza ritual que habría sido consecuencia de la contaminación religiosa. [9]
John Bodel calcula una tasa de mortalidad anual de 30.000 entre una población de unos 750.000 habitantes en la ciudad de Roma, sin contar las víctimas de la peste y la pandemia. [10] Al nacer, los romanos de todas las clases tenían una esperanza de vida aproximada de 20 a 30 años: los hombres y mujeres de clase ciudadana que alcanzaban la madurez podían esperar vivir hasta los 50 años o mucho más, salvo enfermedad, dolencia y accidente. [11] Las mujeres casadas, de las que se esperaba que tuvieran hijos como un deber para con la familia y el Estado, corrían un riesgo particular de mortalidad durante el parto: se sugiere 25 muertes maternas por cada 1.000 nacimientos (incluidos los mortinatos). [12] La tasa de mortalidad entre recién nacidos y niños pequeños era muy alta: alrededor de 1 de cada 4 nacimientos, o en el peor de los casos, hasta un 50% de mortalidad antes de los 5 años. Las deficiencias dietéticas obstaculizaron el crecimiento y la inmunidad entre los pobres, ya fueran esclavos o libres. La ley prescribía el asesinato de cualquier recién nacido por parte de su padre, si era evidente que "no era apto para vivir". Aquellos con deformaciones menos severas, o de paternidad dudosa, o nacidos de padres empobrecidos o esclavizados, o simplemente no deseados, podrían quedar expuestos "para que los dioses cuiden de ellos". La exposición no cambió su estatus, pero si nacían libres, su padre automáticamente perdía su poder legal sobre ellos, habiéndolo entregado mediante abandono. Habría sido difícil demostrar la condición de un niño abandonado. Algunos fueron adoptados como expósitos o vendidos y posteriormente esclavizados, pero muchos murieron. Las actitudes hacia esta práctica variaron; Finalmente fue prohibido, pero continuó en secreto. [13] [14]
Si el fallecido tenía familia, el paterfamilias (cabeza de familia) generalmente pagaba, organizaba y dirigía el funeral. Si el causante era también el paterfamilias, la costa correspondía al heredero o herederos de la herencia, a pagar con cargo a su herencia; como dijo Cicerón, el deber iba con el dinero. Si la causante fuera mujer casada, el coste deberá ser pagado por su marido, o con su dote si se hubiera emancipado de su padre. [15] Un esclavo que murió como miembro leal de una familia podría recibir un funeral decente y alojamiento en el mausoleo, tumba o columbario de la familia (mausoleo compartido estilo "palomar"). También pueden ser conmemorados mediante una inscripción y recordados en los ritos conmemorativos anuales de la familia. [16] Un liberto o una mujer que muriera como cliente podría ser enterrado y conmemorado como un miembro menor de la familia de su patrón , a expensas de su patrón. [17] [18]
Las familias no tenían ningún deber consuetudinario o religioso de celebrar ritos funerarios a los recién nacidos. Hasta que fueron nombrados y reconocidos por su padre en su dies lustricus (día del nombre), el octavo después del nacimiento para una niña, el noveno para un niño, los recién nacidos eran ritualmente puros, y sólo tenían la más rudimentaria personalidad jurídica. Su muerte no contaminó a nadie, y su espíritu no pudo convertirse en una sombra malévola y terrenal; [19] por lo tanto, no necesitaban ritos funerarios purificadores. Aquellos que murieron con menos de 4 días de edad podrían ser enterrados en casi cualquier lugar; a diferencia de casi todos los demás, podían ser enterrados dentro del pomerium (el límite ritual de la ciudad o pueblo), a menudo dentro de las casas, o "bajo los aleros" ( suggrundarium ) de la casa de su familia biológica. Según los comentaristas literarios griegos y romanos, los niños sólo adquirían la humanidad plena poco a poco, con una cuidadosa enseñanza y disciplina; [20] su pureza ritual duró, en cierto nivel, hasta el inicio de la adolescencia, señalada por la primera barba del niño y la menarquia de la niña. [21] Plutarco, que afirmó una actitud estoica ante la muerte de su hija pequeña, sostuvo que hasta el marchitamiento y la extracción del cordón umbilical una semana después del nacimiento, la recién nacida era "más una planta que un animal"; si moría al nacer, la tristeza por la pérdida de su potencial era enteramente natural, pero se debía evitar el duelo. [22] [23]
Cicerón describe la provisión de un funeral y ritos como un "deber natural", consistente con las nociones universales de cuidado y decencia humanos. [24] Aquellos que hubieran prestado un servicio especial al pueblo o al Estado, en su carrera militar o civil o como aliado, podrían ser elegidos para un funeral a expensas del Estado (un funus publicum ). A veces, el heredero notaba y reconocía públicamente el honor, pero rechazaba el pago de las costas, como señal de la continua generosidad de la familia hacia el pueblo y el estado. [25] El Estado intervino en varios aspectos públicos y privados de la práctica funeraria y de entierro. Para ciertos fallecidos con un perfil público muy alto, se esperaba que toda la población guardara luto oficial durante un período fijo (y no más largo). Las leyes suntuarias , diseñadas para restringir los gastos y la exhibición ostentosa de riqueza, privilegios y emociones excesivas, a menudo eran ignoradas o eludidas por la élite. Los duelos "excesivos" (de intensidad, coste o duración demasiado grandes) estaban oficialmente mal vistos, al igual que el uso de maderas "acabadas con hacha" para las piras funerarias. Rociar vino sobre las cenizas del difunto se había prohibido por considerarlo extravagante y se practicaba como algo esencial desde tiempos inmemoriales. [26]
En el otro extremo, algunas personas podrían intentar escapar legalmente de la carga y los gastos de una obligación funeraria, a través de los tribunales, o evitar ilegalmente incluso los costos de eliminación más básicos de un pariente o esclavo fallecido, y arriesgarse a una multa simplemente por deshacerse del cuerpo. en la calle. Bodel (2000) calcula que cada año había que retirar de las calles de Roma alrededor de 1.500 cadáveres abandonados y no deseados, sin contar las víctimas de epidemias. La responsabilidad de su remoción y eliminación recaía en los empresarios funerarios contratados por el gobierno y sus sirvientes o esclavos, que trabajaban en nombre de los ediles , los magistrados que supervisaban el mantenimiento de los templos, santuarios, edificios públicos y las calles. Dion Casio afirma que 2.000 personas murieron en Roma cada día durante el brote de peste del año 189 d.C.; y Suetonio , que en un otoño del reinado de Nerón, 30.000 personas en Roma murieron de peste. No se sabe cómo los funerarios o ediles se ocupaban de semejante cantidad de muertos. [27]
Los funerarios ( dissignatores o libitinarii ) proporcionaban una amplia gama de servicios funerarios y de eliminación, considerados degradantes o ritualmente impuros para la mayoría de los ciudadanos; estas incluían cavar tumbas, construir piras, mover y vestir cadáveres, aplicar cosméticos al difunto para disfrazar la palidez de la muerte y organizar la procesión y la cremación o el entierro; cada una de estas tareas era una especialidad dentro de la profesión. Se podían contratar funerarias especializadas para torturar, azotar o crucificar esclavos, realizar ejecuciones y transportar o arrastrar cadáveres desde su lugar de ejecución hasta un lugar de eliminación. [28] En la localidad de Puteoli , hacia. 100-50 a. C., el enterrador también actuó como verdugo de la ciudad. Él y su personal permanente de 32 vivían fuera de los límites municipales y solo podían ingresar a la ciudad para realizar sus oficios, cobrando una tarifa determinada por milla, más el alquiler o la compra de equipos y servicios necesarios. Los funerales de los decuriones (magistrados locales, miembros del senado de la ciudad) se consideraban los más urgentes, seguidos de los funerales de los jóvenes que habían muerto prematuramente; sus muertes, aunque no eran una preocupación pública, se consideraban las más graves. Ciertos servicios debían prestarse sin pago adicional, en forma oportuna y en un orden de prioridad específico. Cualquier cadáver de esclavo abandonado en la calle debe ser retirado "dentro de las dos horas siguientes al día" sin duelo ni ritos funerarios, y el dueño del esclavo, si es detectado, debe pagar una multa de 60 sestercios al municipio. Los cadáveres de los suicidas ahorcados, considerados particularmente ofensivos para los dioses, deben ser retirados dentro de la hora siguiente al descubrimiento, también sin duelo ni ritos funerarios. No todas las ciudades tenían empresas funerarias profesionales en su nómina pública; pero muchos lo hicieron, y se supone que los arreglos y prácticas de Puteoli reflejan ampliamente los de Roma. [29] [30] Había diferencias en la regulación de un lugar a otro; por ejemplo, Martial describe el uso nocturno de trabajadores tatuados como portadores de cadáveres en Roma; en Puteoli fueron específicamente excluidos. [31]
La probable sede de las funerarias oficiales de la ciudad de Roma estaba en la colina Esquilina , donde un templo en el bosque sagrado de Libitina había sido dedicado a Venus Libitina , como diosa patrona de los funerales y las funerarias, "poco después del 300 a. C.". [32] [33] La presencia atestiguada de Venus en el Esquilino parece subrayar una asociación muy romana entre sexo, pasión y muerte. [9] La propia Libitina parece no haber tenido ningún culto, santuario o adoradores independientes; su nombre es la fuente probable del título habitual de los enterradores, "Libitinarii", pero también parece haber sido una metonimia de prácticamente todo lo relacionado con los enterradores y los funerales, incluidos los féretros ("sofás de Libitina") y la muerte misma. El Esquilino contenía fosas cuadradas, denominadas en el siglo I a. C. como puticuli ("pequeños hoyos"), posibles restos de antiguas canteras de piedra que a veces servían como vertederos de cadáveres de indigentes, huesos de animales y desechos domésticos. La colina alguna vez fue el sitio de una antigua necrópolis aristocrática , utilizada por primera vez alrededor del siglo IX a. C. y luego sumergida por el crecimiento de la ciudad. A pesar de este uso antiguo, el Esquilino parece no haber sido un locus religiosus , sino un locus publicus : un lugar público ordinario, aunque notoriamente desagradable y maloliente. [34] Hacia el final de la República , un área justo afuera de la Puerta Esquilina fue utilizada como vertedero para los cuerpos de criminales ejecutados y esclavos crucificados. Los primeros simplemente fueron dejados allí, o "arrastrados con el gancho" desde otro lugar por los empleados vestidos de rojo de la funeraria para ser eliminados por pájaros y bestias. Los cuerpos de los esclavos generalmente se dejaban pudrir en sus cruces. Los niveles superiores de los libitinarii ( dissignatores , que albergaban, organizaban y dirigían los ritos funerarios) vestían ropa negra distintiva, incluido un sombrero negro. Se les consideraba menos contaminados, y menos contaminantes, que aquellos que entraban en contacto directo con los cadáveres. A pesar del anuncio público de las ejecuciones públicas, y de la asistencia pública a las mismas, la mera visión de un portador de cadáveres vestido de rojo o del cuerpo que arrastraba o transportaba se consideraba una contaminación que debía evitarse, especialmente por los sacerdotes, en particular por los sacerdotes de Júpiter . Por lo tanto, los portadores de cadáveres que se dedicaban a sus asuntos estaban obligados a tocar una campana para advertir de su aproximación. [35] [36]
Se pagaba una tasa por la certificación de defunción en las oficinas de la funeraria de Esquilline, una especie de "impuesto de sucesión". Financiaba la contribución del estado a varios festivales, incluidos elementos de Parentalia y juegos sagrados como los Ludi Apollinares y Ludi Plebeii . [37] La profesión de enterrador era a la vez "purificante e inherentemente sórdida"; un oficio necesario e innoble, cuyos practicantes se beneficiaban de la sangre y la muerte. Para los contratistas, es casi seguro que fue muy rentable. [38]
Las sociedades funerarias se encontraban entre las pocas asociaciones financiadas y organizadas de forma privada aceptadas por las autoridades civiles de Roma, quienes por lo demás tendían a sospechar de cualquier organización privada de conspiración contra el status quo . [39] [40] La próspera ciudad de Lanuvium albergaba una sociedad funeraria llamada "adoradores de Diana y Antinoo ", fundada en 133 d.C. y dirigida, supervisada y respaldada financieramente por un patrón , un rico magistrado civil local. Los estatutos de la organización garantizaban ritos funerarios y entierro, o al menos un monumento y una imagen ( cenotafio ) para representar o albergar el espíritu del difunto, un equivalente legítimo a un funeral completo si faltaba el cuerpo. Los gastos del funeral estaban cubiertos con la condición de que las suscripciones estuvieran al día y el miembro hubiera respetado las propiedades debidas a la Sociedad, a sus patrocinadores divinos y terrenales y a sus funcionarios. No había ninguna compensación por los suicidios; y el comportamiento "tumultuoso o rebelde" en las reuniones se castigaba con multas. Los socios pagaban una cuota de afiliación de 100 sestercios (HS), y otros 1,25 HS cada mes, además de un ánfora de "buen vino"; había seis fiestas cada año, dedicadas a patrones divinos y terrenales, incluida la domus imperial Augusta (en este caso, Adriano , su familia y su amante fallecido, el divino Antínoo). Los funcionarios y ejecutivos de menor rango eran elegidos por los miembros de entre sus propias filas. Si las contribuciones caducaban durante seis meses, el miembro perdía todo lo que había pagado. Los esclavos podían unirse, con el consentimiento de su amo o ama, y, como todos los demás miembros, podían presentarse a elecciones para cargos por tiempo limitado dentro de la sociedad. [41] Existían varias sociedades funerarias para atender las necesidades funerarias y sociales dentro de profesiones particulares, como enterradores, sepultureros, gladiadores , carniceros y verdugos, que estaban contaminados y deshonrados por su asociación profesional con la sangre y la muerte, y fueron categorizados como infames. (los infames), permitieron un conjunto muy restringido de derechos ciudadanos. [42]
El emperador Nerva supuestamente introdujo una subvención de 250 HS para los funerales de la plebe de la ciudad (la clase ciudadana más baja de Roma), tal vez en un intento único de conseguir apoyo popular durante su breve reinado (96-98 d.C.). [43] Los "Adoradores de Diana y Antínoo " de Lanuvium pagaron 250 HS a los herederos, para cubrir las exequias básicas, la fiesta y el monumento para "un funeral decente pero no muy elaborado". En Puteoli, a principios de la era republicana tardía, un funeral básico costaba alrededor de 100 HS, y tal vez menos. Dos siglos después, un funeral socialmente respetable en Italia habría costado 1.000 HS, y probablemente más. El pago más alto conocido de una sociedad funeraria es de 2000 HS ( CIL 8.2557), en un contexto militar. En la mayoría de los funerales, los pagos de la sociedad funeraria sólo cubrían algunos de los gastos involucrados. El resto -especialmente el coste de los terrenos de enterramiento y las tumbas- puede haber procedido de herederos, familias y benéficas no oficiales. [44] En Lanuvium, se repartieron 50 HS adicionales entre los que estaban en la pira; una buena participación de los asistentes al duelo reflejaría bien al difunto. La tarifa de 250 HS podría haber sustentado la subsistencia de una sola persona durante un año. [45] Constantino (que reinó entre el 306 y el 337 d.C.) instituyó y subvencionó 950 "estaciones de trabajo" para el uso de funerarias, sepultureros y portadores del féretro ( lecticarii ) en toda Constantinopla , como parte de un proyecto para proporcionar a los pobres servicios funerarios gratuitos. . [46] Los emperadores posteriores ampliaron el sistema bajo la dirección de la Iglesia, ofreciendo funerales y entierros gratuitos para todos los cristianos, aunque no para los herejes. [47] En algunos casos, sin embargo, estos espacios de entierro nominalmente gratuitos fueron comprados y vendidos por los sepultureros como mercancías comercializables. [48]
En los funerales de élite, el cuerpo del difunto podía permanecer en su casa familiar durante varios días después de la muerte, mientras se organizaba su funeral. Si el fallecido era socialmente destacado, la muerte era anunciada por un heraldo, en el foro u otro espacio público central. Las puertas de la casa familiar se cerraron en señal de duelo y se colocaron ramas de ciprés fuera de la entrada, una advertencia a todos, especialmente a los pontífices , de que quienes entraban corrían el riesgo de contaminación ritual. [49] La familia cesó sus rutinas diarias durante un período de duelo de nueve días, durante el cual fueron considerados intocables, aislados de su comunidad en general debido a su contacto con la muerte. No debían lavarse ni cuidar de su propia persona y no podían ofrecer sacrificios a ninguna deidad. [29]
Cuando una persona moría en su casa, familiares y amigos íntimos se reunían alrededor del lecho de muerte. Si las circunstancias lo permitían, el pariente más cercano sellaba la salida del espíritu del cuerpo con un último beso, de acuerdo con una creencia que equiparaba el alma con el aliento, y luego cerraba los ojos. Los familiares iniciaron lamentos , las mujeres rascándose la cara hasta sangrar, [50] y llamando al difunto por su nombre durante toda la ceremonia fúnebre. La familia contaba con la ayuda de un enterrador y su personal, a quienes se les permitía tocar y manipular el cadáver, quedando permanentemente impuro ritualmente en virtud de su profesión (ver Infamia ). Los familiares varones no tocaron el cuerpo; fue colocado en el suelo, lavado y ungido por parientes femeninas, luego colocado en un féretro funerario. [51] La colocación del cuerpo en el suelo es un doblete del ritual del nacimiento, cuando el niño era colocado sobre la tierra desnuda. [52]
Se esperaba que los dolientes usaran la vestimenta adecuada a la ocasión y a su posición; un ciudadano varón de élite podría usar una toga pulla (una toga "oscura", reservada para los funerales). [53] [54] Si el difunto era un ciudadano varón, iba vestido con su toga; si había alcanzado una magistratura, vestía la toga apropiada a ese rango; y si se había ganado una corona en vida, la llevó al morir. [55] También se encuentran coronas en entierros de iniciados en religiones misteriosas . [56]
El cuerpo fue dispuesto sobre un lecho funerario en una postura realista, como si estuviera en un sofá de comedor. Los libitinarii disimulaban su palidez mortal con cosméticos. Permaneció en gran estado en el atrio de la casa familiar ( domus ) con los pies apuntando hacia la puerta, durante siete o más días. [57] [58] Otras circunstancias se referían a aquellos que vivían, como lo hacían la mayoría de los romanos urbanos, en edificios de apartamentos ( insulae ) o en entornos rurales donde la gran mayoría de los romanos vivían y morían; pero se sabe poco de ellos. Las prácticas de la élite están mejor documentadas, aunque probablemente sean retrospectivas, idealizadas, especulativas, anticuarias o poéticas. [59] Cicerón escribe que para la mayoría de los plebeyos, el tiempo entre la muerte y la eliminación fue de menos de 24 horas. Esto no habría permitido prácticamente ningún tiempo para tumbarse o realizar otras ceremonias prolongadas. [60]
El embalsamamiento se consideraba poco común, principalmente una práctica egipcia, pero algunos casos se mencionan en la literatura latina y otros están confirmados arqueológicamente en el Imperio, incluso en lugares tan lejanos como la Galia. Toynbee especula que varios de ellos podrían haber sido obra de sacerdotes egipcios de Isis y Serapis , al servicio de clientes y conversos, o simplemente de personas a quienes les gustaba la idea de esta forma de preservación. [61] Dado que los funerales de élite requerían arreglos complejos y que requerían mucho tiempo, el cuerpo tenía que ser preservado mientras tanto, ya fuera destinado al entierro o a la cremación. [62] El emperador Nerón promovió a su difunta esposa Poppea como diosa del estado romano, con honores divinos a expensas del estado , pero rompió con la tradición y las convenciones imperiales al embalsamarla y sepultarla, en lugar de incinerarla. [63]
El " óbol de Caronte " era una moneda colocada en la boca del difunto. [64] La costumbre está registrada en fuentes literarias y atestiguada por la arqueología, y a veces ocurre en contextos que sugieren que pudo haber sido importada a Roma, al igual que las religiones misteriosas que prometían a los iniciados la salvación o un pasaje especial al más allá. La costumbre se explicaba por el mito de Caronte , el barquero que transportaba las almas de los recién muertos a través del agua (un lago, río o pantano) que separaba el mundo de los vivos del inframundo . La moneda fue racionalizada como su pago; el satírico Lucian comenta que para evitar la muerte, simplemente no se debe pagar la tarifa. En el cuento de Apuleyo sobre " Cupido y Psique " en sus Metamorfosis , enmarcado por la búsqueda de la salvación de Lucio que termina con la iniciación en los misterios de Isis , Psique ("Alma") lleva dos monedas en su viaje al inframundo , la segunda para permitirle su regreso o renacimiento simbólico. La evidencia del "óbol de Caronte" aparece en todo el Imperio Romano Occidental hasta bien entrada la era cristiana, pero en ningún momento ni lugar se practicó de manera consistente y por todos. [65] [66]
Los funerales se celebraban tradicionalmente por la noche para los pobres y para los que morían jóvenes, "antes de tiempo", pero parece que no había ninguna regla estricta sobre el momento o la duración de los funerales para las clases élite o media. El último emperador "pagano", Juliano , que intentó una regeneración desesperada de la práctica religiosa tradicional, ordenó que todos los funerales se celebraran antes del amanecer; Esto, afirmó, no sólo era tradicional sino que reduciría las posibilidades de muerte por contaminación por contacto accidental en calles abarrotadas. Escribió que los dioses, al ser ellos mismos inmortales, naturalmente encontrarían los cadáveres profundamente ofensivos, y como las puertas de los templos generalmente estaban cerradas por la noche y abiertas durante el día, los dioses podían oponerse a ver cortejos fúnebres pasando por los recintos del templo a plena luz del día. También consideró que los funerales nocturnos armonizaban con la idea de la muerte como el "último sueño". Es posible que su edicto también estuviera dirigido a los cristianos, que preferían los entierros durante el día y no consideraban los cadáveres una contaminación. [67]
Antes de este edicto, algunos funerales se habrían celebrado a la luz del día y otros a la noche. En algunos funerales nocturnos sólo participaban el cadáver, los camilleros, los constructores de piras y los sepultureros. La mayoría habría durado sólo unas pocas horas; unos pocos funerales de alto estatus sólo podían realizarse en varios días. Después de la muerte de Augusto, en su villa familiar en Nola , su cuerpo fue llevado a su lugar de cremación en Roma por relevos de senadores locales, equites y pretorianos durante varias noches. El cortejo descansó en las basílicas locales durante el día, aparentemente para evitar el calor del día. [68] El funeral de Augusto fue un modelo de decoro y moderación; pero, en general, los funerales públicos eran excelentes oportunidades para la autopromoción teatral de los deudos. Las multitudes en los funerales de los famosos podrían ser enormes. Para los ciudadanos más prominentes de todos, incluida la mayoría de los emperadores, las leyes suntuarias fueron ignoradas o suspendidas oficialmente. Hacia el final de la República, el dictador Sila, al que se le ofreció un funeral con fondos públicos, estuvo acompañado por un gran número de soldados a caballo y de infantería, magistrados y ciudadanos comunes, y fue transportado en una litera de oro, acompañado de dos mil coronas de oro hasta representar sus oficios en la vida. [69] En tales procesiones fúnebres de élite, los actores contratados o parientes llevaban o portaban las máscaras-retrato ancestrales de la familia, descritas en fuentes contemporáneas como "rostros", "imágenes" o "máscaras"; no se sabe si son máscaras vitales o mortuorias. . Cada uno representaba a un antepasado que había ocupado cargos públicos y, como en vida, estaba precedido por un lictor. La práctica puede haber variado según el período o la familia, ya que las fuentes no dan un relato consistente. [70] Plinio el Viejo describe las exhibiciones de estas imágenes ancestrales en casas aristocráticas y su uso en funerales públicos. [71] [72]
Cuando era posible, el féretro lo llevaban hombres de la familia, amigos cercanos o esclavos liberados que cumplían este último deber para con su dueño; En las representaciones funerarias aparecen al menos cuatro portadores, hasta ocho. [68] Un gremio profesional ( colegio ) de músicos especializados en música funeraria, en el que las flautas desempeñaban un papel importante y emocionalmente eficaz; el número de flautas empleadas en los funerales estaba limitado por leyes suntuarias. [73] Horacio menciona el uso de la tuba y el cornu , dos instrumentos de bronce parecidos a trompetas, en los funerales. [74] Para las personas socialmente prominentes y aquellos cuyo servicio público fue honrado con un funeral financiado con fondos públicos, se pronunció un panegírico en el foro , pronunciado desde los Rostra . [75] En un funeral privado, el panegírico se pronunció junto a la tumba. [76]
El elogio ( laudatio funebris ) era una oración formal o panegírico en alabanza de los muertos. Era una de las dos formas de discurso en un funeral romano, la otra era el canto ( nenia ), la mayor parte del cual era interpretado por mujeres. Los dolientes masculinos podían expresar su dolor con un gemido digno ( gemitus ); cualquier otra cosa se consideró inapropiada. [77] [78] Estas prácticas están asociadas con familias nobles , y las convenciones para las palabras pronunciadas en el funeral de una persona común y corriente no se registran. Si bien en Roma la oratoria pública era practicada únicamente por hombres, una mujer de élite también podía ser honrada con un elogio público, aunque este era un evento poco común. [76] En las familias más ilustres, los panegíricos relataban los éxitos y hazañas tanto del difunto como de sus antepasados, personificados por los actores o familiares sentados en los rostra, cada uno en la silla curule propia del más alto cargo desempeñado, apropiadamente vestido y enmascarado. Cicerón y Livio dicen que estas afirmaciones eran a veces falsas, tal vez (no son explícitas) al afirmar falsamente la ascendencia. [79]
Una oración fúnebre bien pronunciada podría ser una forma para que un joven político se dé a conocer. [80] El elogio de la tía Julia ( Laudatio Juliae Amitae ), un discurso pronunciado por el joven Julio César en honor de su tía , la viuda de Cayo Mario , subrayó sus propias afirmaciones de ascendencia divina y real, y ayudó a lanzar su carrera política como populista . Mario, reformista popular y siete veces cónsul, había sido el patrocinador político de César. [81] [82]
El epitafio del difunto era en efecto un resumen del elogio hecho visible y permanente, [83] y podía incluir la carrera ( cursus honorum ) de un hombre que había ocupado cargos públicos. Al conmemorar hechos pasados, el panegírico fue un precursor de la historiografía romana .
Los cementerios solían estar situados fuera de los límites de la ciudad para evitar la contaminación física y ritual de los vivos por parte de los muertos. [84] Cicerón (en De Legibus , 2, 23, 58) categoriza esto como una de las antiguas Leyes de las Doce Tablas de Roma . Algunos estadistas prominentes podrían tener derecho a ser enterrados en tumbas familiares establecidas desde hacía mucho tiempo dentro de los límites rituales ( pomerium ) de la ciudad; pero éste era un privilegio poco común y rara vez se ejercía. [85]
Se instalaba un altar portátil en el lugar de entierro o pira de cremación, y el heredero ofrecía el sacrificio de un cerdo en presencia del difunto, generalmente a Ceres , la principal diosa romana del grano, la cosecha y el campo. Aunque no es una deidad del inframundo, Ceres era el guardián de la puerta entre los reinos de los vivos y los muertos. La sombra del difunto no podía pasar al inframundo ni al más allá sin su consentimiento. La víctima del sacrificio era consagrada rociándola con salsa mola , una mezcla sagrada de sal y grano o harina, luego aturdida o asesinada con un hacha o martillo, volteada sobre su espalda y destripada. Las tripas ( exta ), la "porción divina" del sacrificio, se colocaban en una olla de barro y se examinaban. [86]
La anomalía en el exta indicaba el rechazo divino de la ofrenda, en cuyo caso el sacrificio debía repetirse con una nueva víctima. Si todo parecía satisfactorio, la víctima era cortada y distribuida entre la diosa que presidía, los dolientes y la sombra del difunto. Los di Manes recibieron su porción por separado; Se creía que los vivos que compartían una comida con los di Manes efectivamente se ofrecían a los muertos y podían sufrir las consecuencias. [87] Por otro lado, las familias y los difuntos podían compartir comidas de aniversario y festivas. Casi toda la carne de los sacrificios se entregaba a los dolientes, se asaba y se comía. En las comidas funerarias, una pequeña porción para el difunto era incinerada en un asador junto con el cuerpo o, en el caso de un entierro, colocada junto a él. Los exta fueron quemados en el altar portátil, consumidos por las llamas como porción de Ceres. En lo que a Cicerón concernía, a menos que se hubiera sacrificado una cerda, un entierro no era religioso y una tumba no era una tumba. [88]
Había que ofrecer y aceptar sacrificios para asegurar una vida futura y un lugar de descanso para el difunto. Los funerales de mayor estatus podían sacrificar un animal doméstico más costoso, como un buey, o varias víctimas de diferentes tipos; y si bien se prefería el sacrificio de animales, aquellos que no podían permitírselo podían ofrecer una libación de vino, cereales u otros alimentos; una ofrenda menos potente que el sacrificio de animales, pero Ovidio dice que Ceres se contenta con poco, siempre que la ofrenda sea pura . [89]
En un funeral de cremación, el heredero encendió la pira con una antorcha, con la cara vuelta. Una vez consumido el cadáver en el fuego, se pensaba que el espíritu del difunto había iniciado su separación del mundo de los vivos. [90] Después de una cremación, el heredero rociaba las cenizas con vino, las recogía junto con los restos de hueso, las colocaba en una urna de cremación y las enterraba. A veces esto lo hacía la esposa del difunto; Livia lo hizo con las cenizas de su marido, el emperador Augusto . [91]
Las cenizas eran enterradas en el lugar de cremación o junto a él (en cuyo caso el lugar del funeral era un bustum ) o enterradas en otro lugar, en cuyo caso el lugar de cremación se conocía como ustrinum (plural, ustrina ); el difunto podía ser conmemorado tanto en el ustrinum como en el lugar del entierro en cenizas. Un solo ustrinum , generalmente construido en piedra, podía albergar muchas cremaciones sucesivas y normalmente pertenecía a una sola familia. Algunas tenían varios pisos de altura y funcionaban como chimeneas, cuyo fuego podía alimentarse desde abajo. Las cremaciones masivas, en las que se quemaban varios cuerpos simultáneamente en la misma pira, eran eficientes, pero sólo se utilizaban para los pobres, durante epidemias o en los campos de batalla. De lo contrario, el ustrinum debía limpiarse después de su uso para evitar que se mezclaran las cenizas de diferentes cuerpos, aunque se conocen algunos casos en los que esto se hizo deliberadamente. Caracalla mezcló deliberadamente las cenizas de su hermano Geta con las de sus seguidores ejecutados, como insulto final. Por otro lado, se conocen algunos ejemplos de parejas cuyas cenizas estaban contenidas en un mismo recipiente, como expresión de amor. [92] [93]
La inhumación se practicaba regularmente en la Roma arcaica, pero desde mediados hasta finales de la República y en el Imperio hasta los siglos I y II, la cremación se convirtió en la práctica de entierro más común. Toynbee describe que el cambio del entierro a la cremación comenzó generalmente, con excepción de unas pocas familias nobles, en el año 400 a.C. Los miembros patricios de la gens Cornelia continuaron inhumando a sus muertos hasta el 79 a. C., cuando el dictador Sila se convirtió en el primer Cornelio patricio en ser incinerado, tal vez porque temía que, de lo contrario, su cuerpo sería desfigurado por los partidarios de su archienemigo, Cayo Mario . [94] El antiguo Sepulcretum, en el Foro Romano, muestra evidencia tanto de inhumación como de cremación, y las leyes relacionadas con ambas prácticas se remontan al siglo V a.C. [95]
La cremación era mucho más costosa y requería más tiempo que la inhumación; En su forma más sencilla y menos costosa, la inhumación requería poco más que un hueco raspado en el suelo, con algún tipo de cobertura. [96] La planificación y ejecución de las cremaciones requería experiencia. Las cremaciones no planificadas de Pompeyo y Calígula dejaron sus cuerpos parcialmente quemados por falta de suficiente combustible o habilidad. La madera para las piras era cara; en promedio, una pira eficaz y bien construida empleaba alrededor de media cuerda de madera y, una vez encendida, debía cuidarse durante 8 o 9 horas para garantizar que el cuerpo se consumiera por completo. Para las cremaciones de la élite, las monedas y las pruebas escultóricas de las piras suelen mostrar ocho capas de madera, cada una colocada en ángulo recto con las de arriba y las de abajo, y el conjunto se asemeja a un altar y el cuerpo al menos parcialmente oculto en su interior. El humo de la pira se podía endulzar con hierbas aromáticas, hojas y libaciones. Para la élite, se podía quemar incienso; no sólo enmascaraba olores desagradables, sino que al ser resinoso era muy inflamable. En Ostia, y probablemente en otros lugares, a los funerales de ex funcionarios financiados por el municipio se les concedían a veces hasta 50 libras de incienso. Para las cremaciones de mayor estatus, se construían piras de varios pisos, con un exterior profusamente decorado y una "habitación" igualmente bien equipada en el interior, para albergar el cadáver en su lecho funerario. Alrededor del cuerpo se colocaban ofrendas para ser consumidas en las llamas de la pira. En algunos casos, se colocaba encima de la pira una réplica de cera del difunto. [97] En la deificación de los emperadores fallecidos, un águila enjaulada se escondía en la pira y se liberaba en el momento justo para aparentemente llevar el alma imperial al cielo. [92]
En la poesía latina aparecen imágenes crematorias sobre el tema de los muertos y el duelo. En uno de los poemas de duelo latinos clásicos más conocidos, Catulo escribe sobre su largo viaje para asistir a los ritos funerarios de su hermano, que murió en el extranjero, y expresa su dolor al dirigirse únicamente a las cenizas silenciosas. [98] Cuando Propercio describe a su amante muerta Cynthia visitándolo en un sueño, el vestido del aparecido está chamuscado en el costado y el fuego de la pira ha corroído el anillo familiar que lleva. [99]
A finales del siglo I d. C., la cremación era tan común que Tácito podía referirse a ella como Romanus mos ("la Vía Romana"). [100] Plutarco relata una tradición según la cual el rey Numa Pompilio , a quien se le atribuye la introducción de las prácticas religiosas más importantes de Roma, prohibió la cremación. Tal vez en obediencia continua al menos parcial a esta prohibición, y tal vez en el entendimiento de que "una parte implica el todo", se podría cortar un dedo completo del cadáver antes de su cremación y enterrarlo por separado, sin quemarlo o quemarlo en un recipiente más pequeño, fuego más fresco al final del período de luto. Es posible que esto se haya hecho para completar la purificación del hogar y devolver completamente al difunto a la madre Tierra y legitimar la tumba. La práctica, conocida como os resectum ("hueso cortado") está atestiguada por fuentes literarias [101] y, en cierta medida, por la arqueología, en al menos una cremación de un individuo nombrado de clase senatorial y en varios depósitos de columbarios , probablemente de libertos o ciudadanos muy comunes y corrientes. [5] [102] [103] [104]
Con el tiempo, la inhumación volvió a ser la norma. Bodel (2008) sitúa la transición principal de la cremación al entierro entre esclavos y libertos alrededor de mediados del siglo I d.C. [105] Con el tiempo, la cremación siguió siendo una característica de los funerales de deificación imperial, y muy pocas otras. Las razones de este cambio no se comprenden bien. Algunas evidencias apuntan a la preservación del cuerpo por parte del cristianismo, siguiendo el ejemplo del entierro de Jesús, anticipando la resurrección: la veneración de los restos físicos de los mártires; las proscripciones y preferencias de las religiones mistéricas, el enorme costo de la cremación, en comparación con el entierro; o la filosofía filosófica. Influencia de la clase más rica del Imperio Romano. [106]
Nueve días o más después de la muerte se celebraba una segunda fiesta fúnebre y ritos llamados novendialis o novemdialis . [107] A menudo se hacía otro sacrificio a los Manes del difunto (o posiblemente, a la familia Penates; Cicerón hace sacrificar un carnero como ofrenda a la familia Lares ). Como recipiente del sacrificio, el difunto era ahora una deidad, aunque uno de los innumerables dii manes del inframundo . Todo el cuerpo de la víctima del sacrificio era quemado en el suelo y sobre la tumba se derramaba una libación a las Manes del difunto. [108] La carne del sacrificio no se compartía entre los vivos y los muertos. Se llevaban a cabo ritos de purificación, utilizando "fuego y agua", para separar finalmente al difunto del mundo de los vivos. Con esto concluyó el período de pleno duelo y liberó a la familia de sus obligaciones funerarias. [109] Se dejó a un lado el traje de luto, se declaró la jornada de puertas abiertas y se ofreció una fiesta. [110] Entre la élite, las antiguas leyes de Numa liberaron a los hombres de la familia de más luto; Las mujeres de la familia podrían ser nominadas para continuar el duelo en nombre de todo el hogar, por hasta 10 meses, liberando a sus hombres de las restricciones del duelo formal y de regreso a la vida pública y sus obligaciones. [111]
El ajuar funerario para adultos podría incluir ropa de buena calidad, adornos personales, perfumes, comida y bebida y sangre, que el difunto presumiblemente necesitaba o disfrutaba. Las lámparas estaban por todas partes. [112] Desde los tiempos más remotos, la comida y la bebida, y los sacrificios a las deidades, se ofrecían generalmente en ollae ; estos se utilizaban a menudo para contener las cenizas inhumadas de los difuntos; De este modo, las cenizas de varios individuos podían acomodarse en un único estante sepulcral. [113]
En algunos entierros, el ajuar funerario parece haber sido "matado" ritualmente y dañado deliberadamente antes del entierro. En otros, es posible que los bienes dañados se hayan utilizado por cuestión de economía. Algunas tumbas contienen uno o más clavos grandes, posiblemente para ayudar a "fijar" la sombra de los muertos en la tumba y evitar que se desvíen de su lugar apropiado. [114]
Fuentes literarias y jurídicas romanas declararon que la preocupación por los recién nacidos muertos y sin dientes era irracional, y llorarlos era autoindulgente e histérico. Sin embargo, el ajuar funerario en los entierros infantiles podría incluir juguetes, mascotas, alimentos e imágenes de deidades protectoras de la infancia o del nacimiento, para proteger el alma del niño en su viaje. [115] Los cementerios que contienen un número inusualmente alto de entierros de bebés y niños podrían indicar un santuario o santuario cercano, perdido desde entonces, donde los padres habían buscado la intervención divina y la curación de los niños que habían muerto a pesar de sus esfuerzos. [116] Los cementerios con evidencia material desproporcionadamente escasa de muertes infantiles o de nacidos muertos se han interpretado como evidencia confirmatoria de una falta general de atención o una cultura de indiferencia emocional hacia los muy jóvenes; Esta aparente falta puede tener más que ver con las condiciones del suelo desfavorables para la preservación de restos infantiles, el descuido en excavaciones pasadas y la excesiva confianza en los pronunciamientos obstinados y poco confiables de fuentes literarias de élite como guía para la práctica contemporánea y, por lo tanto, para la planificación. de excavaciones posteriores. [117]
En la Gran Bretaña romana , muchos lugares de entierro y cremación de niños a los que les habían salido los dientes y habían muerto contenían pequeñas tallas de osos azabache, lúnulas y símbolos fálicos, cuentas, campanas, monedas y vasos de cerámica. [118] En el mundo grecorromano, el oso era un animal de Artemisa (o para los romanos, Diana ), la divina cazadora virgen y diosa patrona de los animales salvajes, protectora del parto, la lactancia y los bebés, especialmente las niñas. [119] En Brescia, Italia, las figuras de osos parecen haber funcionado como guías y compañeros para los niños en el más allá. La lúnula y el falo con cuerno invocaban protección contra el mal y la desgracia. Las cuentas encontradas en los cementerios a menudo estaban hechas de materiales utilizados con fines medicinales en el reino de los vivos, como el azabache, que según Plinio en su Historia Naturalis puede curar dolores de muelas y otras dolencias. [120] Las campanas, especialmente los tintinnabuli , ayudaban a ahuyentar el mal y evitar el mal de ojo. [121] También se colocaron campanas en el mortero de las catacumbas romanas como dispositivo protector sobre las tumbas de los niños. Esto fue especialmente común en el siglo IV. [122]
El cuidado y cultivo de los muertos no terminaba con el funeral y el período formal de duelo, sino que era una obligación perpetua. Cicerón afirma que la función principal y primordial del sacerdocio con respecto a los muertos estaba de acuerdo con la ley natural universal: mantener viva la memoria del difunto, mediante la celebración de los ritos tradicionales. [123] Los antiguos depósitos votivos a los nobles muertos del Lacio y Roma sugieren elaboradas y costosas ofrendas funerarias y banquetes en compañía del difunto, una expectativa de vida futura y su asociación personal con los dioses. [124] A medida que se desarrolló la sociedad romana, su nobleza republicana tendió a invertir menos en funerales espectaculares y viviendas extravagantes para sus muertos, y más en donaciones monumentales para la comunidad, como la donación de un templo o edificio público cuyo donante fuera conmemorado de forma duradera por su estatua y su nombre inscrito. [125] Las inscripciones de tumbas privadas de élite ofrecen evidencia de una gama muy amplia de prácticas conmemorativas, como juegos funerarios, extraídas de culturas y comunidades vecinas.
La literatura romana y griega ofrece relatos dramáticos de juegos para honrar o propiciar a los espíritus de los muertos. En la Ilíada de Homero , libro 23, Aquiles celebra juegos fúnebres en honor a Patroclo , y en la Eneida de Virgilio , libro 5, Eneas celebra juegos en el aniversario de la muerte de su padre. Episodios muy similares se representan en las paredes de las tumbas de las élites de Etruria y Campania ; algunos parecen mostrar combates a muerte. Los primeros ludi funebres de este tipo en Roma se celebraron en el año 264 a. C., durante la guerra contra Cartago ; Tres parejas de gladiadores lucharon a muerte en la pira de Brutus Pera, en lo que se describió como un munus (pl. munera ), un deber o provisión que sus descendientes (en este caso, su hijo) debían a un antepasado. Se ofreció un banquete para amigos y familiares; esto pudo haber sido el último día del novendialis . [126] Gladiatora munera similar se convirtió en un evento central en los juegos funerarios romanos de élite. A finales de la República, un munus celebrado para el funeral del ex cónsul y Pontífice Máximo Publio Licinio en 183 a. C. involucró a 120 gladiadores luchando durante tres días, distribución pública de carne ( visceratio data ) y el llenado del foro con sofás y sillas. carpas como lugar de celebración de la fiesta. [127]
Los gladiadores munera se hicieron muy populares, pero también se los consideraba lujosos, autoindulgentes y potencialmente corruptores. El anfitrión ( editor ) de un munus podía ganar votos en su carrera política incluso a pesar de la promesa de juegos fúnebres. Sila violó sus propias leyes suntuarias durante su período como pretor para honrar a su difunta esposa, Metella, con un munus de gladiador excepcionalmente lujoso . [128] Los propios gladiadores podían ser admirados por su coraje y despreciados por la sangrienta profesión, cuya función podía aproximarse a la de un verdugo. El término insultante bustuarius ("hombre de la tumba") se usaba a veces para la clase baja de gladiadores, que podían ser percibidos como nada más que un proveedor de sangre viva para los espíritus de los muertos. [129] [130] Julio César rompió cualquier vínculo estricto entre funerales y munera cuando dedicó su ludi del 65 a. C., con sus 320 parejas de gladiadores, a su padre, que había estado muerto durante 20 años. [131]
En la era imperial, el estado se hizo cargo de la organización y el subsidio de los gladiatora munera más extravagantes , incorporándolos a la lista existente y de larga data de eventos públicos patrocinados por el estado ( ludi ), e identificándolos con la generosidad de la burocracia imperial. . [132] Cualquier elemento originalmente religioso en estos munera tendía a ser subsumido por su valor de entretenimiento. A mediados y finales del Imperio, los espectadores cristianos que comentaban sobre los juegos de gladiadores los consideraban una forma particularmente salvaje y perversa de sacrificio humano a los "demonios paganos". [133]
A partir del 13 de febrero, los padres fallecidos y sus antepasados fueron honrados en un festival anual de nueve días, la Parentalia , una obligación legal de todo paterfamilias. Sus ritos de apertura fueron realizados por las Vírgenes Vestales . Las familias se dirigieron de diversos modos a los cementerios exteriores donde sus antepasados habían sido enterrados y celebraron extravagantes banquetes en sus tumbas familiares. El comportamiento en Parentalia variaba entre una exhibición pública ostentosa y (según testigos cristianos) una alegría de vivir borracha . El último día de Parentalia fue Feralia (21 de febrero), un evento algo más oscuro en el que los antepasados (los di Manes ) eran aplacados con "un arreglo de coronas, un poco de grano y un poco de sal, pan empapado en vino y violetas". dispersos". Feralia fue también un exorcismo: Ovidio lo consideró un asunto más rústico, primitivo y antiguo que la propia Parentalia. Parece haber funcionado como un ritual de limpieza para Caristia al día siguiente, cuando la familia celebró un banquete informal para celebrar el afecto mutuo entre ellos y sus benévolos antepasados muertos (a quienes Ovidio identifica como Lares ). [134] Los ritos de medianoche del festival de Lemuria (9, 11 y 13 de mayo) eran aún más antiguos y oscuros; Las familias eran redimidas a medianoche de los lémures potencialmente amenazadores , entendidos como di manes o di parentes vagabundos o resentidos , los espíritus de aquellos miembros de la familia que habían muerto "antes de tiempo" (por enfermedad, accidente o violencia) y no podían entrar en un vida futura completa hasta que alcanzaron un "término natural". Hasta entonces, su cuidado anual, o exorcismo como espíritus malignos, era un deber del paterfamilias de la familia , que debía escupir frijoles negros en el suelo de la casa familiar a medianoche, como alimento para los muertos. Cualquier espíritu maligno que no fuera satisfecho con esta ofrenda podía ser exorcizado de la domus mediante el fuerte choque de las vasijas de bronce de la familia. [135] [136]
En la ciudad de Roma, los días 24 de agosto, 5 de octubre y 8 de noviembre, se inauguró un foso o bóveda hemisférica, conocida como mundus cerialis (literalmente "el mundo" de Ceres o Caereris mundus ) con el anuncio oficial " mundus patet " ( "el mundus está abierto"). [137] Allí se hacían ofrendas a las deidades del inframundo y a Ceres como diosa guardiana de la tierra fructífera y sus portales del inframundo. Su apertura ofrecía a los espíritus de los muertos un permiso temporal del inframundo para vagar legalmente entre los vivos, en lo que Warde Fowler describe como "vacaciones, por así decirlo, para los fantasmas". [138] [139] El significado de este ritual sigue siendo incierto; La tradición lo fecha en la fundación de Roma por Rómulo, quien estableció un almacén estatal de cereales como recurso común, siguiendo el modelo etrusco. La forma del mundus fue descrita como un reflejo o inversión de la cúpula de los cielos superiores. [140] La apertura del mundus fue una de las pocas ocasiones en que los romanos hicieron contacto oficial con su colectivo di Manes ; las otras fueron Parentalia y Lemuralia . [141] Otros acontecimientos como la Rosalía (fiesta de las Rosas), la Violaria (fiesta de Atis ), pero especialmente el dies natalis (cumpleaños) y el día de la muerte del difunto, eran celebrados por los piadosos, con abundancia de flores, sacrificios y fiestas familiares. [142]
Los epitafios son una de las principales clases de inscripciones . La información adicional varía, pero en conjunto, los epitafios romanos ofrecen información sobre las relaciones familiares, los cargos políticos [143] y los valores romanos, al elegir qué aspectos de la vida del difunto alabar. En una cultura funeraria que buscaba perpetuar el recuerdo de los muertos más allá del poder de la memoria individual, los epitafios y marcadores contaban mucho. La inscripción sit tibi terra levis (comúnmente abreviada como S·T·T·L) es una marca común en objetos funerarios, que se traduce aproximadamente como "Que la tierra descanse ligera sobre ti". Una dedicatoria funeraria romana estándar es Dis Manibus ("a los dioses Manes"). Las variaciones regionales incluyen su equivalente griego, theoîs katachthoníois [144] y el localmente común pero misterioso "dedicado bajo la paleta" de Lugdunum (sub ascia dedicare) . [145] [146] Hay un cambio profundo en el contenido durante el aumento del dominio del cristianismo. Mientras que los epitafios tradicionales suelen indicar el día de nacimiento de la persona, sus logros terrenales y su esperanza de vida, [84] las inscripciones cristianas tienden a enfatizar el día de la muerte, una transición a una esperada "nueva vida" celestial. [147]
Las creencias filosóficas también pueden estar en evidencia. Los epitafios de los epicúreos expresaban a menudo alguna forma del sentimiento non fui, fui, non sum, non desidero , "No existí, he existido, no existo, no siento ningún deseo", [148] o non fui, non sum, non curo , "no existí, no existo, no me preocupa". [149] Entre los epitafios no pertenecientes a la élite, los cariñosos epitafios para los jóvenes, tanto los nacidos libres como los esclavos (Dasen da ejemplos que van desde los 2 años hasta los 13) tienden a hacer gran hincapié en sus breves vidas, sus talentos trágicamente desperdiciados, el placer que daban y lo que les daban. habrían logrado en la vida si el destino no hubiera intervenido. [150]
Para aquellas familias que no podían permitirse una inscripción duradera, el paso del tiempo habría generado una ansiedad considerable, ya que las lápidas que podían proporcionar se erosionaron, cambiaron o fueron desplazadas gradualmente, con la ubicación exacta de la tumba y la identidad del fallecido. perdido a medida que el cementerio se llenaba gradualmente. [151] Muchos no habrían recibido ningún marcador o epitafio; la mayoría de los esclavos de Roma eran servi rustici , utilizados para trabajos agrícolas, y muy pocos de ellos tenían las oportunidades que tenían muchos esclavos domésticos urbanos de comprar su libertad con el dinero ganado y una promesa de favores futuros. Casi todos habrían estado esclavizados durante toda su vida, "y se cree que prácticamente nunca aparecen en el registro epigráfico (o en cualquier otro)". [152]
Las "imágenes" ( sing. imago , pl. imagines ) exhibidas por algunas familias nobles romanas en los funerales solían guardarse en armarios hechos al efecto, en el atrio de su casa familiar . [156] Existe cierta incertidumbre sobre si estas imagines maiorum ("imágenes de los grandes") eran máscaras funerarias , máscaras salvavidas, bustos o todas ellas. Las "imágenes" podrían organizarse en un árbol genealógico , con un título ( titulus ) que resumiera los cargos desempeñados ( honores ) y los logros ( res gestae ) del individuo, [157] una práctica que podría facilitarse colgando máscaras. [158] En cualquier caso, en la casa también se exhibían bustos de retratos de miembros de la familia en piedra o bronce. [159]
Lo más probable es que estas imágenes estuvieran hechas de cera, coloreadas y detalladas para crear una representación lo más precisa posible. No sólo se utilizaban en funerales sino que también se exhibían en reuniones familiares importantes como bodas. Por tanto, no estaban alojados en la tumba, sino en la domus familiar . Se reconoció que su realización requería un alto nivel de habilidad; pretendían ser una interpretación fiel de su tema, pero aparentemente no se consideraban obras de arte. [160]
Dado que las referencias a imágenes a menudo no logran distinguir entre bustos de retratos conmemorativos de piedra o bronce (de los cuales abundan los ejemplos existentes) y máscaras funerarias hechas de materiales más perecederos, no se puede identificar con certeza que ninguno haya sobrevivido. Se sabe que imágenes tridimensionales y muy realistas de nobles fallecidos fueron consumidas por el fuego en los funerales de cremación de más alto nivel; por ejemplo, en los funerales de Sila y Julio César, y en el " funus imaginarium " (funeral de la imagen) del emperador Septimio Severo . La imagen de cera de César, colocada en la pira sobre sus restos mortales, mostraba las heridas de su asesinato. El cuerpo de Septimio ya había sido incinerado, donde había muerto, en Gran Bretaña; en la versión herodiana , las cenizas del emperador fueron llevadas a Roma y depositadas reverencialmente en su mausoleo. Mientras tanto, su verista imagen de cera permaneció en exposición durante siete días, durante los cuales los médicos imperiales diagnosticaron que estaba cada vez más enferma, luego la declararon muerta al séptimo día y la incineraron en una gran pira, en una gran exhibición pública de deificación. incluida la liberación de un águila "que lleva su alma al cielo": [161] [162]
Entre los que no pertenecían a la élite, los entierros de niños a veces iban acompañados de una máscara mortuoria de yeso o, en algunos casos, del molde negativo de yeso a partir del cual se podía reconstruir dicha máscara, o el rostro del niño; "el medio para construir la memoria de las familias que depositaron sus ambiciones en sus descendientes y sustituyeron a sus hijos por antepasados ilustres". [163] Sin embargo, la tradición verista de las semejanzas funerarias contribuyó al desarrollo del retrato romano realista . En el Egipto romano , los retratos de las momias de Fayum reflejan las tradiciones del retrato funerario egipcio y romano y las técnicas de la pintura helenística. [164] [165]
En Roma, los lugares de entierro fueron "siempre limitados y frecuentemente disputados". [166] La legislación que prohibía casi todo entierro dentro de los límites rituales de las ciudades y pueblos romanos condujo al desarrollo de necrópolis a lo largo de caminos extramuros, verdaderas "ciudades de los muertos", con sus propias carreteras principales y de acceso, suministros de agua y desarrollo privilegiado. Sitios para grandes monumentos o mausoleos. Las comodidades para los visitantes incluyeron salas para cenar en familia, cocinas y huertos. No existía una zonificación como tal; el entierro consagraba el terreno, no al revés, y el terreno más allá del perímetro de cada tumba era profano y estaba abierto al acceso público. [167] Las parcelas se podían alquilar o comprar, con o sin tumbas personalizadas o listas para el usuario. El gran cementerio de Isola Sacra y las tumbas que se alinean a ambos lados de la Via Appia Antica ofrecen ejemplos notables de cementerios de carretera. [168] En la ciudad de Roma, las tumbas también se alineaban en ambos diques del Tíber, una importante vía fluvial cuyos caminos de sirga y muelles estaban en uso casi constante. Todavía se construían tumbas allí en la era imperial, a pesar de los obstáculos que debieron representar para los negocios en los muelles y embarcaderos, y para la planificación, construcción y mantenimiento de carreteras, puentes y acueductos fluviales. Roma estaba prácticamente rodeada de muertos. [169]
Los cementerios, las tumbas y sus muertos estaban protegidos por leyes y prohibiciones religiosas y civiles. [170] Un lugar utilizado para el entierro era un locus religiosus ; pertenecía a los dioses Manes porque allí se enterraba o se encontraba un cuerpo. Se pensaba que su perturbación causaba dolor y malestar al difunto, ya fuera senador o esclavo. [171] El descubrimiento de cualquier entierro previamente desconocido en terrenos profanos (públicos o privados) creó un obstáculo inmediato para su uso posterior; se había revelado como un locus religiosus , y seguiría siéndolo a menos que los pontífices aceptaran revocar su estatus y retirar el cuerpo o los huesos. Se pensaba que la muerte por rayo era una declaración clara de Júpiter de que el lugar y la víctima le pertenecían; el lugar se marcó en consecuencia y la víctima fue enterrada, aunque no con "ritos ordinarios". [172]
Cicerón registra una importante decisión pontificia de que cualquier tumba en terrenos de propiedad pública era ilegal y, por lo tanto, no podía ser tratada como un locus religiosus . La decisión allanó el camino para una exhumación masiva del terreno del cementerio justo en las afueras de la Puerta Colline de Roma , y su eventual reutilización como terreno público. Más o menos al mismo tiempo, se prohibieron los hogares de cremación (ustrina) y los vertederos de basura en el Esquilino y en 2 millas más allá de la muralla de la ciudad. Cicerón pensaba que todo ello tenía que ver con minimizar el riesgo de incendios; [173] ese fue un factor, pero el olor del Esquilino fue una molestia pública más inmediata y notoria. Mecenas , aliado de Augusto, cubrió el lugar con 25 pies de profundidad de suelo, construyó allí una villa urbana de lujo y abrió sus extensos jardines al público, todo por su propia cuenta; esto le valió mucho crédito como benefactor público. Se han sugerido varias estructuras funerarias construidas en las afueras de Roma por mecenas ricos en esta época como intentos de satisfacer las necesidades funerarias de los más pobres. Incluían extensos columbarios con crematorios masivos incorporados y eficientes. [35] [174] En la era imperial, la cremación y la provisión de tumbas eran muestras de patrocinio; por ejemplo, los columbarios enteramente subterráneos con espacios para libertos de la casa Julio-Claudia , en el sitio de Vigna Colina. [175]
Los disturbios o daños a tumbas, monumentos conmemorativos y restos humanos legalmente enterrados conllevaban sanciones sustanciales: los daños maliciosos eran un delito capital, aunque la detección y el castigo o la compensación dependían más bien de qué restos, tumbas o monumentos conmemorativos estaban involucrados y de quién aplicaba o ignoraba la ley. . La necrópolis de Via Basiliano, con 545 tumbas, apiñadas e incluso superpuestas, proporciona la evidencia de que la violación de la ley de entierro era un "hecho doloroso de la vida". [176] Se han encontrado piedras conmemorativas incorporadas en casas, reutilizadas para crear monumentos a personas completamente ajenas y recicladas en edificios oficiales. En Puteoli, el municipio multó con 20.000 sestercios a quien dañara la tumba de un decurión (un magistrado subalterno local). [177] Los infractores podrían ser procesados en tribunales civiles. Algunas inscripciones de tumbas ofrecen una recompensa en efectivo a cualquiera que denuncie a los infractores ante las autoridades civiles. Algunos monumentos enumeran a quienes tienen derecho a ser colocados allí; algunos nombran personas o "clanes alienígenas" que no tienen derecho a utilizar la tumba. Algunos desarrolladores parecen haber simplemente eliminado o ignorado los marcadores de entierro. Las parcelas de entierro podrían dividirse, subdividirse y venderse, en partes o en su totalidad, o alquilarse para ayudar a cubrir el costo de mantenimiento; Los beneficios pueden obtenerse de la tierra por cualquier medio apropiado, como la venta de flores de los jardines de las tumbas, pero sólo deben utilizarse para reparar, mejorar o mantener el sitio o sus monumentos, y no para "lucrarse con la muerte". [172] Los "entierros de invitados" a veces estaban prohibidos explícitamente, por temor a que sentaran un precedente de uso habitual antes de reclamar derechos familiares perpetuos sobre el uso de la tumba. [178] Hay evidencia de graves invasiones casi contemporáneas, robo de piedras y daños no reparados a tumbas, lápidas y epitafios. Las tumbas podían trasladarse legalmente (un resultado común de las frecuentes inundaciones de los cementerios) después de la exención de los pontífices , pero también podían deteriorarse gradualmente por negligencia y perderse. Las familias podrían mudarse o desaparecer. En Pompeya, se descubrió una piedra conmemorativa legible boca abajo, reformada para servir como asiento para una letrina pública. [179]
Hasta la creación de cementerios cristianos en sitios intramuros de iglesias y martirios cristianos, casi todos los cementerios eran extramuros. John Bodel descubrió que tres cementerios de la era imperial tenían cada uno una "vida máxima" de entre 150 y 200 años de uso intensivo, que implicaba quizás 4 o 5 generaciones, antes de que se llenaran y sus tierras fueran reutilizadas. [180] A medida que las ciudades y pueblos se expandieron más allá de sus límites legales y rituales originales, los cementerios anteriormente intramuros tuvieron que redefinirse como "fuera de la ciudad" con escrituras y marcadores, o sus entierros se trasladaron, liberando terrenos muy necesarios para uso público o privado. Entre los proyectos de construcción más disruptivos y molestos de Roma se encontraban sus acueductos, cuya planificación y construcción implicaron un cuidado extremo en las negociaciones legales con los propietarios y usuarios de la tierra, y evitar daños, si era posible, a tumbas, monumentos, capillas y santuarios. La expansión de las zonas amuralladas de Roma por parte del emperador Aureliano evitó estos problemas incorporando lugares sagrados y religiosos en la estructura de sus nuevas murallas; Sin embargo, habría sido inevitable alguna destrucción estrictamente ilegal, y esto fue oficialmente reconocido y compensado. Cuando los intereses públicos y privados chocaban, la ley preveía la restitución de la pérdida a los privados, pero no la prevención. [169]
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Una probable mayoría de los romanos (Hopkins, 1981, calcula entre un 80 y un 90%) pasó toda su vida en la pobreza rural, trabajando en granjas y villas como inquilinos, trabajadores libres o esclavos. Los terratenientes ricos utilizaban los ingresos de sus granjas para mantener casas en las ciudades, carreras militares y políticas y un estilo de vida de ocio cultural ( otium ). Si bien algunos fingían despreciar el dinero, la agricultura era representada como una ocupación totalmente apropiada e intrínsecamente noble. [181] En el siglo II a.C., las tumbas monumentales de los aristócratas formaban parte del paisaje de las villas rurales y suburbanas, rodeadas de tumbas de miembros menores de la familia, superadas en número por las tumbas más humildes de los alguaciles, inquilinos plebeyos y esclavos que dirigían el lugar. Lejos de las carreteras principales entre pueblos y ciudades, las tumbas de los trabajadores del campo ocupaban terrenos pobres que no valían la pena plantar o pastar; los terratenientes podían ofrecer espacio de entierro en su propia propiedad a quien quisieran y donde quisieran; las tumbas eran sagradas sin importar dónde. En su calidad de agrimensor, Siculus Flaccus descubrió que las lápidas en los límites de las propiedades se confundían fácilmente con marcadores de límites ( cippi ). Muchos miembros de la élite eligieron el entierro entre sus antepasados en la granja y villa familiar, hasta que el emperador Marco Aurelio prohibió la práctica en un esfuerzo por limitar la propagación de la peste Antonina (165 a 180 d.C.). La prohibición se mantuvo vigente hasta al menos el siglo IV. Los herederos podrían estar obligados por los términos de su herencia a mantener su herencia en su totalidad, no venderla por partes y mantener vivo el apellido; esto se podía hacer dejando la propiedad a los libertos, quienes adoptaban el nombre del amo que los liberó. Quien heredaba o compraba una propiedad adquiría automáticamente sus tumbas, monumentos y deidades residentes, incluidos sus dii Manes y Lares , quienes estaban estrechamente asociados –al menos en la opinión popular– con el culto a los antepasados. Si la villa familiar tenía que venderse, no era inusual que el contrato de venta mantuviera los tradicionales derechos de acceso del vendedor a sus tumbas familiares, para que pudieran continuar observando sus ritos y deberes ancestrales y conmemorativos. [182]
Una ceremonia fúnebre aceptable para la élite romana podría representar varias veces el ingreso anual del ciudadano medio, y una imposibilidad para los muy pobres, que dependen de la caridad o de un salario diario impredecible, incapaces de permitirse o mantener una suscripción a un club funerario. El estatus social de los ciudadanos más pobres podría haber sido marginalmente mejor que el de un esclavo, pero sus perspectivas de un entierro digno podrían ser mucho peores. Sin duda, algunos fueron abandonados ilegalmente por sus familiares, o por los ediles o, mejor dicho, por sus asistentes. Se conocen varias crisis históricas de entierro, en su mayoría relacionadas con hambrunas y plagas y con la sobrecarga de las instalaciones para su eliminación. [183]
Los cuerpos de los más pobres, ya sean esclavos o libres, podrían haber sido enviados a los mismos lugares deshonrosos que los criminales ejecutados considerados detestables para el Estado ( noxii ). Se presume que la mayoría fueron eliminados en fosas ( puticuli , s. puticulus ) como los del Esquilino, fuera de los límites del pueblo o ciudad, o en el peor de los casos arrojados a alcantarillas o ríos, y sus restos dispersados. Para los verdaderamente empobrecidos, y en épocas de mortalidad excepcionalmente alta, como hambrunas o epidemias, los entierros o cremaciones masivas con ritos mínimos o nulos podrían haber sido la única opción realista, y tanto como las autoridades y las empresas funerarias podían afrontar. Algunos eruditos modernos perciben esto como un signo de indiferencia apática entre los más pobres de Roma en una sociedad ferozmente competitiva. [183]
La forma menos costosa de inhumación individual era la simple tumba de pozo. [184] Se utilizó, en diversas formas, en toda la República y el Imperio, especialmente donde había poca o ninguna presión por el espacio de entierro. La orientación de la tumba era generalmente de este a oeste, con la cabecera hacia el este. [185] A veces se utilizaban tejas con bridas (o tegulae ) para encerrar y proteger los restos en una tumba de cerámica con forma de caja o a dos aguas, conocida en la arqueología moderna como Alla cappuccina ("como la capucha de un monje capuchino "). Las libaciones durante las ceremonias en honor a los muertos a veces se realizaban a través de un tubo o embudo que perforaba la tumba y se podía tapar cuando no estaba en uso. A menudo se depositaban ajuares funerarios junto con el cuerpo; Se puede proporcionar una almohada de toba o madera para la comodidad del difunto. [184] [186]
Las "tumbas domésticas" para familias acomodadas y prominentes, pero en la mayoría de los casos probablemente de subélite, a menudo estaban contenidas dentro de un recinto exterior de muros bajos, que podía incluir un jardín. El exterior de tales tumbas podía ser muy decorativo, diseñado para provocar la atención y la curiosidad de los transeúntes, algo así como los atrios semipúblicos de las casas privadas en función, si no en apariencia. La mayoría tenía una sala decorada para banquetes, completa con estanterías, instalaciones para cocinar y sofás para banquetes de piedra o espacio para traer sofás, y sarcófagos que contenían a los muertos emparedados o altares cinerarios o urnas que contenían sus cenizas. La entrada a las habitaciones interiores probablemente era privilegiada para los miembros de la familia, la mayoría de los cuales podían anticipar su propio entierro aquí, recompensando su compromiso de cuidar a sus familiares fallecidos. [187] Los esclavos liberados por voluntad de su amo asumieron el apellido de su antiguo dueño y muchas de sus responsabilidades familiares. A su debido tiempo, sus propios nombres y epitafios podrían añadirse a los que ya figuran en la fachada de la tumba, una historia dinástica que cualquier transeúnte podría leer. La mayoría de los propietarios de tumbas tomaron disposiciones en sus testamentos para cubrir el costo de los banquetes y festivales familiares, cuya observancia transformaría gradualmente al difunto de "cuerpo contaminado a antepasado santificado". [188]
Las "tumbas domésticas" más pequeñas eran estructuras de mampostería en forma de cajas con paredes perpendiculares, techos bajos pero sumergidas a algunos pies por debajo del nivel del suelo y en el interior, lo suficientemente altas como para estar de pie. Las paredes brindaban oportunidades para la decoración, incluidas pequeñas pinturas murales. , relieves y mosaicos en paredes y suelos; Se podrían agregar pisos adicionales según sea necesario, por encima o por debajo del nivel del suelo, para contener urnas de cremación adicionales o entierros de inhumación. En algunos casos, se quitaron cuidadosamente los pisos de mosaico dentro de las tumbas de las casas, se enterró un cadáver adicional, luego se reparó el mosaico y se volvió a sellar el conjunto, con un "tubo de alimentación" colocado en el mosaico para proporcionar el nuevo entierro. [189] Algunas tumbas tenían un vestíbulo de entrada y varias salas para almacenar la parafernalia para ceremonias y fiestas conmemorativas. [190]
Las familias ricas y prominentes construyeron mausoleos grandes, a veces enormes . El Castel Sant'Angelo junto al Vaticano , originalmente mausoleo de Adriano , es el mejor conservado, ya que fue convertido en fortaleza. [191] La tumba familiar de los Escipiones estaba en un cementerio aristocrático y estuvo en uso desde el siglo III a.C. hasta el siglo I d.C. Un gran mausoleo podría incluir jardines de flores, arboledas, viñedos y huertos circundantes como fuente de ingresos adicionales, salas de recepción y cocinas para visitas familiares y banquetes. [192] Algunos tenían pequeñas cabañas construidas para albergar a jardineros y cuidadores permanentes, empleados para mantener el complejo de la tumba, evitar robos (especialmente de alimentos y bebidas dejados allí para los difuntos), desalojar a cualquier indigente sin hogar y proteger a los muertos de disturbios y daños. . [62] Los cuerpos de los fallecidos ricos generalmente eran inhumados dentro de sarcófagos, pero algunos mausoleos incluyen urnas de cremación. Algunos ejemplos tardíos combinan estilos de entierro "pagano" cristiano y tradicional. Muchos mausoleos grandes contenían crematorios interiores y bancos de pequeños nichos abiertos tipo palomar ( columbarios ) para múltiples entierros en urnas de cremación, aparentemente siguiendo un modelo proporcionado por la arquitectura de las tumbas etruscas. Probablemente estaban reservados para miembros de la familia de estatus inferior, o para esclavos, libertos y otras personas dependientes. Se utilizaron nichos rectangulares más grandes para los entierros de inhumación. [193]
Los caminos desde las ciudades estaban bordeados de mausoleos más pequeños, como las Tumbas de la Vía Latina , a lo largo de la Vía Apia . La Tumba de Eurysaces el Panadero es una tumba famosa y originalmente muy ostentosa ubicada en un lugar privilegiado a las afueras de la Porta Maggiore de Roma , erigida para un rico panadero liberto alrededor del 50-20 a.C. [194] Las tumbas de Petra , en el extremo oriental del Imperio, están excavadas en acantilados, algunas con fachadas elaboradas en el estilo "barroco" helenizado del período imperial. [195]
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Las catacumbas de Roma eran enteramente subterráneas. Fueron utilizados por los cristianos, pero también por todas las religiones, con cierta especialización, como secciones especiales judías. Son grandes sistemas de túneles estrechos en la roca blanda debajo de Roma, donde se vendían nichos a las familias de los difuntos en un comercio muy rentable. La decoración incluía pinturas, muchas de las cuales han sobrevivido. [196]
En el período cristiano, el entierro cerca de la tumba de un mártir famoso se volvió deseable, y se abrieron grandes salas funerarias sobre dichas tumbas, que a menudo se encontraban en una catacumba debajo. Estos contenían hileras de tumbas, pero también espacio para las comidas de la familia, que ahora probablemente se considerarán fiestas ágape . Muchas de las grandes iglesias romanas comenzaron como salas funerarias, que originalmente eran empresas privadas; la familia de Constantino era propietaria del que estaba encima de la tumba de Santa Inés de Roma , cuyas ruinas se encuentran junto a Santa Costanza , originalmente un mausoleo de la familia Constantiniana que formaba un ábside de la sala. [197] [198]
Las urnas funerarias en las que se depositaban las cenizas de los cremados fueron gradualmente superadas en popularidad por los sarcófagos a medida que la inhumación se hizo más común. Especialmente en los siglos II y IV, estos a menudo estaban decorados con relieves que se convirtieron en un vehículo importante para la escultura tardorromana . Las escenas representadas procedían de la mitología , creencias religiosas relativas a los misterios, alegorías , historia o escenas de caza o banquetes. Muchos sarcófagos representan nereidas , criaturas marinas fantásticas y otras imágenes marinas que pueden aludir a la ubicación de las Islas de los Bienaventurados al otro lado del mar, con un retrato del difunto en una concha marina. [199] El sarcófago de un niño puede mostrar tiernas representaciones de la vida familiar, Cupidos o niños jugando. Algunas inscripciones de tumbas nombran a niños y representan episodios de sus breves vidas en sarcófagos. Se los representa como niños adultos, independientemente de su edad o contexto, y nunca como recién nacidos. Por tanto, habrían sido incluidos en las fiestas conmemorativas de la familia. [200]
Es posible que algunos sarcófagos se hayan encargado durante la vida de la persona y se hayan hecho a medida para expresar sus creencias o estética. La mayoría se produjeron en masa y, si contenían un retrato del difunto, como muchos lo hacían, el rostro de la figura quedaba sin terminar hasta su compra. [202] El sarcófago tallado sobrevivió a la transición al cristianismo y se convirtió en el primer lugar común para la escultura cristiana, en obras como el Sarcófago de Junio Bassus de mediados del siglo IV . [203]
"El culto a los muertos", se ha señalado, [204] "era particularmente importante para los hombres cuya profesión los exponía a una muerte prematura". El valor romano de la pietas abarcaba el deseo de los soldados de honrar a sus camaradas caídos, aunque las condiciones de la guerra pudieran interferir con la realización oportuna de los ritos tradicionales. [204] Los soldados muertos en batalla en suelo extranjero con hostilidades en curso probablemente recibieron una cremación o entierro masivo. [205] En circunstancias menos urgentes, podrían ser cremados individualmente y sus cenizas colocadas en un recipiente para su transporte a un lugar de entierro permanente. [206] Cuando el ejército romano bajo el mando de Publius Quinctilius Varus sufrió su desastrosa derrota en la batalla del bosque de Teutoburg en el año 9 d.C., permanecieron sin conmemoración hasta que Germánico y sus tropas localizaron el campo de batalla unos años más tarde e hicieron un montículo funerario para sus restos. [207]
En las guarniciones permanentes del Imperio, una parte de la paga de cada soldado se reservaba y se juntaba para los gastos funerarios, incluida la comida ritual, el entierro y la conmemoración. [208] Los soldados que murieron por enfermedad o accidente durante las rutinas normales de la vida habrían recibido los mismos ritos que en la vida civil. [204] Los primeros clubes funerarios para soldados se formaron bajo Augusto ; Las sociedades funerarias habían existido para civiles mucho antes. Los veteranos podrían contribuir a un fondo al dejar el servicio, asegurando un entierro decente. [204]
Lápidas y monumentos en todo el Imperio documentan al personal y las unidades militares estacionados en campos particulares ( castra ) . Si no se podía recuperar el cuerpo, se podía conmemorar la muerte con un cenotafio . [204] Los epitafios de las lápidas militares romanas suelen dar el nombre del soldado, su lugar de nacimiento, rango y unidad, edad y años de servicio y, a veces, otra información como los nombres de sus herederos. Algunos monumentos más elaborados representan al difunto, ya sea con sus galas de desfile [210] o con un togate para enfatizar su ciudadanía. [204] A menudo se muestra a soldados de caballería cabalgando sobre el cuerpo de un enemigo oprimido, una imagen interpretada como una victoria simbólica sobre la muerte. [210] Los monumentos funerarios militares del África romana adoptan formas progresivamente más sustanciales: estelas en el siglo I, altares en el II y cúpulas (montículos) en el III. Las tumbas a menudo se agrupaban en cementerios militares a lo largo de los caminos que conducían al campo. Un centurión podría tener suficiente dinero como para hacer construir un mausoleo . [204] Si un comandante moría en combate, los hombres cabalgaban o marchaban alrededor de su pira o, en algunas circunstancias, de un cenotafio. [205]
Al igual que sus vecinos etruscos, los romanos mantenían la noción profundamente arraigada de que el alma individual sobrevivía a la muerte. Hicieron todo lo posible para ayudar a sus muertos a sentirse cómodos y "como en casa" en la tumba. Parece que se mantuvieron varias creencias y costumbres bastante diferentes pero concurrentes con respecto a la vida futura. Algunos epitafios y representaciones escultóricas sugieren que el difunto descansó "en el seno de una bondadosa Madre Tierra ". Si bien se pensaba que las almas individuales se fusionaban en un colectivo indiferenciado de deidades del inframundo ( dii inferii ) conocidos como dioses Manes , el nombramiento del difunto como individuo y la provisión de ajuar funerario implica que se creían al menos en algunas cualidades, necesidades y preferencias personales. sobrevivir junto con el alma, que residía en o con el cuerpo o las cenizas en la oscuridad de la tumba, o dentro de los recuerdos de aquellos que lloraron su pérdida. Los relatos estándar de la mitología romana describen el alma como inmortal [211] y juzgada en el momento de su muerte ante un tribunal en el inframundo , enviando a los que habían hecho el bien a los Campos Elíseos y a los que habían hecho el mal al Tártaro . [212] No está claro cuán antiguas, persistentes y ampliamente difundidas podrían haber sido tales creencias; parecen influenciados por la mitología griega y los cultos mistéricos . Los estoicos estrictos y los epicúreos declararon que el alma era una cualidad material, extraída de su hogar corporal al morir para reunirse con una fuerza vital universal indistinta. La creencia en la persistencia de un alma individual después de la muerte es evidente en las prácticas domésticas y de culto a los antepasados que buscan alimentar, satisfacer y sostener el alma como un espíritu familiar, todavía imbuido de una identidad, personalidad y preferencias, y una tendencia a cuidar de sí mismo. quienes lo cuidan; un ancestro divinizado, en lugar de simplemente uno más de una vasta e impersonal comunidad de sombríos dioses Manes . [213]
Los misterios parecen haber prometido la inmortalidad sólo a los iniciados. Las formas conocidas de religión esotérica combinaban la mitología y la astrología romana, egipcia y de Oriente Medio , describiendo el progreso de sus iniciados a través de las regiones de la luna, el sol y las estrellas. Los no iniciados o los sin virtudes quedaron atrás y el inframundo se convirtió únicamente en un lugar de tormento. Las representaciones comunes de la vida futura de los bienaventurados incluyen el descanso, un banquete celestial y la visión de Dios ( Deus o Júpiter ). [212] La vida futura esperada para las iniciadas exclusivamente femeninas en la sacra Cereris (los ritos de Ceres, probablemente basados en los misterios eleusinos de la Deméter griega ) puede haber sido algo diferente; se les ofreció "un método de vivir" y de "morir con mejores esperanzas", pero ahora se ha perdido lo que se pensaba que significaba esto. [214]
La corriente principal de la filosofía romana , como los estoicos , abogaba por la contemplación y la aceptación de la inevitabilidad de la muerte de todos los mortales. "Es necesario que unos se queden y otros se vayan, regocijándonos siempre con los que están con nosotros, pero no lamentándonos por los que se van". [215] Lamentarse amargamente es no percibir ni aceptar la naturaleza de las cosas. Epicteto fomentaba la contemplación de los seres queridos como una "jarra" o una "copa de cristal" que podía romperse y ser recordada sin perturbar el espíritu, ya que "amas a un mortal, algo que no es tuyo. Te ha sido dado para el presente, no inseparablemente ni para siempre, sino como un higo... en una estación determinada del año. Si lo añoras en invierno, eres un tonto." [216] No hubo un consenso real, al menos entre los textos y epitafios romanos supervivientes, sobre lo que le sucedió a una persona después de la muerte, ni sobre la existencia de una vida futura. Plinio el Viejo en su Naturalis Historia afirma que la mayoría de la gente opina que después de la muerte uno regresa al estado de insensibilidad que se producía antes del nacimiento, pero admite, aunque sea desdeñosamente, que hay personas que creen en la inmortalidad del alma. Séneca el Joven parece ser menos consistente, argumentando ambos lados, indicando que la muerte produce una aniquilación total y al mismo tiempo habla de cierta supervivencia del espíritu después de escapar de la prisión del cuerpo. [217] Tácito al final de Agrícola tiene la opinión contraria a la de Plinio, y afirma que los sabios creen que el espíritu no muere con el cuerpo, aunque puede estar refiriéndose específicamente a los piadosos, lo que recuerda a la idea mitológica del Elíseo .
