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líber

Tres columnas votivas romanas ; el de la izquierda dice Libero Patri Valerius Daphinus a[nimo] l[ibens] p[osuit] : "Valerius Daphinus erige [este monumento] a Liber Pater por su libre albedrío".

En la antigua religión y mitología romana , Liber ( / ˈl bər / LY -bər , latín: [ˈliːbɛr] ; "el libre"), también conocido como Liber Pater ("el Padre libre"), era un dios de viticultura y vino, fertilidad masculina y libertad. Era una deidad patrona de los plebeyos de Roma y formaba parte de su Tríada Aventina . Su festival de Liberalia (17 de marzo) se asoció con la libertad de expresión y los derechos inherentes a la mayoría de edad. Su culto y funciones se asociaron cada vez más con las formas romanizadas del griego Dioniso /Baco, cuya mitología llegó a compartir. [1]

Etimología

El nombre Līber ('libre') proviene del protoitálico *leuþero y, en última instancia, del protoindoeuropeo *h₁leudʰero ('perteneciente al pueblo', por lo tanto, 'libre'). [2]

Orígenes y establecimiento

Antes de su adopción oficial como deidad romana, Liber era compañero de dos diosas diferentes en dos cultos italianos arcaicos y separados de la fertilidad; Ceres , diosa de la agricultura y la fertilidad de los vecinos helenizados de Roma, y ​​Libera , que era el equivalente femenino de Liber. En la antigua Lavinium , era una deidad fálica. Latín liber significa "libre" o "libre"; cuando se combina con "pater", significa "El Padre Libre", que personifica la libertad y defiende los derechos que la acompañan, a diferencia de la servidumbre dependiente. "Liber" también se entiende en términos de "libación", la ofrenda ritual de bebida, relacionada con el griego "spondé" y el inglés "to pass". Los escritores romanos de finales de la República y principios del Imperio ofrecen varias especulaciones etimológicas y poéticas basadas en este tropo, para explicar ciertas características del culto a Liber. [3] [4]

Liber entró en la tradición histórica de Roma poco después del derrocamiento de la monarquía romana, el establecimiento de la República y la primera de muchas secesiones plebeyas reales o amenazadas de la autoridad patricia de Roma. Según Livio , el dictador A. Postumius prometió juegos ( ludi ) y un templo público conjunto a una tríada de Ceres, Liber y Libera en el monte Aventino de Roma , c.  496 a.C. [5] En 493 se cumplió el voto: se dedicó el nuevo templo del Aventino y se celebraron ludi scaenici ( dramas religiosos ) en honor a Liber, en beneficio del pueblo romano . Estos primeros ludi scaenici han sido sugeridos como los primeros de su tipo en Roma, y ​​pueden representar el primer festival oficial de Liber, o una forma temprana de su festival Liberalia . [6] El desarrollo formal y oficial de la Tríada del Aventino puede haber fomentado la asimilación de sus deidades individuales a sus equivalentes griegos: Ceres a Deméter , Liber a Dioniso y Libera a Perséfone o Kore. [3] [7]

El patrocinio de Liber hacia la clase de ciudadanos más numerosa y menos poderosa de Roma (la plebe o plebeyos ) lo asocia con formas particulares de desobediencia plebeya a la autoridad civil y religiosa reclamada por la élite patricia republicana de Roma . La Tríada del Aventino ha sido descrita como paralela a la Tríada Capitolina de Júpiter , Marte y Quirino en la Colina Capitolina, dentro de los límites sagrados de la ciudad ( pomerium ): y como su "copia y antítesis". [8] La Tríada del Aventino aparentemente se instaló a instancias de los Libros Sibilinos , pero la posición de Liber dentro de ella parece equívoca desde el principio. Era un dios de la uva y del vino; Sus primeros ludi scaenici prácticamente definieron su género a partir de entonces como teatro satírico y subversivo en un contexto religioso legal. Algunos aspectos de sus cultos seguían siendo potencialmente no romanos y ofrecían un foco para la desobediencia civil. Liber afirmó los derechos plebeyos a la liberación extática, la autoexpresión y la libertad de expresión; él era Liber Pater , el Padre Libre, una personificación divina de la libertad, padre de la sabiduría plebeya y del augurio plebeyo . [9]

Liber, Baco y Dioniso

Las asociaciones de Liber con el vino, la embriaguez, la libertad desinhibida y la subversión de los poderosos lo convirtieron en un equivalente cercano del dios griego Dioniso , que fue romanizado como Baco . En la cultura grecorromana, Dioniso fue euhemerizado como figura histórica, salvador heroico, viajero por el mundo y fundador de ciudades; y conquistador de la India, de donde había regresado en el primer triunfo de su historia , tirado en un carro dorado tirado por tigres, acompañado por un séquito de sátiros y ménades borrachos . En algunos cultos, y probablemente en la imaginación popular, Liber fue asimilado gradualmente a Baco y llegó a compartir su iconografía y sus mitos romanizados "dionisíacos". Plinio lo llama "el primero en establecer la práctica de la compra y venta; también inventó la diadema, el emblema de la realeza y la procesión triunfal". [10] Mosaicos y sarcófagos romanos atestiguan diversas representaciones de esta exótica procesión triunfal. En fuentes literarias romanas y griegas de finales de la República y de la época imperial, varios triunfos notables presentan elementos procesionales similares, distintivamente "báquicos", que recuerdan el supuestamente histórico "Triunfo de Liber". [11]

Liber y las bacanales del 186 a.C.

Se sabe muy poco de los cultos oficiales y no oficiales de Liber durante la era republicana temprana y media. Sus elementos dionisíacos o báquicos parecen haber sido considerados tolerablemente antiguos, locales y manejables por las autoridades romanas hasta el 186 a. C., poco después del final de la Segunda Guerra Púnica . Livio, escribiendo 200 años después del evento, ofrece un relato muy teatral de la introducción de la Bacanal por parte de un adivino extranjero, un "griego de mala condición... un humilde operador de sacrificios". El culto se propaga en secreto, "como una plaga". Las clases bajas, los plebeyos, las mujeres, los jóvenes, los hombres moralmente débiles y afeminados ("los hombres más parecidos a las mujeres") son particularmente susceptibles: todas esas personas tienen leuitas animi (mentes volubles o sin educación), pero ni siquiera la élite de Roma es inmune. Las sacerdotisas de las Bacanales instan a su engañado rebaño a romper todas las fronteras sociales y sexuales, incluso a imponer asesinatos rituales a quienes se oponen a ellas o traicionan sus secretos: pero un sirviente leal lo revela todo a un senado sorprendido, cuya rapidez de pensamiento, sabias acciones y piedad salvan. Roma de la ira divina y del desastre que de otro modo habría sufrido. [12] Las dramatis personae , los adornos estilísticos y los tropos de Livio probablemente se basan en obras de teatro sátiros romanas más que en las bacanales mismas. [13]

Los cultos de las bacanales pueden haber desafiado los valores y la moralidad oficiales y tradicionales de Roma , pero se practicaron en la Italia romana como cultos dionisíacos durante varias décadas antes de su supuesta divulgación, y probablemente no eran más secretos que cualquier otro culto mistérico. Sin embargo, su presencia en el Aventino provocó una investigación. La consiguiente legislación contra ellos –el Senatus consultum de Bacchanalibus de 186 a.C.– se formuló como en respuesta a una terrible e inesperada emergencia nacional y religiosa, y su ejecución no tuvo precedentes en minuciosidad, amplitud y ferocidad. Los estudiosos modernos interpretan esta reacción como la afirmación del Senado de su propia autoridad civil y religiosa en toda la península italiana, tras la reciente Guerra Púnica y la posterior inestabilidad social y política. [14] El culto fue representado oficialmente como el funcionamiento de un estado secreto e ilícito dentro del estado romano, una conspiración de sacerdotisas e inadaptados, capaces de cualquier cosa. El propio Baco no era el problema; como cualquier deidad, tenía derecho al culto. En lugar de arriesgarse a cometer una ofensa divina, las bacanales no fueron prohibidas por completo. Se les obligó a someterse a la regulación oficial, bajo amenaza de penas feroces: se cree que unas 6.000 personas fueron ejecutadas. Los cultos báquicos reformados se parecían poco a las bacanales abarrotadas, extáticas y desinhibidas: cada reunión del culto estaba restringida a cinco iniciados y cada una sólo podía celebrarse con el consentimiento de un pretor. Es posible que se haya impuesto un desgaste similar a los cultos de Liber; Los intentos de separarlo de asociaciones percibidas o reales con las Bacanales parecen claros a partir de la transferencia oficial de la Liberalia ludi del 17 de marzo a la Cerealia de Ceres del 12 al 19 de abril. Una vez que disminuyó la ferocidad de la represión oficial, los juegos de Liberalia fueron oficialmente restablecidos, aunque probablemente en una forma modificada. [6] Las bacanales ilícitas persistieron encubiertamente durante muchos años, particularmente en el sur de Italia, su probable lugar de origen. [15] [16]

Fiestas, cultos y sacerdocios

Liber estaba estrechamente identificado, a menudo indistintamente, con Baco, Dioniso y su mitología, pero no estaba completamente subsumido por ellos; A finales de la era republicana, Cicerón podía insistir en la "no identidad de Liber y Dioniso" y describir a Liber y Libera como hijos de Ceres. [17] [18] [19] Liber, al igual que sus compañeros del Aventino, llevó elementos de sus cultos más antiguos a la religión romana oficial. Protegió varios aspectos de la agricultura y la fertilidad, incluida la vid y la "semilla blanda" de sus uvas, el vino y las vasijas de vino, y la fertilidad y virilidad masculina. [20] Como su poder divino estaba encarnado en la vid, la uva y el vino, se le ofreció el primer prensado sagrado de la vendimia , conocido como sacrima . [21]

El vino producido bajo el patrocinio de Liber fue su regalo a la humanidad y, por lo tanto, apto para uso profano (no religioso): podía mezclarse con vino añejo con fines de fermentación y, de otro modo, adulterarse y diluirse según el gusto y las circunstancias. Para fines religiosos, era ritualmente "impuro" ( vinum spurcum ). La ley religiosa romana exigía que las libaciones ofrecidas a los dioses en sus cultos oficiales fueran vinum inferum , un vino fuerte de pura cosecha, también conocido como temetum . Se elaboraba con lo mejor de la cosecha, se seleccionaba y prensaba bajo el patrocinio de la deidad soberana de Roma, Júpiter , y se purificaba ritualmente por su flamen (sacerdote principal). Por tanto, el papel de Líber en la vinicultura y la elaboración de vino era a la vez complementario y subordinado al de Júpiter. [22]

Liber también personificaba el poder procreador masculino, que se eyaculaba como la "semilla blanda" del semen humano y animal. Sus sienes sostenían la imagen de un falo ; En Lavinium, este fue el foco principal de su festival de un mes de duración, cuando, según San Agustín, el "miembro deshonroso" era colocado "en un pequeño carrito" y llevado en procesión alrededor de los santuarios locales en el cruce de caminos , luego al foro local. por su coronación por una honorable matrona. Los ritos aseguraban el crecimiento de las semillas y repelían cualquier encantamiento malicioso ( fascinatus ) de los campos. [23]

Las fiestas de Liber están programadas para el despertar primaveral y la renovación de la fertilidad en el ciclo agrícola. En Roma, el 17 de marzo se celebró su festival público anual Liberalia . Se llevó un santuario portátil por los barrios de Roma ( vici ); Las ancianas sacerdotisas de Liber, coronadas de hiedra ( Sacerdos Liberi ), ofrecían pasteles de miel a la venta y ofrecían sacrificios en nombre de quienes los compraban; el descubrimiento de la miel se atribuyó a Liber-Baco. Incrustadas en Liberalia, más o menos a un nivel ritual, estaban las diversas libertades y derechos vinculados a las ideas romanas de la virilidad como fuerza divina y natural. [3] Los jóvenes celebraron su mayoría de edad; cortaron y dedicaron sus primeras barbas a los Lares de su casa y, si eran ciudadanos, llevaban su primera toga virilis , la toga "varonil" -que Ovidio , quizás a modo de etimología poética, llama toga libera (la toga de Liber o "toga de la libertad"). "). Estos nuevos ciudadanos registraron su ciudadanía en el foro y luego fueron libres de votar, abandonar la domus (hogar) de su padre, elegir pareja para casarse y, gracias a la dotación de virilidad de Liber, engendrar sus propios hijos. Ovidio también enfatiza las libertades y derechos menos formales de Liberalia. Desde su posterior lugar de exilio, donde fue enviado por un delito no identificado contra Augusto relacionado con la libertad de expresión, Ovidio lamentó la pérdida de compañía de sus compañeros poetas, quienes aparentemente vieron la Liberalia como una oportunidad para hablar sin inhibiciones. [24]

era imperial

Augusto cortejó con éxito a la plebe, apoyó a sus deidades patronas y comenzó la restauración del templo de la Tríada del Aventino; fue nuevamente dedicada por su sucesor, Tiberio . [25] Liber se encuentra en algunos de los tres grupos de deidades complementarios del culto imperial ; una figura salvadora, como Hércules y el propio Emperador. [26] El reinado y la dinastía del emperador Septimio Severo se inauguraron con juegos en honor a Liber/ Shadrafa y Hércules/ Melqart , los héroes-deidades romanizados fundadores de su ciudad natal, Leptis Magna (Norte de África). Les construyó un enorme templo y un arco en Roma. [27] Más tarde aún, Liber Pater es una de las muchas deidades atendidas por el erudito y profundamente religioso senador Vettius Agorius Praetextatus ( c.  315 – 384 d. C.). [28]

En Cosa (en la Toscana moderna), probablemente durante el siglo IV d.C., se estableció un santuario comunitario báquico dedicado a Liber Pater . Permaneció en uso "aparentemente durante décadas después de los edictos de Teodosio en 391 y 392 d. C. que prohibían el paganismo". Su abandono, o tal vez su destrucción "por cristianos celosos", fue tan abrupto que gran parte de su parafernalia de culto sobrevivió prácticamente intacta bajo el posterior colapso del edificio. [29] Hacia finales del siglo V, en los Siete libros de historia contra los paganos de Orosio , la mítica conquista de la India por Liber Pater se toma como un acontecimiento histórico, que dejó una nación inofensiva y naturalmente pacífica "goteando sangre, llena de sangre". de cadáveres y contaminados con las concupiscencias [de Liber]". [30]

Templos e imágenes de culto.

Plinio el Viejo describe el templo de la Tríada del Aventino como diseñado por arquitectos griegos y de estilo típicamente griego; no queda rastro de él, y el registro histórico y epigráfico ofrece sólo escasos detalles que sugieren su ubicación exacta, pero la descripción de Plinio puede ser una prueba más de conexiones culturales plebeyas persistentes y consagradas con la Magna Grecia, hasta bien entrada la era imperial. Vitruvio recomienda que los templos de Liber sigan un modelo griego jónico , como una "medida justa entre la manera severa del dórico y la ternura del corintio", respetuosa de las características parcialmente femeninas de la deidad. [31]

En literatura

Los dioses llamados Liber y Libera juegan un papel importante en la novela de ciencia ficción /viajes en el tiempo Household Gods de Harry Turtledove y Judith Tarr .

notas y referencias

  1. ^ Grimal, Pierre, Diccionario de mitología clásica, Wiley-Blackwell, 1996, ISBN  978-0-631-20102-1 .[1]
  2. ^ de Vaan 2008, pág. 338.
  3. ^ abc Barbette Stanley Spaeth , La diosa romana Ceres , University of Texas Press, 1996, págs.8, 44.
  4. ^ CMC Green, "Las tres teologías de Varro y su influencia en los Fasti", en Geraldine Herbert-Brown, (ed.), Ovid's Fasti: lecturas históricas en su bimilenario , Oxford University Press, 2002. págs. ]
  5. ^ El voto se hizo con la esperanza de la victoria contra los latinos, el alivio de la hambruna en Roma y la cooperación de la soldadesca plebeya de Roma en la guerra venidera a pesar de la amenaza de su secesión.
  6. ^ ab TP Wiseman , Remus: un mito romano , Cambridge University Press, 1995, p.133.
  7. ^ TP Wiseman, Remus: un mito romano , Cambridge University Press, 1995, p.133 y nota 20.
  8. ^ Barbette Stanley Spaeth, La diosa romana Ceres , University of Texas Press, 1996, págs. 6-8, 92, [3]. Spaeth cita a Henri Le Bonniec, Le culte de Cérès à Rome. Des origines à la fin de la République, París, Librairie C. Klincksieck, 1958, para el culto del Aventino con su deidad femenina central como "copia y antítesis" de la primera Tríada Capitolina, enteramente masculina. Cuando Marte y Quirino fueron reemplazados más tarde por dos diosas, Júpiter siguió siendo el foco principal del culto capitolino.
  9. ^ Barbette Stanley Spaeth, La diosa romana Ceres , University of Texas Press, 1996, págs. 6-8, 92, [4] Si bien el templo y los ludi del Aventino pueden representar un intento patricio de reconciliar o al menos molificar a la plebe, la oposición plebeya La dominación patricia continuó a lo largo de la historia republicana contemporánea y posterior.
  10. ^ Véase Plinio, Historia Naturalis , 7.57 (ed. Bostock) en Perseus: Tufts.edu
  11. ^ Beard, Mary : The Roman Triumph , The Belknap Press de Harvard University Press , Cambridge, Mass. y Londres, Inglaterra, 2007, págs. 315-7.
  12. ^ Sarolta Takacs, Vírgenes vestales, sibilas y matronas: mujeres en la religión romana , University of Texas Press, 2008, p.95. [5] Véase también Beard, M., Price, S., North, J., Religions of Rome: Volume 1, a History , ilustrado, Cambridge University Press, 1998, págs. 93 - 96, y Walsh, PG, Making un drama surgido de una crisis: Livio sobre las bacanales , Grecia y Roma, volumen XLIII, núm. 2, octubre de 1996.
  13. ^ Las tramas de las obras de sátiros habrían resultado familiares para el público romano desde aproximadamente el siglo III a. C. en adelante. Véase Robert Rouselle, Liber-Dionysus in Early Roman Drama, The Classical Journal , 82, 3 (1987), p. 191.[6]
  14. ^ Durante la crisis púnica, algunos cultos y oráculos extranjeros habían sido reprimidos, en una escala mucho menor y no fuera de la propia Roma. Véase Erich S. Gruen, Estudios sobre la cultura griega y la política romana , BRILL, 1990, páginas 34-78: sobre los precedentes, consulte las páginas 41 y siguientes.[7]
  15. ^ Véase Sarolta A. Takács, Política y religión en el asunto bacanal de 186 a. C., Estudios de Harvard en Filología Clásica, vol. 100, (2000), pág.301. [8]
  16. ^ Beard, M., Price, S., North, J., Religiones de Roma: Volumen 1, una historia , ilustrado, Cambridge University Press, 1998, págs.
  17. ^ Barbette Stanley Spaeth, La diosa romana Ceres , University of Texas Press, 1996, págs.8, 44.
  18. ^ TP Wiseman, Remus: un mito romano , Cambridge University Press, 1995, p.133 y nota 20.
  19. ^ Cicerón, De Natura Deorum , 2.62. Véase también San Agustín, De Civitatis Dei , 4.11.
  20. ^ Libera protegió la fertilidad femenina.
  21. ^ Spaeth encuentra un paralelo en la oferta de cereales de primera cosecha a Ceres. Véase Barbette Stanley Spaeth, La diosa romana Ceres , University of Texas Press, 1996, págs. 41, 43. [9]
  22. ^ Olivier de Cazanove, "Jupiter, Liber et le vin latin", Revue de l'histoire des religions , 1988, vol. 205, Número 205-3, págs. 245-265 [10]
  23. ^ San Agustín, (trad. RW Dyson) La ciudad de Dios contra los paganos , 7.21., en Cambridge Texts in the History of Political Thought, 1998, págs. San Agustín (354 – 430 d.C.) utiliza Varrón (116 – 27 a.C.) como fuente.[11]
  24. ^ Véase John F. Miller, "Ovid's Liberalia", en Geraldine Herbert-Brown, (ed.), Ovid's Fasti: lecturas históricas en su bimilenario , Oxford University Press, 2002, págs. Un tratamiento académico más breve del Festival se ofrece en William Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic , Gorgias Press, 2004 (reimpresión de Macmillan and Co., Londres, 1908), págs. 54 - 56.[12]
  25. ^ Tácito, Anales, 2,49; Dionisio de Halicarnaso, 6.17.
  26. ^ Beard y otros , vol. 1, 134 - 5, 64 - 67.
  27. ^ Bowman, A., Cameron, A., Garnsey, P., (Eds) The Crisis of Empire, 193-337 d.C., The Cambridge Ancient History, 2.ª edición, volumen 12, 2005, p.563.[13]
  28. ^ JF Matthews, Symmachus and the Oriental Cults, The Journal of Roman Studies , vol. 63 (1973), pág. 179. La erudición y religiosidad de Pretextato están atestiguadas por su viuda, ella misma sacerdotisa. Praetextatus también fue augur , quindecimvir y sacerdote público de Vesta y Sol, iniciado de los misterios eleusinos y sacerdote de Hécate , Sarapis , Cibeles y Mitra , todos aparentemente agrupados en una teología solar análoga a la del emperador Juliano .
  29. ^ Jaquelyn Collins-Clinton, Un santuario antiguo tardío de Liber Pater en Cosa, Etudes Preliminaires aux Religions Orientales dans l'Empire Romain, Volumen 64, BRILL, 1977, págs.3, 5. [14]
  30. ^ Paulus Orosius: Siete libros de historia contra los paganos, trad. y ed. AT Fear, Liverpool University Press, 2010, p. 57, y nota al pie del editor 179, sobre el uso que hace Orosius de "Pater" para enfatizar "la crueldad de este padre pagano en contraposición a la misericordia del Dios Padre cristiano".
  31. ^ Joseph Rykwert, The Dancing Column: On Order in Architecture , Massachusetts Institute of Technology Press, 1996, p.237.[15]

Bibliografía

enlaces externos