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Una deidad doméstica es una deidad o espíritu que protege el hogar , cuidando de toda la familia o de ciertos miembros clave. Ha sido una creencia común en el paganismo y en el folclore en muchas partes del mundo.
Las deidades domésticas se dividen en dos tipos; En primer lugar, una deidad específica (típicamente una diosa) a la que a menudo se hace referencia como diosa del hogar o diosa doméstica que se asocia con el hogar y el hogar, como la antigua Hestia griega . [1]
El segundo tipo de deidad doméstica no es una deidad singular sino un tipo o especie de deidad animista , que normalmente tiene poderes menores que las deidades principales. Este tipo era común en las religiones de la antigüedad, como los lares de la antigua religión romana , los gashin del chamanismo coreano y las cofgodas del paganismo anglosajón . Estos sobrevivieron a la cristianización como criaturas parecidas a hadas que existen en el folclore, como el brownie anglo-escocés y el domovoy eslavo .
Las deidades domésticas generalmente no eran adoradas en los templos sino en el hogar, donde estaban representadas por pequeños ídolos (como los terafines de la Biblia , a menudo traducidos como "dioses domésticos" en Génesis 31:19, por ejemplo), amuletos , pinturas, o relieves. También se podían encontrar en objetos domésticos, como artículos cosméticos en el caso de Tawaret . Las casas más prósperas podrían tener un pequeño santuario dedicado a los dioses del hogar; el larario sirvió para este propósito en el caso de los romanos. Los dioses serían tratados como miembros de la familia y se les invitaría a participar en las comidas o recibir ofrendas de comida y bebida .
En las religiones antiguas y modernas, un dios presidía el hogar.
Existían ciertas especies o tipos de deidades domésticas. Un ejemplo de ello fue el Lares romano.
Muchas culturas europeas conservaron el espíritu del hogar hasta el período moderno. Algunos ejemplos de estos incluyen:
Aunque el estatus cósmico de las deidades domésticas no era tan elevado como el de los Doce Olímpicos o los Aesir , también eran celosos de su dignidad y también había que apaciguarlos con santuarios y ofrendas, por humildes que fueran. [2] Debido a su inmediatez, podría decirse que tenían más influencia en los asuntos cotidianos de los hombres que los dioses remotos. Los vestigios de su culto persistieron mucho después de que el cristianismo y otras religiones importantes extirparan casi todo rastro de los principales panteones paganos . Elementos de esta práctica se pueden ver incluso hoy en día, con incorporaciones cristianas, donde estatuas de varios santos (como San Francisco ) protegen jardines y grutas. Incluso las gárgolas encontradas en iglesias más antiguas podrían verse como guardianes que dividen un espacio sagrado.
Durante siglos, el cristianismo libró una guerra de limpieza contra estas deidades paganas menores persistentes, pero demostraron ser tenaces. Por ejemplo, los Tischreden de Martín Lutero tienen numerosas (bastante serias) referencias al trato con los kobolds . [3] [4] Con el tiempo, el racionalismo y la Revolución Industrial amenazaron con borrar a la mayoría de estas deidades menores hasta que el advenimiento del nacionalismo romántico las rehabilitó y las embelleció hasta convertirlas en objetos de curiosidad literaria en el siglo XIX. Desde el siglo XX, esta literatura ha sido extraída de personajes para juegos de rol, videojuegos y otros personajes fantásticos , no pocas veces dotados de rasgos y jerarquías inventadas algo diferentes de sus raíces mitológicas y folclóricas.
La dinámica general del origen y desarrollo de las deidades domésticas a lo largo de un período considerable puede rastrearse y ejemplificarse mediante los orígenes históricamente atestiguados y las prácticas actuales del sistema de creencias sintoísta en Japón. Como lo expresó el japonólogo Lafcadio Hearn :
La verdadera religión del Japón, la religión que todavía profesa de una forma u otra toda la nación, es ese culto que ha sido el fundamento de toda religión civilizada y de toda sociedad civilizada: el culto a los antepasados. [5]
Dibujando el cuadro con trazos más amplios, continúa:
En el curso general de la evolución religiosa y social deben distinguirse tres etapas del culto a los antepasados; y cada uno de ellos encuentra ilustración en la historia de la sociedad japonesa. La primera etapa es la que existe antes del establecimiento de una civilización establecida, cuando aún no hay un gobernante nacional y cuando la unidad de la sociedad es la gran familia patriarcal, con sus ancianos o jefes guerreros como señores. En estas condiciones, sólo se adora a los espíritus de los antepasados de la familia; cada familia propicia a sus propios muertos y no reconoce ninguna otra forma de adoración. A medida que las familias patriarcales, más tarde, se agrupan en clanes tribales, crece la costumbre del sacrificio tribal a los espíritus de los gobernantes del clan; este culto se suma al culto familiar y marca la segunda etapa de la cultura ancestral. culto. Finalmente, con la unión de todos los clanes o tribus bajo un jefe supremo, se desarrolla la costumbre de propiciar los espíritus de los gobernantes nacionales. Esta tercera forma de culto se convierte en la religión obligatoria del país; pero no reemplaza a ninguno de los cultos anteriores: los tres continúan existiendo juntos. [6] [ se necesita cita completa ]
Además,
Cada vez que nace un niño en Japón, un santuario sintoísta local agrega el nombre del niño a una lista mantenida en el santuario y lo declara "niño de familia" (氏子 ujiko). Después de la muerte, un ujiko se convierte en un "espíritu familiar" o " kami familiar " (氏神 ujigami).
Muchas casas japonesas todavía tienen un santuario ( kamidana , estante kami ) donde se hacen ofrendas a los kami ancestrales, así como a otros kami.
Edward Burnett Tylor , uno de los principales fundadores de la disciplina de la antropología cultural, hablaba de supervivencias , vestigios de etapas evolutivas anteriores en el desarrollo de una cultura. También acuñó el término animismo . Tylor no estaba de acuerdo con Herbert Spencer , otro fundador de la antropología, así como de la sociología, sobre el carácter innato de la tendencia humana hacia explicaciones animistas, pero ambos coincidieron en que el culto a los antepasados era la raíz de la religión y que las deidades domésticas eran supervivencias de una etapa tan temprana. . [7]
A diferencia de Herbert Spencer y Edward Burnett Tylor , que defendían teorías sobre los orígenes animistas del culto a los antepasados, Émile Durkheim vio su génesis en el totemismo . Esta distinción es algo académica ya que el totemismo puede considerarse como una manifestación particularizada del animismo, y Sigmund Freud intentó una síntesis de las dos posiciones . En Tótem y tabú de Freud , tanto el tótem como el tabú son expresiones o manifestaciones externas de la misma tendencia psicológica, un concepto que complementa o más bien reconcilia el conflicto aparente. Freud prefirió enfatizar las implicaciones psicoanalíticas de la cosificación de las fuerzas metafísicas, pero con especial énfasis en su naturaleza familiar. Este énfasis subraya, en lugar de debilitar, el componente ancestral. [8]
El folclorista europeo Jacob Grimm no dudó en equiparar la lar familiaris romana con el brownie . [9] Explica con cierto detalle en su Deutsche Mythologie :
Larva traiciona su afinidad con lar ..., y los buenos y bondadosos lares a menudo eran considerados melenas o almas de ancestros fallecidos. Así, en nuestra superstición alemana encontramos casos de almas que se convierten en duendes o kobolds , y aún más a menudo existe una conexión entre espíritus inquietos y espectros. [10]
Para subrayar la equivalencia de brownie, kobold y duende, consideremos las palabras del historiador y folclorista inglés Thomas Keightly :
El Kobold es exactamente el mismo ser que el Nis danés, el Brownie escocés y el Hobgoblin inglés. [b] Realiza los mismos servicios para la familia a la que se vincula. ... El Nis, Kobold o Duende, aparece en Escocia con el nombre de Brownie.
[11]
MacMichael elaboró sus puntos de vista sobre el complejo de creencias folclóricas de la siguiente manera:
¿Qué son nuestros elfos y hadas, duendes, nisses, brownies y duendes sino supervivencias modernas del culto a los antepasados arkitas? Los brownies y los duendes probablemente eran invariablemente de buen carácter, una probabilidad sugerida por los puntos buenos que en muchos aspectos sobreviven en su carácter, convirtiéndose sus virtudes en vicios y, por el contrario, sus vicios en virtudes, según les sucediera la buena o la mala suerte. el hogar y sus pertenencias. ¿No es el cuenco de leche colocado para el Brownie en un rincón de la habitación un vestigio de la libación de vino que se derramaba ante los dioses domésticos de los romanos? [12]
Para demostrar que esta evolución y equivalencia funcional ha llegado a ser generalmente aceptada y que su naturaleza es efectivamente la propuesta por Grimm, uno puede referirse a la Nueva Enciclopedia Internacional de principios del siglo XX :
El término hada, sin embargo, también se usa libremente para incluir otros seres de carácter similar como el duende, elfo, hada, gnomo, duende, kobold, duendecillo, disco, salamandra, duende, sílfide, troll y ondina. ... La tradición sobre las hadas contiene también ciertos elementos del culto a los antepasados, de la mitología y de creencias religiosas más antiguas. [13]
y también
El parecido con el Robin Goodfellow de los ingleses y el Kobold de los alemanes es notorio, y esta sospecha también sugiere el Lar romano. [14]
William Edward Hearn , un destacado clasicista y jurista, rastreó el origen de las deidades domésticas desde las primeras etapas como una expresión del animismo, un sistema de creencias que se cree que también existió en el Neolítico y que fue el precursor de la religión indoeuropea. En su análisis del hogar indoeuropeo, en el Capítulo II, "El espíritu de la casa", Sección 1, afirma:
La creencia que guió la conducta de nuestros antepasados fue... el gobierno espiritual de los antepasados muertos. [15]
En la Sección 2, procede a elaborar:
Por tanto, es seguro que el culto a los antepasados fallecidos es una vera causa y no una mera hipótesis. ...
En las otras naciones europeas, los eslavos, los teutones y los celtas, el espíritu de la casa aparece con no menos claridad. ... [L]a existencia de ese culto no admite duda. ... Los Espíritus de las Casas tenían multitud de otros nombres que es innecesario enumerar aquí, pero todos los cuales expresan más o menos sus relaciones amistosas con el hombre. ... En [Inglaterra] ... [él] es el Brownie. ... En Escocia este mismo Brownie es muy conocido. Generalmente se le describe como apegado a familias particulares, con las que se sabe que reside durante siglos, trilla el maíz, limpia la casa y realiza tareas domésticas similares. Su gratificación favorita era la leche y la miel. [dieciséis]
George Henderson dio más detalles sobre el presunto origen del culto a los antepasados en el animismo :
La segunda fase de esta etapa de pensamiento [animismo] sería un culto a los ancestros humanos, especialmente a los jefes tribales y héroes de clan: esto es el manismo o culto a los ancestros propiamente dicho, que culmina en el culto a los héroes. ... cabe señalar que las características pertenecientes a un clan o comunidad tribal en particular, que marcan el culto a los antepasados, habrán pasado a un segundo plano si es que pueden inferirse entre los celtas; las relaciones enfatizadas se encontrarán pertenecientes a conceptos mitológicos y al Mito de la Naturaleza. Porque, como las modificaciones y transiciones son constantes, el culto a los antepasados se trasciende en parte. Pero en el manismo el espíritu guardián tiene su influencia específica sobre la conciencia tribal. Recuerdo a Aoibhell de Craig Liath, el espíritu guardián de Dal Caiss , mencionado en la narración sobre Brian Boru en las Guerras de Gaedhel y Gall; también está Mag Molach o Mano Peluda y Bodach An Duin de Rothiemurchus, así como la creencia más familiar en el Brownie que presta servicios de ayuda en algunas casas, una débil supervivencia de las primeras fases del culto. [17]
Las diosas domésticas o del hogar de diversas mitologías incluyen:
Medios relacionados con las deidades del hogar en Wikimedia Commons