La contribución más famosa de Platón es la teoría de las formas (o ideas) , que se ha interpretado como una solución a lo que hoy se conoce como el problema de los universales . Platón estuvo decisivamente influenciado por los pensadores presocráticos Pitágoras , Heráclito y Parménides , aunque gran parte de lo que se sabe sobre ellos se deriva del propio Platón. [a]
Junto con su maestro Sócrates y Aristóteles , su alumno, Platón es una figura central en la historia de la filosofía occidental . [b] Se cree que toda la obra de Platón ha sobrevivido intacta durante más de 2400 años, a diferencia de la de casi todos sus contemporáneos. [5] Aunque su popularidad ha fluctuado, se han leído y estudiado constantemente a lo largo de los siglos. [6] A través del neoplatonismo , también influyó enormemente en la filosofía cristiana e islámica . [c] En los tiempos modernos, Alfred North Whitehead dijo la famosa frase: "la caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página de Platón". [7]
Nombres
A menudo se piensa que Platón ( griego : Πλάτων , Plátōn , del griego antiguo : πλατύς , romanizado : platys , lit. 'ancho') es un apodo . Aunque es un hecho que el filósofo se llamó a sí mismo Platón en su madurez, el origen de este nombre sigue siendo un misterio. Platón era un nombre bastante común (se conocen 31 casos solo en Atenas), [8] pero el nombre no aparece en la línea familiar conocida de Platón. [9]
Las fuentes de Diógenes Laercio dan cuenta de esto al afirmar que su entrenador de lucha , Aristón de Argos, lo apodó "ancho" debido a su pecho y hombros, o que Platón derivó su nombre de la amplitud de su elocuencia, o su amplia frente. [10] [11] Filodemo , en extractos de los papiros de Herculano , corrobora la afirmación de que Platón recibió su nombre por su "ancha frente". [12]
Al recordar una lección moral sobre la vida frugal, Séneca menciona el significado del nombre de Platón: "Su nombre le fue dado debido a su ancho pecho". [13] Según Diógenes Laercio, [14] su nombre de nacimiento era Aristócles ( Ἀριστοκλῆς ), que significa 'mejor reputación'. [d]
Robin Waterfield afirma que Platón no era un apodo, sino un nombre perfectamente normal, y que "la práctica común de nombrar a un hijo como su abuelo estaba reservada para el hijo mayor", no para Platón. [15]
Biografía
Platón nació en Atenas o Egina , entre 428 [16] y 423 a. C. [17] [15] Era miembro de una familia aristocrática e influyente. [18] [e] [21] Su padre fue Aristón, [f] [21] que pudo haber sido descendiente de dos reyes: Codro y Melanto . [g] [22] Su madre fue Perictione , descendiente de Solón , [23] [24] un estadista a quien se le atribuye sentar las bases de la democracia ateniense . [25] [26] [27] Platón tenía dos hermanos, Glaucón y Adimanto , una hermana, Potone , [24] y un medio hermano, Antifón. [28]
Platón pudo haber viajado a Italia, Sicilia , Egipto y Cirene . [29] A los 40 años, fundó una escuela de filosofía, la Academia . Estaba ubicada en Atenas, en un terreno en el Bosque de Hecademo o Academo , [30] llamado así por un héroe ático de la mitología griega . La Academia funcionó hasta que fue destruida por Sila en el 84 a. C. Muchos filósofos estudiaron en la Academia, el más destacado fue Aristóteles. [31] [32]
Según Diógenes Laercio , a lo largo de su vida posterior, Platón se vio envuelto en la política de la ciudad de Siracusa , donde intentó reemplazar al tirano Dionisio , [33] por el cuñado de Dionisio, Dión de Siracusa , a quien Platón había reclutado como uno de sus seguidores, pero el propio tirano se volvió contra Platón. Platón casi se enfrentó a la muerte, pero fue vendido como esclavo. Anniceris , un filósofo cirenaico , compró la libertad de Platón por veinte minas , [34] y lo envió a casa. Sin embargo, Filodemo afirma que Platón fue vendido como esclavo ya en 404 a. C., cuando los espartanos conquistaron Egina, o, alternativamente, en 399 a. C., inmediatamente después de la muerte de Sócrates. [35] Tras la muerte de Dionisio, según la Séptima carta de Platón , Dión le pidió a Platón que regresara a Siracusa para ser tutor de Dionisio II , quien pareció aceptar las enseñanzas de Platón, pero finalmente comenzó a sospechar de sus motivos, expulsando a Dión y reteniendo a Platón contra su voluntad. Finalmente, Platón abandonó Siracusa y Dión regresaría para derrocar a Dionisio y gobernar Siracusa, antes de ser usurpado por Calipo , un discípulo de Platón.
Varias fuentes han dado cuenta de la muerte de Platón. Una historia, basada en un manuscrito mutilado, [36] sugiere que Platón murió en su cama, mientras una joven tracia tocaba la flauta para él. [37] Otra tradición sugiere que Platón murió en una fiesta de bodas. El relato se basa en la referencia de Diógenes Laercio a un relato de Hermipo, un alejandrino del siglo III. [38] Según Tertuliano , Platón simplemente murió mientras dormía. [38] Según Filodemo, Platón fue enterrado en el jardín de su academia en Atenas, cerca del santuario sagrado de las Musas. [35] En 2024, se descifró un pergamino encontrado en Herculano , que confirmó algunas teorías anteriores. El papiro dice que antes de morir Platón "conservó suficiente lucidez para criticar a la música por su falta de ritmo", y que fue enterrado "en su jardín designado en la Academia de Atenas". [39]
Influencias
Sócrates
Platón nunca habla con su propia voz en sus diálogos ; todos los diálogos, excepto las Leyes, presentan a Sócrates, aunque muchos diálogos, incluidos el Timeo y El político , lo presentan hablando solo raramente. Leo Strauss señala que la reputación de Sócrates por la ironía arroja dudas sobre si el Sócrates de Platón está expresando creencias sinceras. [40] Memorabilia de Jenofonte y Las nubes de Aristófanes parecen presentar un retrato algo diferente de Sócrates del que pinta Platón. Aristóteles atribuye una doctrina diferente con respecto a las Formas a Platón y Sócrates. [41] Aristóteles sugiere que la idea de Sócrates sobre las formas puede descubrirse a través de la investigación del mundo natural, a diferencia de las Formas de Platón que existen más allá y fuera del rango ordinario de la comprensión humana. [42] El problema socrático se refiere a cómo conciliar estos diversos relatos. La relación precisa entre Platón y Sócrates sigue siendo un área de controversia entre los académicos. [43] [ página necesaria ]
Pitagorismo
Aunque Sócrates influyó directamente en Platón, la influencia de Pitágoras , o en un sentido más amplio, de los pitagóricos, como Arquitas , también parece haber sido significativa. Aristóteles y Cicerón afirmaron que la filosofía de Platón seguía de cerca las enseñanzas de los pitagóricos . [44] [45] Según RM Hare , esta influencia consta de tres puntos:
La República platónica podría estar relacionada con la idea de "una comunidad estrechamente organizada de pensadores con ideas afines", como la establecida por Pitágoras en Crotona.
La idea de que las matemáticas y, en general, el pensamiento abstracto son una base segura para el pensamiento filosófico, así como "para tesis sustanciales en ciencia y moral ".
Compartían un "enfoque místico del alma y su lugar en el mundo material". [46] [47]
Pitágoras sostenía que todas las cosas son números y que el cosmos proviene de principios numéricos. Introdujo el concepto de forma como algo distinto de la materia y que el mundo físico es una imitación de un mundo matemático eterno. Estas ideas fueron muy influyentes en Heráclito, Parménides y Platón. [48] [49]
Heráclito y Parménides
Los filósofos Heráclito y Parménides , influenciados por filósofos griegos presocráticos anteriores como Pitágoras y Jenófanes , [50] se apartaron de las explicaciones mitológicas para el universo y comenzaron la tradición metafísica que influyó fuertemente en Platón y continúa hoy. [49] Heráclito vio que todas las cosas cambian continuamente , que uno no puede "meterse dos veces en el mismo río" debido a las aguas siempre cambiantes que fluyen a través de él, y que todas las cosas existen como una contraposición de opuestos. Según Diógenes Laercio, Platón recibió estas ideas a través del discípulo de Heráclito, Cratilo . [51] Parménides adoptó una visión completamente contraria, defendiendo la idea de un universo inmutable y eterno y la visión de que el cambio es una ilusión. [49] El diálogo más autocrítico de Platón es el Parménides , que presenta a Parménides y su estudiante Zenón , que critica las propias teorías metafísicas de Platón. El diálogo sofista de Platón incluye un extraño eleático . Estas ideas sobre el cambio y la permanencia, o el devenir y el ser, influyeron en Platón a la hora de formular su teoría de las Formas. [51]
Filosofía
En los diálogos de Platón, Sócrates y su grupo de contendientes tenían algo que decir sobre muchos temas, incluidos varios aspectos de la metafísica . Estos incluyen la religión y la ciencia, la naturaleza humana, el amor y la sexualidad. Más de un diálogo contrasta la percepción y la realidad , la naturaleza y la costumbre, y el cuerpo y el alma. Francis Cornford identificó los "pilares gemelos del platonismo" como la teoría de las Formas, por un lado, y, por otro lado, la doctrina de la inmortalidad del alma. [52]
Las formas
En los diálogos, Sócrates pregunta regularmente por el significado de un término general (por ejemplo, justicia, verdad, belleza) y critica a quienes, en cambio, le dan ejemplos particulares, en lugar de la calidad compartida por todos los ejemplos. El "platonismo" y su teoría de las Formas (también conocida como "teoría de las Ideas") niega la realidad del mundo material, considerándolo solo una imagen o copia del mundo real. Según esta teoría de las Formas, existen estos dos tipos de cosas: el mundo aparente de los objetos materiales captados por los sentidos, que cambia constantemente, y un mundo inmutable e invisible de Formas, captado por la razón ( λογική ). Las Formas de Platón representan tipos de cosas, así como propiedades , patrones y relaciones , a las que se hace referencia como objetos. Así como las mesas, sillas y automóviles individuales se refieren a objetos de este mundo, "mesura", "silla" y "caridad", así como, por ejemplo, justicia , verdad y belleza se refieren a objetos de otro mundo. Uno de los ejemplos más citados de Platón para las Formas fueron las verdades de la geometría , como el teorema de Pitágoras . La teoría de las Formas se introduce por primera vez en el diálogo Fedón (también conocido como Sobre el alma ), en el que Sócrates cuestiona el pluralismo de Anaxágoras , la respuesta más popular en ese momento a Heráclito y Parménides.
El alma
Para Platón, como era característico de la filosofía griega antigua, el alma era lo que daba vida. [53] Platón aboga por la creencia en la inmortalidad del alma, y varios diálogos terminan con largos discursos imaginando la otra vida . En el Timeo , Sócrates ubica las partes del alma dentro del cuerpo humano: la razón se encuentra en la cabeza, el espíritu en el tercio superior del torso y el apetito en el tercio medio del torso, hasta el ombligo . [54] [55]
Además, Platón demuestra su creencia en la teoría de la reencarnación en múltiples diálogos (como el Fedón y el Timeo ). Sin embargo, los académicos debaten si pretende que la teoría sea literalmente cierta. [56] Utiliza esta idea de la reencarnación para introducir el concepto de que el conocimiento es una cuestión de recordar cosas conocidas antes de nacer, y no de observación o estudio. [57] Siguiendo con el tema de admitir su propia ignorancia, Sócrates se queja regularmente de su olvido. En el Menón , Sócrates utiliza un ejemplo geométrico para exponer la opinión de Platón de que el conocimiento en este último sentido se adquiere por recuerdo. Sócrates extrae un hecho relativo a una construcción geométrica de un niño esclavo, que de otro modo no podría haberlo conocido (debido a la falta de educación del niño esclavo). El conocimiento debe ser de, concluye Sócrates, una Forma eterna, no perceptible.
Epistemología
Platón también analiza varios aspectos de la epistemología . En varios diálogos, Sócrates invierte la intuición del hombre común sobre lo que es cognoscible y lo que es real. La realidad no está disponible para aquellos que usan sus sentidos. Sócrates dice que quien ve con sus ojos es ciego. Si bien la mayoría de las personas toman los objetos de sus sentidos como reales si algo lo es, Sócrates desprecia a las personas que piensan que algo tiene que ser agarrable con las manos para ser real. En el Teeteto , dice que esas personas son eu amousoi (εὖ ἄμουσοι), una expresión que significa literalmente "felizmente sin las musas". [58] En otras palabras, esas personas son voluntariamente ignorantes, viven sin inspiración divina y sin acceso a conocimientos superiores sobre la realidad. Muchos han interpretado que Platón afirmó, incluso habiendo sido el primero en escribir, que el conocimiento es una creencia verdadera justificada , una visión influyente que informó los desarrollos futuros en epistemología. [59] Platón también identificó problemas con la definición de creencia verdadera justificada en el Teeteto , concluyendo que la justificación (o una "explicación") requeriría el conocimiento de la diferencia , lo que significa que la definición de conocimiento es circular . [60] [61]
En El Sofista , El político , La República , Timeo y Parménides , Platón asocia el conocimiento con la aprehensión de Formas inmutables y sus relaciones entre sí (lo que él llama "experiencia" en dialéctica), incluso a través de los procesos de recopilación y división . [62] Más explícitamente, el propio Platón argumenta en el Timeo que el conocimiento siempre es proporcional al ámbito del que se obtiene. En otras palabras, si uno deriva su explicación de algo experiencialmente, porque el mundo de los sentidos está en flujo, las opiniones obtenidas en él serán meras opiniones. Mientras tanto, las opiniones se caracterizan por una falta de necesidad y estabilidad. Por otro lado, si uno deriva su explicación de algo por medio de las Formas no sensibles, porque estas Formas son inmutables, también lo es la explicación derivada de ellas. El hecho de que la aprehensión de las Formas sea necesaria para el conocimiento puede considerarse coherente con la teoría de Platón en el Teeteto y el Menón . [63] De hecho, la aprehensión de las Formas puede estar en la base de la explicación requerida para la justificación, en cuanto que ofrece un conocimiento fundamental que en sí mismo no necesita explicación, evitando así una regresión infinita . [64]
Ética
Varios diálogos discuten la ética, incluyendo la virtud y el vicio, el placer y el dolor, el crimen y el castigo, y la justicia y la medicina. Sócrates presenta el famoso dilema de Eutifrón en el diálogo del mismo nombre: "¿Es el piadoso (τὸ ὅσιον) amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso porque es amado por los dioses?" ( 10a ). En el diálogo de Protágoras se argumenta a través de Sócrates que la virtud es innata y no se puede aprender, que nadie hace el mal a propósito y que saber lo que es bueno resulta en hacer lo que es bueno; que el conocimiento es virtud. En la República , Platón plantea la pregunta: "¿Qué es la justicia?" y al examinar tanto la justicia individual como la justicia que informa a las sociedades, Platón puede no solo informar a la metafísica, sino también a la ética y la política con la pregunta: "¿Cuál es la base de la obligación moral y social?" La conocida respuesta de Platón se basa en la responsabilidad fundamental de buscar la sabiduría, sabiduría que conduce a una comprensión de la Forma del Bien. Platón considera al “Bien” como la Forma suprema, que de algún modo existe incluso “más allá del ser”. De esta manera, la justicia se obtiene cuando se pone en práctica el conocimiento de cómo cumplir la propia función moral y política en la sociedad. [65]
Política
Los diálogos también tratan de política. Algunas de las doctrinas más famosas de Platón están contenidas en La República , así como en Las leyes y El político . Como estas opiniones no son expresadas directamente por Platón y varían entre diálogos, no se puede asumir directamente que representan las opiniones del propio Platón.
Sócrates afirma que las sociedades tienen una estructura de clases tripartita que corresponde a la estructura apetito/espíritu/razón del alma individual. El apetito/espíritu/razón son análogos a las castas de la sociedad. [66]
Productivos (Trabajadores): los obreros, carpinteros, fontaneros, albañiles, comerciantes, agricultores, ganaderos, etc. Estos corresponden a la parte del alma que tiene el “apetito”.
Protectores (Guerreros o Guardianes): aquellos que son aventureros, fuertes y valientes; en las fuerzas armadas. Estos corresponden a la parte "espíritu" del alma.
Gobernantes (Gobernantes o Reyes Filósofos): aquellos que son inteligentes, racionales, autocontrolados, amantes de la sabiduría, muy aptos para tomar decisiones para la comunidad. Estos corresponden a la parte "racional" del alma y son muy pocos.
Según Sócrates, un Estado formado por diferentes tipos de almas, en general, declinará desde una aristocracia (gobierno de los mejores) a una timocracia (gobierno de los honorables), luego a una oligarquía (gobierno de unos pocos), luego a una democracia (gobierno del pueblo) y finalmente a una tiranía (gobierno de una persona, gobierno de un tirano). [67]
Retórica y poesía
Varios diálogos abordan cuestiones sobre el arte, incluida la retórica y la rapsodia. Sócrates dice que la poesía está inspirada por las musas y no es racional. Habla con aprobación de esto y otras formas de locura divina (ebriedad, erotismo y sueños) en el Fedro , [68] y, sin embargo, en La República quiere proscribir la gran poesía de Homero y también la risa. Los académicos a menudo ven la filosofía de Platón como en desacuerdo con la retórica debido a sus críticas a la retórica en el Gorgias y su ambivalencia hacia la retórica expresada en el Fedro . Pero otros investigadores contemporáneos cuestionan la idea de que Platón despreciara la retórica y, en cambio, ven sus diálogos como una dramatización de principios retóricos complejos. [69] [70] [71] Platón hizo un uso abundante de narrativas mitológicas en su propia obra; [72] En general, se acepta que el principal propósito de Platón al utilizar mitos era didáctico. [73] Consideraba que sólo unas pocas personas eran capaces o estaban interesadas en seguir un discurso filosófico razonado, pero los hombres en general se sienten atraídos por las historias y los cuentos. En consecuencia, entonces, utilizó el mito para transmitir las conclusiones del razonamiento filosófico. [74] Entre los ejemplos notables se incluyen la historia de la Atlántida , el Mito de Er y la Alegoría de la Caverna .
Diógenes el Cínico cuestionó la definición anterior, y al parecer presentó un pollo recién desplumado con la exclamación: "¡Aquí está el hombre de Platón!" [76] (traducido de diversas maneras como "¡He aquí un hombre!"; "¡Aquí hay un humano!", etc.).
Obras
Temas
Platón nunca se presenta como participante en ninguno de los diálogos y, con la excepción de la Apología , no hay ninguna sugerencia de que haya escuchado alguno de los diálogos de primera mano. Algunos diálogos no tienen narrador sino que tienen una forma "dramática" pura, algunos diálogos son narrados por el propio Sócrates, que habla en primera persona. El Simposio es narrado por Apolodoro, un discípulo socrático, aparentemente a Glaucón. Apolodoro asegura a su oyente que está contando la historia, que tuvo lugar cuando él mismo era un bebé, no de su propia memoria, sino como la recordó Aristódemo, quien le contó la historia años atrás. El Teeteto también es un caso peculiar: un diálogo en forma dramática insertado dentro de otro diálogo en forma dramática. Algunos estudiosos toman esto como una indicación de que Platón se había cansado de la forma narrada en esa fecha. [77] En la mayoría de los diálogos, el hablante principal es Sócrates, que emplea un método de interrogatorio que procede mediante una forma de diálogo llamada dialéctica. El papel de la dialéctica en el pensamiento de Platón es controvertido, pero hay dos interpretaciones principales: un tipo de razonamiento y un método de intuición. [78] Simon Blackburn adopta la primera, diciendo que la dialéctica de Platón es "el proceso de obtener la verdad por medio de preguntas destinadas a abrir lo que ya se conoce implícitamente, o a exponer las contradicciones y confusiones de la posición de un oponente". [78] Karl Popper , por otro lado, afirma que la dialéctica es el arte de la intuición para "visualizar los originales divinos, las Formas o Ideas, de revelar el Gran Misterio detrás del mundo cotidiano de apariencias del hombre común". [79]
Fuentes textuales e historia
Durante el Renacimiento temprano, la lengua griega y, junto con ella, los textos de Platón fueron reintroducidos en Europa occidental por los eruditos bizantinos. Sobreviven unos 250 manuscritos conocidos de Platón. [80] En septiembre u octubre de 1484, Filippo Valori y Francesco Berlinghieri imprimieron 1025 copias de la traducción de Ficino , utilizando la imprenta [it] en el convento dominico de San Jacopo di Ripoli [it] . [81] La edición de 1578 [82] de las obras completas de Platón publicadas por Henricus Stephanus ( Henri Estienne ) en Ginebra también incluía una traducción latina paralela y un comentario continuo de Joannes Serranus ( Jean de Serres ). Fue esta edición la que estableció la paginación estándar de Stephanus , todavía en uso hoy en día. [83] El texto de Platón tal como lo recibimos hoy aparentemente representa la obra filosófica escrita completa de Platón, basada en la disposición del siglo I d. C. de Trasilo de Mendes . [84] [85] La edición completa en inglés estándar moderna es Hackett Plato: Complete Works de 1997 , editada por John M. Cooper. [86] [87]
Autenticidad
Tradicionalmente se han atribuido a Platón treinta y cinco diálogos y trece cartas (las Epístolas ), aunque los estudiosos modernos dudan de la autenticidad de al menos algunas de ellas. Jowett [88] menciona en su Apéndice a Menexenus que las obras que tenían el carácter de escritor se le atribuían incluso cuando el autor real era desconocido. Las obras consideradas genuinas en la antigüedad pero que ahora son puestas en duda por al menos algunos eruditos modernos son: Alcibíades I (*), [h] Alcibíades II (‡), Clitofonte (*), Epinomis (‡), Cartas (*), Hiparco (‡), Menéxeno (*), Minos (‡), Los amantes (‡), Teages (‡) Las siguientes obras fueron transmitidas bajo el nombre de Platón en la antigüedad, pero ya se consideraban espurias en el siglo I d.C.: Axiochus , Definiciones , Demodocus , Epigramas , Eryxias , Halcyon , Sobre la justicia , Sobre la virtud , Sísifo .
Cronología
Nadie sabe el orden exacto en que se escribieron los diálogos de Platón, ni hasta qué punto algunos de ellos pudieron haber sido revisados y reescritos posteriormente. Las obras suelen agruparse en período temprano (a veces, según algunos, en período de transición ), medio y tardío ; la siguiente representa una división relativamente común entre los estudiosos del desarrollo. [89]
Mientras que los diálogos clasificados como "primeros" suelen concluir en aporía , los llamados "diálogos intermedios" proporcionan enseñanzas positivas más claramente enunciadas que a menudo se atribuyen a Platón, como la teoría de las Formas. Los diálogos restantes se clasifican como "tardíos" y, en general, se acepta que son piezas filosóficas difíciles y desafiantes. [91] Sin embargo, debe tenerse en cuenta que muchas de las posiciones en el ordenamiento aún son muy discutidas, y también que la noción misma de que los diálogos de Platón pueden o deben ser "ordenados" no es de ninguna manera universalmente aceptada, [92] [i] aunque las obras de Platón todavía se caracterizan a menudo por caer al menos aproximadamente en tres grupos estilísticamente. [2]
Legado
Doctrinas no escritas
Las doctrinas no escritas de Platón son, [94] [95] [96] según algunas fuentes antiguas, la enseñanza metafísica más fundamental de Platón, que reveló sólo oralmente, y algunos dicen que sólo a sus compañeros de más confianza, y que pudo haber mantenido en secreto del público, aunque muchos eruditos modernos [¿ quiénes? ] dudan de estas afirmaciones. Una razón para no revelarla a todo el mundo se discute parcialmente en Fedro, donde Platón critica la transmisión escrita del conocimiento como defectuosa, favoreciendo en cambio el logos hablado : "quien tiene conocimiento de lo justo, lo bueno y lo bello... no los escribirá, cuando sea serio, con tinta, sembrándolos a través de una pluma con palabras, que no pueden defenderse por sí mismas con argumentos y no pueden enseñar la verdad de manera efectiva". [97] Se dice, sin embargo, que Platón una vez reveló este conocimiento al público en su conferencia Sobre el Bien ( Περὶ τἀγαθοῦ ), en la que el Bien ( τὸ ἀγαθόν ) se identifica con el Uno (la Unidad, τὸ ἕν ), el principio ontológico fundamental.
El primer testigo que menciona su existencia es Aristóteles, quien en su Física escribe: "Es cierto, de hecho, que la explicación que da allí [es decir, en Timeo ] del participante es diferente de lo que dice en sus llamadas enseñanzas no escritas ( griego antiguo : ἄγραφα δόγματα , romanizado : agrapha dogmata )". [98] En Metafísica escribe: "Ahora bien, dado que las Formas son las causas de todo lo demás, él [es decir, Platón] supuso que sus elementos son los elementos de todas las cosas. En consecuencia, el principio material es lo Grande y lo Pequeño [es decir, la Díada], y la esencia es el Uno ( τὸ ἕν ), ya que los números se derivan de lo Grande y lo Pequeño por participación en el Uno". [99] "De esta explicación se desprende claramente que sólo empleó dos causas: la de la esencia y la causa material; pues las Formas son la causa de la esencia en todo lo demás, y el Uno es la causa de ella en las Formas. También nos dice cuál es el sustrato material del que se predican las Formas en el caso de las cosas sensibles, y el Uno en el de las Formas: que es esta dualidad (la Díada, ἡ δυάς ), lo Grande y lo Pequeño ( τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ). Además, asignó a estos dos elementos respectivamente la causalidad del bien y del mal". [99]
El aspecto más importante de esta interpretación de la metafísica de Platón es la continuidad entre su enseñanza y la interpretación neoplatónica de Plotino [j] o Ficino [k] que ha sido considerada errónea por muchos pero que de hecho puede haber sido influenciada directamente por la transmisión oral de la doctrina de Platón. Un erudito moderno que reconoció la importancia de la doctrina no escrita de Platón fue Heinrich Gomperz, quien la describió en su discurso durante el 7º Congreso Internacional de Filosofía en 1930. [100] Todas las fuentes relacionadas con la ἄγραφα δόγματα han sido recopiladas por Konrad Gaiser y publicadas como Testimonia Platonica . [101]
Las obras de Platón fueron revividas nuevamente en los tiempos de las edades de oro islámicas con otros contenidos griegos a través de su traducción del griego al árabe. El neoplatonismo fue revivido a partir de su padre fundador, Plotino. [103] El neoplatonismo, una corriente filosófica que impregnó la erudición islámica, acentuó una faceta de la concepción coránica de Dios -lo trascendente- mientras que aparentemente descuidó otra -lo creativo-. Esta tradición filosófica, introducida por Al-Farabi y posteriormente elaborada por figuras como Avicena , postuló que todos los fenómenos emanaban de la fuente divina. [104] [105] Funcionó como un conducto, uniendo la naturaleza trascendental de lo divino con la realidad tangible de la creación. En el contexto islámico, el neoplatonismo facilitó la integración de la filosofía platónica con el pensamiento místico islámico, fomentando una síntesis de la sabiduría filosófica antigua y la visión religiosa. [104] Inspirado por la República de Platón, Al-Farabi extendió su investigación más allá de la mera teoría política, proponiendo una ciudad ideal gobernada por reyes filósofos . [106]
Muchos de estos comentarios sobre Platón fueron traducidos del árabe al latín y como tales influyeron en los filósofos escolásticos medievales. [107]
Durante el Renacimiento , George Gemistos Plethon trajo los escritos originales de Platón a Florencia desde Constantinopla en el siglo de su caída. Muchos de los más grandes científicos y artistas de la primera época moderna que rompieron con la escolástica , con el apoyo de Lorenzo (nieto de Cosimo), inspirado en Platón, vieron la filosofía de Platón como la base para el progreso en las artes y las ciencias. Los platónicos de Cambridge del siglo XVII buscaron reconciliar las creencias más problemáticas de Platón, como la metempsicosis y el poliamor, con el cristianismo. [108] En el siglo XIX, la reputación de Platón se restableció, y al menos a la par con la de Aristóteles. La influencia de Platón ha sido especialmente fuerte en las matemáticas y las ciencias. El resurgimiento de Platón inspiró aún más algunos de los mayores avances en lógica desde Aristóteles, principalmente a través de Gottlob Frege . Albert Einstein sugirió que el científico que toma la filosofía en serio debería evitar la sistematización y asumir muchos roles diferentes, y posiblemente aparecer como un platónico o pitagórico, en el sentido de que tal persona tendría "el punto de vista de la simplicidad lógica como una herramienta indispensable y efectiva de su investigación". [109] El filósofo británico Alfred N. Whitehead es a menudo citado erróneamente por pronunciar la famosa frase de "Toda la filosofía occidental es una nota a pie de página de Platón". [110]
Crítica
Muchos filósofos recientes también se han desviado de lo que algunos describirían como ideales característicos del platonismo tradicional. Friedrich Nietzsche atacó notoriamente la "idea del bien en sí" de Platón junto con muchos fundamentos de la moral cristiana, que interpretó como "platonismo para las masas" en Más allá del bien y del mal (1886). Martin Heidegger argumentó contra la supuesta ofuscación del Ser por parte de Platón en su tomo incompleto, Ser y tiempo (1927). Karl Popper sostuvo en el primer volumen de La sociedad abierta y sus enemigos (1945) que la propuesta de Platón de un régimen político " utópico " en La República era prototípicamente totalitaria ; esto ha sido discutido. [111] [112] Edmund Gettier demostró famosamente el problema de Gettier para la explicación del conocimiento basada en la creencia verdadera justificada. Sin embargo, que la teoría moderna de la creencia verdadera justificada como conocimiento, que aborda Gettier, es equivalente a la de Platón es aceptada sólo por algunos académicos pero rechazada por otros. [113]
Notas
^ "Aunque estuvo influenciado principalmente por Sócrates, hasta el punto de que Sócrates suele ser el personaje principal en muchos de los escritos de Platón, también estuvo influenciado por Heráclito, Parménides y los pitagóricos" [2]
^ "...el tema de la filosofía, tal como a menudo se concibe –un examen riguroso y sistemático de cuestiones éticas , políticas, metafísicas y epistemológicas , armado con un método distintivo– puede llamarse su invención". [3] [4]
^ Se sabe que usó aretes y anillos en los dedos durante su juventud como signo de su ascendencia noble. [19] El grado de afinidad de Platón por las joyas cuando era joven fue incluso caracterizado como "decadente" por Sexto Empírico . [20]
^ Según una tradición, reportada por Diógenes Laercio pero disputada por Wilamowitz-Moellendorff, el propio Aristón trazó su descendencia de estos reyes.
^ (*) si no hay consenso entre los eruditos sobre si Platón es el autor, y (‡) si la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que Platón no es el autor de la obra. En Cooper 1997, pp. v–vi, se señala hasta qué punto los eruditos consideran que un diálogo es auténtico.
^ Cada vez más, en los estudios más recientes sobre Platón, los escritores se muestran escépticos respecto de la idea de que el orden de los escritos de Platón pueda establecerse con alguna precisión. [93]
↑ Plotino describe esto en la última parte de su Enéada final (VI, 9) titulada Sobre el Bien o lo Uno ( Περὶ τἀγαθοῦ ἢ τοῦ ἑνός ). Jens Halfwassen afirma en Der Aufstieg zum Einen' (2006) que "la ontología de Plotino -que debería llamarse henología de Plotino- es una renovación filosófica bastante precisa y una continuación de la doctrina no escrita de Platón, es decir, la doctrina redescubierta por Krämer y Gaiser".
↑ En una de sus cartas (Epistolae 1612) Ficino escribe: "El objetivo principal del divino Platón... es mostrar un principio de las cosas, al que llamó el Uno ( τὸ ἕν )", cf. Montoriola 1926, p. 147.
Referencias
^ Jones 2006.
^Por Brickhouse & Smith.
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