Eutifrón ( / ˈ juː θ ɪ f r oʊ / ; griego antiguo : Εὐθύφρων , romanizado : Euthyphrōn ; c. 399-395 a. C.), de Platón , es un diálogo socrático cuyos acontecimientos ocurren en las semanas previas al juicio de Sócrates (399 a. C. ), entre Sócrates y Eutifrón . [1] El diálogo abarca temas como el significado de la piedad y la justicia. Como es común en los primeros diálogos de Platón, termina en una aporía .
En este diálogo, Sócrates se encuentra con Eutifrón en el pórtico del arconte basileus (el 'rey magistrado') en ese momento. Sócrates le dice que se está preparando para acudir a los tribunales contra los cargos de Meleto por impiedad . Eutifrón le dice a Sócrates que se demandará él mismo para procesar a su padre por encadenar a un trabajador y dejarlo morir. Esto le ha provocado la ira de su propia familia, que cree que su padre tenía razón. El trabajador había matado a un compañero de trabajo, lo que creen que exime a su padre de responsabilidad por dejarlo atado en la zanja para morir de hambre. Como Eutifrón parece seguro de sí mismo, Sócrates le pide que defina la piedad. Su ayuda aclarará el caso de Sócrates en el tribunal. Si se le pide a Sócrates que defina la piedad, puede simplemente confiar en la definición de Eutifrón. Sin embargo, esto conduce al principal dilema del diálogo cuando ambos no pueden llegar a una conclusión satisfactoria. ¿Es algo piadoso porque los dioses lo aprueban o los dioses lo aprueban porque es piadoso? Este final apórico ha dado lugar a uno de los debates teológicos y metaéticos más largos de la historia.
El diálogo en Eutifrón ocurre cerca de la corte del arconte basileus (rey magistrado), donde Sócrates y Eutifrón se encuentran; cada hombre está presente en el tribunal para las audiencias preliminares de posibles juicios (2a).
Eutifrón ha llegado a presentar cargos de asesinato contra su propio padre quien, tras arrestar a uno de sus trabajadores ( Thetes ) por matar a un esclavo de la finca familiar en la isla de Naxos , lo ató y lo arrojó a una zanja donde murió por exposición a la elementos (3e-4d) mientras el padre de Eutifrón esperaba escuchar de los exégetas ( cf. Leyes 759d) sobre cómo proceder. Sócrates está asombrado por la confianza de Eutifrón en poder procesar a su propio padre por el grave cargo de homicidio, a pesar de que la ley ateniense permite que sólo los familiares del muerto presenten una demanda por asesinato (Dem. 43 §57). Eutifrón descarta el asombro de Sócrates, lo que confirma su exceso de confianza en su propio juicio crítico sobre cuestiones religiosas y éticas.
En un ejemplo de ironía socrática , Sócrates dice que Eutifrón obviamente tiene una comprensión clara de lo que es piadoso o santo (τὸ ὅσιον to hosion ) e impío o impío (τὸ ἀνόσιον to anosion ). [3] Debido a que se enfrenta a una acusación formal de impiedad, Sócrates expresa la esperanza de aprender de Eutifrón, tanto mejor para defenderse en el juicio, ya que él mismo está siendo acusado de transgresiones religiosas.
Eutifrón dice que lo que se esconde detrás de la acusación de impiedad presentada contra Sócrates por Meletus y los demás es la afirmación de Sócrates de que está sujeto a un daimon (signo divino), que le advierte de varios cursos de acción (3b). Desde la perspectiva de algunos atenienses, Sócrates expresó escepticismo ante los relatos sobre los dioses griegos, que él y Eutifrón discuten brevemente, antes de pasar al argumento principal de su diálogo: la definición de "piedad". Además, Sócrates expresa además reservas críticas sobre tales relatos divinos que enfatizan la crueldad y el comportamiento inconsistente de los dioses griegos, como la castración del primitivo dios del cielo Urano , por su hijo Cronos ; una historia que, según Sócrates, es difícil de aceptar (6a-6c).
Después de afirmar que conoce y es capaz de contar historias divinas más asombrosas, Eutifrón dedica poco tiempo y esfuerzo a defender la visión griega convencional de los dioses. En cambio, se ve conducido a la verdadera tarea que tiene entre manos, cuando Sócrates lo obliga a confrontar su ignorancia presionando a Eutifrón para que le dé una definición de "piedad"; sin embargo, Sócrates encuentra fallas en cada definición de "piedad" propuesta por Eutifrón (6d y sigs.).
Al concluir el diálogo, Eutifrón se ve obligado a admitir que cada una de sus definiciones de "piedad" ha fallado, pero, en lugar de corregir su lógica defectuosa, dice que es hora de irse y se excusa del diálogo. Con ese fin, Sócrates concluye el diálogo con ironía socrática: dado que Eutifrón no pudo definir la "piedad", Eutifrón no logró enseñarle a Sócrates sobre la piedad. Por lo tanto, de su diálogo con Eutifrón, Sócrates no recibió nada útil para su defensa contra una acusación formal de impiedad (15c ss.).
Es más fácil entender los argumentos de Sócrates en este diálogo si el lector tiene en cuenta que la religión ateniense giraba en torno a rituales y prácticas específicos sin referencia a las Sagradas Escrituras, al menos en el mismo sentido que las religiones abrahámicas posteriores. [4] Los sacerdotes podían adorar solo a un dios específico sin respetar a los demás. Eutifrón utiliza a Zeus como evidencia de sus nociones de piedad, sin tener en cuenta a Urano y Cronos, por ejemplo.
Sócrates le pide a Eutifrón que le ofrezca una definición de piedad o santidad . El propósito de establecer una definición clara es proporcionar una base para que Eutifrón le enseñe a Sócrates la respuesta a la pregunta: "¿Qué es la piedad?" Aparentemente, el propósito del diálogo es proporcionar a Sócrates un significado definitivo de "piedad", con el que pueda defenderse de la acusación de impiedad en el juicio pendiente.
Sócrates busca una definición de "piedad" que sea universal (universalmente verdadera), con la que se puedan medir todas las acciones para determinar si son piadosas o no. Para ser universal, la definición de "piedad" debe expresar la "esencia" ( ousia ) de la cosa definida (piedad), un estándar claro e inequívoco al que se ajustará cada instancia particular de piedad. [5]
Aparentemente para defenderse mejor en un próximo juicio por ser un ciudadano impío de Atenas , Sócrates le pide a Eutifrón una definición clara de piedad (santidad); ofrece a Sócrates cuatro definiciones.
La primera definición de piedad de Eutifrón es lo que está haciendo ahora, es decir, procesar a su padre por homicidio (5d). Sócrates rechaza la definición de Eutifrón, porque no es una definición de piedad, es sólo un ejemplo de piedad y no proporciona la característica esencial que hace piadosas las acciones piadosas.
Segunda definición de Eutifrón: La piedad es lo que agrada a los dioses. (6e-7a) Sócrates aplaude esta definición porque se expresa de forma general, pero la critica diciendo que los dioses no están de acuerdo entre sí en cuanto a lo que es agradable. Esto significa que una acción determinada, cuestionada por los dioses, sería piadosa e impía al mismo tiempo: una imposibilidad lógica. Eutifrón se opone a las críticas de Sócrates, señalando que ni siquiera los dioses estarían en desacuerdo, entre ellos, en que alguien que mata sin justificación debería ser castigado. Sin embargo, Sócrates sostiene que aún surgirían disputas: sobre cuánta justificación existía realmente; de ahí que una misma acción pueda ser piadosa e impía; Nuevamente, la definición de Eutifrón no puede ser una definición de "piedad".
Para superar la objeción de Sócrates a su segunda definición de piedad, Eutifrón modifica su definición. (9e)
La tercera definición de piedad de Eutifrón es: "Lo que todos los dioses aman es piadoso, y lo que todos odian es impío". En respuesta, Sócrates plantea la pregunta que eventualmente se conocería en filosofía como el dilema de Eutifrón : "¿El piadoso es amado por los dioses porque es piadoso? ¿O es piadoso porque es amado por los dioses?". Eutifrón parece inseguro de lo que significa la pregunta, por lo que Sócrates aplica una técnica dialéctica : una analogía, para aclarar su pregunta (10a). Persuade a Eutifrón para que esté de acuerdo en que cuando llamamos a una cosa "llevada", es simplemente porque alguien la está llevando y no porque posea una característica inherente, que podría llamarse "llevada". Es decir, "ser llevado" no es un rasgo esencial de la cosa que se lleva sino una condición, un estado en el que se encuentra actualmente el objeto. Luego pasa a lo que llamamos "amado" (φιλούμενόν filoumenon ). ¿Es algo "amado" en sí mismo (como ser grande o rojo), o se vuelve amado cuando alguien lo ama? Claramente, la respuesta es nuevamente la última: algo se vuelve amado cuando es amado. Entonces, continúa Sócrates, algo amado por los dioses (θεοφιλές theofiles ) llega a serlo porque es amado por ellos, a lo que Eutifrón accede y Sócrates llega a la conclusión que revela su contradicción: lo que es amado por los dioses no puede ser piadoso . Eutifrón parece desconcertado por lo que Sócrates le recuerda las definiciones que dio anteriormente (10e). Había dicho que los dioses aman algo porque es piadoso, lo que significa que su amor se deriva de algo inherente a lo piadoso. Y, sin embargo, simplemente coincidieron en que lo amado se pone en ese estado como resultado de ser amado. Así que la piedad no puede pertenecer a lo amado por los dioses ya que según Eutifrón no adquiere sus características por algo (el acto de ser amado) sino que las tiene a priori , a diferencia de las cosas amadas que se ponen en este estado. a través del mismo acto de ser amado. Por tanto, parece que el tercer argumento de Eutifrón es erróneo.
En ese momento de su diálogo, Eutifrón no comprende qué hace que su definición de "piedad" sea un argumento circular; está de acuerdo con Sócrates en que a los dioses les gusta una acción porque es piadosa. Luego, Sócrates sostiene que la aprobación unánime de los dioses es simplemente un atributo de la "piedad", que la aprobación divina no es una característica definitoria de la "piedad". Esa aprobación divina no define la esencia de la "piedad", no define qué es la "piedad", no da una idea de la "piedad"; por tanto, la aprobación divina no es una definición universal de "piedad".
El argumento de Sócrates es complicado no sólo por su estructura sino también por el lenguaje utilizado, y se dice que "redujo a los traductores a balbucear y llevó a los comentaristas a la desesperación". [6] El texto presenta el argumento a través de una distinción entre la voz activa y pasiva , como por ejemplo cuando Sócrates pregunta sobre la diferencia entre una "cosa llevada" (φερόμενον) y "ser llevado" (φέρεται), ambos usando la palabra "llevado" en la traducción al inglés.
En la segunda mitad del diálogo, Sócrates sugiere una definición de "piedad", que es que "la piedad es parte de la justicia", [7] pero llega a esa definición con algunas otras observaciones y preguntas, comenzando con:
... ¿No te ves obligado a pensar que todo lo piadoso es justo?
Sin embargo, Sócrates dice más tarde que la información proporcionada en su pregunta a Eutifrón es insuficiente para una definición clara de "piedad", porque la piedad pertenece a aquellas acciones que llamamos justas , es decir, moralmente buenas; sin embargo, hay acciones, además de las piadosas, que llamamos justas (12d); por ejemplo, valentía y preocupación por los demás. La piedad es sólo una parte de la justicia y no es suficiente para dar una visión clara de la justicia. Sócrates hace una comparación con los números pares . Si se proporcionara una definición de números pares, no sería adecuado aclarar qué son los números porque son sólo un grupo de números y no el conjunto completo. Sócrates pregunta: ¿Qué es lo que diferencia la piedad de otras acciones que llamamos justas? No podemos decir que algo es verdad porque creemos que es verdad. Debemos encontrar pruebas.
En respuesta, Eutifrón dice que la piedad tiene que ver con cuidar de los dioses (12e), pero Sócrates objeta, diciendo que "cuidar", si se usa en su sentido ordinario (con el que Eutifrón está de acuerdo) implicaría que cuando uno realiza un acto de La piedad hace que uno de los dioses sea mejor: un ejemplo de arrogancia , una peligrosa emoción humana mal vista por los dioses griegos. (13c) A su vez, Eutifrón responde que "cuidar" implica servicio a los demás, y Sócrates pregunta: ¿Cuál es el producto final de la piedad? Eutifrón responde con su (tercera) definición anterior, que: La piedad es lo que aman todos los dioses. (14b).
Eutifrón propone luego una quinta definición: "La piedad es un arte de sacrificio y de oración". Propone la noción de piedad como una forma de conocimiento , de cómo realizar el intercambio: dar regalos a los dioses y pedir favores a cambio. (14e) Sócrates presiona a Eutifrón para que diga qué beneficio perciben los dioses de los dones humanos, advirtiéndole que el "conocimiento del intercambio" es un tipo de comercio. (14e) Eutifrón objeta que los obsequios no son un quid pro quo entre el hombre y la deidad, sino que son obsequios de " honor , estima y favor" del hombre a la deidad. (15a) En otras palabras, Eutifrón admite que la piedad está íntimamente ligada a la talla de los dioses. El diálogo ha cerrado el círculo y Eutifrón deja a Sócrates sin una definición clara de "piedad" mientras se enfrenta a un juicio por impiedad (ἀσέβεια asebeia ).
Existen fragmentos de este diálogo en un papiro del siglo II. El manuscrito medieval más antiguo que se conserva fue elaborado en 895 por Aretas de Cesarea y copiado por Johannes Calligraphus.
Este diálogo destaca por contener uno de los pocos fragmentos supervivientes del poeta Estasino , pariente de Homero y autor de la obra perdida Cipria . [8] Sócrates lo cita para mostrar su desacuerdo con la noción del poeta de que el miedo y la reverencia están vinculados. El extracto citado es el siguiente: De Zeus, autor y creador de todas estas cosas,/ No lo dirás: porque donde hay miedo también hay reverencia.
A principios del siglo III a. C., el epicúreo Metrodoro de Lampsaco escribió un panfleto titulado Contra Eutifrón , que ahora se ha perdido. Esta es la crítica literaria más antigua de este diálogo en el mundo antiguo. [9]
Diógenes Laercio incluyó el diálogo como perteneciente a la primera tetralogía en el siglo I a.C. Lo consideró uno de los diálogos provisionales y le dio Sobre la santidad como título alternativo. También mencionó que algunos profesores lo utilizaban como primer diálogo en sus cursos, lo que significa que en la antigüedad se consideraba la introducción más adecuada a las obras de Platón. [10] También afirmó que después de los acontecimientos de este diálogo, Eutifrón fue persuadido de no procesar a su padre, aunque eso no está respaldado por ninguno de los propios escritos de Platón. [11] [12]
En el fragmento superviviente de Sobre las doctrinas secretas de Platón, de Numenio de Apamea, sugiere que el personaje de Eutifrón era enteramente ficticio y representaba la religión popular ateniense. [13] Razonó que Platón tenía que criticar la religión ateniense en forma de diálogo en lugar de atacarla directamente para evitar ser ejecutado como el propio Sócrates. [14]
En los Prolegómenos anónimos a la filosofía platónica se afirma que el Eutifrón fue el primer diálogo de Platón. [15]
El diálogo volvió a la oscuridad en el mundo académico de habla latina hasta que fue redescubierto en la época del Renacimiento. El diálogo fue traducido al armenio en el siglo XI. [16] El erudito bizantino Manuel Chrysoloras poseía una copia del Eutifrón. Francesco Filelfo completó la primera traducción al latín en 1436. Rinuccio da Castiglione completó una segunda traducción poco tiempo después, en 1440, aunque se considera de menor calidad. Marsilio Ficino completó un tercero en 1484 en Florencia en su colección traducida de los diálogos de Platón. La primera edición del texto griego apareció en Venecia en septiembre de 1513 por Aldo Manuzio bajo una edición publicada por Markos Musuros .
El influyente traductor de Platón, Friedrich Schleiermacher, no apreció este diálogo. Lo vio como "un trabajo muy inferior en comparación con Laques y Cármides. [17] Olof Gigon también lo calificó mal en el siglo XX. Sintió que el diálogo se basaba demasiado en juegos de palabras y semántica. [18]
Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff aprobó el diálogo para separar la piedad de la teoría del mandato divino. [19] Michael Erler elogió el diálogo por mostrar una reflexión sobre cuestiones lógicas y gramaticales. [20]
Una crítica a este diálogo planteada por Peter Geach es que el dilema implica que debes buscar una definición que se ajuste a la piedad en lugar de trabajar hacia atrás decidiendo actos piadosos (es decir, debes saber qué es la piedad antes de poder enumerar los actos que son piadosos). . También implica que algo no puede ser piadoso si sólo está destinado a servir a los dioses sin cumplir ningún propósito útil. [21]
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