Minos ( / ˈm aɪ n ɒ s , -n ə s / ; griego : Μίνως ) se supone que es uno delos diálogos de Platón . Presenta a Sócrates y un compañero que juntos intentan encontrar una definición de " ley " (griego: νόμος , nómos ).
A pesar de que muchos estudiosos han dudado de su autenticidad , [1] a menudo se ha considerado como un documento fundamental en la historia de la filosofía jurídica , [2] particularmente en la teoría del derecho natural . [3] También se ha interpretado a la inversa como una descripción de una teoría del derecho en gran medida procesal . [4] Los comentaristas antiguos tradicionalmente han considerado la obra como un preámbulo del diálogo final de Platón, Las Leyes .
El diálogo normalmente se divide en dos secciones. En la primera mitad, Sócrates y un compañero intentan buscar una definición de " ley ", mientras que en la segunda mitad Sócrates elogia a Minos , el mítico rey de Creta . [5]
El diálogo comienza con Sócrates preguntando a su compañero anónimo: "¿Qué es la ley para nosotros?" El compañero le pide a Sócrates que le aclare a qué ley se refiere exactamente, a lo que Sócrates, algo sorprendido, le pregunta si la ley es una o muchas. Más específicamente, Sócrates pregunta a su compañero si las diferentes leyes son como partes de oro, donde cada parte es de la misma esencia que la otra, o como piedras, donde cada una está separada. La respuesta del compañero es que la ley es nomizomena (νομιζόμενα) o "las cosas que se aceptan por costumbre". [6] La palabra griega para ley es nomos , que también se usa para describir una costumbre o práctica establecida. El compañero define nomos como algo nomizomenon (el participio presente pasivo del verbo relacionado nomizō ), que significa "aceptado". Nomizō se usa para significar "práctica", "tener en uso común o habitual", "promulgar", "tratar", "considerar como" y "creencia", entre otras cosas. [5] Sócrates se opone a esta definición:
Compañero : ¿Qué otra cosa sería la ley ( nomos ), Sócrates, sino las cosas que se aceptan ( nomizomena )?
Sócrates : Entonces, según tu opinión, ¿la palabra es lo que se dice, la vista lo que se ve, o el oído lo que se oye? ¿O es una cosa el hablar, otra lo que se dice, otra la vista, otra la vista, otra el oír y otra la ley, y otra la ley y otra lo que se acepta? ¿Es así o cuál es su opinión?
Compañero : Son dos cosas diferentes, como ahora me parece.
Sócrates : La ley, entonces, no son las cosas que se aceptan.
Compañero : Creo que no. [7]
Así como lo que llamamos "oír" no es la suma de las cosas oídas sino una sensación, una definición adecuada del derecho necesita captar una esencia aparte de las opiniones consuetudinarias que encarnan el derecho en un momento dado. Suponiendo que las leyes son resoluciones de una ciudad, [8] Sócrates responde diciendo que si debemos considerar que la ley y la justicia son siempre kaliston (κάλλιστον), "algo más noble", [9] mientras está de acuerdo en que la resolución de una ciudad puede ser "admirable" o "perverso", se deduce que identificar la ley con estas resoluciones es incorrecto. [10] En cambio, Sócrates procede preguntando qué es una buena opinión.
Sócrates : ¿Pero qué es una buena opinión? ¿No es una opinión verdadera?
Compañero : Sí.
Sócrates : Ahora bien, ¿no es la opinión verdadera el descubrimiento de la realidad?
Compañero : Lo es.
Sócrates : Entonces lo ideal es que el derecho sea el descubrimiento de la realidad. [11]
Sócrates continúa defendiendo su definición de derecho como "aquello que quiere descubrir la realidad". [12] Su compañero objeta que si eso fuera cierto entonces la ley sería la misma en todas partes, pero sabemos que no lo es, y da el ejemplo del sacrificio humano que está prohibido en Creta, donde tiene lugar el diálogo, mientras que los cartagineses y Algunas ciudades griegas lo practicarán. [13] Sócrates procede a contrarrestar este argumento utilizando su famoso método , pidiendo a su compañero que dé respuestas breves como lo hizo en el diálogo de Protágoras . Muestra que dado que el derecho se basa en el conocimiento de la realidad, esta no puede ser diferente aunque parezca serlo. Así como el granjero es mejor para conocer las realidades de la tierra y el entrenador del cuerpo humano, un rey es mejor para conocer las realidades del alma humana sobre las cuales las leyes deben tener efecto. Así el diálogo pasa a elogiar a Minos, el mejor, según Sócrates, de los reyes que han existido.
El diálogo finalmente desemboca en elogios a Minos, el líder mítico de Creta y antiguo enemigo de Atenas . [14] Sócrates contradice la opinión de su compañero de que Minos era injusto, diciendo que su idea se basa en obras de teatro, pero una vez que consultan a Homero y Hesíodo , que son superiores a todos los dramaturgos trágicos juntos, descubrirán que Minos es digno de elogio. . Continúa diciendo que Minos fue el único hombre educado por el propio Zeus , [15] y creó leyes admirables para los cretenses, que son los únicos en evitar el consumo excesivo de alcohol, enseñando más tarde su práctica a los espartanos . Minos instruyó a Radamanto en partes de su "arte real", suficientes para que él guardara sus leyes. Luego, Zeus le dio a Minos un hombre llamado Talos , que si bien se pensaba que era un autómata gigante parecido a un robot hecho de bronce, Sócrates insiste en que su apodo de "descarado" se debía a que sostenía tablillas de bronce donde estaban inscritas las leyes de Minos. [dieciséis]
Tras este elogio , el compañero de Sócrates pregunta cómo es posible, si todo lo que acababa de oír era cierto, que Minos tenga tan mala reputación en Atenas. [17] Sócrates responde diciendo que esto fue el resultado de que Minos atacara Atenas mientras la ciudad tenía buenos poetas que, a través de su arte, pueden dañar mucho a una persona.
Bradley Lewis concibe a Minos haciendo tres cosas: comienza mostrando que la aspiración última del derecho debe ser la verdad, reconociendo al mismo tiempo la variedad de leyes humanas. Esta diversidad se toma a menudo como un argumento contra la ley natural , pero el diálogo sugiere que la diversidad es compatible con la explicación del bien humano como fin de la política. A continuación, el diálogo subraya los orígenes del derecho y la autoridad jurídica como algo concreto. En tercer lugar, el diálogo sugiere, pero no menciona explícitamente, las limitaciones inherentes de las teorías del derecho contemporáneas. [18]
Aunque a menudo se señala que el diálogo introduce una teoría de la ley natural, [3] la palabra "naturaleza" (griego: φύσις phusis ) nunca se usa en el diálogo. [19] Mark Lutz sostiene que la explicación de Sócrates del carácter problemático del derecho muestra que el concepto de derecho natural es incoherente. [20]
El interlocutor anónimo (griego: ἑταῖρος hetairos ) se puede traducir de varias maneras diferentes. Fuera del diálogo, la palabra suele traducirse como "compañero", "camarada", "alumno" o "discípulo". [21] Sin embargo, en el contexto de Minos , se han sugerido otras concepciones del interlocutor, incluido ser un ciudadano común, [22] [23] un estudiante, [24] un amigo, [25] un "hombre común" [26] y la "voz del sentido común". [27]
DS Hutchinson ha señalado que la combinación de "seca dialéctica académica junto con un excurso histórico-literario" es similar a la de otros diálogos platónicos, como el mito de la Atlántida en Timeo y Critias , así como otros casos en Alcibíades , Segundo Alcibíades y Hiparco . [5]
En el diálogo, los cuerpos de leyes se conciben como textos escritos que pueden ser verdaderos o falsos. [5] En el diálogo posterior de Platón, Leyes , sostuvo de manera similar que los textos legales se benefician de la elaboración literaria. [5] [28] Se espera que una ley adecuada exprese la realidad de la vida social, que perdura tal como lo haría la ciudad ideal descrita en Leyes . [5]
El elogio culminante a Minos se ha interpretado como parte de la intención de Sócrates de liberar al compañero de la lealtad a Atenas y sus opiniones. [ cita necesaria ]
La mayoría de los eruditos modernos se oponen a la autoría platónica, [29] incluidos Werner Jaeger , [30] Anton-Hermann Chroust , [31] Jerome Hall , [32] AE Taylor [33] y, más recientemente, Christopher Rowe . [34] Por el contrario, se han presentado casos argumentando a favor de la autoría de Platón, incluidos los de George Grote , [35] Glenn R. Morrow [36] y William S. Cobb. [37] Paul Shorey sugirió que el diálogo pudo haber sido escrito en parte por Platón y en parte por otra persona. [38]
Los principales argumentos contra la autenticidad de Minos suelen decir que es estilísticamente demasiado crudo, filosóficamente simplista y demasiado lleno de pobre argumentación para ser legítimamente Platón. [29] Grote señaló un error en este razonamiento, señalando que si el diálogo fuera "confuso e incorrecto" [39] e "ilógico" [40] fuera motivo para excluirlo del corpus platónico, entonces también habría que descartar duda sobre el Fedón , ya que los argumentos de Platón a favor de la inmortalidad del alma son muy ineficaces. [35] [19]
WRM Lamb duda de la autenticidad del diálogo debido a su carácter insatisfactorio, aunque lo considera una "imitación bastante capaz y plausible de los primeros trabajos de Platón". [41] Edith Hamilton y Huntington Cairns ni siquiera lo incluyen entre las obras espurias de Platón en sus Diálogos completos . [42] Leo Strauss , por otra parte, consideró el diálogo lo suficientemente auténtico como para escribir un comentario sobre él. [43]
La tensión entre la primera mitad, que exalta la ley como el "descubrimiento de la realidad", seguida por el elogio de la figura mítica Minos, a quien la tradición suele describir como un déspota brutal, ha sido vista por algunos como motivo para dudar del diálogo. . [44] Esta aparente incoherencia entre las dos partes del diálogo se ha utilizado como un argumento contra la autoría platónica, [38] aunque otros han visto la introducción de Minos como perfectamente coherente. [45]
Muchos comentaristas históricos han visto el Minos como una especie de introducción a las Leyes . [18] Aristófanes de Bizancio colocó al Minos con las Leyes en su organización de los escritos de Platón como trilogías y tetralogías, [46] [a] al igual que Trasilo en su posterior organización tetralógica del corpus platónico: [47] [b]
Debido a las similitudes de estilo con Hiparco , muchos estudiosos han concluido que son obra del mismo autor, escrito poco después de mediados del siglo IV a.C. [25] Böckh atribuyó el diálogo a un socrático menor, Simón el Zapatero , [29] [48] quien es mencionado por Diógenes Laërtius como tomador de notas de Sócrates. [49]
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Audiolibro apócrifo de dominio público en LibriVox . La colección incluye Minos. George Burges , traductor (1855).Audiolibro de dominio público de leyes en LibriVox