Lysis ( / ˈ l aɪ s ɪ s / ; griego : Λύσις , caso genitivo Λύσιδος, que muestra la raíz Λύσιδ-, de donde la traducción poco frecuente Lysides), es un diálogo de Platón que analiza la naturaleza de la philia (φιλία), a menudo traducida como amistad , mientras que el contenido original de la palabra era un vínculo mucho más amplio e íntimo. [1] Generalmente se clasifica como un diálogo temprano .
Los personajes principales son Sócrates , los niños Lisis y Menexeno , que son amigos, así como Hipótales, que está enamorado no correspondido de Lisis y por eso, tras la conversación inicial, se esconde detrás de los oyentes que lo rodean. Sócrates propone cuatro nociones posibles respecto a la verdadera naturaleza de la amistad amorosa como:
De todas esas opciones, Sócrates piensa que la única posibilidad lógica es la amistad entre hombres buenos y hombres que no son ni buenos ni malos.
Al final, Sócrates parece descartar todas estas ideas por considerarlas erróneas, aunque sus refutaciones paralógicas tienen fuertes matices de ironía.
Sócrates se encuentra en una escuela de lucha frecuentada por jóvenes a quienes, entre clases, les gusta discutir diversos temas. Entre ellos se encuentra uno llamado Hippotales, de quien Sócrates se da cuenta de inmediato que está profundamente enamorado de otro chico. Al escuchar esto, los jóvenes presentes saltan para confirmar la impresión de Sócrates, agregando que Hipóteles está tan perdidamente enamorado ( μαίνεται ), que su canto por el amor no correspondido ha hecho sonar los tambores de quienes lo rodean (204d-205a). . El objeto de los deseos de Hipótales es un niño llamado Lisis, de quien toma el nombre el diálogo, y Sócrates pide permiso para ir a hablar con él directamente. Hipóteles acepta y le dice a Sócrates que todo lo que necesita para atraer a Lisis es empezar a discutir con alguien, tan grande es el interés del niño por los debates. Sócrates hace exactamente eso y Lisis se acerca con su amigo Menexeno . Comienza preguntando a Lysis, que evidentemente es menor de edad, si sus padres le permiten hacer lo que quiera (207d). Lysis responde que no; sus padres prohíben ciertas cosas que incluso a los esclavos se les permite hacer, como conducir el carro . A través de su método dialéctico , Sócrates obliga a Lisis a concluir que el comportamiento de sus padres no puede deberse simplemente a su edad, ya que seguramente le confían al niño otras cosas importantes, como transcribir un documento, por ejemplo. Por lo tanto, sus negaciones deben estar relacionadas con su sabiduría, o la falta de ella (210a-210d). En este punto, Sócrates piensa en hacer un pase amistoso a Hippotales, sugiriendo que Lisis podría aprender mucho si se asociara con él, pero se abstiene en el último minuto, al ver con qué timidez los miraba Hippotales (210e).
Al decidir no exponer a Hipotales, Sócrates se desvía hacia lo que se convertirá en el tema principal del diálogo: la naturaleza de una amistad amorosa. La palabra exacta en el texto griego es philia (φιλία), [2] que en el contexto de su época era más que simplemente "amistad". Se refería a un amor íntimo que se desarrolló entre hombres libres, un amor que en ciertos casos podía incluir lo erótico. [1] Tener en cuenta este aspecto "deseo" de la filia es importante para comprender el argumento que sigue, ya que probablemente no se aplicaría a la amistad en el sentido moderno. Volviendo su interrogatorio hacia Menexeno (211d), Sócrates concluye que la philia es asimétrica y que se puede amar a alguien que no lo ama a cambio, en contraste con los animales que siempre corresponden al amor de sus amos (212d).
Sócrates continúa pasando por una serie de definiciones sobre la naturaleza de la amistad, que él mismo niega, aunque sus oyentes estén siempre convencidos. En primer lugar, respecto a la amistad, supone que “lo similar atrae a lo similar”, tal como decía Homero , por lo que los hombres buenos siempre se sentirán atraídos por otros hombres buenos y los malos por los malos. El problema, sin embargo, es que los hombres malos no pueden ser amigos de nadie, ni siquiera de ellos mismos, mientras que los buenos están tan realizados que no necesitan buscar nada en otra persona (214e). Debe ser, por tanto, que los opuestos se atraen (215e), como dijo Hesíodo , pero Sócrates vuelve a refutar esto. Entonces, si la atracción no ocurre ni entre cosas iguales ni entre cosas opuestas, debe haber algo entre lo bueno y lo malo, y aquellos que caen en esta categoría son en realidad los que tienen más probabilidades de sentirse atraídos por lo bueno en una amistad amorosa. (216e). Estos intermediarios son empujados, dice Sócrates, por el miedo al mal. Buscan el bien para salvarse, como un cuerpo humano, que en sí mismo no es ni bueno ni malo, pero busca la "amistad" de un médico cuando está enfermo (217b).
Menexeno encuentra completa esta última definición, pero Sócrates, tras reflexionar, llora desesperado porque ambos se han extraviado (218c). En primer lugar, y en un punto menor, una vez que esta cosa intermediaria se vuelve amiga del bien, y considerando que la amistad sólo funciona entre iguales, entonces los dos, el bueno y el intermedio, se han vuelto ambos iguales, lo que significa que la definición de Sócrates ha cambiado. volvió al inicial "lo similar atrae a lo similar" que ya han refutado. Sin embargo, lo más importante es que, dado que la philia supone el objetivo de mejorar, la persona que busca la amistad amorosa de otro en realidad se siente movida por el amor de una determinada virtud que puede alcanzar a través de ese otro (219c-d). Su definición conduce entonces a una recursión infinita , por la cual la amistad es siempre hacia algo en aras de otra amistad, alcanzable a través de la primera ( ἕνεκα ἑτέρου φίλου φίλα ἔφαμεν εἶναι ἐκεῖνα (220e)). Sócrates dice que su definición es como perseguir fantasmas ( εἴδωλα ). Termina admitiendo que, a pesar de toda la discusión, todavía es difícil encontrar una definición adecuada. Y, sin embargo, Sócrates dice que considera amigos a los dos niños, Lisis y Menexeno, aunque no supo definir la amistad correctamente.
Aunque Sócrates logró refutar todas sus definiciones, hay razones para creer que la última, aquella en la que existe una amistad amorosa entre uno que es bueno y otro que está en el medio, es la que Platón pretendía como verdadera, [1] una definición. consistente con el que Sócrates da del eros en el Banquete .
Ctesippus acusa a Hipótales de irritar a todos los que lo rodean al exagerar con molestas alabanzas a su amada Lisis. Sus muestras de afecto por Lysis sólo consiguen molestar a todo aquel que tiene que escucharla. Luego Sócrates le pide que cante las canciones que compuso para Lisis y que interprete parte de su poesía. Hipóteles admite que ama a Lisis, pero niega que se comporte de manera vergonzosa. Según Ctesipo, se equivoca porque de lo contrario los demás no sabrían de su amor no correspondido.
La devolución de su cariño por parte de Lysis es la verdadera victoria para Hipóteles que consigue cantando y componiendo versos. La lisis es un trofeo para Hippotales. Si se gana el corazón de Lysis, tendrá un trofeo que otros podrán admirar. Aumenta su capital social con los demás y, a cambio, también lo hace parecer más atractivo. Sin embargo, es prematuro al cantar para alguien que no le corresponde su afecto y sólo logra quedar en ridículo al hacerlo.
La persona amada, si se le colma de elogios, se volverá vana y, por tanto, difícil de capturar. La falta de ingenio, la exhibición extrema de emociones y los grandes elogios generan vanidad en el amado y no fomentan la reverencia, la humildad o el respeto. Esto hace que sea imposible conquistar a alguien. El amado se vuelve vanidoso y se creerá demasiado bueno para el amante que llora y suplica por él. Quien busca adquirir un nuevo amigo o amante sólo se perjudica a sí mismo al hacerlo.
El diálogo continúa cuando Lysis dice que sus padres lo aman, pero Sócrates dice que, por otro lado, está limitado en la mayor parte de lo que puede hacer. Si alguien lo amara, le permitirían hacer lo que quisiera, pero los padres dictan la mayoría de las decisiones de sus hijos. Lysis se ve obligado a dejar que sus padres, maestros e incluso esclavos decidan las acciones por él (ejemplo: el cochero puede llevarlo, pero no se le permite hacerlo él mismo). Su falta de habilidades es la responsable de esto. Le permitirían hacer lo que quisiera si tuviera las habilidades y destrezas necesarias para hacer estas cosas con éxito. Si tuviera la capacidad de cocinar comida sabrosa, por ejemplo, entonces incluso el Gran Rey de Asia le permitiría cocinar una comida hermosa sobre su propio hijo, aunque su hijo sea un príncipe.
La conclusión es que la amistad no se puede ganar con halagos.
Otra conclusión importante del diálogo con Lysis es que, aunque sus padres le desean total felicidad, le prohíben hacer cualquier cosa sobre la que no tenga conocimientos suficientes. Sólo se le permite hacer algo cuando sus padres están seguros de que puede hacerlo con éxito. Es capaz de complacer a sus padres y hacerlos felices cuando hace algo mejor que otros niños.
El diálogo continúa con Lysis sólo como oyente. Sócrates intenta descubrir qué es la amistad. Afirma que la amistad es siempre recíproca. La amistad del amante es prueba de ello pero aún así puede enojarse y llenarse de odio hacia su amada. Y que aquel a quien se odia o a quien se odia es un amigo. Esto está en contradicción con la tesis mencionada de que la amistad es recíproca. Entonces debe ser todo lo contrario. La amistad no es recíproca. De lo contrario el amante no puede ser feliz. Por ejemplo, un niño que no obedece a sus padres e incluso los odia cuando los castigan. La conclusión es que las personas son amadas por sus enemigos (padres) y odiadas por sus amados (hijos). Entonces no vale siempre que la amistad sea recíproca, y que el amante siempre será amado por su amigo. Esto está en contradicción con la premisa dada anteriormente de que la amistad puede ser no recíproca.
Los hombres malos no se hacen amigos ni de los malos ni de los buenos. Los primeros pueden ser perjudiciales para ellos por la misma naturaleza malvada que ambos comparten y los segundos probablemente los rechazarían debido a sus malas acciones. Por otra parte, los hombres buenos no pueden tener nada que ganar de otros que ya son buenos y, por tanto, no tienen motivos para entablar amistad con ellos. Son perfectos y pueden estar enamorados sólo en la medida en que sientan que necesitan algo y, por lo tanto, en ningún grado, porque ya son buenos.
Los opuestos se atraen. Por ejemplo, lo lleno necesita lo vacío y lo vacío necesita lo lleno. Pero esto no es correcto en el caso de los seres humanos. Por ejemplo, el bien contra el mal, lo justo contra lo injusto...
La búsqueda continúa en un intento de determinar el primer principio de la amistad. La amistad debe tener alguna acción que debe cumplirse o algún beneficio más precisamente. Quizás sea el bien. Pero la amistad ni siquiera necesitaría del bien en absoluto a menos que estuviera presente algún mal. Si el amado no los completara de alguna manera entonces ni siquiera buscarían la amistad.
La amistad no debe llevarnos al mal. Debe llevar del mal a algún tipo de bien que lo satisfaga o de lo contrario ni siquiera sería amistad en absoluto. Por tanto, lo contrario no es malo sino bueno. Pero hay situaciones en las que no existe un opuesto sino más bien un punto medio entre ambos. Por ejemplo, cuando el cuerpo tiene sed se beneficia del bien (agua). Cuando el cuerpo necesita medicina, el bien (médico) lo beneficia. Sin embargo, el cuerpo todavía no es ni bueno ni malo en sí mismo. Es posible que incluso en el punto medio entre el bien y el mal, los elementos de la amistad puedan prosperar, lo que está en contradicción con la premisa de que consisten en su opuesto. La posesión del bien es entonces la definición de amistad.
Hasta ahora sólo podemos captar una sombra de la verdadera naturaleza de la amistad. Si estás enamorado y tienes un amigo entonces él debe estar completando alguna acción o emoción que no podrías lograr sin él. Necesitamos los beneficios del bien para escapar del mal. Necesitamos salud para escapar de la enfermedad. Necesitamos que los ricos tengan dinero para escapar de la pobreza. Necesitamos la educación de los inteligentes para prevenir la ignorancia. El amor tiene algo que ganar. Tiene que beneficiarnos de alguna manera.
La insuficiencia es aquello que nos acerca unos a otros. La amistad surge cuando uno se beneficia del otro de alguna manera. El amado agradaba de alguna manera al amante y eso provocó el amor en primer lugar. No amarías a alguien si fuera realmente perjudicial para ti en todos los sentidos posibles y no te proporcionara ningún beneficio. Si la amistad y el amor necesitan algún beneficio de algún tipo, entonces es imposible que ambos existan sin algún tipo de beneficio. Por tanto, es imposible distinguir un objeto de amistad de la persona amada. El amado debe estar enamorado del amante y el amor no puede ser no correspondido porque uno está satisfaciendo una necesidad en el otro aunque sea sin querer. Lysis debió ser muy amigable con Hippotales o complacerlo visualmente con su cuerpo o de lo contrario, le trajo algún tipo de beneficio o de lo contrario Hippotales no se habría obsesionado con él. Como se razonó anteriormente, los dos deben estar enamorados.
Lo similar no puede ser amigo de lo similar porque no se gana nada con ninguno de los dos. Alguien que ya está realizado y es bueno no necesitaría nada más para volverse realizado y bueno. No tienen nada que ganar. Los malos no pueden ser amigos de los buenos ya que son perjudiciales tanto para ellos como para ellos mismos. Esto crea una paradoja en la que ni los verdaderamente buenos ni los verdaderamente malos pueden hacerse amigos entre sí. Esto deja por último la noción de que ni los buenos ni los malos son amigos del bien, ya que necesitan del bien. Se benefician de la relación porque obtienen la sabiduría y el "bien". Buscan la sabiduría y la verdad. Los beneficia y los sana como un cuerpo que necesita medicina.
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