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La Reforma inglesa tuvo lugar en Inglaterra en el siglo XVI, cuando la Iglesia de Inglaterra se separó de algunas doctrinas y prácticas de la Iglesia católica y de la autoridad del Papa y los obispos sobre el rey . Estos acontecimientos formaron parte de la Reforma europea más amplia : diversos movimientos religiosos y políticos que afectaron la práctica del cristianismo en Europa occidental y central .
La Reforma inglesa comenzó como un asunto más político que una disputa teológica. [nota 1] En 1527, Enrique VIII solicitó la anulación de su matrimonio, pero el papa Clemente VII se negó. En respuesta, el Parlamento de la Reforma (1529-1536) aprobó leyes que abolían la autoridad papal en Inglaterra y declaró a Enrique como cabeza de la Iglesia de Inglaterra . La autoridad final en las disputas doctrinales ahora recaía en el monarca. Aunque era un tradicionalista religioso, Enrique se apoyó en los protestantes para apoyar e implementar su agenda religiosa.
Ideológicamente, las bases de la Reforma posterior las sentaron los humanistas renacentistas , que creían que las Sagradas Escrituras eran la mejor fuente de teología cristiana y criticaban las prácticas religiosas que consideraban supersticiosas. En 1520, las nuevas ideas de Martín Lutero eran conocidas y debatidas en Inglaterra, pero los protestantes eran una minoría religiosa y herejes ante la ley.
La teología y la liturgia de la Iglesia de Inglaterra se volvieron marcadamente protestantes durante el reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI (1547-1553), en gran medida siguiendo las pautas establecidas por el arzobispo Thomas Cranmer . Bajo el reinado de María I (1553-1558), el catolicismo fue restaurado brevemente. El Acuerdo Religioso Isabelino reintrodujo la religión protestante, pero de una manera más moderada. Sin embargo, las disputas sobre la estructura, la teología y el culto de la Iglesia de Inglaterra continuaron durante generaciones.
En general, se considera que la Reforma inglesa concluyó durante el reinado de Isabel I (1558-1603), pero los académicos también hablan de una "Reforma prolongada" que se extendió hasta los siglos XVII y XVIII. Este período de tiempo incluye las violentas disputas sobre religión durante el período de los Estuardo , la más famosa de las cuales fue la Guerra Civil Inglesa que resultó en el gobierno del puritano Oliver Cromwell . Después de la Restauración de los Estuardo y la Revolución Gloriosa , la Iglesia de Inglaterra siguió siendo la iglesia establecida , pero ahora existían varias iglesias no conformistas cuyos miembros sufrieron diversas discapacidades civiles hasta que fueron eliminadas muchos años después. Una minoría sustancial pero decreciente de personas desde finales del siglo XVI hasta principios del XIX siguieron siendo católicas en Inglaterra ; su organización eclesiástica siguió siendo ilegal hasta la Ley de Ayuda Católica Romana de 1829 .
La iglesia medieval inglesa era parte de la Iglesia católica más grande dirigida por el Papa en Roma . La visión dominante de la salvación en la iglesia medieval tardía enseñaba que las personas contritas debían cooperar con la gracia de Dios hacia su salvación (ver sinergismo ) realizando actos de caridad , que merecerían una recompensa en el Cielo . [1] La gracia de Dios se otorgaba ordinariamente a través de los siete sacramentos : bautismo , confirmación , matrimonio , órdenes sagradas , unción de los enfermos , penitencia y eucaristía . [2] La eucaristía se celebraba durante la misa , el acto central del culto católico. En este servicio, un sacerdote consagraba el pan y el vino para que se convirtieran en el cuerpo y la sangre de Cristo a través de la transubstanciación . La iglesia enseñaba que, en nombre de la congregación, el sacerdote ofrecía a Dios el mismo sacrificio de Cristo en la cruz que proveía expiación por los pecados de la humanidad. [3] [4] La misa también era una ofrenda de oración por la cual los vivos podían ayudar a las almas del purgatorio . [5] Aunque la penitencia genuina eliminaba la culpa asociada al pecado, el catolicismo enseñaba que aún podía quedar una pena en el caso de una contrición imperfecta . Se creía que la mayoría de las personas terminarían sus vidas con estas penas insatisfechas y tendrían que pasar "tiempo" en el purgatorio. El tiempo en el purgatorio podía reducirse mediante indulgencias y oraciones por los muertos , que eran posibles gracias a la comunión de los santos . [6]
El lolardo fue un movimiento a veces rebelde que anticipó algunas enseñanzas protestantes. Derivado de los escritos de John Wycliffe , un teólogo del siglo XIV y, se cree, traductor de la Biblia , el lolardo enfatizaba la primacía de las escrituras y enfatizaba la predicación sobre la Eucaristía, sosteniendo que esta última era solo un memorial . [7] [8] Aunque perseguidos y muy reducidos en número e influencia en el siglo XV, [9] los lolardos fueron receptivos a las ideas protestantes. [10] [ página necesaria ]
Algunos humanistas del Renacimiento , como Erasmo (que vivió en Inglaterra durante un tiempo), John Colet y Thomas More , pidieron un retorno ad fontes ("de vuelta a las fuentes") de la fe cristiana -las escrituras tal como se entienden a través de la erudición textual, lingüística, clásica y patrística [11] - y querían que la Biblia estuviera disponible en la lengua vernácula. Los humanistas criticaron las llamadas prácticas supersticiosas y la corrupción clerical, al tiempo que enfatizaban la piedad interior por encima del ritual religioso. Algunos de los primeros líderes protestantes pasaron por una fase humanista antes de abrazar el nuevo movimiento. [12] Un notable uso temprano de la palabra inglesa "reforma" se produjo en 1512, cuando los obispos ingleses fueron convocados por el rey Enrique VIII , teóricamente para discutir la extirpación de la herejía lolarda restante. John Colet (que entonces trabajaba con Erasmo en el establecimiento de su escuela) dio un sermón notoriamente confrontativo sobre Romanos 12:2 No os conforméis a este mundo, sino reformaos en la novedad de vuestra mente... diciendo que los primeros en reformarse deben ser los obispos mismos, luego el clero, y sólo entonces los laicos. [13] : 250
La Reforma protestante fue iniciada por el monje alemán Martín Lutero . A principios de la década de 1520, las opiniones de Lutero eran conocidas y discutidas en Inglaterra. [14] El eje principal de la teología de Lutero era la justificación por la fe sola, en lugar de la fe acompañada de buenas obras. En otras palabras, la justificación es un don de Dios que se recibe a través de la fe . [15]
Si Lutero estaba en lo cierto, entonces la misa, los sacramentos, los actos de caridad, las oraciones a los santos , las oraciones por los muertos, las peregrinaciones y la veneración de las reliquias no median el favor divino. Creer lo contrario sería superstición en el mejor de los casos e idolatría en el peor. [16] [17] Los primeros protestantes describieron las prácticas católicas como la confesión a los sacerdotes, el celibato clerical y los requisitos de ayuno y cumplimiento de votos como onerosos y espiritualmente opresivos. No solo el purgatorio carecía de base bíblica según los protestantes, sino que también se acusó al clero de aprovechar el miedo al purgatorio para ganar dinero con oraciones y misas. Los católicos respondieron que la justificación solo por la fe era una "licencia para pecar". [18]
La publicación del Nuevo Testamento en inglés de William Tyndale en 1526 ayudó a difundir las ideas protestantes. Impresa en el extranjero y contrabandeada en el país, la Biblia de Tyndale fue la primera Biblia inglesa que se produjo en masa; probablemente hubo 16.000 copias en Inglaterra en 1536. La traducción de Tyndale fue muy influyente, formando la base de todas las traducciones inglesas posteriores hasta el siglo XX. [19] Un ataque a la religión tradicional, la traducción de Tyndale incluyó un epílogo que explicaba la teología de Lutero de la justificación por la fe, y muchas decisiones de traducción fueron diseñadas para socavar las enseñanzas católicas tradicionales. Tyndale tradujo la palabra griega charis como favor en lugar de gracia para restar importancia al papel de los sacramentos que otorgan gracia. Su elección de amor en lugar de caridad para traducir ágape restó importancia a las buenas obras. Al traducir el verbo griego metanoeite al inglés, Tyndale usó arrepentirse en lugar de hacer penitencia . La primera palabra indicaba un giro interno hacia Dios, mientras que la segunda traducción apoyaba el sacramento de la confesión. [20]
Las ideas protestantes eran populares entre algunos sectores de la población inglesa, especialmente entre académicos y comerciantes con conexiones con la Europa continental. [21] El pensamiento protestante fue mejor recibido en la Universidad de Cambridge que en Oxford . [12] Un grupo de estudiantes reformistas de Cambridge (conocidos por el apodo de "Pequeña Alemania") se reunió en la taberna White Horse desde mediados de la década de 1520. Entre sus miembros se encontraban Robert Barnes , Hugh Latimer , John Frith , Thomas Bilney , George Joye y Thomas Arthur . [22]
Sin embargo, el catolicismo inglés era fuerte y popular a principios del siglo XVI, y aquellos que simpatizaban con los protestantes siguieron siendo una minoría religiosa hasta que intervinieron los acontecimientos políticos. [23] Como herejes a los ojos de la Iglesia y el Estado, los primeros protestantes fueron perseguidos. Entre 1530 y 1533, Thomas Hitton (el primer mártir protestante de Inglaterra ), Thomas Bilney, Richard Bayfield , John Tewkesbury , James Bainham , Thomas Benet , Thomas Harding , John Frith y Andrew Hewet fueron quemados vivos. [24] William Tracy fue condenado póstumamente por herejía por negar el purgatorio y afirmar la justificación por la fe, y su cadáver fue desenterrado y quemado. [25]
Enrique VIII accedió al trono inglés en 1509 a la edad de 17 años. Contrajo matrimonio dinástico con Catalina de Aragón , viuda de su hermano Arturo , en junio de 1509, justo antes de su coronación el día del solsticio de verano . A diferencia de su padre , que era reservado y conservador, el joven Enrique parecía el epítome de la caballerosidad y la sociabilidad. Católico practicante, oía hasta cinco misas al día (excepto durante la temporada de caza); [ cita requerida ] de "mente poderosa pero poco original", se dejaba influenciar por sus consejeros, de los que nunca se separaba, ni de noche ni de día. Era, pues, susceptible a cualquiera que le escuchara. [ nota 2 ]
Esto contribuyó a un estado de hostilidad entre sus jóvenes contemporáneos y el Lord Canciller , el cardenal Thomas Wolsey . Mientras Wolsey tuvo su oído, el catolicismo de Enrique estaba seguro: en 1521, había defendido a la Iglesia católica de las acusaciones de herejía de Martín Lutero en un libro que escribió, probablemente con considerable ayuda del obispo conservador de Rochester John Fisher [26], titulado La defensa de los siete sacramentos , por el que recibió el título de "Defensor de la fe" ( Fidei Defensor ) por parte del Papa León X. [ 27] (Los sucesivos monarcas ingleses y británicos han conservado este título hasta el presente, incluso después de que la Iglesia anglicana se separara del catolicismo, en parte porque el título fue reconferido por el Parlamento en 1544, después de la división). Los enemigos de Wolsey en la corte incluían a aquellos que habían sido influenciados por las ideas luteranas , [28] entre los que se encontraba la atractiva y carismática Ana Bolena . [ cita requerida ]
Ana llegó a la corte en 1522 como dama de honor de la reina Catalina, tras haber pasado algunos años en Francia siendo educada por la reina Claude de Francia. Era una mujer de "encanto, estilo e ingenio, con voluntad y salvajismo que la convertían en una rival para Enrique". [nota 3] Ana era una distinguida conversadora, cantante y bailarina francesa. Era culta y es la autora controvertida de varias canciones y poemas. [29] En 1527, Enrique quería que se anulara su matrimonio con Catalina . [nota 4] No había producido un heredero varón que sobreviviera más de dos meses, y Enrique quería un hijo para asegurar la dinastía Tudor . Antes de que el padre de Enrique ( Enrique VII ) ascendiera al trono, Inglaterra había estado acosada por una guerra civil por las reclamaciones rivales a la corona inglesa. Enrique quería evitar una incertidumbre similar sobre la sucesión. [30] La única hija sobreviviente de Catalina de Aragón fue la princesa María . [ cita requerida ]
Enrique afirmó que esta falta de un heredero varón se debía a que su matrimonio estaba "arruinado a los ojos de Dios". [31] Catalina había sido la esposa de su difunto hermano , y por lo tanto estaba en contra de las enseñanzas bíblicas que Enrique se hubiera casado con ella ( Levítico 20:21); se había necesitado una dispensa especial del papa Julio II para permitir la boda en primer lugar. [32] Enrique argumentó que el matrimonio nunca fue válido porque la prohibición bíblica era parte de la ley divina inquebrantable, e incluso los papas no podían prescindir de ella. [nota 5] En 1527, Enrique pidió al papa Clemente VII que anulara el matrimonio, pero el papa se negó. Según el derecho canónico , el papa no podía anular un matrimonio sobre la base de un impedimento canónico previamente dispensado. Clemente también temía la ira del sobrino de Catalina, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V , cuyas tropas a principios de ese año habían saqueado Roma y tomado prisionero brevemente al papa. [33]
La combinación del "escrúpulo de conciencia" de Enrique y su cautivación por Ana Bolena hicieron que su deseo de librarse de su reina fuera imperioso. [34] La acusación de su canciller, el cardenal Wolsey, en 1529 por praemunire (tomar la autoridad del papado por encima de la Corona) y la posterior muerte de Wolsey en noviembre de 1530 cuando se dirigía a Londres para responder a un cargo de alta traición dejaron a Enrique expuesto tanto a las influencias de los partidarios de la reina como a las influencias opuestas de quienes sancionaban el abandono de la lealtad romana, para quienes una anulación no era más que una oportunidad. [35]
En 1529, el rey convocó al Parlamento para tratar la anulación y otras quejas contra la Iglesia. La Iglesia católica era una institución poderosa en Inglaterra con una serie de privilegios. El rey no podía cobrar impuestos ni demandar al clero en tribunales civiles. La Iglesia también podía conceder asilo a los fugitivos , y muchas áreas de la ley, como el derecho de familia, estaban controladas por la Iglesia. Durante siglos, los reyes habían intentado reducir el poder de la Iglesia, y la Reforma inglesa fue una continuación de esta lucha de poder. [36]
El Parlamento de la Reforma sesionó entre 1529 y 1536 y reunió a quienes querían la reforma pero no estaban de acuerdo en qué forma debía adoptar. Había abogados comunes que resentían los privilegios del clero para convocar a los laicos a sus tribunales eclesiásticos , [37] y había quienes habían sido influenciados por el luteranismo y eran hostiles a la teología de Roma. El canciller de Enrique, Thomas More , sucesor de Wolsey, también quería una reforma: quería nuevas leyes contra la herejía. [38] El abogado y miembro del Parlamento Thomas Cromwell vio cómo el Parlamento podía usarse para promover la supremacía real sobre la iglesia y promover las creencias protestantes. [39]
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Inicialmente, el Parlamento aprobó una legislación menor para controlar las tasas eclesiásticas, el pluralismo clerical y el santuario. [40] En cuanto a la anulación, no parecía posible ningún avance. El Papa parecía tener más miedo del emperador Carlos V que de Enrique. Ana, Cromwell y sus aliados simplemente deseaban ignorar al Papa, pero en octubre de 1530 una reunión de clérigos y abogados advirtió que el Parlamento no podía autorizar al arzobispo de Canterbury a actuar contra la prohibición del Papa. Enrique decidió, por tanto, intimidar a los sacerdotes . [41]
Tras haber acusado a ocho obispos y otros siete clérigos de praemunire , el rey decidió en 1530 proceder contra todo el clero por violar el Estatuto de Praemunire de 1392 , que prohibía la obediencia al Papa o a cualquier gobernante extranjero. [42] Enrique quería que el clero de la provincia de Canterbury pagara 100.000 libras esterlinas por su indulto; esta era una suma igual a los ingresos anuales de la Corona. [43] Esto fue acordado por la Convocatoria de Canterbury el 24 de enero de 1531. Quería que el pago se extendiera a lo largo de cinco años, pero Enrique se negó. La convocación respondió retirando el pago por completo y exigió que Enrique cumpliera ciertas garantías antes de que le dieran el dinero. Enrique rechazó estas condiciones, aceptando solo el período de pago de cinco años. [44] El 7 de febrero, se le pidió a la Convocatoria que aceptara cinco artículos que especificaban que:
En el Parlamento, el obispo Fisher defendió a Catalina y al clero, insertando en el primer artículo la frase "en la medida en que la palabra de Dios lo permita". [46] [47] [ página requerida ] El 11 de febrero, William Warham , arzobispo de Canterbury, presentó la redacción revisada a la Convocatoria. El clero debía reconocer al Rey como "protector singular, señor supremo e incluso, en la medida en que la ley de Cristo lo permita, cabeza suprema de la Iglesia inglesa y el clero". Cuando Warham solicitó un debate, hubo silencio. Warham dijo entonces: "El que está en silencio parece consentir", a lo que un obispo respondió: "Entonces todos estamos en silencio". [48] La Convocatoria concedió el consentimiento a los cinco artículos del Rey y al pago el 8 de marzo de 1531. [ cita requerida ] Más tarde, la Convocatoria de York acordó lo mismo en nombre del clero de la provincia de York . [48] Ese mismo año, el Parlamento aprobó la Ley de Indulto al Clero de 1531. [ cita requerida ]
En 1532, Cromwell era responsable de la gestión de los asuntos gubernamentales en la Cámara de los Comunes. Fue autor y presentó a los Comunes la Súplica contra los Ordinarios , que era una lista de quejas contra los obispos, incluidos los abusos de poder y la autoridad legislativa independiente de la Convocatoria. Después de pasar por los Comunes, la Súplica fue presentada al Rey como una petición de reforma el 18 de marzo. [49] El 26 de marzo, la Ley de Restricción Condicional de Annates ordenó al clero pagar no más del cinco por ciento de los ingresos de su primer año ( annates ) a Roma. [50]
El 10 de mayo, el rey exigió a la Convocatoria que la iglesia renunciara a toda autoridad para hacer leyes. [51] El 15 de mayo, la Convocatoria renunció a su autoridad para hacer leyes canónicas sin el asentimiento real, la llamada Sumisión del Clero . (El Parlamento posteriormente le dio fuerza legal con la Ley de Sumisión del Clero ). Al día siguiente, More dimitió como lord canciller. [52] Esto dejó a Cromwell como ministro principal de Enrique. (Cromwell nunca llegó a ser canciller. Su poder vino, y se perdió, a través de sus relaciones informales con Enrique.) [ cita requerida ]
El arzobispo Warham murió en agosto de 1532. Enrique quería que Thomas Cranmer , un protestante en quien se podía confiar para oponerse al papado, lo reemplazara. [53] El Papa aprobó a regañadientes el nombramiento de Cranmer, y fue consagrado el 30 de marzo de 1533. Para entonces, Enrique estaba casado en secreto con Ana, que estaba embarazada. El inminente nacimiento de un heredero dio nueva urgencia a la anulación de su matrimonio con Catalina. Sin embargo, la decisión siguió retrasándose porque Roma era la autoridad final en todos los asuntos eclesiásticos. [50] Para abordar esta cuestión, el Parlamento aprobó la Ley de Restricción de Apelaciones , que prohibía las apelaciones a Roma en asuntos eclesiásticos y declaraba que
Este reino de Inglaterra es un Imperio, y así ha sido aceptado en el mundo, gobernado por una Cabeza Suprema y Rey que tiene la dignidad y estado real de la Corona Imperial del mismo, a quien un cuerpo político compacto de todo tipo y grado de personas divididas en términos y por nombres de Espiritualidad y Temporalidad, están obligados y deben rendir junto a Dios una obediencia natural y humilde. [54]
Esta ley declaró a Inglaterra un país independiente en todos los aspectos. El historiador inglés Geoffrey Elton calificó esta ley como un "ingrediente esencial" de la "revolución Tudor" en el sentido de que exponía una teoría de soberanía nacional . [55] Cranmer ahora pudo conceder la anulación del matrimonio con Catalina como exigía Enrique, y el 23 de mayo pronunció la sentencia de que el matrimonio de Enrique con Catalina era contrario a la ley de Dios. [56] El Papa respondió excomulgando a Enrique el 11 de julio de 1533. Ana dio a luz a una hija, la princesa Isabel , el 7 de septiembre de 1533. [57]
En 1534, el Parlamento tomó medidas adicionales para limitar la autoridad papal en Inglaterra. Una nueva Ley de Herejía aseguró que nadie pudiera ser castigado por hablar en contra del Papa y también hizo más difícil condenar a alguien por herejía; sin embargo, los sacramentarios y los anabaptistas continuaron siendo perseguidos vigorosamente. [58] La Ley de Restricción Absoluta de Anatas prohibió todas las anatas en Roma y también ordenó que si las catedrales rechazaban la nominación del Rey para obispo, estarían sujetas a castigo por praemunire. [59] La Ley de Primicias y Décimos transfirió los impuestos sobre los ingresos eclesiásticos del Papa a la Corona. La Ley Relativa al Óbolo de San Pedro y las Dispensas prohibió el pago anual por parte de los terratenientes del Óbolo de San Pedro al Papa, y transfirió el poder de otorgar dispensas y licencias del Papa al Arzobispo de Canterbury. Esta ley también reiteró que Inglaterra no tenía "ningún superior ante Dios, sino sólo Su Gracia" y que la "corona imperial" de Enrique había sido disminuida por "las usurpaciones y exacciones irrazonables y poco caritativas" del Papa. [60] [ página necesaria ] [57]
La Primera Ley de Supremacía nombró a Enrique el Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra y desestimó cualquier "uso, costumbre, leyes extranjeras, autoridad extranjera [o] prescripción". [59] En caso de que se resistiera a esto, el Parlamento aprobó la Ley de Traición de 1534 , que hizo que negar la supremacía real fuera un delito de alta traición punible con la muerte. Al año siguiente, Thomas More y John Fisher fueron ejecutados bajo esta legislación. [61] Finalmente, en 1536, el Parlamento aprobó la Ley contra la Autoridad del Papa , que eliminó la última parte de la autoridad papal que todavía era legal. Esta era el poder de Roma en Inglaterra para decidir disputas sobre las Escrituras . [ cita requerida ]
La ruptura con Roma le dio a Enrique VIII el poder de administrar la Iglesia inglesa, cobrar impuestos, nombrar a sus funcionarios y controlar sus leyes. También le dio control sobre la doctrina y el ritual de la iglesia. [62] Aunque Enrique siguió siendo un católico tradicional, sus partidarios más importantes en la ruptura con Roma fueron los protestantes. Sin embargo, no todos sus partidarios eran protestantes. Algunos eran tradicionalistas, como Stephen Gardiner , que se oponía a la nueva teología pero sentía que la supremacía papal no era esencial para la identidad de la Iglesia de Inglaterra. [63] El rey se apoyó en protestantes, como Thomas Cromwell y Thomas Cranmer, para llevar a cabo su programa religioso y adoptó el lenguaje de la Reforma continental, manteniendo al mismo tiempo un camino intermedio entre los extremos religiosos. [64] Lo que siguió fue un período de confusión doctrinal en el que tanto los conservadores como los reformadores intentaron dar forma a la dirección futura de la iglesia. [65]
Los reformadores recibieron la ayuda de Cromwell, que en enero de 1535 fue nombrado vicegerente de asuntos espirituales. Como vicario general del rey , la autoridad de Cromwell era mayor que la de los obispos, incluso que la del arzobispo de Canterbury. [66] En gran medida debido a la influencia de Ana Bolena, varios protestantes fueron nombrados obispos entre 1534 y 1536. Entre ellos se encontraban Latimer, Thomas Goodrich , John Salcot , Nicholas Shaxton , William Barlow , John Hilsey y Edward Foxe . [67] Durante el mismo período, el obispo conservador más influyente, Stephen Gardiner, fue enviado a Francia en una misión diplomática y, por lo tanto, apartado de un papel activo en la política inglesa durante tres años. [68]
El programa de Cromwell, con la ayuda de la influencia de Ana Bolena en los nombramientos episcopales, no iba sólo en contra del clero y del poder de Roma. Convenció a Enrique de que la seguridad frente a las alianzas políticas que Roma pudiera intentar reunir residía en las negociaciones con los príncipes luteranos alemanes de la Liga de Esmalcalda . [nota 6] También parecía existir la posibilidad de que el emperador Carlos V actuara para vengar a su tía rechazada (la reina Catalina) y hacer cumplir la excomunión del Papa. Las negociaciones no condujeron a una alianza, pero sí llevaron las ideas luteranas a Inglaterra. [69]
En 1536, la Convocatoria adoptó la primera declaración doctrinal para la Iglesia de Inglaterra, los Diez Artículos . A esto le siguió el Libro de los Obispos en 1537. Estos establecieron una doctrina semiluterana para la iglesia. La justificación por la fe, calificada por un énfasis en las buenas obras después de la justificación, fue una enseñanza central. Los siete sacramentos tradicionales se redujeron a solo tres: bautismo, eucaristía y penitencia. La enseñanza católica sobre la oración a los santos, el purgatorio y el uso de imágenes en el culto fue socavada. [70]
En agosto de 1536, el mismo mes en que se publicaron los Diez Artículos, Cromwell emitió una serie de Mandatos Reales al clero. Los días festivos menores se cambiaron a días laborales normales, incluidos los que celebraban al santo patrón de una iglesia y la mayoría de las fiestas durante la época de la cosecha (de julio a septiembre). La razón era en parte económica, ya que demasiados días festivos conducían a una pérdida de productividad y eran "la ocasión del vicio y la ociosidad". [71] Además, los protestantes consideraban que los días festivos eran ejemplos de superstición. [72] El clero debía desalentar las peregrinaciones e instruir a la gente a dar a los pobres en lugar de hacer ofrendas a las imágenes. También se ordenó al clero que colocara Biblias en inglés y latín en cada iglesia para que la gente las leyera. [73] Este último requisito fue ignorado en gran medida por los obispos durante un año o más debido a la falta de una traducción inglesa autorizada. La única versión vernácula completa fue la Biblia de Coverdale terminada en 1535 y basada en el trabajo anterior de Tyndale. Sin embargo, carecía de la aprobación real. [74]
El historiador Diarmaid MacCulloch , en su estudio The Later Reformation in England, 1547–1603, sostiene que después de 1537, «la Reforma de Inglaterra se caracterizó por su odio a las imágenes, como ha demostrado repetida y elocuentemente el trabajo de Margaret Aston sobre la iconoclasia y la iconofobia ». [75] En febrero de 1538, el famoso Rood of Grace fue condenado como un fraude mecánico y destruido en St Paul's Cross . En julio, las estatuas de Nuestra Señora de Walsingham , Nuestra Señora de Ipswich y otras imágenes marianas fueron quemadas en Chelsea por orden de Cromwell. En septiembre, Cromwell emitió un segundo conjunto de mandatos reales que ordenaban la destrucción de imágenes a las que se hacían ofrendas de peregrinación, la prohibición de encender velas votivas ante imágenes de santos y la predicación de sermones contra la veneración de imágenes y reliquias. [76] Posteriormente, el santuario y los huesos de Thomas Becket , considerado por muchos como martirizado en defensa de las libertades de la Iglesia, fueron destruidos en la Catedral de Canterbury. [77]
Para Cromwell y Cranmer, un paso en la agenda protestante fue atacar el monacato , que estaba asociado con la doctrina del purgatorio. [78] Una de las funciones principales de los monasterios era orar por las almas de sus benefactores y por las almas de todos los cristianos. [79] Si bien el rey no se oponía a las casas religiosas por motivos teológicos, existía preocupación por la lealtad de las órdenes monásticas, que tenían un carácter internacional y se resistían a la supremacía real. [80] Las casas franciscanas observantes fueron cerradas en agosto de 1534 después de que esa orden se negara a repudiar la autoridad papal. Entre 1535 y 1537, 18 cartujos fueron asesinados por hacer lo mismo. [81]
La Corona también estaba atravesando dificultades financieras, y la riqueza de la iglesia, en contraste con su debilidad política, hizo que la confiscación de la propiedad eclesiástica fuera tentadora y factible. [82] La confiscación de la riqueza monástica no era algo sin precedentes; había sucedido antes en 1295, 1337 y 1369. [78] La iglesia poseía entre una quinta y una tercera parte de la tierra en toda Inglaterra; Cromwell se dio cuenta de que podía vincular a la nobleza y la nobleza a la Supremacía Real vendiéndoles la enorme cantidad de tierras de la iglesia, y que cualquier regreso a la Supremacía anterior a la Real implicaría molestar a muchas de las personas poderosas del reino. [83]
En 1534, Cromwell inició una visita a los monasterios aparentemente para examinar su carácter, pero en realidad, para valorar sus activos con vistas a la expropiación. [82] Los comisionados visitantes afirmaron haber descubierto inmoralidad sexual e impropiedad financiera entre los monjes y monjas , lo que se convirtió en la justificación ostensible para su supresión. [83] También hubo informes de la posesión y exhibición de reliquias falsas, como el frasco de la Santa Sangre de la Abadía de Hailes , que tras una investigación se anunció que era "miel clarificada y coloreada con azafrán". [84] El Compendium Competorum compilado por los visitantes documentó diez piezas de la Verdadera Cruz , siete porciones de la leche de la Virgen María y numerosos cinturones de santos. [85]
Los principales reformadores, encabezados por Ana Bolena, querían convertir los monasterios en «lugares de estudio y buenas letras, y para el continuo alivio de los pobres», pero esto no se hizo. [86] En 1536, la Ley de Disolución de los Pequeños Monasterios cerró las casas más pequeñas valoradas en menos de 200 libras al año. [73] Enrique utilizó los ingresos para ayudar a construir defensas costeras ( véase Fuertes de los Dispositivos ) contra la invasión esperada, y toda la tierra fue entregada a la Corona o vendida a la aristocracia. [ cita(s) adicional(es) necesaria(s ) ] Se salvaron treinta y cuatro casas pagando exenciones. Los monjes y monjas afectados por los cierres fueron transferidos a casas más grandes, y los monjes tuvieron la opción de convertirse en clérigos seculares . [87]
La supremacía real y la abolición de la autoridad papal no habían causado un malestar generalizado, pero los ataques a los monasterios y la abolición de los días de los santos y las peregrinaciones provocaron violencia. Las turbas atacaron a los enviados a desmantelar los edificios monásticos. Los comisionados de represión fueron atacados por la gente local en varios lugares. [88] En el norte de Inglaterra, hubo una serie de levantamientos contra las disoluciones a fines de 1536 y principios de 1537. El Levantamiento de Lincolnshire ocurrió en octubre de 1536 y culminó con una fuerza de 40.000 rebeldes reunidos en Lincoln. Exigieron el fin de los impuestos en tiempos de paz, la derogación del estatuto de usos , el fin de la supresión de los monasterios y que se purgara la herejía y se castigara a los herejes. Enrique se negó a negociar y la revuelta colapsó cuando la nerviosa nobleza convenció a la gente común de dispersarse. [89]
La Peregrinación de Gracia fue un asunto más serio. La revuelta pro-católica y contra el impuesto a la tierra comenzó en octubre en Yorkshire y se extendió a los demás condados del norte. Alrededor de 50.000 rebeldes, bajo el liderazgo de Robert Aske , restauraron 16 de los 26 monasterios del norte que habían sido disueltos. Debido al tamaño de la rebelión, el rey fue persuadido para negociar. En diciembre, Thomas Howard, tercer duque de Norfolk, ofreció a los rebeldes un indulto y un parlamento para considerar sus quejas. Aske luego envió a los rebeldes a casa. Sin embargo, las promesas que les hizo fueron ignoradas por el rey, y Norfolk recibió instrucciones de sofocar la rebelión. Cuarenta y siete de los rebeldes de Lincolnshire fueron ejecutados, y 132 de la Peregrinación de Gracia. En el sur de Inglaterra, se produjeron disturbios menores en Cornualles y Walsingham en 1537. [90]
El fracaso de la Peregrinación de Gracia sólo aceleró el proceso de disolución y puede haber convencido a Enrique VIII de que todas las casas religiosas debían ser cerradas. En 1540, los últimos monasterios fueron disueltos, acabando con un elemento importante de la religión tradicional. [91] Los antiguos monjes recibieron pensiones modestas de la Corte de Aumentos , y los que podían buscaron trabajo como párrocos. Las antiguas monjas recibieron pensiones más pequeñas y, como todavía estaban vinculadas por votos de castidad, se les prohibió casarse. [92] Enrique ideó personalmente un plan para formar al menos trece nuevas diócesis de modo que la mayoría de los condados tuvieran una basada en un antiguo monasterio (o más de uno), aunque este plan sólo se llevó a cabo en parte. Se establecieron nuevas diócesis en Bristol, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster y Chester, pero no, por ejemplo, en Shrewsbury, Leicester o Waltham . [93]
Según el historiador Peter Marshall , las reformas religiosas de Enrique se basaban en los principios de "unidad, obediencia y renovación de la verdad antigua". [94] Sin embargo, el resultado fue desunión y desobediencia. Los protestantes impacientes se encargaron de promover las reformas. Los sacerdotes celebraban la misa en inglés en lugar de latín y se casaban violando el celibato clerical . No solo había divisiones entre tradicionalistas y reformadores, sino que los mismos protestantes estaban divididos entre los reformadores del establishment que sostenían creencias luteranas y los radicales que sostenían puntos de vista anabaptistas y sacramentarios. [95] Cromwell recibía diariamente informes de disensiones de todas partes de Inglaterra, acontecimientos que él trataba de ocultar al rey. [96]
En septiembre de 1538, Stephen Gardiner regresó a Inglaterra y la política religiosa oficial comenzó a tomar una dirección conservadora. [97] Esto se debió en parte al afán de los protestantes del establishment de desvincularse de los radicales religiosos. En septiembre, dos príncipes luteranos, el elector de Sajonia y el landgrave de Hesse , enviaron advertencias sobre la actividad anabaptista en Inglaterra. Se creó rápidamente una comisión para buscar a los anabaptistas. [98] Enrique presidió personalmente el juicio de John Lambert en noviembre de 1538 por negar la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Al mismo tiempo, participó en la redacción de una proclama que ordenaba a los anabaptistas y sacramentarios que salieran del país o se enfrentaran a la muerte. Se prohibió la discusión sobre la presencia real (excepto por parte de aquellos educados en las universidades), y los sacerdotes que se casaran debían ser despedidos. [96] [99]
Se estaba haciendo evidente que las opiniones del rey sobre la religión diferían de las de Cromwell y Cranmer. Enrique dio a conocer sus preferencias tradicionales durante el Triduo Pascual de 1539, donde se arrastró hasta la cruz el Viernes Santo . [100] Más tarde ese año, el Parlamento aprobó los Seis Artículos que reafirmaban las creencias y prácticas católicas como la transubstanciación , el celibato clerical, la confesión a un sacerdote, las misas votivas y la negación del vino de la comunión a los laicos. [101]
El 28 de junio de 1540, Cromwell, consejero de Enrique y fiel servidor de toda la vida, fue ejecutado. Se presentaron diferentes razones: que Cromwell no haría cumplir la Ley de los Seis Artículos; que había apoyado a Robert Barnes, Hugh Latimer y otros herejes; y que era responsable del matrimonio de Enrique con Ana de Cléveris , su cuarta esposa. Siguieron muchos otros arrestos en virtud de la Ley. [102] El 30 de julio, los reformistas Barnes, William Jerome y Thomas Gerrard fueron quemados en la hoguera. En una muestra de imparcialidad religiosa, Thomas Abell , Richard Featherstone y Edward Powell —todos católicos— fueron ahorcados y descuartizados mientras que los protestantes eran quemados. [103] Los observadores europeos estaban muy conmocionados y desconcertados. El diplomático francés Charles de Marillac escribió que la política religiosa de Enrique era un "culminación de males" y que:
Es difícil que haya un pueblo que se oponga por completo a los nuevos errores y que no se atenga a la antigua autoridad de la Iglesia y de la Santa Sede, o que, por el contrario, odie al Papa y no comparta algunas opiniones con los alemanes. Sin embargo, el gobierno no quiere ni lo uno ni lo otro, sino que insiste en que se respete lo que se le ordena, que se altera con tanta frecuencia que es difícil comprenderlo. [104]
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A pesar de algunos reveses, los protestantes lograron algunas victorias. En mayo de 1541, el rey ordenó que se colocaran copias de la Gran Biblia en todas las iglesias; cualquier incumplimiento daría lugar a una multa de 2 libras. Los protestantes pudieron celebrar el creciente acceso a las escrituras vernáculas, ya que la mayoría de las iglesias tenían Biblias en 1545. [105] [106] Las políticas iconoclastas de 1538 continuaron en otoño, cuando se ordenó a los arzobispos de Canterbury y York que destruyeran todos los santuarios que quedaban en Inglaterra. [107] Además, Cranmer sobrevivió a los cargos formales de herejía en la Conspiración de los Prebendarios de 1543. [108]
Sin embargo, los tradicionalistas parecían tener la sartén por el mango. En la primavera de 1543, las innovaciones protestantes habían sido revertidas, y sólo la ruptura con Roma y la disolución de los monasterios permanecieron inalteradas. [109] En mayo de 1543, se publicó un nuevo formulario para reemplazar al Libro de los Obispos . Este Libro del Rey rechazó la justificación por la fe sola y defendió las ceremonias tradicionales y el uso de imágenes. [110] A esto le siguió días después la aprobación de la Ley para el Fomento de la Verdadera Religión , que restringía la lectura de la Biblia a hombres y mujeres de noble cuna. Enrique expresó sus temores al Parlamento en 1545 de que "la Palabra de Dios, es discutida, rimada, cantada y entonada en cada cervecería y taberna, en contra de su verdadero significado y doctrina". [111]
En la primavera de 1544, los conservadores parecían estar perdiendo influencia una vez más. En marzo, el Parlamento hizo más difícil procesar a las personas por violar los Seis Artículos. La Exhortación y Letanía de Cranmer , el primer servicio oficial en vernáculo , se publicó en junio de 1544, y el Manual del Rey se convirtió en el único libro de oración inglés autorizado en mayo de 1545. Ambos textos tenían un énfasis reformado. [nota 7] Después de la muerte del conservador Edward Lee en septiembre de 1544, el protestante Robert Holgate lo reemplazó como arzobispo de York. [112] En diciembre de 1545, el Rey recibió poderes para confiscar la propiedad de las chantries (fondos fiduciarios dotados para pagar a los sacerdotes que decían misas por los muertos ). Aunque los motivos de Enrique eran en gran medida financieros (Inglaterra estaba en guerra con Francia y necesitaba desesperadamente fondos), la aprobación de la Ley de Capillas fue "una indicación de cuán profundamente se había erosionado y desacreditado la doctrina del purgatorio". [113]
En 1546, los conservadores volvieron a estar en ascenso. Una serie de sermones polémicos predicados por el protestante Edward Crome desencadenó una persecución de los protestantes que los tradicionalistas utilizaron para atacar eficazmente a sus rivales. Fue durante esta época cuando Anne Askew fue torturada en la Torre de Londres y quemada en la hoguera. Incluso la última esposa de Enrique, Catalina Parr , fue sospechosa de herejía, pero se salvó apelando a la misericordia del rey. Con los protestantes a la defensiva, los tradicionalistas aprovecharon su ventaja prohibiendo los libros protestantes. [114]
Sin embargo, la persecución conservadora de la reina Catalina fracasó. [115] En noviembre de 1546, ya había señales de que la política religiosa se estaba inclinando una vez más hacia el protestantismo. [nota 8] El testamento del rey preveía un consejo de regencia para gobernar después de su muerte, que habría estado dominado por tradicionalistas, como el duque de Norfolk, el lord canciller Wriothesly , el obispo Gardiner y el obispo Tunstall . [116] Después de una disputa con el rey, el obispo Gardiner, el principal clérigo conservador, fue deshonrado y destituido como consejero. Más tarde, el duque de Norfolk, el noble conservador más poderoso, fue arrestado. [117] Cuando Enrique murió en 1547, el protestante Edward Seymour , hermano de Jane Seymour , la tercera esposa de Enrique (y por lo tanto tío del futuro Eduardo VI), logró, mediante una serie de alianzas como con Lord Lisle , hacerse con el control del Consejo Privado . [118]
Cuando Enrique murió en 1547, su hijo de nueve años, Eduardo VI , heredó el trono. Debido a que Eduardo recibió una educación humanista protestante, los protestantes tenían grandes expectativas y esperaban que fuera como Josías , el rey bíblico de Judá que destruyó los altares e imágenes de Baal . [nota 9] Durante los siete años del reinado de Eduardo, un estamento protestante implementaría gradualmente cambios religiosos que estaban "diseñados para destruir una Iglesia y construir otra, en una revolución religiosa despiadada minuciosidad". [119]
Al principio, sin embargo, Eduardo no tuvo demasiada importancia política. [120] El poder real estaba en manos del consejo de regencia, que eligió a Edward Seymour, primer duque de Somerset , como Lord Protector . El Somerset protestante al principio emprendió reformas con vacilación, en parte porque sus poderes no eran indiscutibles. [121] Los Seis Artículos siguieron siendo la ley del país, y el 24 de mayo se emitió una proclamación que tranquilizaba al pueblo contra cualquier "innovación y cambio en la religión". [122]
Sin embargo, Seymour y Cranmer planearon promover la reforma de la religión. En julio se publicó un Libro de homilías , del que todo el clero debía predicar los domingos. [123] Las homilías eran explícitamente protestantes en su contenido, condenando reliquias, imágenes, rosarios , agua bendita , palmas y otras "supersticiones papistas". También contradecían directamente el Libro del Rey al enseñar que "somos justificados solo por la fe, libremente y sin obras". A pesar de las objeciones de Gardiner, que cuestionaba la legalidad de pasar por alto tanto el Parlamento como la Convocatoria, la justificación por la fe se había convertido en una enseñanza central de la Iglesia inglesa. [124]
En agosto de 1547, treinta comisionados, casi todos protestantes, fueron designados para llevar a cabo una visita real a las iglesias de Inglaterra. [125] Los mandatos reales de 1547 emitidos para guiar a los comisionados fueron tomados de los mandatos de Cromwell de 1538, pero revisados para ser más radicales. El historiador Eamon Duffy los llama un "cambio significativo en la dirección del protestantismo en toda regla". [126] Las procesiones de la iglesia , uno de los aspectos más dramáticos y públicos de la liturgia tradicional, fueron prohibidas. [127] Los mandatos también atacaron el uso de sacramentales , como el agua bendita. Se enfatizó que no impartían ni bendición ni curación, sino que solo eran recordatorios de Cristo. [128] Encender velas votivas ante las imágenes de los santos había sido prohibido en 1538, y los mandatos de 1547 fueron más allá al prohibir las colocadas en el desván . [129] También se condenaba el rezo del rosario . [126]
Las prohibiciones desencadenaron una ola de iconoclasia en el otoño de 1547. [130] Si bien las prohibiciones solo condenaban las imágenes que eran objeto de culto o devoción, la definición de abuso se amplió para justificar la destrucción de todas las imágenes y reliquias. [131] Se profanaron o destruyeron vidrieras , santuarios, estatuas y cruces . Las paredes de las iglesias fueron encaladas y cubiertas con textos bíblicos que condenaban la idolatría. [132]
Los obispos conservadores Edmund Bonner y Gardiner protestaron por la visita y ambos fueron arrestados. Bonner pasó casi dos semanas en la prisión de Fleet antes de ser liberado. [133] Gardiner fue enviado a la prisión de Fleet en septiembre y permaneció allí hasta enero de 1548. Sin embargo, continuó negándose a aplicar las nuevas políticas religiosas y fue arrestado una vez más en junio, cuando fue enviado a la Torre de Londres por el resto del reinado de Eduardo. [134]
Cuando un nuevo Parlamento se reunió en noviembre de 1547, comenzó a desmantelar las leyes aprobadas durante el reinado de Enrique VIII para proteger la religión tradicional. [135] La Ley de los Seis Artículos fue derogada, despenalizando la negación de la presencia física real de Cristo en la Eucaristía. [136] Las antiguas leyes sobre la herejía también fueron derogadas, permitiendo el libre debate sobre cuestiones religiosas. [137] En diciembre, la Ley del Sacramento permitió a los laicos recibir la comunión bajo ambas especies , el vino y el pan. Esto fue rechazado por los conservadores, pero bien recibido por los protestantes. [138]
La Ley de Capillas de 1547 abolió las capillas restantes y confiscó sus bienes. A diferencia de la Ley de Capillas de 1545 , la ley de 1547 fue diseñada intencionalmente para eliminar las últimas instituciones restantes dedicadas a orar por los muertos. La riqueza confiscada financió el Rough Wooing de Escocia. Los sacerdotes de las capillas habían servido en las parroquias como clérigos auxiliares y maestros de escuela, y algunas comunidades fueron destruidas por la pérdida de los servicios caritativos y pastorales de sus capillas. [139] [140]
Los historiadores discuten sobre la buena acogida que tuvo esta medida. AG Dickens sostuvo que la gente había "dejado de creer en las misas de intercesión por las almas del purgatorio", [141] pero Eamon Duffy sostuvo que la demolición de las capillas y la retirada de las imágenes coincidieron con la actividad de los visitantes reales. [142] La evidencia es a menudo ambigua. [nota 10] En algunos lugares, los sacerdotes de las capillas continuaron diciendo oraciones y los terratenientes les pagaban por hacerlo. [143] Algunas parroquias tomaron medidas para ocultar imágenes y reliquias con el fin de rescatarlas de la confiscación y la destrucción. [144] [145] La oposición a la retirada de imágenes fue generalizada, tanto que cuando durante la Commonwealth, William Dowsing fue comisionado para la tarea de romper imágenes en Suffolk , su tarea, como él lo registra, fue enorme. [146]
El segundo año del reinado de Eduardo fue un punto de inflexión para la Reforma inglesa; muchas personas identificaron el año 1548, en lugar de la década de 1530, como el comienzo del cisma de la Iglesia inglesa de la Iglesia católica. [147] El 18 de enero de 1548, el Consejo Privado abolió el uso de velas en la Candelaria , cenizas el Miércoles de Ceniza y palmas el Domingo de Ramos . [148] El 21 de febrero, el consejo ordenó explícitamente la eliminación de todas las imágenes de la iglesia. [149]
El 8 de marzo, una proclamación real anunció un cambio más significativo: la primera reforma importante de la misa y de la teología eucarística oficial de la Iglesia de Inglaterra . [150] El "Orden de la Comunión" era una serie de exhortaciones y oraciones inglesas que reflejaban la teología protestante y se insertaron en la misa latina. [151] [152] Una desviación significativa de la tradición fue que la confesión individual a un sacerdote, un requisito durante mucho tiempo antes de recibir la Eucaristía, se hizo opcional y se reemplazó con una confesión general dicha por la congregación en su conjunto. El efecto sobre la costumbre religiosa fue profundo ya que la mayoría de los laicos, no solo los protestantes, probablemente dejaron de confesar sus pecados a sus sacerdotes. [149] En 1548, Cranmer y otros protestantes líderes habían pasado de la posición luterana a la reformada sobre la Eucaristía . [153] Significativa para el cambio de mentalidad de Cranmer fue la influencia del teólogo de Estrasburgo Martin Bucer . [154] Este cambio se puede ver en la enseñanza del orden de la Comunión sobre la Eucaristía. A los laicos se les instruyó que al recibir el sacramento ellos "comieran espiritualmente la carne de Cristo", un ataque a la creencia en la presencia real y corporal de Cristo en la Eucaristía. [155] El orden de la Comunión fue incorporado al nuevo libro de oración sin mayores cambios. [156]
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Ese libro de oración y liturgia, el Libro de Oración Común , fue autorizado por la Ley de Uniformidad de 1549. Reemplazó los diversos ritos latinos regionales que se usaban entonces, como el Uso de Sarum , el Uso de York y el Uso de Hereford, por una liturgia en idioma inglés. [157] Escrito por Cranmer, este primer libro de oración fue un compromiso temporal con los conservadores. [158] Proporcionó a los protestantes un servicio libre de lo que consideraban superstición, al tiempo que mantenía la estructura tradicional de la misa. [159]
Los ciclos y estaciones del año eclesiástico continuaron siendo observados, y había textos para los maitines diarios (oración de la mañana), la misa y las vísperas (oración de la tarde). Además, había un calendario de fiestas de los santos con colectas y lecturas de las escrituras apropiadas para el día. Los sacerdotes todavía usaban vestimentas —el libro de oración recomendaba la capa pluvial en lugar de la casulla . Muchos de los servicios cambiaron poco. El bautismo mantuvo un carácter fuertemente sacramental, incluyendo la bendición del agua en la pila bautismal , las promesas hechas por los padrinos , hacer la señal de la cruz en la frente del niño y envolverlo en un paño de crisma blanco . Los servicios de confirmación y matrimonio siguieron el rito de Sarum. [160] También hubo restos de la oración por los muertos y la Misa de Réquiem, como la disposición para celebrar la sagrada comunión en un funeral. [161]
Sin embargo, el primer Libro de Oración Común fue un cambio "radical" respecto del culto tradicional, ya que "eliminó casi todo lo que hasta entonces había sido central para la piedad eucarística laica". [162] La comunión se realizaba sin ninguna elevación del pan y del vino consagrados . La elevación había sido el momento central de la antigua liturgia, ligada como estaba a la idea de la presencia real. Además, la oración de consagración fue cambiada para reflejar la teología protestante. [157] Se mencionaban tres sacrificios: el primero era el sacrificio de Cristo en la cruz ; el segundo era el sacrificio de alabanza y acción de gracias de la congregación, y el tercero era la ofrenda de "nosotros mismos, nuestras almas y cuerpos, para ser un sacrificio razonable, santo y vivo" a Dios. [163] Mientras que el canon medieval de la Misa "identificaba explícitamente la acción del sacerdote en el altar con el sacrificio de Cristo", el Libro de Oración rompió esta conexión al afirmar que la ofrenda de acción de gracias de la iglesia en la Eucaristía no era lo mismo que el sacrificio de Cristo en la cruz . [160] En lugar de que el sacerdote ofreciera el sacrificio de Cristo a Dios Padre , los reunidos ofrecían sus alabanzas y acciones de gracias. La Eucaristía debía entenderse ahora simplemente como un medio para participar y recibir los beneficios del sacrificio de Cristo. [164] [165]
Hubo otras desviaciones de la tradición. Al menos inicialmente, no había música porque llevaría tiempo reemplazar el corpus de música latina de la iglesia. [161] La mayor parte del año litúrgico simplemente fue "arrasado" con solo las fiestas principales de Navidad, Pascua y Pentecostés junto con algunos días de santos bíblicos ( Apóstoles , Evangelistas , Juan el Bautista y María Magdalena ) y solo dos días festivos marianos (la Purificación y la Anunciación ). [162] La Asunción , el Corpus Christi y otras festividades desaparecieron. [161]
En 1549, el Parlamento también legalizó el matrimonio clerical , algo que ya practicaban algunos protestantes (incluido Cranmer) pero que los conservadores consideraban una abominación. [166]
La aplicación de la nueva liturgia no siempre se produjo sin lucha. En el oeste del país , la introducción del Libro de Oración Común fue el catalizador de una serie de levantamientos durante el verano de 1549. Hubo levantamientos más pequeños en otros lugares, desde las Midlands occidentales hasta Yorkshire . La Rebelión del Libro de Oración no fue solo una reacción al libro de oración; los rebeldes exigieron una restauración completa del catolicismo anterior a la Reforma. [167] También estaban motivados por preocupaciones económicas, como el cercamiento . [168] En East Anglia, sin embargo, las rebeliones carecían de un carácter católico. La Rebelión de Kett en Norwich mezcló la piedad protestante con demandas de reformas económicas y justicia social. [169]
Las insurrecciones fueron reprimidas sólo después de una considerable pérdida de vidas. [170] Somerset fue culpado y fue destituido del poder en octubre. Tanto los conservadores como los reformistas creyeron erróneamente que la Reforma sería revocada. El sucesor de Somerset como regente de facto fue John Dudley, primer conde de Warwick , recientemente nombrado Lord Presidente del Consejo Privado . Warwick vio la implementación de la política reformista como un medio para ganar el apoyo protestante y derrotar a sus rivales conservadores. [171]
A partir de ese momento, la Reforma avanzó a buen ritmo. Desde la década de 1530, uno de los obstáculos para la reforma protestante habían sido los obispos, amargamente divididos entre una mayoría tradicionalista y una minoría protestante. Este obstáculo se eliminó en 1550-1551 cuando el episcopado fue purgado de conservadores. [173] Edmund Bonner de Londres, William Rugg de Norwich, Nicholas Heath de Worcester, John Vesey de Exeter, Cuthbert Tunstall de Durham, George Day de Chichester y Stephen Gardiner de Winchester fueron privados de sus obispados o forzados a dimitir. [174] [175] Thomas Thirlby , obispo de Westminster , logró seguir siendo obispo sólo al ser trasladado a la diócesis de Norwich , "donde no hizo prácticamente nada durante su episcopado". [176] Los obispos tradicionalistas fueron reemplazados por protestantes como Nicholas Ridley , John Ponet , John Hooper y Miles Coverdale . [177] [175]
El episcopado protestante, recientemente ampliado y envalentonado, centró su atención en acabar con los esfuerzos del clero conservador por "falsificar la misa papal" mediante lagunas en el libro de oración de 1549. El Libro de Oración Común se compuso en una época en la que era necesario hacer concesiones y compromisos a los tradicionalistas, algo que los sacerdotes conservadores aprovecharon para hacer que la nueva liturgia fuera lo más parecida posible a la antigua, incluso elevando la Eucaristía. [178] El obispo conservador Gardiner respaldó el libro de oración mientras estaba en prisión, [159] y el historiador Eamon Duffy señala que muchos laicos trataban el libro de oración "como un misal inglés ". [179]
Para atacar a la misa, los protestantes comenzaron a exigir la eliminación de los altares de piedra . El obispo Ridley lanzó la campaña en mayo de 1550 cuando ordenó que todos los altares fueran reemplazados por mesas de comunión de madera en su diócesis de Londres. [178] Otros obispos en todo el país siguieron su ejemplo, pero también hubo resistencia. En noviembre de 1550, el Consejo Privado ordenó la eliminación de todos los altares en un esfuerzo por poner fin a toda disputa. [180] Si bien el libro de oraciones usaba el término "altar", los protestantes preferían una mesa porque en la Última Cena Cristo instituyó el sacramento en una mesa. La eliminación de los altares también fue un intento de destruir la idea de que la Eucaristía era el sacrificio de Cristo. Durante la Cuaresma de 1550, John Hooper predicó: "mientras los altares permanezcan, tanto la gente ignorante como el sacerdote ignorante y mal persuadido, soñarán siempre con el sacrificio". [178]
En marzo de 1550, se publicó un nuevo ordinal que se basaba en el propio tratado de Martin Bucer sobre la forma de ordenación . Mientras que Bucer había previsto un solo servicio para las tres órdenes del clero, el ordinal inglés era más conservador y tenía servicios separados para diáconos , sacerdotes y obispos. [171] [181] Durante su consagración como obispo de Gloucester , John Hooper se opuso a la mención de "todos los santos y el santo evangelista" en el Juramento de Supremacía y al requisito de que usara una quimera negra sobre un roquete blanco . Hooper fue excusado de invocar a los santos en su juramento, pero finalmente se le convencería de usar el ofensivo hábito de consagración. Esta fue la primera batalla en la controversia de las vestimentas , que era esencialmente un conflicto sobre si la iglesia podía exigir a las personas que observaran ceremonias que no eran necesarias para la salvación ni estaban prohibidas por las Escrituras . [182]
El Libro de Oración Común de 1549 fue criticado por los protestantes tanto en Inglaterra como en el extranjero por ser demasiado susceptible a la reinterpretación católica. Martín Bucer identificó 60 problemas con el libro de oración, y el italiano Peter Martyr Vermigli proporcionó sus propias quejas. Los cambios en la teología eucarística entre 1548 y 1552 también hicieron que el libro de oración fuera insatisfactorio: durante ese tiempo, los protestantes ingleses lograron un consenso que rechazaba cualquier presencia corporal real de Cristo en la Eucaristía. Algunos protestantes influyentes como Vermigli defendieron la visión simbólica de Zwinglio de la Eucaristía. Protestantes menos radicales como Bucer y Cranmer abogaron por una presencia espiritual en el sacramento. [183] El propio Cranmer ya había adoptado puntos de vista recepcionistas sobre la Cena del Señor. [nota 11] En abril de 1552, una nueva Ley de Uniformidad autorizó un Libro de Oración Común revisado para ser utilizado en el culto antes del 1 de noviembre. [184]
Este nuevo libro de oración eliminó muchos de los elementos tradicionales del libro de oración de 1549, dando como resultado una liturgia más protestante. El servicio de comunión fue diseñado para eliminar cualquier indicio de consagración o cambio en el pan y el vino. En lugar de hostias sin levadura , se debía utilizar pan común. [185] Se eliminó la oración de invocación , y el ministro ya no decía "el cuerpo de Cristo" al administrar la comunión. En cambio, decía: "Toma y come esto, en memoria de que Cristo murió por ti, y aliméntate de él en tu corazón por la fe, con acción de gracias". La presencia de Cristo en la Cena del Señor era una presencia espiritual "limitada a la experiencia subjetiva del comulgante". [185] El obispo y erudito anglicano Colin Buchanan interpreta el libro de oración para enseñar que "el único momento en el que el pan y el vino significan el cuerpo y la sangre es en la recepción". [186] En lugar de reservar el sacramento (que a menudo conducía a la adoración eucarística ), el cura debía llevarse a casa el pan o el vino sobrantes para el consumo ordinario. [187]
En el nuevo libro de oraciones, los últimos vestigios de oraciones por los muertos fueron eliminados del servicio funerario. [188] A diferencia de la versión de 1549, el libro de oraciones de 1552 eliminó muchos sacramentales y observancias tradicionales que reflejaban la creencia en la bendición y el exorcismo de personas y objetos. En el servicio de bautismo, los infantes ya no recibían exorcismos menores ni la túnica blanca de crisoma. La unción ya no estaba incluida en los servicios de bautismo, ordenación y visita a los enfermos . [189] Estas ceremonias fueron alteradas para enfatizar la importancia de la fe, en lugar de confiar en rituales u objetos. Las vestimentas clericales se simplificaron: a los ministros solo se les permitía usar la sobrepelliz y los obispos tenían que usar un roquete. [185]
Durante el reinado de Eduardo, los inventarios de los objetos de valor de la parroquia, aparentemente para prevenir la malversación de fondos, convencieron a muchos de que el gobierno planeaba confiscar las propiedades de la parroquia, tal como se hizo con las capillas. [190] Estos temores se confirmaron en marzo de 1551 cuando el Consejo Privado ordenó la confiscación de la vajilla y las vestimentas de la iglesia "por cuanto Su Majestad el Rey había necesitado [ sic ] en ese momento una gran cantidad de dinero". [191] No se tomó ninguna medida hasta 1552-1553, cuando se designaron comisionados. Se les ordenó dejar solo los "elementos esenciales" requeridos por el Libro de Oración Común de 1552 : una sobrepelliz, manteles, copa de comunión y una campana. Los artículos que se confiscarían incluían capas pluviales, cálices , crismatorios , patenas , custodias y candelabros. [192] Se recogieron ricos tejidos de oro y se enviaron a Arthur Stourton en el Guardarropa Real . [193] Muchas parroquias vendieron sus objetos de valor en lugar de que fueran confiscados más tarde. [190] El dinero financió proyectos parroquiales que no podían ser cuestionados por las autoridades reales. [nota 12] En muchas parroquias, los objetos fueron ocultados o entregados a la nobleza local que, de hecho, los había prestado a la iglesia. [nota 13]
Las confiscaciones provocaron tensiones entre los líderes de la iglesia protestante y Warwick, ahora duque de Northumberland. Cranmer, Ridley y otros líderes protestantes no confiaban plenamente en Northumberland. Northumberland, a su vez, trató de socavar a estos obispos promoviendo a sus críticos, como Jan Laski y John Knox . [194] El plan de Cranmer para una revisión del derecho canónico inglés , la Reformatio legum ecclesiasticarum , fracasó en el Parlamento debido a la oposición de Northumberland. [195] A pesar de tales tensiones, una nueva declaración doctrinal para reemplazar el Libro del Rey fue emitida por autoridad real en mayo de 1553. Los Cuarenta y dos Artículos reflejaban la teología y la práctica reformadas que tomaban forma durante el reinado de Eduardo, que el historiador Christopher Haigh describe como un " calvinismo moderado ". [196] Afirmaba la predestinación y que el Rey de Inglaterra era la Cabeza Suprema de la Iglesia de Inglaterra bajo Cristo. [197]
El rey Eduardo enfermó gravemente en febrero y murió en julio de 1553. Antes de su muerte, Eduardo estaba preocupado de que María, su hermana devotamente católica, revocara sus reformas religiosas. Se creó un nuevo plan de sucesión en el que las dos hermanas de Eduardo, María e Isabel, fueron ignoradas por ilegitimidad en favor de la protestante Jane Grey , la nieta de la tía de Eduardo , María Tudor, y nuera del duque de Northumberland. Esta nueva sucesión violó la Tercera Ley de Sucesión de 1543 y fue vista ampliamente como un intento de Northumberland de mantenerse en el poder. [198] Northumberland era impopular debido a las confiscaciones de la iglesia, y el apoyo a Jane colapsó. [199] El 19 de julio, el Consejo Privado proclamó reina a María ante la aclamación de las multitudes en Londres. [200]
Tanto los protestantes como los católicos comprendieron que la ascensión de María I al trono significaba la restauración de la religión tradicional. [201] Antes de cualquier sanción oficial, las misas en latín comenzaron a reaparecer en toda Inglaterra, a pesar de que el Libro de Oración Común de 1552 seguía siendo la única liturgia legal. [202] María comenzó su reinado con cautela, enfatizando la necesidad de tolerancia en materia de religión y proclamando que, por el momento, no obligaría a la conformidad religiosa. Esto fue en parte un intento de María de evitar provocar la oposición protestante antes de poder consolidar su poder. [203] Aunque los protestantes no eran mayoría de la población, su número había aumentado durante el reinado de Eduardo. El historiador Eamon Duffy escribe que "el protestantismo era una fuerza a tener en cuenta en Londres y en ciudades como Bristol, Rye y Colchester, y estaba llegando a serlo en algunas ciudades del norte como Hessle, Hull y Halifax". [204]
Tras la ascensión de María al trono, el duque de Norfolk, junto con los obispos conservadores Bonner, Gardiner, Tunstall, Day y Heath, fueron liberados de prisión y restituidos a sus antiguas diócesis. En septiembre de 1553, Hooper y Cranmer fueron encarcelados. El propio Northumberland fue ejecutado, pero no antes de convertirse al catolicismo. [205]
La ruptura con Roma y las reformas religiosas de Enrique VIII y Eduardo VI se lograron mediante una legislación parlamentaria y sólo podían revertirse a través del Parlamento. Cuando el Parlamento se reunió en octubre, el obispo Gardiner, ahora Lord Canciller, propuso inicialmente la derogación de toda la legislación religiosa desde 1529. La Cámara de los Comunes se negó a aprobar este proyecto de ley y, después de un acalorado debate, [206] el Parlamento derogó todas las leyes religiosas eduardianas, incluido el matrimonio clerical y el libro de oración, en el Primer Estatuto de Derogación . [207] El 20 de diciembre, la misa fue reinstaurada por ley. [208] Hubo decepciones para María: el Parlamento se negó a penalizar la inasistencia a la misa, no restituyó la propiedad eclesiástica confiscada y dejó abierta la cuestión de la supremacía papal . [209]
Si María quería asegurar el catolicismo en Inglaterra, necesitaba un heredero y había que impedir que su media hermana protestante Isabel heredara la Corona. Por consejo de su primo Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , se casó con su hijo, Felipe II de España , en 1554. Hubo oposición e incluso una rebelión en Kent (encabezada por Sir Thomas Wyatt ), a pesar de que se había estipulado que Felipe nunca heredaría el reino si no había heredero, no recibía propiedades y no tenía coronación. [210]
A finales de 1554, el acuerdo religioso de Enrique VIII había sido reinstaurado, pero Inglaterra todavía no estaba reunificada con Roma. Antes de que pudiera ocurrir la reunificación, las disputas sobre la propiedad de la iglesia tenían que ser resueltas, lo que, en la práctica, significaba dejar que la nobleza y la alta burguesía que habían comprado tierras confiscadas de la iglesia las conservaran. El cardenal Reginald Pole , primo de la reina, llegó en noviembre de 1554 como legado papal para poner fin al cisma de Inglaterra con la Iglesia católica. [210] El 28 de noviembre, Pole se dirigió al Parlamento para pedirle que pusiera fin al cisma, declarando "No vengo a destruir, sino a construir. Vengo a reconciliar, no a condenar. No vengo a obligar, sino a llamar de nuevo". [211] En respuesta, el Parlamento presentó una petición a la reina al día siguiente pidiendo que "este reino y dominios pudieran unirse de nuevo a la Iglesia de Roma por medio del lord cardenal Pole". [211]
El 30 de noviembre, Pole habló ante ambas cámaras del Parlamento, absolviendo a los miembros del Parlamento "con todo el reino y sus dominios, de toda herejía y cisma". [212] Posteriormente, los obispos absolvieron al clero diocesano, y estos a su vez absolvieron a los feligreses. [213] El 26 de diciembre, el Consejo Privado presentó una legislación que derogaba la legislación religiosa del reinado de Enrique VIII e implementaba la reunificación con Roma. Este proyecto de ley fue aprobado como el Segundo Estatuto de Derogación . [214]
El historiador Eamon Duffy escribe que el programa religioso mariano "no era de reacción sino de reconstrucción creativa" que absorbía todo lo que se consideraba positivo en las reformas de Enrique VIII y Eduardo VI. [215] El resultado fue "sutil pero distintivamente diferente del catolicismo de la década de 1520". [215] Según el historiador Christopher Haigh, el catolicismo que tomó forma en el reinado de María "reflejaba el catolicismo erasmista maduro " de sus clérigos principales, todos ellos educados en las décadas de 1520 y 1530. [216] La literatura de la iglesia mariana, las beneficencias de la iglesia y los relatos de los síndicos sugieren un menor énfasis en los santos, las imágenes y la oración por los muertos. Se hizo mayor hincapié en la necesidad de contrición interior además de actos externos de penitencia. [217] El propio cardenal Pole era miembro de los Spirituali , un movimiento de reforma católica que compartía con los protestantes un énfasis en la dependencia total del hombre de la gracia de Dios por la fe y las opiniones agustinianas sobre la salvación. [218] [219]
El cardenal Pole acabaría sustituyendo a Cranmer como arzobispo de Canterbury en 1556, ya que las cuestiones jurisdiccionales entre Inglaterra y Roma habían impedido la destitución de Cranmer. María podría haber hecho que Cranmer fuera juzgado y ejecutado por traición (había apoyado las reivindicaciones de Lady Jane Grey), pero decidió que lo juzgaran por herejía. Sus retractaciones de su protestantismo habrían sido un gran golpe. Por desgracia para ella, él se retractó inesperadamente de sus retractaciones en el último minuto, ya que iba a ser quemado en la hoguera, arruinando así la victoria propagandística de su gobierno . [220]
Como legado papal, Pole tenía autoridad sobre su provincia de Canterbury y la provincia de York , lo que le permitió supervisar la Contrarreforma en toda Inglaterra. [221] Reinstaló imágenes, vestimentas y platos en las iglesias. Alrededor de 2000 clérigos casados fueron separados de sus esposas, pero a la mayoría de ellos se les permitió continuar su trabajo como sacerdotes. [220] [222] Pole fue ayudado por algunos de los principales intelectuales católicos, miembros españoles de la Orden de los Dominicos : Pedro de Soto , Juan de Villagarcía y Bartolomé Carranza . [220]
En 1556, Pole ordenó al clero que leyera un capítulo de la obra del obispo Bonner, Una doctrina útil y necesaria, a sus feligreses todos los domingos. Basada en el Libro del Rey de 1543, la obra de Bonner era un estudio de las enseñanzas católicas básicas organizadas en torno al Credo de los Apóstoles , los Diez Mandamientos , los siete pecados capitales , los sacramentos, el Padre Nuestro y el Ave María . [223] Bonner también produjo un catecismo para niños y una colección de homilías. [224]
Desde diciembre de 1555 hasta febrero de 1556, el cardenal Pole presidió un sínodo legatario nacional que produjo un conjunto de decretos titulados Reformatio Angliae o la Reforma de Inglaterra. [225] Las acciones tomadas por el sínodo anticiparon muchas de las reformas promulgadas en toda la Iglesia católica después del Concilio de Trento . [221] Pole creía que la ignorancia y la falta de disciplina entre el clero habían llevado a la agitación religiosa de Inglaterra, y las reformas del sínodo fueron diseñadas para remediar ambos problemas. El absentismo clerical (la práctica del clero de no residir en su diócesis o parroquia), el pluralismo y la simonía fueron condenados. [226] La predicación se colocó en el centro del oficio pastoral, [227] y todo el clero debía proporcionar sermones al pueblo (los rectores y vicarios que no lo hicieran eran multados). [226] La parte más importante del plan fue la orden de establecer un seminario en cada diócesis, que reemplazaría la forma desordenada en que se había formado a los sacerdotes anteriormente. El Concilio de Trento impondría más tarde el sistema de seminarios al resto de la Iglesia católica. [227] También fue el primero en introducir el tabernáculo del altar utilizado para reservar el pan eucarístico para la devoción y la adoración. [221]
María hizo lo que pudo para restaurar las finanzas de la iglesia y las tierras tomadas durante los reinados de su padre y su hermano. En 1555, devolvió a la iglesia los ingresos de las Primicias y los Décimos , pero con estos nuevos fondos vino la responsabilidad de pagar las pensiones de los ex religiosos. Restauró seis casas religiosas con su propio dinero, en particular la Abadía de Westminster para los benedictinos y la Abadía de Syon para los Bridgettines . [228] Sin embargo, había límites a lo que se podía restaurar. Solo siete casas religiosas fueron refundadas entre 1555 y 1558, aunque hubo planes para restablecer más. De los 1.500 ex religiosos que aún vivían, solo alrededor de cien reanudaron la vida monástica, y solo se refundaron un pequeño número de capillas. Los restablecimientos se vieron obstaculizados por la naturaleza cambiante de las donaciones caritativas. Un plan para restablecer los Frailes Grises en Londres se vio impedido porque sus edificios estaban ocupados por el Hospital de Cristo , una escuela para niños huérfanos. [229]
Existe un debate entre los historiadores sobre cuán vibrante fue la restauración a nivel local. Según el historiador AG Dickens, "la religión parroquial estuvo marcada por la esterilidad religiosa y cultural", [230] aunque el historiador Christopher Haigh observó entusiasmo, empañado solo por malas cosechas que produjeron pobreza y necesidad. [231] El reclutamiento para el clero inglés comenzó a aumentar después de casi una década de disminución de las ordenaciones. [232] Comenzaron las reparaciones de iglesias durante mucho tiempo abandonadas. En las parroquias, "la restauración y la reparación continuaron, se compraron nuevas campanas y las cervezas de iglesia produjeron sus bucólicos beneficios". [233] Se restauraron las grandes fiestas de la iglesia y se celebraron con obras de teatro, desfiles y procesiones. Sin embargo, el intento del obispo Bonner de establecer procesiones semanales en 1556 fue un fracaso. Haigh escribe que en los años en que las procesiones estuvieron prohibidas, la gente había descubierto "mejores usos para su tiempo" así como "mejores usos para su dinero que ofrecer velas a las imágenes". [234] El foco estaba puesto en «Cristo crucificado, en la misa, en la cruz y en la devoción del Corpus Christi». [232]
Los protestantes que se negaron a someterse a la Iglesia siguieron siendo un obstáculo para los planes católicos. Alrededor de 800 protestantes huyeron de Inglaterra para buscar seguridad en las zonas protestantes de Alemania y Suiza, y establecieron redes de congregaciones independientes. A salvo de la persecución, estos exiliados marianos llevaron a cabo una campaña de propaganda contra el catolicismo y el matrimonio español de la reina, en ocasiones llamando a la rebelión. [235] [236] Los que permanecieron en Inglaterra se vieron obligados a practicar su fe en secreto y a reunirse en congregaciones clandestinas. [237]
En 1555, el tono reconciliador inicial del régimen comenzó a endurecerse con el resurgimiento de las leyes medievales sobre la herejía , que autorizaban la pena capital como castigo por herejía. [238] La persecución de los herejes no estaba coordinada: a veces los arrestos eran ordenados por el Consejo Privado, otras por los obispos y otras por magistrados laicos. [239] Los protestantes atrajeron la atención sobre sí mismos generalmente debido a algún acto de disidencia, como denunciar la misa o negarse a recibir el sacramento. [240] Un acto de protesta particularmente violento fue el apuñalamiento de un sacerdote por parte de William Flower durante la misa del domingo de Pascua, el 14 de abril de 1555. [241] Las personas acusadas de herejía eran examinadas por un funcionario de la iglesia y, si se encontraba herejía, se les daba la opción de morir o firmar una retractación . [242] En algunos casos, los protestantes eran quemados en la hoguera después de renunciar a su retractación. [243]
Alrededor de 284 protestantes fueron quemados en la hoguera por herejía. [244] Varios reformadores destacados fueron ejecutados, entre ellos Thomas Cranmer, Hugh Latimer, Nicholas Ridley, John Rogers , John Hooper , Robert Ferrar , Rowland Taylor y John Bradford . [245] También hubo figuras menos conocidas entre las víctimas, incluidas alrededor de 51 mujeres como Joan Waste y Agnes Prest . [246] El historiador OT Hargrave escribe que la persecución mariana no fue "excesiva" según los "estándares continentales contemporáneos"; sin embargo, "no tuvo precedentes en la experiencia inglesa". [247] El historiador Christopher Haigh escribe que "no logró intimidar a todos los protestantes", cuya valentía en la hoguera inspiró a otros; sin embargo, "no fue un desastre: si no ayudó a la causa católica, no hizo mucho para dañarla". [233] Después de su muerte, la Reina llegó a ser conocida como "María la Sanguinaria" debido a la influencia de John Foxe , uno de los exiliados marianos. [248] Publicado en 1563, el Libro de los Mártires de Foxe proporcionó relatos de las ejecuciones, y en 1571 la Convocatoria de Canterbury ordenó que el libro de Foxe se colocara en todas las catedrales del país. [249]
Los esfuerzos de María por restaurar el catolicismo también se vieron frustrados por la propia Iglesia. El Papa Pablo IV declaró la guerra a Felipe y llamó a Pole a Roma para que lo juzgaran por hereje. María se negó a dejarlo ir. Así, se le negó el apoyo que podría haber esperado de un Papa agradecido. [250] A partir de 1557, el Papa se negó a confirmar a los obispos ingleses, lo que provocó vacantes y perjudicó el programa religioso mariano. [226]
A pesar de estos obstáculos, la restauración, que duró cinco años, tuvo éxito. La religión tradicional contaba con el apoyo del pueblo y los protestantes seguían siendo una minoría. En consecuencia, los protestantes que ministraban en secreto a congregaciones clandestinas, como Thomas Bentham , estaban planeando un largo camino, un ministerio de supervivencia. La muerte de María en noviembre de 1558, sin hijos y sin haber hecho provisión para que un católico la sucediera, significó que su hermana protestante, Isabel, sería la siguiente reina. [251]
Isabel I heredó un reino en el que la mayoría de la población, especialmente la élite política, era conservadora en lo religioso, y el principal aliado de Inglaterra era la católica España. [252] Por estas razones, la proclamación que anunciaba su ascenso al trono prohibía cualquier «ruptura, alteración o cambio de cualquier orden o uso actualmente establecido dentro de este nuestro reino». [253] Esto fue sólo temporal. La nueva reina era protestante, aunque conservadora. [254] También llenó su nuevo gobierno de protestantes. El secretario principal de la reina era sir William Cecil , un protestante moderado. [255] Su Consejo Privado estaba lleno de antiguos políticos eduardianos, y sólo los protestantes predicaban en la Corte . [256] [257]
En 1558, el Parlamento aprobó la Ley de Supremacía , que restableció la independencia de la Iglesia de Inglaterra de Roma y confirió a Isabel el título de Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra . La Ley de Uniformidad de 1559 autorizó el Libro de Oración Común de 1559 , que era una versión revisada del Libro de Oración de 1552 del reinado de Eduardo. Se realizaron algunas modificaciones para atraer a los católicos y luteranos, incluyendo dar a las personas una mayor libertad con respecto a la creencia en la presencia real y autorizar el uso de vestimentas sacerdotales tradicionales. En 1571, los Treinta y Nueve Artículos fueron adoptados como una declaración confesional para la iglesia, y se publicó un Libro de Homilías que describe la teología reformada de la iglesia con mayor detalle. [ cita requerida ]
El asentamiento isabelino estableció una iglesia reformada en su doctrina pero que conservaba ciertas características del catolicismo medieval, como catedrales , coros de iglesias , una liturgia formal contenida en el Libro de Oración, vestimentas tradicionales y una política episcopal. [258] Según el historiador Diarmaid MacCulloch, los conflictos sobre el asentamiento isabelino se derivan de esta "tensión entre la estructura católica y la teología protestante". [259] Durante los reinados de Isabel y Jacobo I , se desarrollaron varias facciones dentro de la Iglesia de Inglaterra. [ cita requerida ]
Los " papistas de la Iglesia " eran católicos que se conformaban exteriormente a la Iglesia establecida mientras mantenían su fe católica en secreto. Las autoridades católicas desaprobaban tal conformidad externa. Los recusantes eran católicos que se negaban a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra como lo exigía la ley. [260] La recusación se castigaba con multas de £ 20 al mes (cincuenta veces el salario de un artesano ). [261] En 1574, los recusantes católicos habían organizado una Iglesia católica clandestina, distinta de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, tenía dos debilidades importantes: pérdida de miembros a medida que los papistas de la Iglesia se conformaban plenamente a la Iglesia de Inglaterra y escasez de sacerdotes. Entre 1574 y 1603, 600 sacerdotes católicos fueron enviados a Inglaterra. [262] La afluencia de sacerdotes católicos formados en el extranjero, la fallida Rebelión de los Condes del Norte , la excomunión de Isabel y el descubrimiento del complot de Ridolfi contribuyeron a la percepción de que el catolicismo era traidor. [263] Las ejecuciones de sacerdotes católicos se hicieron más comunes: la primera en 1577, cuatro en 1581, once en 1582, dos en 1583, seis en 1584, cincuenta y tres en 1590 y setenta más entre 1601 y 1608. [nota 14] [264] En 1585, se convirtió en traición que un sacerdote católico entrara en el país, así como que cualquiera lo ayudara o lo protegiera. [261] A medida que la generación anterior de sacerdotes recusantes se extinguió, el catolicismo se derrumbó entre las clases bajas del norte, el oeste y Gales. Sin sacerdotes, estas clases sociales se desviaron hacia la Iglesia de Inglaterra y el catolicismo fue olvidado. A la muerte de Isabel en 1603, el catolicismo se había convertido en "la fe de una pequeña secta", confinada en gran medida a los hogares de la nobleza. [265]
Poco a poco, Inglaterra se transformó en un país protestante a medida que el Libro de Oración moldeaba la vida religiosa isabelina. En la década de 1580, los protestantes conformistas (aquellos que conformaban su práctica religiosa al acuerdo religioso) se estaban convirtiendo en mayoría. [266] El calvinismo atraía a muchos conformistas, y el clero calvinista tenía los mejores obispados y decanatos durante el reinado de Isabel. [267] Otros calvinistas no estaban satisfechos con elementos del Acuerdo Isabelino y querían más reformas para hacer que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias reformadas continentales . Estos calvinistas no conformistas se hicieron conocidos como puritanos . Algunos puritanos se negaron a inclinarse ante el nombre de Jesús , a hacer la señal de la cruz en el bautismo , a usar anillos de boda o música de órgano en la iglesia. Les molestaba especialmente el requisito de que el clero usara la sobrepelliz blanca y el gorro clerical . [268] Los clérigos puritanos preferían usar atuendos académicos negros (ver la controversia de las vestimentas ). [269] Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debía seguir el ejemplo de las iglesias reformadas en otras partes de Europa y adoptar una política presbiteriana , bajo la cual el gobierno de los obispos sería reemplazado por el gobierno de los ancianos . [270] Sin embargo, todos los intentos de promulgar más reformas a través del Parlamento fueron bloqueados por la Reina. [271]
Tradicionalmente, los historiadores han situado el fin de la Reforma inglesa en el momento en que Isabel II se asentó en el cristianismo. Hay estudiosos que defienden la idea de una «Reforma prolongada» que se prolongó durante los siglos XVII y XVIII. [272]
Durante el período temprano de los Estuardo , la teología dominante de la Iglesia de Inglaterra todavía era el calvinismo, pero un grupo de teólogos asociados con el obispo Lancelot Andrewes no estaba de acuerdo con muchos aspectos de la tradición reformada, especialmente su enseñanza sobre la predestinación . Miraban a los Padres de la Iglesia en lugar de a los Reformadores y preferían usar el más tradicional Libro de Oración de 1549. [273] Debido a su creencia en el libre albedrío , esta nueva facción se conoce como el partido arminiano , pero su orientación de alta iglesia fue más controvertida. Jacobo I intentó equilibrar las fuerzas puritanas dentro de su iglesia con los seguidores de Andrewes, promoviendo a muchos de ellos al final de su reinado. [274]
Durante el reinado de Carlos I , los arminianos estaban en ascenso y estrechamente asociados con William Laud , arzobispo de Canterbury (1633-1645). Laud y sus seguidores creían que la Reforma había ido demasiado lejos y lanzaron una « contrarrevolución de la 'Belleza de la Santidad', deseando restaurar lo que veían como una majestad perdida en el culto y una dignidad perdida para el sacerdocio sacerdotal». [274] Sin embargo, el laudianismo era impopular tanto entre los puritanos como entre los conformistas del Libro de Oración, que veían las innovaciones de la alta iglesia como un debilitamiento de las formas de culto a las que se habían apegado. [275] La Guerra Civil Inglesa resultó en el derrocamiento de Carlos I, y un Parlamento dominado por los puritanos comenzó a desmantelar el Acuerdo Isabelino. [273] Sin embargo, los puritanos estaban divididos entre ellos y no lograron ponerse de acuerdo sobre un acuerdo religioso alternativo. Aparecieron diversos movimientos religiosos nuevos, entre ellos los bautistas , los cuáqueros , los ranters , los buscadores , los excavadores , los muggletonianos y los quintos monárquicos . [276]
La Restauración de la monarquía en 1660 permitió también la restauración del asentamiento isabelino, pero la Iglesia de Inglaterra cambió fundamentalmente. El " consenso jacobino " se hizo añicos. [277] Muchos puritanos no estaban dispuestos a conformarse y se convirtieron en disidentes . Ahora, fuera de la iglesia establecida, las diferentes corrientes del movimiento puritano evolucionaron en denominaciones separadas: congregacionalistas , presbiterianos y bautistas. [278]
Después de la Restauración, el anglicanismo tomó forma como una tradición reconocible. [279] De Richard Hooker , el anglicanismo heredó una creencia en el "valor espiritual positivo de las ceremonias y rituales, y en una línea ininterrumpida de sucesión desde la Iglesia medieval hasta la Iglesia de Inglaterra de los últimos días". [280] De los arminianos, adquirió una teología del episcopado y una apreciación por la liturgia. De los puritanos y calvinistas, "heredó un impulso contradictorio de afirmar la supremacía de las escrituras y la predicación". [281]
Las fuerzas religiosas desatadas por la Reforma acabaron destruyendo la posibilidad de uniformidad religiosa. A los disidentes protestantes se les permitió la libertad de culto con la Ley de Tolerancia de 1688. Los católicos tardaron más en lograr la tolerancia. Las leyes penales que excluían a los católicos de la vida cotidiana comenzaron a derogarse en la década de 1770. A los católicos se les permitió votar y ser miembros del Parlamento en 1829 (véase Emancipación católica ). [282]
La historiografía de la Reforma inglesa ha sido testigo de intensos enfrentamientos entre protagonistas y académicos acérrimos durante cinco siglos. Los principales detalles fácticos a nivel nacional han sido claros desde 1900, como lo expusieron, por ejemplo, James Anthony Froude [283] y Albert Pollard [284] .
La historiografía de la Reforma ha visto muchas escuelas de interpretación con historiadores católicos , anglicanos y no conformistas que utilizan sus propias perspectivas religiosas. [285] [ página requerida ] Además, ha habido una interpretación Whig muy influyente , basada en el protestantismo secularizado liberal, que describió la Reforma en Inglaterra, en palabras de Ian Hazlett, como "la partera que liberó a Inglaterra de la Edad Oscura al umbral de la modernidad, y por lo tanto un punto de inflexión del progreso". Finalmente, entre las escuelas más antiguas estaba una interpretación neomarxista que enfatizaba el declive económico de las antiguas élites en el ascenso de la nobleza terrateniente y las clases medias. Todos estos enfoques todavía tienen representantes, pero el principal impulso de la historiografía académica desde la década de 1970 se divide en cuatro grupos o escuelas, según Hazlett. [286] [ página requerida ]
Geoffrey Elton lidera la primera facción con una agenda arraigada en la historiografía política. Se concentra en la cima de la Iglesia-Estado moderna temprana, analizando la mecánica de la formulación de políticas y los órganos de su implementación y cumplimiento. El actor clave para Elton no fue Enrique VIII, sino más bien su principal Secretario de Estado, Thomas Cromwell. Elton resta importancia al espíritu profético de los reformadores religiosos en la teología de la convicción profunda, desestimándolos como intrusiones entrometidas de fanáticos e intolerantes. [287] [288]
En segundo lugar, A. G. Dickens y otros estaban motivados por una perspectiva principalmente religiosa. Priorizan el lado religioso y subjetivo del movimiento. Si bien reconocen que la Reforma fue impuesta desde arriba, como en todas partes en Europa, también respondió a aspiraciones desde abajo. Dickens ha sido criticado por subestimar la fuerza del catolicismo residual y revivido, pero ha sido elogiado por su demostración de los estrechos vínculos con las influencias europeas. En la escuela de Dickens, David Loades ha destacado la importancia teológica de la Reforma para el desarrollo anglobritánico. [289]
Los revisionistas comprenden una tercera escuela, liderada por Christopher Haigh , Jack Scarisbrick , Eamon Duffy y muchos otros académicos. Su principal logro fue el descubrimiento de un corpus completamente nuevo de fuentes primarias a nivel local, lo que los llevó a enfatizar la Reforma tal como se desarrolló a diario y a nivel local, con mucho menos énfasis en el control desde arriba. Hacen hincapié en alejarse de las fuentes de élite y, en cambio, se basan en registros parroquiales locales, archivos diocesanos, registros de gremios, datos de los distritos, los tribunales y, especialmente, testamentos individuales reveladores. [290] Las revisiones describen el catolicismo parroquial anterior a la Reforma como una "iglesia vibrante que proporcionó socorro espiritual al pueblo inglés". [291]
Finalmente, Patrick Collinson y otros aportaron mucha más precisión al panorama teológico, y los puritanos calvinistas, que se mostraban impacientes con la cautela anglicana, se vieron obligados a aceptar compromisos. De hecho, los puritanos eran un subgrupo distinto que no comprendía todo el calvinismo. La Iglesia de Inglaterra surgió así como una coalición de facciones, todas ellas de inspiración protestante. [292]
Las escuelas más recientes han descentrado a Enrique VIII y han minimizado la hagiografía. Han prestado más atención a las localidades, el catolicismo, los radicales y las sutilezas teológicas. En cuanto al catolicismo, las escuelas más antiguas se centraron en Tomás Moro (1470-1535), dejando de lado a otros obispos y factores dentro del catolicismo. Las escuelas más antiguas tendían a concentrarse en la capital, Londres, mientras que las más nuevas se centran en los pueblos ingleses.
