El budismo y el hinduismo tienen orígenes comunes en la cultura de la India antigua . El budismo surgió en las llanuras del Ganges , en el este de la India, en el siglo V a. C. durante la segunda urbanización (600-200 a. C.). [1] El hinduismo se desarrolló como una fusión [2] [nota 1] o síntesis [3] [nota 2] de prácticas e ideas de la antigua religión védica y elementos y deidades de otras tradiciones indias locales . [3] [nota 3]
Ambas religiones comparten muchas creencias y prácticas, pero también diferencias pronunciadas que han dado lugar a mucho debate. [4] Ambas comparten la creencia en el karma y el renacimiento (o reencarnación ), ambas aceptan la idea de la liberación espiritual ( moksha o nirvana ) del ciclo de reencarnación y ambas promueven prácticas religiosas similares (como dhyana , samadhi , mantra y devoción ). Ambas religiones también comparten muchas deidades (aunque su naturaleza se entiende de manera diferente), entre ellas Saraswati , Vishnu ( Upulvan ), Mahakala , Indra , Ganesha y Brahma .
Sin embargo, el budismo rechaza notablemente las doctrinas hindúes fundamentales como el atman (ser sustancial o alma ), Brahman (una fuente eterna y universal de todo) y la existencia de un Dios creador ( Ishvara ). En cambio, el budismo enseña el no-ser (anatman) y el surgimiento dependiente como teorías metafísicas fundamentales .
Históricamente, las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la India de la Edad de Hierro, alrededor de mediados del primer milenio a. C. [5] Este fue un período de gran efervescencia intelectual y cambio sociocultural conocido como la Segunda Urbanización , marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la composición de los Upanishads y el surgimiento histórico de las tradiciones Śramaṇa . [6] [7] [nota 4]
Nuevas ideas se desarrollaron tanto en la tradición védica en forma de los Upanishads, como fuera de la tradición védica a través de los movimientos Śramaṇa. [10] [11] [12] El término Śramaṇa se refiere a varios movimientos religiosos indios paralelos pero separados de la religión védica histórica , incluidos el budismo, el jainismo y otros como el Ājīvika . [13]
Se sabe que varios movimientos Śramaṇa existieron en la India antes del siglo VI a. C. (pre- Buda , pre- Mahavira ), y estos influyeron tanto en las tradiciones āstika como nāstika de la filosofía india . [14] Según Martin Wilshire, la tradición Śramaṇa evolucionó en la India en dos fases, a saber, las fases Paccekabuddha y Savaka , siendo la primera la tradición del asceta individual y la segunda de los discípulos, y que el budismo y el jainismo finalmente surgieron de estas. [15] Los grupos ascéticos brahmánicos y no brahmánicos compartían y usaban varias ideas similares, [16] pero las tradiciones Śramaṇa también recurrieron a conceptos brahmánicos ya establecidos y raíces filosóficas, afirma Wiltshire, para formular sus propias doctrinas. [14] [17] Se pueden encontrar motivos brahmánicos en los textos budistas más antiguos, utilizándolos para introducir y explicar ideas budistas. [18] Por ejemplo, antes de los desarrollos budistas, la tradición brahmánica internalizó y reinterpretó de diversas maneras los tres fuegos sacrificiales védicos como conceptos tales como Verdad, Rito, Tranquilidad o Restricción. [19] Los textos budistas también hacen referencia a los tres fuegos sacrificiales védicos, reinterpretándolos y explicándolos como conducta ética. [20]
Las religiones Śramaṇa desafiaron y rompieron con la tradición brahmánica en supuestos centrales como Atman (alma, yo), Brahman , la naturaleza de la vida después de la muerte, y rechazaron la autoridad de los Vedas y los Upanishads . [21] [22] [23] El budismo fue una de varias religiones indias que hicieron lo mismo. [23]
Los eruditos consideran al hinduismo como una fusión [2] [nota 1] o síntesis [3] [nota 2] de varias culturas y tradiciones indias. [3] [nota 3] Entre sus raíces se encuentran la religión védica histórica , [26] [27] en sí misma ya el producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones indo-arias y harappas", [28] [nota 5] que evolucionó hacia la religión e ideología brahmánica del Reino Kuru de la Edad de Hierro en el norte de la India; pero también las tradiciones Śramaṇa [29] o de renuncia [26] del noreste de la India , [29] y las culturas mesolíticas [30] y neolíticas [31] de la India, como las religiones de la Civilización del Valle del Indo , [32] las tradiciones dravídicas , [33] y las tradiciones locales [26] y las religiones tribales . [34]
Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre 500 [3] -200 [35] a. C. y c. 300 d. C., [3] en o después del período de la Segunda Urbanización , y durante el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las Epopeyas y los primeros Puranas . [3] [35] Esta síntesis brahmánica incorporó influencias śramaṇicas [35] [36] y budistas [35] [37] y la emergente tradición bhakti al redil brahmánico a través de la literatura smriti . [38] [35] Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. [39] Durante el reinado Gupta se escribieron los primeros Puranas, [40] [nota 6] que se utilizaron para difundir la "ideología religiosa dominante entre los grupos prealfabetizados y tribales en proceso de aculturación". [40] El hinduismo puránico resultante difería notablemente del brahmanismo anterior de los Dharmasutras y los smritis . [40] [nota 7] El hinduismo coexistió durante varios siglos con el budismo, [41] para finalmente ganar la delantera en todos los niveles en el siglo VIII. [42] [web 1] [nota 8]
El budismo y el hinduismo comparten numerosos términos y conceptos como: dharma , karma , samadhi , samsara , dhyana , jñana , klesha , nirodha , samskāra , brahmin , brahmacarya y nirvana . [43]
Buda utilizó numerosos términos religiosos que también se emplean en el hinduismo, aunque a menudo los utilizó de formas diferentes y novedosas. Muchos términos que el budismo comparte con el hinduismo tienen un significado diferente en la tradición budista. Por ejemplo, en el Samaññaphala Sutta , se representa a Buda presentando una noción de los "tres conocimientos" (tevijja) -un término también utilizado en la tradición védica para describir el conocimiento de los Vedas- como si no fueran textos, sino cosas que había experimentado. [44] Se dice que los verdaderos "tres conocimientos" están constituidos por el proceso de alcanzar la iluminación, que es lo que se dice que Buda logró en las tres vigilias de la noche de su iluminación. [45]
El karma es una parte central de las enseñanzas hindúes y budistas. Karma es una palabra que significa acción o actividad y a menudo implica sus resultados posteriores (también llamados karma-phala, "los frutos de la acción"). La teoría del karma se aplica comúnmente al ámbito ético de causa y efecto tanto en el budismo como en el hinduismo. En el budismo y en el hinduismo, las palabras, pensamientos y acciones de una persona forman la base del karma bueno y malo. Las buenas acciones (buenos karmas) conducen a buenos resultados kármicos (sánscrito: karma-phala , los frutos del karma) que pueden incluir las circunstancias de la futura reencarnación de uno . Del mismo modo, las malas acciones pueden resultar en consecuencias kármicas negativas. [46] [47]
Así, la idea india del karma también está estrechamente asociada con la idea de la reencarnación o el renacimiento . [48] Los karmas de una persona en vidas anteriores afectan a su existencia actual, y sus acciones en esta vida tendrán efectos en la próxima vida. Tanto el budismo como el hinduismo aceptan que los seres vivos están constantemente recorriendo diferentes cuerpos y reinos de existencia, en un proceso repetitivo llamado saṃsāra (literalmente "el vagabundeo"). [49] [50]
Dharma ( sánscrito , devanagari : धर्म o pali Dhamma ) es un término índico común a todas las religiones indias. Dharma puede significar naturaleza, ley natural, realidad, enseñanza, religión o deber, y con respecto a su significado para la espiritualidad y la religión podría considerarse el camino de las verdades superiores. Una denominación hindú para el hinduismo en sí es Sanātana Dharma , que se traduce como "el dharma eterno". De manera similar, Buddha Dharma es una forma común en que los budistas se refieren al budismo .
En el hinduismo, Dharma puede referirse en general al deber religioso o al orden universal (similar a rta ), y también significar orden social, conducta correcta o simplemente virtud. En el budismo, Dharma puede significar la verdadera naturaleza de las cosas o la ley natural que descubrió Buda. También puede referirse a las enseñanzas de Buda, que explican y revelan esta naturaleza.
Tanto el budismo como algunas formas del hinduismo enfatizan la importancia del monacato . En el budismo, la sangha monástica desempeña un papel central en la enseñanza y transmisión del Dharma del Buda. El monacato también se considera una forma de vida ideal para cultivar las cualidades que conducen al despertar. En ciertas sectas del hinduismo, la vida del renunciante ( sannyasa ) también es muy importante.
La cosmología budista y la cosmología hindú comparten muchas similitudes. Ambas cosmologías son cíclicas y ambas aceptan que el universo pasa por ciclos constantes de crecimiento y destrucción. Ambas tradiciones también aceptan que existen muchos reinos o mundos diferentes ( lokas ) además del reino humano. [51] [52] Estos incluyen varios reinos infernales y reinos celestiales deva.
El budismo y el hinduismo comparten algunas deidades, entre ellas:
El texto budista Mahamayuri Tantra , escrito entre los siglos I y III d. C., menciona varias deidades (como Maheshvara ) en todo el sur de Asia y las invoca para la protección del budadharma. También menciona a un gran número de rishis védicos. [56]
Tanto el budismo como el hinduismo enseñan un objetivo similar de liberación o iluminación espiritual del ciclo de renacimientos ( samsara ). Ambas religiones aceptan que el escape del ciclo de renacimientos o samsara es el objetivo más alto de la vida espiritual. En ambas religiones, esta liberación se considera el final completo del renacimiento o la reencarnación. En el hinduismo, esta liberación puede llamarse moksha , nirvana o kaivalya ; y en el budismo puede llamarse vimoksha (Pali: vimokha), nirvana (Pali: nibbana) o bodhi (despertar). [57] [58] Tanto el hinduismo como el budismo utilizan el término Nirvana (o Nibbana en idioma Pali) para la liberación espiritual, que literalmente significa 'apagar' o 'extinguir'. El término es prebudista, pero su etimología no es esencialmente concluyente para averiguar su significado exacto como el objetivo más alto del budismo primitivo. [59] [60]
Ambas religiones veneran también a los seres liberados que han alcanzado la meta de la liberación espiritual. El budismo llama a los seres liberados arhats o budas (los seres despiertos). En el hinduismo, a los seres liberados se los suele llamar jivanmuktas , aunque también se utiliza el término nirvana. El término "Buda" también se utiliza en algunas escrituras hindúes. En el Vayu Purana , por ejemplo, el sabio Daksha llama a Shiva un buda. [61]
El sánscrito, la antigua lengua india, es el idioma litúrgico de las tradiciones védicas y el idioma principal de los Vedas , los Upanishads y otros textos hindúes. [62]
Los primeros textos budistas se escribieron en pali. Sin embargo, el budismo también adoptó el sánscrito, especialmente las ramas Mahayana y Vajrayana , y adquirió mayor importancia a medida que se difundía por toda la India. [63] La transición del pali al sánscrito se observa a través de la producción de sutras Mahayana, como los Prajnaparamita Sutras y los Sutras del loto. [64]
El sánscrito como lengua común permitió a los filósofos hindúes y budistas intercambiar ideas, como lo demuestra la influencia de los Upanishads en el pensamiento budista temprano. [65]
Tanto el hinduismo como el budismo promueven sistemas éticos similares . La virtud de no hacer daño ( ahimsa ) es una virtud clave tanto en la ética hindú como en la ética budista . Otros principios éticos importantes compartidos incluyen el desapego ( vairagya ), la renuncia ( nekkhamma ) y la veracidad ( satya ). [ cita requerida ]
La práctica del yoga está íntimamente relacionada con las creencias y prácticas religiosas tanto del hinduismo como del budismo. [66] Existe una variedad de terminología común y descripciones comunes de los estados meditativos que se consideran la base de la práctica de la meditación tanto en el yoga hindú como en el budismo. Muchos académicos han señalado que los conceptos de dhyana y samādhi (términos técnicos que describen etapas de absorción meditativa) son comunes a las prácticas meditativas tanto en el hinduismo como en el budismo. Lo más notable en este contexto es la relación entre el sistema de cuatro estados dhyana budistas ( Pali : jhana ) y los estados samprajnata samadhi del yoga clásico. [67] Además, muchas prácticas vajrayana (tibetanas) de la etapa de generación y la etapa de finalización trabajan con los chakras , los canales de energía internos ( nadis ) y la kundalini , llamada tummo en tibetano.
El estudioso del yoga Stephen Cope sostiene que el budismo y las tradiciones hindúes como el yoga de Patanjali (un sistema muy influyente en el hinduismo moderno) son sorprendentemente similares en numerosos aspectos clave, habiendo compartido un largo período de intercambio hasta aproximadamente el año 500 d. C. [43]
El siguiente cuadro compara estos dos sistemas religiosos básicos: [43]
Los Yoga Sutras de Patanjali , escritos algún tiempo después del año 100 a. C., describen ocho ramas del yoga, que apuntan al samadhi , la calma de la mente y el reconocimiento de purusha como la verdadera identidad de uno. En el budismo vajrayana del Tíbet, el término "yoga" se usa simplemente para referirse a cualquier tipo de práctica espiritual; desde los diversos tipos de tantra (como el kriyayoga o el charyayoga ) hasta el " yoga de la deidad " y el " yoga del gurú ". En la fase temprana de traducción del Sutrayana y el Tantrayana de la India, China y otras regiones al Tíbet, junto con los linajes de práctica de sadhana , codificados en el canon Nyingmapa , la "transmisión" más sutil (sánscrito: yana ) es el Adi Yoga (sánscrito). Robert Thurman, un erudito contemporáneo centrado en el budismo tibetano , escribe que Patanjali se vio influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión de pensamiento que él consideraba ortodoxa. [68]
Ambas tradiciones también hacen uso de la práctica devocional ( bhakti ). La devoción en el budismo se dirige principalmente hacia los budas y bodhisattvas , pero también puede incluir algunos devas . La atención plena al Buda es una práctica extendida en todas las tradiciones budistas e incluye cantar o recitar los nombres o mantras de los budas y bodhisattvas. La práctica de recordar a los devas (Pali: devanussati ), que puede incluir visualizarlos y recordar sus cualidades, se enseña en numerosos sutras budistas del Canon Pali y es parte de los diez recuerdos . [69]
En el hinduismo, el bhakti yoga se centra en Dios ( Ishvara ), ya sea Vishnu , Shiva o Devi . Este yoga incluye escuchar las escrituras, rezar, cantar, realizar servicios de adoración ( puja ) y otras prácticas. [70]
Un mantra es una frase o sílaba sagrada, típicamente del sánscrito y del pali . Su uso varía según la escuela y la filosofía asociada con el mantra. Se utilizan principalmente como conductos espirituales , palabras o vibraciones que infunden concentración en un solo punto en el devoto. Otros propósitos han incluido ceremonias religiosas para acumular riqueza, evitar peligros o eliminar enemigos. Los mantras existieron en la religión védica histórica , el zoroastrismo [71] y las tradiciones shramánicas, y por lo tanto siguen siendo importantes en el budismo y el jainismo , así como en otras religiones de origen indio como el sijismo .
Las tradiciones budistas Mahayana y Vajrayana del este de Asia y el Tíbet comparten varios rituales comunes con el hinduismo. Algunos ejemplos incluyen el ritual homa , así como oraciones y ofrendas de alimentos para los antepasados y los difuntos (que se incorporaron al Festival de los Fantasmas en las tradiciones budistas del este de Asia). [72]
El hinduismo no tiene un único fundador histórico. El hinduismo moderno surgió de la interacción entre diversos grupos religiosos indios a lo largo de siglos de historia. Sin embargo, el budismo sí tiene un único fundador histórico, Siddhartha Gautama , un Śramaṇa que se convirtió en Buda . [74]
Ambas tradiciones tienen su propio canon de escrituras y no aceptan las escrituras de la otra como autoritativas. El budismo rechaza los Vedas y otras escrituras hindúes como autoritativas. En cambio, los budistas generalmente aceptan la palabra del Buda ( Budavacana ) como autoritativa con respecto a los asuntos religiosos. [75] Los budistas también rechazan la idea de que los Vedas sean escrituras divinas eternas (ya sea como increadas o como creadas por un Dios), que son creencias hindúes comunes defendidas en las filosofías Vedanta y Mimamsa . [75] Como tal, la tradición budista ignora el fundamento mismo de la religión brahmánica hindú ( sruti : escrituras autorizadas). [76]
En el Canki Sutta ( Majjhima Nikaya n.° 95) se registra que Buda criticó la religión védica brahmánica como un linaje que transmite escrituras ciegamente sin tener un verdadero conocimiento de las cosas:
[77] Supongamos que hubiera una fila de ciegos en contacto entre sí: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. Así también, Bhāradvāja, en lo que respecta a su afirmación, los brahmanes parecen ser como una fila de ciegos: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. ¿Qué piensas, Bhāradvāja? Siendo así, ¿no resulta infundada la fe de los brahmanes? [78]
El filósofo budista indio Dharmakīrti expresó concisamente su desacuerdo con la religión de los Vedas de la siguiente manera:
Aceptar la autoridad de los Vedas, creer en la agencia individual, esperar méritos en el baño, enorgullecerse de la casta, emprender ritos para la eliminación de los males: estos son los cinco signos de la estupidez, la destrucción de la inteligencia. [78]
Autores budistas posteriores como Bhavaviveka y Saṅghabhadra argumentaron que los Vedas fueron escritos por personas antiguas que no estaban cualificadas espiritual y filosóficamente, además de ser moralmente deficientes. [79] En su crítica, Bhavaviveka en realidad se basa en algunos pasajes encontrados en el Samkhyakarika hindú y en la obra de Gaudapada , que sostiene que el sacrificio védico es impuro y de "naturaleza mixta" (sánscrito: miśrībhāva). Bhavaviveka señala la presencia de asesinatos (que se encuentran en varios sacrificios), promiscuidad sexual (en un ritual védico llamado Gosava) y uso de alcohol (en un rito llamado Sautrāmaṇī) en los Vedas para argumentar que fueron escritos por personas malvadas y los compara con las escrituras extranjeras de los "Magas" (es decir, los magos persas ). [80] Además, en el noveno capítulo de su Madhyamakahrdayakārikā ( Versos sobre el corazón del Camino Medio ), Bhavaviveka critica la idea de que el mal karma se puede eliminar a través del ritual védico, mediante la devoción ( bhakti ) a los dioses o meditando sobre los dioses y sus mantras . [81]
Mientras tanto, la mayoría de los hindúes ven los Vedas como escrituras divinamente reveladas. Las tradiciones hindúes creen que los Vedas no tienen autor y son eternos, o sostienen que fueron creados por Ishvara (el Dios supremo). [82] [83] Muchos hindúes también sostienen que los Vedas son una autoridad escritural clave ( Śāstra pramāṇam ). En el hinduismo, las filosofías religiosas a menudo se clasifican como astika (ortodoxas) o nastika (no ortodoxas), es decir, filosofías que afirman o rechazan las autoridades de los Vedas. Según esta tradición, el budismo es una escuela nastika. [84]
Debido al rechazo budista de los Vedas (y de la enseñanza védica varṇāśrama - 'trabajo y etapa de la vida'), muchas fuentes hindúes ven a los budistas como herejes (pāṣaṇḍa/pākhaṇḍa) y un signo de la era oscura, el Kali Yuga . Por ejemplo, el Bhāgavata Purāṇa , una fuente puránica hindú extremadamente influyente, considera a los budistas (y también a los jainistas) como "pāṣaṇḍas" (herejes, impostores). [85]
De la misma manera, como señaló Klaus K. Klostermaier , el Viṣṇu Purāṇa , un Purana antiguo y autorizado, "presenta al Buda como un hereje y un seductor de personas, una de las muchas formas del māyā-moha (poder engañoso) de Viṣṇu y recomienda el completo rechazo de los budistas para prevenir la contaminación y el castigo". [86]
Desde la época de Shakyamuni Buddha, la filosofía budista se ha centrado generalmente en lo que se puede percibir y conocer empíricamente. [87] [88] [89] Los pensadores budistas, incluido Shakyamuni, y filósofos posteriores como Dharmakīrti, basaron sus teorías en lo que se conocía a través de la experiencia sensorial ordinaria, así como a través de la percepción extrasensorial posibilitada por altos grados de concentración mental . [90] Los pensadores budistas como Dharmakīrti (fl. c. siglo VI o VII) solo aceptan dos fuentes epistemológicas ( pramāṇa ): la percepción y la inferencia. [91] Por lo tanto, las escrituras budistas se consideran fuentes secundarias de conocimiento que pueden guiar a uno en temas difíciles e inaccesibles (como el karma, la soteriología, etc.). Sin embargo, según pensadores budistas como Dharmakīrti, las escrituras son una fuente falible de conocimiento y, por lo tanto, inciertas. [91]
Mientras tanto, las tradiciones filosóficas hindúes como Nyaya y Vedanta generalmente aceptan las escrituras védicas como una fuente importante de conocimiento. [92] [93] De hecho, en Vedanta , las fuentes védicas son la principal fuente de conocimiento. Todos los pensadores vedantinos están de acuerdo en que la escritura védica ( śruti ) es el único medio de conocimiento (pramāṇa) cuando se trata de temas espirituales. [94] Por ejemplo, el vedántico Rāmānuja afirma que "con respecto a los asuntos sobrenaturales, la Escritura es la única autoridad epistémica y que el razonamiento debe usarse solo en apoyo de la Escritura" ( Śrī Bhāṣya 2.1.12). [94]
Así, los pensadores hindúes clásicos sólo aceptaban el razonamiento y la lógica (hetu) si no contradecían los Vedas. Como afirma The Laws of Manu : “Si un nacido dos veces menosprecia [las escrituras y la tradición] al confiar en la ciencia de la lógica (hetuśāstra), la gente buena debería condenarlo al ostracismo como infiel y denigrante de los Vedas”. [95] Asimismo, el filósofo hindú Bhartṛhari escribe: “El razonamiento lógico, cuando no es incompatible con el tratado védico, es el ojo de los que no pueden ver”. [96]
Según Richard Gombrich , el karma en el budismo tiene un significado significativamente diferente a las concepciones prebudistas del karma. [97] Para los budistas, el karma es principalmente un proceso mental que se basa en la intención de un individuo ( cetanā ). El Buda equiparó el karma con el impulso psicológico o la intención detrás de la acción (ya sea que la acción sea corporal, verbal o mental). Por lo tanto, en el budismo, la intención de uno tiene una fuerza ética que puede afectar a uno en el futuro (en esta vida o en la próxima). [98]
Mientras tanto, según la escuela más influyente de la filosofía hindú , la escuela Vedanta , los efectos del karma (karma-phala, es decir, los "frutos" del karma) están controlados por Dios ( Isvara ). El Vedanta sostiene que sin Dios, no se puede explicar el funcionamiento del karma. [99] [100] [101]
Ātman es una palabra sánscrita que significa «yo». Para los Upanishads y para gran parte de la filosofía hindú, el conocimiento del ātman se considera esencial para alcanzar la liberación . [102] Una importante desviación de la filosofía hindú y jainista es el rechazo budista de un ātman permanente y autoexistente en favor de la teoría del no-yo ( anātman ) . [103]
En la filosofía hindú , especialmente en la escuela Vedanta , ātman es el primer principio , [104] el verdadero yo de un individuo más allá de la identificación con los fenómenos, la verdadera esencia o ser de un individuo. En el Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, Yajñavalkya (c. siglo IX a. C.) usa la palabra para indicar aquello en lo que todo existe, que es del valor más alto, que lo impregna todo, que es la esencia de todo, la dicha y está más allá de toda descripción. [105] Los Upanishads más antiguos, como el Bṛhadāraṇyaka, también suelen describir al yo de manera apofática, como en la expresión neti neti (no esto, no esto). [106] Los Upanishads posbudistas, como el Maitri Upanishad , definen Ātman solo como el yo individual contaminado, en lugar del yo universal (es decir, Brahman). [107] El Taittiriya Upanishad define además al Ātman o el ser como compuesto de cinco envolturas ( koshas : envoltura corporal, prana , mente, intelecto y dicha ). [108] Sin embargo, hay excepciones a todos estos pasajes que afirman completamente el Ser. Como señala el budólogo Joseph Walser, el Maitri Upanishad y otros textos del Yajurveda Negro hacen uso del término nirātman (que es lingüísticamente sinónimo del término budista anātman ) para referirse a un cierto estado yóguico. [109]
Además, diferentes textos hindúes y tradiciones filosóficas describen al Ser de diversas maneras diferentes (a menudo contradictorias). Así, el Advaita Vedanta (no dualismo) considera que el ātman dentro de cada entidad viviente es completamente idéntico a la conciencia universal - Brahman , mientras que otras escuelas como Dvaita (dualismo) y Shaiva Siddhanta diferencian entre los seres individuales en los seres vivos y el atma Supremo ( Paramatma ) como seres diferentes. [110]
En muchas fuentes budistas, el concepto de ātman es rechazado y criticado de diversas maneras. En su lugar, se encuentran términos como anātman (no-yo) y shunyata (vacío), que son ampliamente aceptados en todo el budismo. En los primeros textos budistas, se encuentra al Buda criticando muchas teorías de un yo o ātman como inhábiles y basadas en la ignorancia ( avijja ). [111] De hecho, según la declaración del Buda en Khandha Samyutta n.° 47, todos los pensamientos sobre el yo son necesariamente, ya sea que el pensador sea consciente de ello o no, pensamientos sobre los cinco agregados o uno de ellos. Como tal, todas estas visiones erróneas conducen al sufrimiento, ya que los agregados son sufrimiento ( dukkha ), y además, cualquier sensación de anhelo por una existencia permanente conduce al renacimiento en el samsara . [112] [107]
A pesar del rechazo de las teorías del ātman por parte de la mayoría de los budistas, existen algunas similitudes entre ciertos conceptos del budismo y la doctrina del ātman. El "yo" de los Upanishads comparte ciertas características con el nibbana ; ambos son descritos como permanentes o estables (dhruva), como dichosos, totalmente más allá del sufrimiento y como incondicionados. [107] Además, como ha descubierto Joseph Walser, hay muy pocos suttas pali en los que los budistas confrontan o debaten con los brahmanes sobre el tema del no-yo (y la mayoría tratan sobre un personaje: Vacchagotta). Walser sostiene que esto indica que los primeros maestros budistas evitaron el tema del no-yo cuando enseñaban budismo a los brahmanes. [109] Por lo tanto, son solo filósofos budistas posteriores, como Vasubandhu, quienes nombran directamente los sistemas filosóficos hindúes (así como una escuela budista, Pudgalavada ) como incompatibles con el verdadero budismo debido a la doctrina del no-yo. [109]
Hay otra excepción importante al rechazo budista de la teoría del ātman. Este es el hecho de que hay ciertas escrituras Mahayana sobre la naturaleza búdica , como el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , que afirman una teoría budista del ātman y equiparan este " ātman " o mahātman ("gran yo") budista con la doctrina de la naturaleza búdica . [113] [114] Como tal, los eruditos modernos como Jones argumentan que estas escrituras intentaban conscientemente desarrollar una versión budista de la teoría ātmavāda ("discurso sobre el yo"), así como tratar de adaptar la doctrina del no-yo ( anātman ). [115] Sin embargo, estas escrituras también dejan en claro que su doctrina del yo es diferente a las teorías hindúes, y también afirman que esta doctrina del ātman es un medio hábil que solo puede entenderse entendiendo también el no-yo. [114] [116]
Estas diferencias fueron un punto clave de debate entre los pensadores budistas e hindúes a lo largo de la historia de la filosofía india. El filósofo vedanta hindú Adi Śaṅkara (siglo VIII) escribió refutaciones de los argumentos budistas contra el Ātman. Las defensas vedanta del Ātman fueron a su vez refutadas por pensadores budistas como Śāntarakṣita (siglo VIII), que escribió el Tattvasaṃgraha ( Compendio sobre la realidad ) y su estudiante Kamalaśīla , que escribió un comentario titulado Tattvasaṃgraha-pañjikā . [117]
En el pensamiento hindú, Brahman es un concepto central, no así en el budismo. El hinduismo ve a Brahman como la Realidad Última , que es una causa creativa inmaterial, consciente, omnipresente y eterna de todas las cosas. [118] [119] En los Upanishads, a menudo se describe a Brahman como Sat-cit-ānanda (verdad-conciencia-felicidad) inmutable. [120] En los primeros Upanishads como el Bṛhadāraṇyaka , Brahman es el Absoluto , la realidad última eterna, una conciencia cósmica no dual que se llama "lo imperecedero". [121] Las fuentes hindúes, incluidos los Upanishads, a menudo equiparan o vinculan a Brahman con el yo ( ātman ). Esta conexión se explica de diferentes maneras por las diferentes escuelas de filosofía y teología hindú. La premisa más básica de la cosmología brahmínica primitiva es la identificación del yo con el cosmos (hay ejemplos de esto en TU II.1 y Mbh XII.195), y se pensaba que la liberación para el yogui solo se producía con la muerte, con la unión del adepto con Brahman (como en Mbh XII.192.22). [122] En algunas de las tradiciones filosóficas posteriores, Brahman es un Dios personal, mientras que en otras es la conciencia absoluta impersonal, un Yo cósmico. [123] [124] [125]
Mientras tanto, en el budismo, las diversas teorías hindúes de Brahman o cualquier ser supremo que sea "permanente", "siempre existente" o un "existente independiente", son rechazadas como puntos de vista erróneos . [126] Aunque las escrituras Pāli no utilizan el término neutro "Brahman", algunas fuentes como el Tevijja sutta (que habla de la "unión con Brahmā") sí hablan de teorías brahmínicas que coinciden con el concepto. [127] [128] [129]
En el Alagaddupama Sutta ( M I 135-136), el Buda niega la existencia del yo cósmico, tal como se concibe en la tradición Upanishádica a través de la famosa frase "tú eres eso" ( tat tvam asi ). [130] El sutta claramente niega que exista un yo individual o "interno" que sea el mismo que el mundo entero o un yo "externo", y que uno se convertirá en el alma del mundo al morir. [131] Un rechazo similar del yo "interno" y del yo "externo" ocurre en AN II 212. Según Gombrich , ambos textos se refieren a las teorías Upanishádicas del atman-brahman. [131] El rechazo del Buda a estas teorías es, por lo tanto, un ejemplo del ataque del Buda a toda la empresa de la ontología Upanishádica. [132] [133]
El budismo no acepta la teoría hindú de una deidad creadora ( Ishvara ). [134] [135] Si bien el budismo heredó algunas prácticas e ideas de las tradiciones yóguicas indias anteriores, su comprensión es diferente de la de las enseñanzas hindúes (como las que se encuentran en el Bhagavad Gita ). Esto se debe a que, en el budismo, el Nirvana no se alcanza a través de la bhakti (devoción) a Dios ni se logra a través de una unidad yóguica con Brahman/Dios. [136]
En los primeros textos budistas , Buda no ofrece argumentos específicos contra la existencia de Dios, sino que se centra en las cuestiones éticas que surgen de esta creencia. [137] Buda ignoró en gran medida la idea de un Dios por ser irrelevante para sus enseñanzas. [138] Sin embargo, aborda la idea en algunos pasajes. Según Narada Thera , Buda vio la idea de un Dios creador como problemática y como posiblemente conduciendo a una especie de fatalismo o nihilismo ético que deja todas las preocupaciones éticas a un Dios. [139] En otro pasaje, Buda argumenta que si existe un creador supremo, el sufrimiento experimentado por ciertos seres significaría que este creador es malvado. [140]
El Buda no negó la existencia de los dioses ( devas ) del panteón védico, sino que argumentó que estos devas, que pueden estar en un estado más exaltado que los humanos, aún están atrapados en el mismo ciclo de sufrimiento que otros seres y no son necesariamente dignos de veneración y adoración. Según el budismo, los dioses hindúes como Brahma e Indra existen. [138] Sin embargo, estos dioses son considerados mortales (aunque tienen vidas muy largas) y, por lo tanto, sujetos al renacimiento. [134] [141] La cosmología budista reconoce varios niveles y tipos de devas y de otras deidades budistas , pero ninguno de estos dioses es considerado el creador del mundo o de la raza humana. [138]
Filósofos budistas posteriores como Nagarjuna , Vasubandhu y Xuanzang escribieron críticas más extensas de la idea hindú de Dios. [142] [140]
El budismo vajrayana contiene la idea del Adi-Buddha ("Primer Buda"), que algunos han comparado con los conceptos de Dios del Vedanta. [143] Sin embargo, los maestros budistas tibetanos modernos como el Dalai Lama y Namkhai Norbu han escrito que este concepto de Adi-Buddha no es un Dios sino un símbolo del Dharmakaya o "base" (ghzi) en el pensamiento Dzogchen. [144] [145]
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En los primeros textos budistas, Buda critica la religión brahmánica y el sistema social en ciertos puntos clave. Por ejemplo, Buda no estaba de acuerdo con la base divina para las distinciones de casta ( jāti ) hechas en la religión brahmánica, [146] y ofreció la ordenación a todos independientemente de la casta (mientras que en el brahmanismo , solo aquellos nacidos de brahmanes pueden ser sacerdotes y estudiar las escrituras religiosas). [147] En lo que respecta al sistema social ( varna ), aunque Buda no intentó desmantelar este sistema, se pronunció en contra de la supremacía brahmán y la noción de que cualquier varna sea superior o inferior a otra. [148] Por lo tanto, Buda también criticó la idea de que los brahmanes fueran de alguna manera superiores o inherentemente puros debido a su linaje. [149] El Vasetthasutta sostiene que la principal diferencia entre los humanos son sus acciones y ocupaciones, no su linaje. [150]
Además, el Buda sostiene que existe una ley moral universal (Dharma) que es válida para todos. Por lo tanto, el budismo rechaza la idea del deber de casta ( svadharma ), la idea de que a cada persona se le asigna un deber o ley fija en función de la casta en la que nace. [149] [151] Además, para los budistas, la violencia estaba mal para todos, independientemente de si uno formaba parte de la casta guerrera o no. [151]
Aunque el sistema de castas constituye un supuesto trasfondo de las historias contadas en las escrituras budistas, no concuerdan con la justificación védica de este sistema. [152] Según el Aggañña Sutta , todas las clases sociales o varnas surgieron naturalmente a través de factores sociológicos, no fueron ordenadas divinamente. [153] [154] Como escribe Bronkhorst, este sutra rechaza la visión de que la casta brahmán nació de la boca de Dios y, por lo tanto, es especial. En cambio, afirma que esta clase de personas se desarrolló porque la gente en el pasado meditaba y compilaba escrituras. [154]
En el Aggañña Sutta , Buda también sostiene que las buenas y malas acciones se encuentran en todas las castas y que la pureza moral proviene de las propias acciones, no del nacimiento. [155] Debido a esto, todas las castas, incluidos los intocables, eran bienvenidas en la orden budista y cuando alguien se unía, renunciaba a toda afiliación de casta. [156] [157]
El Buda definió la palabra " brahmán " como una referencia a una persona espiritualmente liberada. Esto reemplazó una distinción basada en el nacimiento por una basada en el logro espiritual. [158] [159] El Buda explica su uso de la palabra brahmán en muchos lugares. En el Sutta Nipata (1.7, Vasala Sutta , verso 12), el Buda afirma: "No por nacimiento uno es un paria; no por nacimiento uno es un brahmán. Por los hechos uno se convierte en un paria, por los hechos uno se convierte en un brahmán". [160]
Un capítulo entero del Dhammapada está dedicado a mostrar cómo un verdadero brahmán, en el uso que hace el Buda de la palabra, es aquel que tiene una mente totalmente pura, es decir, un arahant . [161] De manera similar, las primeras escrituras budistas definen la pureza como determinada por el estado mental de uno, y se refieren a cualquiera que se comporte de manera poco ética, de cualquier casta, como "podrido por dentro" o "un montón de basura de impureza". [162] Una característica definitoria de las enseñanzas del Buda es la autosuficiencia, hasta el punto de hacer que el sacerdocio brahmánico sea completamente redundante, ya que en el budismo no se necesita ninguna mediación entre uno mismo y los devas. [163]
Aunque Buda no estaba de acuerdo con estas ideologías brahmínicas, no era antibrahmán ni hostil a la religión brahmínica en su totalidad. Los primeros textos budistas a menudo muestran a Buda interactuando cordialmente con los brahmanes y enseñándoles . Estas fuentes a menudo afirman que el camino de Buda es el verdadero cumplimiento del camino que buscan los brahmanes y el verdadero significado de los Vedas. [109] Un ejemplo es el Brāhmaṇadhammika Sutta , en el que Buda elogia la religión de los antiguos sabios brahmanes, aunque también afirma que ningún brahmán en su tiempo practicaba "el Dharma Brahmin de los brahmanes de la antigüedad". [164] Según este sutta, los brahmanes de la antigüedad mendigaban su comida, no poseían tierras y practicaban sacrificios no violentos. [164]
Muchos brahmanes entraron en la sangha y se convirtieron en discípulos del Buda. De hecho, muchos de sus discípulos clave eran brahmanes, entre ellos Sariputta , Mahakassapa , Mahakaccana y Moggallana . [109] Esta tendencia continuó durante el período medieval. Autores budistas posteriores como Asvaghosa , Matrceta, Asanga , Vasubandhu y Candragomin también provenían de familias brahmanes. [165] Algunas fuentes tempranas incluso elogian a los brahmanes como creyentes en el karma y practicantes del ascetismo. [109] Además, el análisis de Walser de las fuentes pali muestra que a la mayoría de los monjes budistas brahmanes se les enseñaron enseñanzas que en su mayoría evitaban la doctrina del no-yo y, en cambio, se centraban en el samadhi . Según Walser, esto indica que había un lugar especial para los monjes brahmanes dentro de la sangha y que podría haber habido monjes brahmanes budistas viviendo de forma independiente en aldeas brahmanes. [109] Señala que un "brahmán budista" de este tipo aparece en el Harshacarita posterior . Además, sostiene que "en los sutras que favorecen a los brahmanes que parecen interesados en que los brahmanes contribuyan al budismo como brahmanes, hay poca evidencia de cualquier tipo de límite sólido entre el budismo y el brahmanismo". [109] Más bien, parece que en las obras de pensadores posteriores aparecieron distinciones más exclusivistas entre la religión védica y el budismo. [109]
Los primeros textos budistas suelen criticar las prácticas religiosas y las instituciones sociales predominantes. Por ello, la tradición budista siempre ha rechazado la idea de que ciertos rituales védicos sean eficaces o buenos. Rechaza especialmente el sacrificio de animales que se enseña en los Vedas (como el sacrificio védico del caballo ). [166] [167]
Sin embargo, el Buda no rechazó todos los sacrificios. En el Aṅguttara Nikāya, el Buda afirma: “No alabo a todos los sacrificios, ni niego la alabanza de todos los sacrificios”. [167]
En el Sutta Pitaka , el Buda critica ciertos sacrificios védicos mientras elogia la acción no violenta de la siguiente manera:
[167] El sacrificio de caballos, el sacrificio humano, sammāpāsa, vājapeyya, niraggaḷa: los grandes sacrificios, cargados de violencia, no traen grandes frutos. Los grandes videntes de la conducta correcta no asisten a sacrificios en los que se matan cabras, carneros, ganado y diversas criaturas. Pero cuando ofrecen regularmente, según la costumbre familiar, sacrificios libres de violencia, no se matan cabras, ovejas, ganado y diversas criaturas. A ese sacrificio asisten los grandes videntes de la conducta correcta. La persona sabia debe ofrecerlo; este sacrificio es muy fructífero. Para quien hace tal sacrificio, es en verdad mejor, nunca peor. Tal sacrificio es verdaderamente vasto y las deidades también se complacen .
El sacrificio de animales en el hinduismo todavía se practica en algunas sectas minoritarias del hinduismo.
El Buda también rechazó otras prácticas y rituales védicos, como el baño ritual en los ríos. En el Vatthasutta (MN 7), el Buda afirma que bañarse en los ríos "no puede limpiar a una persona cruel y criminal de sus malas acciones". [168]
El Samaññaphala Sutta es otro texto budista temprano que aborda y critica numerosas prácticas que realizaban los sacerdotes brahmanes u otros contemplativos indios en la época de Buda. Algunas de estas prácticas incluyen poseer muebles y adornos lujosos, usar perfumes, cosméticos, joyas y decoraciones extensas, hablar sobre reyes, ejércitos, asuntos de estado y chismear. El texto también rechaza numerosas formas de ganarse la vida que el Buda sostuvo que no eran adecuadas para un verdadero asceta, como: adivinar el futuro, predecir eclipses, predecir el clima o las enfermedades, la contabilidad, componer poesía, calcular fechas auspiciosas, cobrar deudas, usar hechizos contra las personas, adorar al sol, actuar como oráculo, demonología, hechizos de protección, hechizos de fertilidad, baños ceremoniales, ofrecer fuegos sacrificiales y administrar diversas medicinas y cirugías. [169]
Sin embargo, algunas de estas prácticas que eran comunes entre los brahmanes fueron finalmente adoptadas por algunos budistas, dando lugar a prácticas como la medicina budista, la magia budista, la poesía budista , la medicina tibetana , la astrología tibetana , la creación del clima, etc. De manera similar, los sacrificios de fuego ( homa ) fueron adoptados por el budismo vajrayana en escrituras como el sutra Mahavairocana . [167]
La meditación era un aspecto de la práctica de los yoguis sramana en los siglos anteriores al Buda. El Buda se basó en estas ideas y desarrolló nuevas ideas sobre la meditación y cómo conduce a la liberación. [170] [171] Tal vez una idea original desarrollada por el Buda fue que la meditación y la ética también necesitaban estar acopladas con una "percepción religiosa" ( prajñā ). [172]
Los primeros textos budistas son probablemente los primeros que describen los estados y métodos de meditación. [173] [174] [175] Los primeros textos budistas también describen prácticas y estados meditativos que existían antes del Buda, así como los que se desarrollaron por primera vez dentro del budismo. [176] Un conjunto común de cuatro estados meditativos llamados jhanas (dhyanas) se discuten ampliamente en los sutras budistas. Estos estados de absorción meditativa y concentración profunda se consideran los elementos definitorios clave del " samadhi correcto " budista (samma samdhi), la última parte del noble óctuple sendero . [174] [177]
El primer uso del término samadhi se encuentra en los primeros textos budistas. [169] Textos hindúes posteriores como los Yoga sutras también utilizan el término samadhi para referirse a un estado mental de concentración profunda. Sin embargo, también entienden que esto conduce al conocimiento del yo o purusha, mientras que los budistas ven el samadhi como algo que conduce a la comprensión de la impermanencia y la no-existencia del yo.
Si bien no hay evidencia convincente de meditación en los primeros textos brahmínicos prebudistas, Wynne sostiene que la meditación sin forma se originó en la tradición brahmínica o shramánica, basándose en fuertes paralelismos entre las declaraciones cosmológicas de los Upanishads y los objetivos meditativos de los dos maestros del Buda tal como se registran en los primeros textos budistas. [178] También menciona posibilidades menos probables. [179] Habiendo argumentado que las declaraciones cosmológicas en los Upanishads también reflejan una tradición contemplativa, argumenta que el Nasadiya Sukta contiene evidencia de una tradición contemplativa, incluso desde el período védico tardío de Rg. [178]
Dos Upanishads escritos después del surgimiento del budismo también contienen descripciones completas del yoga como un medio para la liberación. [180]
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Las teorías hindúes de la liberación se centran en un yo inmutable sustancial ( atman ) o en la unidad con Dios ( Ishvara ), mientras que el budismo rechaza tanto un yo inmutable como un Dios, argumentando que incluso la conciencia ( vijñana ) está en flujo. En el hinduismo, el objetivo final es realizar el Ser como la realidad más alta ( Brahman o Ishvara) o servir a Dios en su reino eterno (como el Vaikuntha de Vishnu o el Goloka de Krishna ). [181] [182] [183] En el sistema del Buda, por el contrario, uno debe entrenar la mente en la meditación ( dhyana ) y obtener conocimiento ( vipasyana ) sobre las cuatro nobles verdades y el surgimiento dependiente . Esto puede eventualmente conducir al nirvana , el fin completo del sufrimiento. [183]
Para el yogui brahmánico, la liberación era la realización permanente, tras la muerte, de una conciencia universal no dual ( brahman ), que se considera dichosa (ananda) y eterna (anantam). Buda rechazó esta visión, pero seguía estando influido por las ideas indias de liberación, por lo que adoptó y dio un nuevo significado a las metáforas védicas para la liberación (como nirvana, «enfriarse», «salir»). [184]
El Buda enseñó que los estados brahmánicos de unidad no ofrecen un fin decisivo y permanente al sufrimiento ni durante la vida ni después de la muerte y también argumentó en contra de las teorías metafísicas que estaban en su base. [185] [186] [187] Estas teorías se basaban en la idea upanishádica de que existía una unidad entre el atman personal y el brahman universal. [188] El Buda, por el contrario, argumentó que los estados de conciencia son causados y condicionados por los estados mentales y las técnicas meditativas de un yogui. Por lo tanto, para el Buda, ninguno de estos estados condicionados de conciencia yóguica podía ser un Ser eterno. [187]
Tanto la concepción de Buda de la persona liberada como la meta del yoga brahmánico primitivo pueden ser caracterizadas como no duales , pero de diferentes maneras. La meta no dual en el brahmanismo primitivo fue concebida en términos ontológicos ; la meta era aquello en lo que uno se funde después de la muerte. Según Wynne, la liberación para Buda "... es no dual en otro sentido, más radical. Esto se aclara en el diálogo con Upasiva, donde el sabio liberado se define como alguien que ha ido más allá de las dualidades conceptuales. Los conceptos que podrían tener algún significado en el discurso ordinario, como la conciencia o la falta de ella, la existencia y la no existencia, etc., no se aplican al sabio. Para Buda, las proposiciones no son aplicables a la persona liberada, porque el lenguaje y los conceptos ( Sn 1076: vaadapathaa , dhammaa ), así como cualquier tipo de cálculo intelectual ( sankhaa ) no se aplican al sabio liberado. [189]
Dado que las escrituras hindúes son esencialmente silenciosas sobre la cuestión de la conversión religiosa , la cuestión de si los hindúes hacen proselitismo está abierta a interpretaciones. [190] Aquellos que ven el hinduismo como una etnia más que como una religión tienden a creer que para ser hindú, uno debe nacer hindú. Sin embargo, aquellos que ven el hinduismo principalmente como una filosofía, un conjunto de creencias o una forma de vida generalmente creen que uno puede convertirse al hinduismo incorporando creencias hindúes a su vida y considerándose hindú. [190] El Tribunal Supremo de la India ha adoptado este último punto de vista, sosteniendo que la cuestión de si una persona es hindú debe determinarse por el sistema de creencias de la persona, no por su herencia étnica o racial. [191]
El budismo se extendió por toda Asia a través del proselitismo y la conversión. [192] Las escrituras budistas describen tales conversiones en forma de seguidores laicos que declaran su apoyo al Buda y sus enseñanzas, o mediante la ordenación como monje budista. La identidad budista se ha definido ampliamente como alguien que " toma refugio " en las Tres Joyas : Buda, Dharma y Sangha , haciendo eco de una fórmula que se ve en los textos budistas. En algunas comunidades, se observan rituales formales de conversión. No se ha asociado típicamente ninguna etnia específica con el budismo, y a medida que se extendió más allá de su origen en la India, los monjes inmigrantes fueron reemplazados por miembros recién ordenados del grupo étnico o tribal local. [193]
El hinduismo y el budismo han mantenido intercambios y diálogos interreligiosos durante más de dos mil años. [194]
Las escrituras budistas primitivas no mencionan escuelas de aprendizaje directamente relacionadas con los Upanishads. Aunque los primeros Upanishads ya habían sido completados en la época de Buda, no se los cita en los textos budistas primitivos como Upanishads o Vedanta. Para los primeros budistas, probablemente no se los consideraba de importancia destacada en sí mismos, sino simplemente como una sección de los Vedas. [195]
Ciertas enseñanzas budistas parecen haber sido formuladas en respuesta a ideas presentadas en los primeros Upanishads , en algunos casos coincidiendo con ellas y en otros criticándolas o reinterpretándolas. [196] [197] [198]
La influencia de los Upanishads, los primeros textos filosóficos hindúes, en el budismo ha sido un tema de debate entre los académicos. Mientras que Radhakrishnan , Oldenberg y Neumann estaban convencidos de la influencia de los Upanishads en el canon budista, Eliot y Thomas destacaron los puntos en los que el budismo se oponía a los Upanishads. [199]
El budismo puede haber sido influenciado por algunas ideas upanishádicas, sin embargo descartó sus tendencias ortodoxas. [200] En los textos budistas, se presenta al Buda rechazando las vías upanishádicas para la salvación como "visiones perniciosas". [201] Escuelas posteriores del pensamiento religioso indio fueron influenciadas por esta interpretación y las ideas novedosas de la tradición budista de creencias. [202]
Según las primeras escrituras budistas, el Buda aprendió los dos logros sin forma de dos maestros, Alara Kalama y Uddaka Ramaputta respectivamente, antes de su iluminación. [203] Lo más probable es que pertenecieran a la tradición brahmánica. [204] Sin embargo, se dio cuenta de que los estados que enseñaban no conducían al despertar y, por lo tanto, abandonó sus comunidades. [174]
Además, los primeros textos budistas mencionan ideas similares a las expuestas en los primeros Upanishads, antes de controvertirlas y utilizarlas de diferentes maneras. [205]
Entre el 450 d. C. y el siglo VI, los hindúes comenzaron a ver a Buda como un avatar de Visnú . El primer relato de esto aparece en el Vishnu Purana . [206] La palabra Buda también se menciona en varios Puranas , que los eruditos modernos sostienen que fueron compuestos después de la época de Buda. [207] [208]
El Bhāgavata Purāṇa afirma que «cuando la Era de Kali haya comenzado, para engañar a los enemigos de los dioses, Visnu nacerá como el Buda». [206] En el Bhagavata y el Vishnu Puranas, el propósito principal de esta encarnación era destruir a ciertos demonios que habían logrado aprender los ritos védicos y el ascetismo. Para este propósito, Vishnu descendió como el Buda y enseñó una herejía a los demonios para que abandonaran los Vedas y el ascetismo y perdieran su poder, lo que les permitió ser destruidos. [206] Según el Vishnu Purana , estos demonios también enseñaron esta herejía a otros que se volvieron budistas y abandonaron el verdadero Dharma. Esto permitió que los dioses los mataran. [209] De manera similar, el Bhaviṣya Purāṇa afirma que durante la primera etapa del Kali Yuga, cuando Vishnu nació como Shakyamuni, “el camino de los Vedas fue destruido y todos los hombres se volvieron budistas. Aquellos que buscaron refugio en Vishnu fueron engañados”. [210]
A pesar de la presencia aislada de una asociación negativa del avatar de Buda con los demonios y la herejía, algunos hindúes en el período postpuránico también llegaron a aceptar la enseñanza del avatar de Buda como una enseñanza positiva. Así, el Varaha Purana y el Matsya Purana asocian el avatar de Buda con la belleza. [211] El Devibhagavata Purana afirma que Vishnu "se encarnó como Buda para detener la matanza de animales y destruir los sacrificios de los malvados". [211] Asimismo, el poeta vaishnava Jayadeva (siglo XII) afirma que Vishnu se convirtió en Buda por compasión hacia los animales y para poner fin a los sacrificios sangrientos. [211]
Helmuth von Glasenapp sostuvo que los mitos del avatar de Buda surgieron de un deseo del hinduismo de absorber el budismo pacíficamente. [212]
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A lo largo de su historia, el budismo tomó prestadas e integró varias deidades hindúes (o las cualidades de las deidades hindúes) en su tradición. Los textos budistas Mahayana como el Kāraṇḍavyūhasūtra consideran a deidades hindúes como Vishnu , Shiva , Brahma y Saraswati como bodhisattvas , así como emanaciones de Avalokiteshvara . [213] De manera similar, el popular Nīlakaṇṭha Dhāraṇī es un dhāraṇī Mahayana que se dice que fue recitado por Avalokiteshvara y que alaba los nombres de Harihara (un compuesto de Shiva y Vishnu). [214]
Otras deidades hindúes adoptadas por el budismo incluyen a Hayagrīva y Ganesh . Durante la era tántrica , la tradición budista Vajrayana adoptó feroces deidades tántricas como Mahakala y Bhairava . [215] [216]
El budismo Theravada también adoptó algunas deidades hindúes, la más importante de las cuales es Upulvan (es decir, Vishnu ), quien es visto como un guardián de Sri Lanka y como un bodhisattva . [217] [218]
En la antigua India, los filósofos budistas e hindúes solían debatir, tanto en persona como por escrito. Según Bronkhorst, los debates sistemáticos y constantes entre budistas e hindúes se intensificaron después del siglo V d. C., aunque ya se habían producido discusiones con anterioridad. [220]
Los filósofos budistas criticaron a menudo a los pensadores hindúes. Algunos de los blancos más comunes de crítica fueron la teoría del atman y la teoría de Ishvara (un dios creador). Ambas visiones son criticadas por pensadores budistas como Vasubandhu . [221] El filósofo budista Nagarjuna es conocido por sus extensas críticas a la escuela Nyaya de filosofía hindú. [222] El budista Bhavaviveka esbozó numerosas filosofías hindúes en su Madhyamakahrdaya e intentó refutarlas. [223]
A su vez, teólogos hindúes como Adi Śaṅkara , Kumārila Bhaṭṭa y varios filósofos de la escuela Nyaya (como Vātsāyana ) también criticaron el pensamiento budista en sus diversas obras. [224] Śaṅkara acusa al Buda de ser "un hombre dado a hacer afirmaciones incoherentes" y "proponer doctrinas absurdas". [225]
Según Śaṅkara, la doctrina budista del no-ser falla porque un conocedor más allá de la cognición puede demostrarse a partir de la diferencia entre la existencia de la conciencia testigo y lo que conoce (las numerosas y diversas ideas). Además, un agente consciente evitaría la regresión infinita , ya que no habría necesidad de postular otro conocedor. [226] Śaṅkara pensaba que no se podían plantear dudas sobre el Ser, ya que el acto de dudar implica al menos la existencia del que duda (aunque el budismo tiene teorías correspondientes de la mente y la conciencia, véase: citta y las ocho conciencias ).
Vidyaranya , otro filósofo vedántico advaita, expresa este argumento de la siguiente manera:
Nadie puede dudar de su propia existencia. Si alguien lo hiciera, ¿quién sería el que dudaría? [227]
Las críticas al Vedanta fueron respondidas por pensadores budistas posteriores. Según Klostermaier :
En su obra Śloka-vārttika , una obra completamente sistemática, Kumārila Bhaṭṭa atacó al budismo metódicamente, lo que provocó que el erudito budista Śāntarakṣita contraatacara al hinduismo con gran detalle en su obra magna Tattva-saṅgraha . Citando extensamente el Śloka-vārttika , Śāntarakṣita derriba las posiciones hindúes con gran ingenio y cierto sentido del humor. Este intercambio polémico entre hindúes y budistas continuó en ambos lados durante siglos. Se convirtió en costumbre que los eruditos hindúes refutaran las escuelas budistas rivales en sus escritos antes de exponer sus propias enseñanzas. [117]
Tanto los filósofos hindúes como los budistas se vieron influenciados por las obras de los demás. Los filósofos budistas como Vasubandhu y Dignaga se vieron influenciados por las obras de la escuela Nyaya y desarrollaron formas más sofisticadas de epistemología budista . [228]
Varios pensadores de la escuela Advaita Vedanta , como Gaudapada y Adi Shankara , también fueron influenciados por las ideas budistas de la escuela Madhyamaka . [229] Además, filósofos Advaita posteriores como Śrīharṣa (siglo XI) y Citsukha (siglo XIII) adoptaron y utilizaron muchos de los argumentos del budista Nagarjuna para mostrar la naturaleza ilusoria del mundo. [229]
Algunos filósofos hindúes (como Saiva Utpaladeva ) también fueron influenciados por el trabajo de epistemólogos budistas como Dignaga y Dharmakirti . [230] [231]
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Existen muchos ejemplos de templos y lugares religiosos que son o fueron utilizados por ambas religiones, entre ellos Swayambhunath , Bodh Gaya , Boudhanath , Muktinath , el monte Kailash , las cuevas de Ajanta , las cuevas de Ellora , las cuevas de Elephanta , Budhanilkantha y Angkor Wat .
El budismo se originó en la India y alcanzó prominencia en la era Maurya gracias al apoyo real. Comenzó a declinar después de la era Gupta y prácticamente desapareció del subcontinente indio en el siglo XI d. C., excepto en algunos países como Nepal. Ha seguido existiendo fuera de la India y se ha convertido en la religión principal en varios países asiáticos .
En años posteriores, hay evidencia significativa de que tanto el budismo como el hinduismo fueron apoyados por los gobernantes indios, independientemente de las identidades religiosas de los gobernantes. Los reyes budistas continuaron reverenciando a las deidades y maestros hindúes y muchos templos budistas fueron construidos bajo el patrocinio de los gobernantes hindúes. [232] La obra de Kalidasa muestra el ascenso del hinduismo a expensas del budismo. [233]
En el siglo VIII, Shiva y Vishnu habían reemplazado a Buda en las pujas de la realeza. [234] [235] [236]
Otra historia es contada por DN Jha, basada en Rajatarangini, la persecución de los budistas también ocurrió en la época del rey Gonandiya-Ashoka (diferente del rey Ashoka del Imperio Maurya). Jha escribe que según un libro Rajatarangini, que data del siglo XII, Jalauka Jalauka (hijo de Gonandiya) era un Shaivite y fue responsable de la destrucción de muchos monasterios budistas. [237] La historia de Jalauka es esencialmente legendaria, y cabe señalar que nunca se ha descubierto una corroboración independiente de la tradición de Cachemira. [238] Patanjali , un famoso gramático, afirmó en su Mahabhashya que los brahmanes y Śramaṇa , que incluía a los budistas, eran enemigos eternos. [237] Con el surgimiento de los gobernantes hindúes del Imperio Gupta , el hinduismo vio un importante resurgimiento en el subcontinente indio que desafió al budismo que en ese momento estaba en su apogeo. Aunque el imperio Gupta era tolerante hacia el budismo y patrocinaba las artes y las instituciones religiosas budistas, el resurgimiento hindú en general se convirtió en una gran amenaza para el budismo, lo que llevó a su declive.
En la biblioteca de la Universidad de Cambridge se conserva un manuscrito budista ilustrado en hoja de palma del periodo Pala (uno de los primeros manuscritos ilustrados indios que sobreviven en tiempos modernos). Compuesto en el año 1015, el manuscrito contiene una nota del año 1138 de un creyente budista llamado Karunavajra que indica que sin sus esfuerzos, el manuscrito habría sido destruido durante una lucha política por el poder. La nota afirma que "rescató a la Perfección de la Sabiduría , Madre incomparable del Omnisciente" de caer en manos de los incrédulos (quienes según Camillo Formigatti probablemente eran personas de afiliación brahmánica). [239] En 1794 Jagat Singh, Dewan (ministro) de Raja Chet Singh de Banaras comenzó a excavar dos estupas anteriores a la era Ashoka en Sarnath para material de construcción. La estupa Dharmarajika fue completamente demolida y solo existen sus cimientos hoy en día, mientras que la estupa Dhamekh sufrió graves daños. Durante la excavación se descubrió un cofre de mármol verde de la estupa de Dharmarajika que contenía las cenizas de Buda, que posteriormente Jagat Singh arrojó al río Ganges según su fe hindú. El incidente fue denunciado por un residente británico y la oportuna actuación de los funcionarios de la Compañía de las Indias Orientales salvó a la estupa de Dhamekh de la demolición. [240]
La leyenda de Asokavadana se ha comparado con una versión budista del ataque de Pushyamitra a los Maurya, lo que refleja la influencia decreciente del budismo en la corte imperial Shunga. Los reyes Shunga posteriores fueron vistos como receptivos al budismo y como personas que contribuyeron a la construcción de la estupa en Bharhut . [241] El declive del budismo en la India no se produjo hasta la dinastía Gupta.
Se han encontrado restos arqueológicos de estupas en Deorkothar que sugieren una destrucción deliberada, conjeturando que es una mencionada en Divyavadana sobre Pushyamitra. [242] Sin embargo, no está claro si las estupas fueron destruidas en la antigua India o en un período mucho más posterior, y se ha cuestionado la existencia de violencia religiosa entre el hinduismo y el budismo en la antigua India. [243] [244] No está claro cuándo se destruyeron las estupas de Deorkothar y por quién. Los eruditos consideran que los cuentos ficticios de Divyavadana [245] tienen un valor dudoso como registro histórico. Moriz Winternitz , por ejemplo, afirmó que "estas leyendas [en el Divyāvadāna] apenas contienen nada de mucho valor histórico". [245] De manera similar, Paul Williams afirma que las afirmaciones de persecución con supuestas fechas del nirvana de Buda (400 a. C.) y el posterior reinado de Pusyamitra, tal como se describe en la escuela Mahasanghika del budismo temprano, son los "argumentos más inverosímiles de todos y apenas merecen mayor discusión". [246]
Según otros eruditos, los reyes Shunga eran vistos como más receptivos al budismo y como los que contribuyeron a la construcción de la estupa en Bharhut [247] y una inscripción en Bodh Gaya en el Templo Mahabodhi registra la construcción del templo de la siguiente manera: "El regalo de Nagadevi, la esposa del rey Brahmamitra". Otra inscripción dice: "El regalo de Kurangi, la madre de los hijos vivos y la esposa del rey Indragnimitra, hijo de Kosiki. El regalo también de Srima del santuario del palacio real". [248]Según Klostermaier, mientras que "prácticamente todos los comentaristas posteriores de los Vedānta-sūtras incluyen polémicas antibudistas en sus obras", "la polémica antibudista continuó en la literatura académica hindú y se convirtió en una parte estándar del currículo académico hindú" (incluso después del declive del budismo en la India ). [225]
Sin embargo, durante la Era Moderna, a medida que el budismo empezó a ser apreciado por los eruditos europeos, los eruditos hindúes también comenzaron a abordar el budismo con una actitud más amistosa. Swami Vivekananda a menudo describía al Buda en términos positivos, y también visitó Bodh Gaya varias veces. [249] Sin embargo, a veces expresó una actitud ambivalente hacia el budismo. Vivekananda escribió que "el hinduismo no puede vivir sin el budismo y el budismo no sin el hinduismo. [...] Los budistas no pueden vivir sin el cerebro y la filosofía de los brahmanes, ni los brahmanes sin el corazón de los budistas. [...] Unamos entonces el maravilloso intelecto del brahmán con el corazón, el alma noble, el maravilloso poder humanizador del Gran Maestro". [250] Sin embargo, también escribió que "a pesar de su maravillosa fuerza moral, el budismo era extremadamente iconoclasta y, al gastar gran parte de su fuerza en intentos meramente negativos, tuvo que extinguirse en la tierra de su nacimiento y lo que quedó de él se llenó de supersticiones y ceremonias, cien veces más crudas que las que se pretendía suprimir". [250]
Vivekananda criticó particularmente al budismo por su énfasis extremo en el estilo de vida monástico. [251]
Vivekananda dijo que aunque los objetivos del budismo y la religión védica son los mismos, los medios adoptados por el budismo eran erróneos y trajeron degradación a la gente. [251] : 455 Vivekananda dijo que el budismo no sólo restringió las diferentes necesidades de la vida que la religión védica mantenía armoniosamente para la gente, a saber, dharma , artha , kama , moksha , sino que también las selló herméticamente y presentó sólo el monacato como el ideal. [251] : 454 Acusando al énfasis del budismo en el monacato como causa de su propia caída, así como de la de la nación india, Vivekananda dijo: "La verdadera causa de la caída está aquí. El monacato es muy bueno para unos pocos; pero cuando lo predicas de tal manera que todo hombre o mujer que tenga una mente abandona inmediatamente la vida social, cuando encuentras por toda la India monasterios, algunos con cien mil monjes, a veces veinte mil monjes en un solo edificio -enormes, gigantescos edificios, estos monasterios, esparcidos por toda la India y, por supuesto, centros de aprendizaje, y todo eso- ¿quién quedó para procrear progenie, para continuar la raza? Sólo los débiles. Todas las mentes fuertes y vigorosas se fueron. Y luego vino la decadencia nacional por la pura pérdida de vigor..." [252] Vivekananda dijo que Buda arruinó la India, en la medida en que Cristo arruinó el mundo grecorromano , y mientras que Europa fue salvada más tarde por la reforma protestantes, la India estaba bajo el control de personajes como Kumarila , Shankara y Ramanuja , quienes habían restablecido firmemente la religión védica. [251] : 454
Otras figuras hindúes famosas consideraron a Buda como un gran hindú que influyó enormemente en el hinduismo. Gandhi llamó a Buda "un hindú de hindúes" que "estaba empapado de lo mejor que había en el hinduismo" y "dio vida a algunas de las enseñanzas que estaban enterradas en los Vedas y que estaban cubiertas de maleza". [253] Gandhi también dijo:
En mi opinión, la parte esencial de las enseñanzas de Buda forma parte integrante del hinduismo. Es imposible para la India hindú de hoy volver sobre sus pasos y seguir la gran reforma que Gautama llevó a cabo en el hinduismo. [...] Lo que el hinduismo no asimiló de lo que hoy se considera budismo no era parte esencial de la vida de Buda ni de sus enseñanzas. [253]
Sarvepalli Radhakrishnan ha afirmado que el Buda no se consideraba un innovador, sino sólo un restaurador del camino de los Upanishads . [254] Sin embargo, no hay evidencia de que el Buda aceptara los Upanishads. [255]
Steven Collins ve estas afirmaciones hindúes respecto del budismo como parte de un esfuerzo modernista para demostrar que el hinduismo es único en su universalismo respecto de las religiones del mundo. [256]
Otros hindúes modernos, como Vir Savarkar , critican el budismo por razones nacionalistas. Savarkar vio al budismo como la causa de la caída de la India, ya que difundió la doctrina de ahimsa (no violencia) entre la clase guerrera y privó a la India de sus guerreros, lo que permitió a los hunos y otros invasores conquistar la India. [257]
Los filósofos budistas antiguos como Dharmakirti han sido históricamente críticos acérrimos de la creencia y la práctica hindúes. Quizás el crítico budista moderno más vehemente del hinduismo fue el jurista indio Bhimrao Ramji Ambedkar . Ambedkar culpó a la ideología de castas hindú que se encuentra en los śāstras hindúes como el Manusmṛti por el estado marginado de los dalits indios . Debido a esto, renunció al hinduismo, se convirtió al budismo y convenció a muchos dalits para que siguieran su ejemplo, lanzando el movimiento budista dalit . [258]
Sin embargo, otros budistas han enfatizado las similitudes y la armonía entre el budismo y el hinduismo. El 14º Dalai Lama , en su discurso en el 1er Congreso Hindú Mundial (2014), dijo que el budismo y el hinduismo son como hermanos espirituales que comparten enseñanzas sobre la compasión, la autodisciplina, la ética (sila), la concentración ( samatha ) y la sabiduría ( prajña ) y que difieren principalmente en sus puntos de vista sobre atman y anatman. [259] [260]
El Dalai Lama también ha hablado de cómo los budistas y los hindúes, aunque difieren en su creencia en un Dios creador , también han aprendido mucho unos de otros a través del contacto intelectual y el debate y que esta forma de diálogo entre diferentes religiones es parte de la grandeza de la India. [261]
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .El intercambio de religiones fue tal que durante cientos de años, casi todos los templos budistas, incluidos los de Ajanta, se construyeron bajo el gobierno y el patrocinio de reyes hindúes.
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