Los dalit (del sánscrito : दलित , romanizado : dalita que significa "roto/disperso"), también algunos de ellos anteriormente conocidos como intocables , son el estrato más bajo de las castas en el subcontinente indio . [1] Los dalits fueron excluidos de la cuádruple varna de la jerarquía de castas y se los consideró como parte de una quinta varna , también conocida con el nombre de Panchama . Varios estudiosos han establecido paralelismos entre los dalits y los burakumin de Japón [2] y la clase campesina del sistema feudal europeo medieval . [3] [ página necesaria ]
Los dalits siguen predominantemente el hinduismo , con poblaciones significativas de seguidores del budismo , el sijismo , el cristianismo y el islam . Castas reconocidas es el término oficial para los dalits, quienes obtienen reservas bajo discriminación positiva , según la constitución de la India .
El término dalit es un concepto autoaplicado para aquellos llamados "intocables" y otros que estaban fuera de la jerarquía de castas tradicional hindú. [4] [5] El economista y reformador BR Ambedkar (1891-1956) dijo que la intocabilidad entró en la sociedad india alrededor del año 400 EC, debido a la lucha por la supremacía entre el budismo y el brahmanismo . [6] Algunos sacerdotes hindúes se hicieron amigos de los intocables y fueron degradados a rangos de castas inferiores. Eknath , que era un brahmán excomulgado, luchó por los derechos de los intocables durante el período Bhakti . [7]
A finales de la década de 1880, Jyotirao Phule utilizó la palabra marathi 'Dalit' para los marginados e intocables que estaban oprimidos y quebrantados en la sociedad hindú. [8] Dalit es una forma vernácula del sánscrito दलित ( dalita ). En sánscrito clásico, esto significa "dividido, partido, roto, disperso". Esta palabra fue reutilizada en el sánscrito del siglo XIX para significar "(una persona) que no pertenece a uno de los cuatro Varnas ". [9] Quizás fue utilizado por primera vez en este sentido por el reformador social Jyotirao Phule , con sede en Pune , en el contexto de la opresión que enfrentan las castas antes "intocables" de otros hindúes . [10] El término dalits se utilizaba como traducción de la clasificación de clases deprimidas del censo del Raj británico antes de 1935. Fue popularizado por Ambedkar, él mismo un dalit, [11] quien incluyó a todas las personas deprimidas, independientemente de su casta, en la definición. de los dalits. [12] Cubría a personas que estaban excluidas del sistema cuádruple varna del hinduismo y se consideraban a sí mismas como parte de un quinto varna, describiéndose a sí mismos como Panchama . [13] En la década de 1970 su uso se fortaleció cuando fue adoptado por el grupo activista Dalit Panthers . [4]
El académico sociojurídico Oliver Mendelsohn y la economista política Marika Vicziany escribieron en 1998 que el término se había vuelto "intensamente político... Si bien el uso del término podría parecer expresar una solidaridad apropiada con la cara contemporánea de la política de los Intocables, siguen existiendo problemas importantes en adoptándolo como término genérico. Aunque la palabra ahora está bastante extendida, todavía tiene profundas raíces en una tradición de radicalismo político inspirado en la figura de BR Ambedkar." Continuaron sugiriendo que su uso corría el riesgo de etiquetar erróneamente a toda la población de intocables de la India como unida por una política radical. [10] Anand Teltumbde también detecta una tendencia hacia la negación de la identidad politizada, por ejemplo entre personas educadas de clase media que se han convertido al budismo y argumentan que, como budistas, no pueden ser dalits. Esto puede deberse a que sus mejores circunstancias dan lugar a un deseo de no ser asociados con lo que perciben como las degradantes masas dalit. [14]
James Lochtefeld, profesor de religión y estudios asiáticos, dijo en 2002 que "la adopción y popularización de [el término dalit ] refleja su creciente conciencia de la situación y su mayor asertividad al exigir sus derechos legales y constitucionales". [15]
La Comisión Nacional de Castas Incluidas de la India considera que el uso oficial de dalit como etiqueta es "inconstitucional" porque la legislación moderna prefiere las Castas Incluidas ; sin embargo, algunas fuentes dicen que los dalit han abarcado más comunidades que el término oficial de castas registradas y, a veces, se utiliza para referirse a todos los pueblos oprimidos de la India. En Nepal prevalece una situación similar y generalizada. [ cita necesaria ]
Castas reconocidas es el término oficial para los dalits en opinión de las Comisiones Nacionales de Castas Listadas (NCSC) de la India, quienes recibieron asesoramiento legal que indicó que la legislación moderna no se refiere a los dalit y que, por lo tanto, dice, es "inconstitucional" para los documentos oficiales. para hacerlo. En 2004, el NCSC observó que algunos gobiernos estatales utilizaban dalits en lugar de castas registradas en la documentación y les pidió que desistieran. [dieciséis]
Algunas fuentes dicen que los dalit abarcan una gama más amplia de comunidades que la definición oficial de Casta Registrada . Puede incluir tribus nómadas y otra clasificación oficial que también se originó con los esfuerzos de discriminación positiva del Raj británico en 1935: las tribus registradas . [17] También se utiliza a veces para referirse a la totalidad de los pueblos oprimidos de la India, [4] que es el contexto que se aplica a su uso en la sociedad nepalí. [5] Un ejemplo de las limitaciones de la categoría de casta registrada es que, según la ley india, esas personas sólo pueden ser seguidores del budismo, el hinduismo o el sijismo, [18] sin embargo, hay comunidades que afirman ser cristianos y musulmanes dalit , [ 19] y las comunidades tribales practican a menudo religiones populares . [20]
El término Harijan , o 'hijos de Dios', fue acuñado por Narsinh Mehta , un poeta-santo gujarati de la tradición Bhakti, para referirse a todos los devotos de Krishna independientemente de su casta, clase o sexo. [21] Mahatma Gandhi, un admirador del trabajo de Mehta, usó la palabra por primera vez en el contexto de identificar a los dalits en 1933. A Ambedkar no le gustó el nombre porque ubicaba a los dalits en relación con una nación hindú más grande en lugar de una comunidad independiente como los musulmanes. Además, muchos dalits encontraron, y todavía encuentran, el término condescendiente y despectivo, y algunos incluso afirman que el término realmente se refiere a hijos de devadasis . [22] [23] [ página necesaria ] Cuando se prohibió la intocabilidad después de la independencia de la India, el uso de la palabra Harijan para describir a los ex-intocables se volvió más común entre otras castas que dentro de los propios dalits. [24]
En el sur de la India, los dalits a veces son conocidos como Adi Dravida , Adi Karnataka y Adi Andhra , que literalmente significan primeros dravidianos, kannadigas y andhras, respectivamente. Estos términos fueron utilizados por primera vez en 1917 por los líderes dalit del sur, que creían que eran los habitantes indígenas de la India. [25] Los términos se utilizan en los estados de Tamil Nadu , Karnataka y Andhra Pradesh / Telangana , respectivamente, como término genérico para cualquier persona de una casta dalit. [ cita necesaria ] [ aclaración necesaria ]
En Maharashtra , según la historiadora y académica de estudios de la mujer Shailaja Paik, dalit es un término utilizado principalmente por miembros de la casta Mahar , en la que nació Ambedkar. La mayoría de las demás comunidades prefieren utilizar su propio nombre de casta. [26]
En Nepal, además de Harijan y, más comúnmente, Dalit , se utilizan términos como Haris (entre musulmanes), Achhoot , parias y neech jati . [11]
Generalmente se considera que Gopal Baba Walangkar (c. 1840-1900) fue el pionero del movimiento dalit, que buscaba una sociedad en la que no fueran discriminados. Otro pionero fue Harichand Thakur (c. 1812-1878) con su organización Matua que involucró a la comunidad Namasudra ( Chandala ) en la presidencia de Bengala . El propio Ambedkar creía que Walangkar era el progenitor. [27] Otro de los primeros reformadores sociales que trabajó para mejorar las condiciones de los dalits fue Jyotirao Phule (1827–1890). [ cita necesaria ]
El sistema actual tiene su origen en el Pacto de Poona de 1932 entre Ambedkar y Mahatma Gandhi , cuando Ambedkar aceptó su exigencia de que los dalits tuvieran un electorado separado de la casta hindú a cambio de que Gandhi aceptara medidas en ese sentido. [28] La noción de un electorado separado había sido propuesta en el Laudo Comunal emitido por las autoridades del Raj británico, [29] y el resultado del Pacto – la Ley del Gobierno de la India de 1935 – introdujo el nuevo término de Castas Inscritas , como un reemplazo del término Clases Deprimidas , y también les reservó escaños en las legislaturas. [30]
Poco después de su independencia en 1947, la India introdujo un sistema de reservas para mejorar la capacidad de los dalits de tener representación política y obtener empleos y educación en el gobierno. [ se necesita aclaración ] La Constitución de la India de 1950 incluía medidas para mejorar las condiciones socioeconómicas de los dalits. Además de prohibir la intocabilidad, estos incluían el sistema de reservas, un medio de discriminación positiva que creó la clasificación de las castas reconocidas como dalits. A las comunidades que fueron categorizadas como uno de esos grupos se les garantizó un porcentaje de los escaños en las legislaturas nacionales y estatales, así como en empleos gubernamentales y lugares de educación.
En 1995, de todos los empleos del gobierno federal en la India, el 10,1 por ciento de los empleos de Clase I, el 12,7 por ciento de los de Clase II, el 16,2 por ciento de los de Clase III y el 27,2 por ciento de los de Clase IV estaban ocupados por dalits. [31] De los puestos más altos en agencias gubernamentales y empresas controladas por el gobierno, sólo el 1 por ciento estaban ocupados por dalits, lo que no ha cambiado mucho en 40 años. [ cita necesaria ] En el siglo XXI, los dalits han sido elegidos para los cargos judiciales y políticos más altos de la India. [32] [33] En 1997, India eligió a su primer presidente dalit, KR Narayanan . Muchas organizaciones sociales han promovido mejores condiciones para los dalits a través de la educación, la atención sanitaria y el empleo. No obstante, si bien la Constitución de la India prohibió la discriminación basada en castas y abolió la intocabilidad , tales prácticas todavía están muy extendidas. Para prevenir el acoso, las agresiones, la discriminación y actos similares contra estos grupos, el Gobierno de la India promulgó la Ley de Prevención de Atrocidades , también llamada Ley SC/ST, el 31 de marzo de 1995.
De acuerdo con la orden del Tribunal Superior de Bombay , el Ministerio de Información y Radiodifusión (Ministerio I&B) del Gobierno de la India emitió un aviso a todos los canales de medios en septiembre de 2018, solicitándoles que utilizaran "castas programadas" en lugar de la palabra "dalit". ". [34]
Las comunidades de castas registradas existen en toda la India y representan el 16,6% de la población del país, según el [actualizar]censo de la India de 2011. [35] Uttar Pradesh (21%), Bengala Occidental (11%), Bihar (8%) y Tamil Nadu (7%) entre ellos representaban casi la mitad de la población total de castas reconocidas del país. [36] Eran más prevalentes como proporción de la población de los estados de Punjab, alrededor del 32 por ciento, [37] mientras que Mizoram tenía la más baja, aproximadamente cero. [18]
Se encuentran grupos similares en el resto del subcontinente indio; menos del 2 por ciento de la población de Pakistán es hindú y entre el 70 y el 75 por ciento de esos hindúes son dalits, [38] en Nepal, [5] Bangladesh tenía 5 millones de dalits en 2010, la mayoría sin tierras y en pobreza crónica, [39 ] y Sri Lanka. [40] También se encuentran como parte de la diáspora india en muchos países, incluidos los Estados Unidos, el Reino Unido, Singapur y el Caribe. [41] [42] [43] [44]
India es el hogar de más de 200 millones de dalits. [45] Según Paul Diwakar , un activista dalit de la Campaña Nacional sobre los Derechos Humanos de los Dalit , "India tiene 600.000 aldeas y casi cada aldea, un pequeño bolsillo en las afueras, está destinado a los dalits". [46]
Se ha observado discriminación contra los dalits en todo el sur de Asia y entre la diáspora del sur de Asia. En 2001, la calidad de vida de la población dalit de la India era peor que la de la población india en general en parámetros como el acceso a la atención sanitaria, la esperanza de vida, la posibilidad de acceder a la educación, el acceso al agua potable y a la vivienda. [47] [48] [49] Según un informe de 2007 de Human Rights Watch (HRW), el trato a los dalits ha sido como un "apartheid oculto" y que "soportan segregación en la vivienda, las escuelas y el acceso a los servicios públicos". ". HRW señaló que Manmohan Singh , entonces primer ministro de la India , veía un paralelo entre el sistema de apartheid y la intocabilidad. [50] Eleanor Zelliot también toma nota del comentario de Singh de 2006, pero dice que, a pesar de las similitudes obvias, los prejuicios raciales y la situación de los dalits "tienen una base diferente y tal vez una solución diferente". [17] Aunque la Constitución india abolió la intocabilidad, el estatus oprimido de los dalits sigue siendo una realidad. En la India rural, afirmó Klaus Klostermaier en 2010, "todavía viven en barrios apartados, hacen los trabajos más sucios y no se les permite utilizar el pozo del pueblo ni otras instalaciones comunes". [51] Ese mismo año, Zelliot señaló que "a pesar de muchos avances en los últimos sesenta años, los dalits todavía se encuentran en el fondo social y económico de la sociedad". [17]
El Informe sobre el estado de las minorías del sur de Asia 2020 encontró que desde que el BJP (el Partido Popular Indio) [52] regresó al poder político en la India en mayo de 2018, "los crímenes de odio contra las minorías han experimentado un aumento, tomando la forma de ataques de turbas". linchamientos y actos de violencia contra musulmanes, cristianos y dalits. El BJP también reforzó y amplió una serie de leyes y medidas discriminatorias dirigidas a las minorías religiosas, entre ellas leyes anticonversión, a las que los grupos de derechos humanos atribuyen el poder a los grupos Hindutva para llevar a cabo campañas de acoso. , exclusión social y violencia contra cristianos, musulmanes y otras minorías religiosas en todo el país". Las leyes aparentemente destinadas a la protección de las vacas continúan brindando respaldo institucional a campañas similares contra musulmanes y dalits." [53] [54]
Si bien la discriminación contra los dalits ha disminuido en las zonas urbanas y en la esfera pública, [55] todavía existe en las zonas rurales y en la esfera privada, en asuntos cotidianos como el acceso a lugares para comer, escuelas, templos y fuentes de agua. [56] Algunos dalits se integraron con éxito en la sociedad india urbana, donde los orígenes de casta son menos obvios. En la India rural, sin embargo, los orígenes de las castas son más evidentes y los dalits a menudo siguen excluidos de la vida religiosa local, aunque algunas pruebas cualitativas sugieren que la exclusión está disminuyendo. [57] [58]
Según la encuesta NCAER/Universidad de Maryland de 2014, el 27 por ciento de la población india todavía practica la intocabilidad; la cifra puede ser mayor porque muchas personas se niegan a reconocerlo cuando se les pregunta, aunque la metodología de la encuesta también fue criticada por inflar potencialmente la cifra. [59] En toda la India, la intocabilidad se practicaba entre el 52 por ciento de los brahmanes , el 33 por ciento de otras clases atrasadas y el 24 por ciento de las castas avanzadas no brahmanes . [60] La intocabilidad también era practicada por personas de religiones minoritarias: el 23 por ciento de los sijs, el 18 por ciento de los musulmanes y el 5 por ciento de los cristianos. [61] Según datos a nivel estatal, la intocabilidad se practica con mayor frecuencia en Madhya Pradesh (53 por ciento), seguida de Himachal Pradesh (50 por ciento), Chhattisgarh (48 por ciento), Rajasthan y Bihar (47 por ciento), Uttar Pradesh. (43 por ciento) y Uttarakhand (40 por ciento). [62]
Ejemplos de segregación han incluido la aldea de Ghatwani, en Madhya Pradesh, donde la población de la tribu registrada de Bhilala no permite a los aldeanos dalit utilizar el pozo público para ir a buscar agua y, por lo tanto, se ven obligados a beber agua sucia. [63] En las áreas metropolitanas alrededor de Nueva Delhi y Bangalore , los dalits y los musulmanes enfrentan discriminación por parte de los propietarios de castas superiores cuando buscan lugares para alquilar. [64] [65]
En 1855, Mutka Salve, un estudiante de 14 años del líder dalit Savitribai Phule , escribió que durante el gobierno de Baji Rao del Imperio Maratha , las castas dalit fueron expulsadas de sus tierras para construir grandes edificios. También fueron obligados a beber aceite mezclado con plomo rojo, lo que les provocó la muerte, y luego fueron enterrados en los cimientos de los edificios, aniquilando así a generaciones de dalits. Bajo el gobierno de Baji Rao, si un dalit cruzaba frente a un gimnasio, le cortaban la cabeza y jugaban "bate y pelota" en el suelo, con sus espadas como bates y su cabeza como pelota. Bajo estos reyes del siglo XVII, los sacrificios humanos de personas intocables no eran inusuales. También crearon reglas y operaciones complejas para garantizar que siguieran siendo intocables. [66] George Kunnath afirma que "existe y ha existido una jerarquía interna entre las distintas castas dalit". Según Kunnath, los Dusadhs se consideran los más altos, mientras que los Musahars se consideran los más bajos dentro de los grupos dalit. [67] : 38
Según un análisis del Instituto de Investigación IndiaGoverns, los dalits constituyeron casi la mitad de los que abandonaron la escuela primaria en Karnataka durante el período 2012-2014. [68] [ se necesita aclaración ] Una encuesta por muestreo en 2014, realizada por Dalit Adhikar Abhiyan y financiada por ActionAid , encontró que entre las escuelas públicas de Madhya Pradesh , el 88 por ciento discriminaba a los niños dalit. En el 79 por ciento de las escuelas estudiadas, los niños dalit tienen prohibido tocar las comidas del mediodía . Se les exige que se sienten separados durante el almuerzo en el 35 por ciento de las escuelas y que coman en platos especialmente marcados en el 28 por ciento. [69]
Ha habido incidentes y denuncias de profesores y profesores de SC y ST que han sido discriminados y acosados por las autoridades, colegas de castas superiores y estudiantes de castas superiores en diferentes institutos educativos de la India. [70] [71] [72] [73] [74] [75] En algunos casos, como en Gujarat, los gobiernos estatales han argumentado que, lejos de ser discriminatorios, su rechazo al solicitar empleos en educación se ha debido a que No hay candidatos adecuadamente calificados de esas clasificaciones. [76]
Según un informe de 2014 presentado al Ministerio de Asuntos de las Minorías , el 33,8 por ciento de las poblaciones de castas reconocidas (SC) en la India rural vivían por debajo del umbral de pobreza en 2011-2012. En las zonas urbanas, el 21,8 por ciento de la población de Carolina del Sur estaba por debajo del umbral de pobreza. [77] [78] Una encuesta realizada en 2012 por la Universidad de Mangalore en Karnataka encontró que el 93 por ciento de las familias dalit en el estado de Karnataka viven por debajo del umbral de pobreza. [79]
Algunos dalits han alcanzado la riqueza, aunque la mayoría sigue siendo pobre. Algunos intelectuales dalit, como Chandra Bhan Prasad , han argumentado que los niveles de vida de muchos dalit han mejorado desde que el sistema económico se liberalizó más a partir de 1991 y han respaldado sus afirmaciones mediante grandes encuestas. [80] [81] Según el Censo Socioeconómico y de Castas de 2011 , casi el 79 por ciento de los hogares adivasi y el 73 por ciento de los hogares dalit eran los más desfavorecidos entre los hogares rurales de la India. Mientras que el 45 por ciento de los hogares de SC no tienen tierra y se ganan la vida con trabajos manuales ocasionales, la cifra es del 30 por ciento para los adivasis. [82]
En el pasado, se creía que eran tan impuros que los hindúes de casta superior consideraban su presencia contaminante. El "estatus impuro" estaba relacionado con sus ocupaciones hereditarias históricas que los hindúes de casta consideraban "contaminantes" o degradadas, como trabajar con cuero , deshacerse de animales muertos, buscar basura manualmente o realizar trabajos sanitarios . [83]
Obligados por las circunstancias de su nacimiento y pobreza, los dalits de la India continúan trabajando como trabajadores sanitarios: recolectores de basura manuales, limpiadores de desagües, recolectores de basura y barrenderos de carreteras. [84] : 4 En 2019, se estima que entre el 40 y el 60 por ciento de los 6 millones de hogares dalit se dedican a trabajos de saneamiento. [84] : 5 La casta dalit más común que realiza trabajos de saneamiento es la casta Valmiki (también Balmiki). [84] : 3
Existe discriminación contra los dalits en el acceso a la atención sanitaria y la nutrición. Una encuesta por muestreo de dalits, realizada durante varios meses en Madhya Pradesh y financiada por ActionAid en 2014, encontró que los trabajadores de salud no visitaron el 65 por ciento de los asentamientos dalit. al 47 por ciento de los dalits no se les permitió la entrada a las tiendas de racionamiento; y el 64 por ciento recibió menos cereales que los no dalits. [69] En el estado de Haryana , el 49 por ciento de los niños dalit menores de cinco años tenían bajo peso y estaban desnutridos , mientras que el 80 por ciento de los del grupo de edad de 6 a 59 meses padecían anemia en 2015. [85]
Los dalits constituyen un número ligeramente desproporcionado de los reclusos de la India. [86] Si bien los dalits (incluidos tanto los SC como los ST) constituyen el 25 por ciento de la población india, representan el 33,2 por ciento de los presos. [87] Alrededor del 24,5 por ciento de los condenados a muerte en la India pertenecen a castas y tribus reconocidas, lo que es proporcional a su población. El porcentaje es más alto en Maharashtra (50 por ciento), Karnataka (36,4 por ciento) y Madhya Pradesh (36 por ciento). [88] Los dalits han sido arrestados con falsos pretextos. [89] Según Human Rights Watch, se producen arrestos de activistas de los derechos de los dalit por motivos políticos y los arrestados pueden ser detenidos durante seis meses sin cargos. [90]
La violencia relacionada con las castas entre dalits y no dalits se debe a los prejuicios persistentes de los miembros de las castas superiores. [91] El caso de violación de Bhagana , que surgió de una disputa por la asignación de tierras, es un ejemplo de atrocidades contra las niñas y mujeres dalit. [92] En agosto de 2015, debido a la continua supuesta discriminación por parte de las castas superiores de la aldea, alrededor de 100 habitantes dalit se convirtieron al Islam en una ceremonia en Jantar Mantar, Nueva Delhi . [93] Se ha propuesto el matrimonio entre castas como remedio, [94] pero según una encuesta de 2014 de 42.000 hogares realizada por el Consejo Nacional de Investigación Económica Aplicada (NCAER) con sede en Nueva Delhi y la Universidad de Maryland , se estimó que sólo el 5 por ciento de los matrimonios indios cruzan las fronteras de castas. [95]
Según los datos del año 2000 recopilados por la Oficina Nacional de Registros Criminales de la India , se cometieron 25.455 delitos contra los dalits en el año 2000, el último año del que sólo se dispone de datos, 2 dalits son agredidos cada hora, 3 mujeres dalits son violadas cada día, 2 dalits son asesinados; y cada día se incendian dos casas dalit. [96] Amnistía Internacional documentó un elevado número de agresiones sexuales contra mujeres dalit, que a menudo fueron cometidas por terratenientes, aldeanos de castas superiores y policías, según un estudio publicado en 2001. [97] Según la investigación, sólo unas 5 El porcentaje de las agresiones se registra y la policía descarta como falsas al menos el 30% de las denuncias de violación. El estudio también descubrió que los policías suelen pedir sobornos, amenazar a los testigos y ocultar pruebas. También han sido asesinadas víctimas de violaciones. [96] Ha habido informes de que miembros de castas superiores y la policía obligaron a los dalits a comer heces humanas y beber orina . [98] [99] [100] [101] En septiembre de 2015, los perpetradores supuestamente desnudaron a una mujer dalit de 45 años y la obligaron a beber orina en Madhya Pradesh. [102] En algunas partes de la India, ha habido acusaciones de que los novios dalit que montaban a caballo para ceremonias de boda han sido golpeados y condenados al ostracismo por personas de castas superiores. [103] [104] [105] En agosto de 2015, personas de castas superiores quemaron casas y vehículos pertenecientes a familias dalit y sacrificaron su ganado en reacción a que los dalits se atrevieran a realizar una procesión de automóviles en el templo en una aldea de Tamil Nadu. [106] [107] En agosto de 2015, se afirmó que un Jat Khap Panchayat ordenó la violación de dos hermanas dalit porque su hermano se fugó con una chica jat casada de la misma aldea. [108] [109] [110] En 2003, los musulmanes de casta superior en Bihar se opusieron a los entierros de musulmanes de casta inferior en el mismo cementerio. [111] Un activista dalit fue asesinado en 2020 por publicaciones en las redes sociales que criticaban a los brahmanes. [112] Un dalit fue asesinado en 2019 por comer frente a hombres de casta superior. [113]
El Gobierno de la India ha intentado en varias ocasiones legislar específicamente para abordar la cuestión de la violencia relacionada con las castas que afecta a las SC y ST. Aparte de la abolición constitucional de la intocabilidad, existe la Ley de Intocabilidad (Delitos) de 1955, que fue modificada ese mismo año para convertirse en la Ley de Protección de los Derechos Civiles. Se determinó que ninguna de esas leyes era efectiva, por lo que la Ley de Castas y Tribus Reconocidas (Prevención de Atrocidades) de 1989 (POA) entró en vigor. [114]
El POA designó crímenes específicos contra SC y ST como "atrocidades" -un acto criminal que tiene "la cualidad de ser sorprendentemente cruel e inhumano"- que deberían ser procesados bajo sus términos en lugar del derecho penal existente. [114] Creó castigos correspondientes. Su objetivo era frenar y castigar la violencia contra los dalits, incluidas humillaciones como el consumo forzado de sustancias nocivas. Otras atrocidades incluyeron el trabajo forzoso, la denegación de acceso al agua y otros servicios públicos y el abuso sexual. La Ley permitía a los Tribunales Especiales juzgar exclusivamente los casos de POA. La ley pedía a los estados con altos niveles de violencia de castas (que se decía que eran "propensos a atrocidades") que nombraran funcionarios calificados para monitorear y mantener la ley y el orden. [ cita necesaria ]
En 2015, el Parlamento de la India aprobó la Ley de Enmienda de Castas y Tribus Reconocidas (Prevención de Atrocidades) para abordar cuestiones relacionadas con la implementación del POA, incluidos casos en los que la policía puso obstáculos procesales a las presuntas víctimas o, de hecho, se confabuló abiertamente con las autoridades. acusado. También amplió el número de actos considerados atrocidades. [114] [115] Uno de esos remedios, en un intento de abordar el lento proceso de los casos, fue hacer obligatorio para los estados establecer los Tribunales Especiales exclusivos que el POA había delineado. Sin embargo, en abril de 2017 se informó que los avances en este sentido no eran impresionantes. PL Punia , ex presidente del NCSC, dijo que el número de casos pendientes era alto porque la mayoría de los Tribunales Especiales existentes en realidad no eran exclusivos sino que se utilizaban para procesar algunos casos no relacionados con el POA, y porque "los fiscales especiales son "No nos molestan y los casos presentados bajo esta Ley son tan descuidados como las víctimas". [116] Si bien las organizaciones de derechos de los dalit se mostraron cautelosamente optimistas de que la ley enmendada mejoraría la situación, los expertos legales se mostraron pesimistas. [114]
En 2018, la Corte Suprema de la India observó que la Ley de Atrocidades SC/ST se estaba utilizando indebidamente para chantajear a las personas. [12]
La discriminación es ilegal según la ley india mediante la Ley de Eliminación de Discapacidades Civiles (Ley 21 de 1938), la Ley de Indemnización y Autorización de Entrada al Templo de 1939 (Ley XXII de 1939) y el artículo 17 de la Constitución que prohibía la intocabilidad. [117] Después de la independencia de la India en 1947, el nacionalismo secular basado en una "cultura compuesta" convirtió a todas las personas en ciudadanos iguales. En Pakistán hay tensiones entre fuerzas que quieren un Estado secular moderno o uno islámico. [118] La constitución de Bangladesh proclama que el Islam es la religión del estado pero defiende el secularismo. [119]
La mayoría de los dalits de la India son hindúes. [120] Ha habido incidentes que demostraron que los hindúes de casta alta restringieron a los dalits la entrada a los templos, [121] [122] [123] y la participación en procesiones religiosas . [124] [125]
En el siglo XIX, Brahmo Samaj , Arya Samaj y la Misión Ramakrishna participaron activamente en los derechos de los dalits. Si bien los dalits tenían lugares para adorar, el primer templo de casta superior que dio la bienvenida abiertamente a los dalits fue el Templo Laxminarayan en Wardha en 1928. Fue seguido por la Proclamación de Entrada al Templo emitida por el último Rey de Travancore en el estado indio de Kerala en 1936. [ cita necesaria ]
En la década de 1930, Gandhi y Ambedkar no estuvieron de acuerdo con respecto a la retención del sistema de Varna. Mientras Ambedkar quería verlo destruido, Gandhi pensó que podría modificarse reinterpretando los textos hindúes para que los intocables fueran absorbidos por el Shudra varna. Fue este desacuerdo el que condujo al Pacto Poona. [28] Gandhi comenzó el Harijan Yatra para ayudar a los dalits, pero se topó con cierta oposición de los dalits que querían una ruptura total con el hinduismo. [126]
La declaración de los estados principescos de Kerala entre 1936 y 1947 de que los templos estaban abiertos a todos los hindúes contribuyó en gran medida a poner fin a la intocabilidad allí. [ cita necesaria ] Sin embargo, las oportunidades educativas para los dalits en Kerala siguen siendo limitadas. [127]
Otros grupos hindúes intentaron reconciliarse con la comunidad dalit. Los templos hindúes son cada vez más receptivos a los sacerdotes dalit, una función anteriormente reservada a los brahmanes. Brahmanes como Subramania Bharati pasaron la condición de brahmán a un dalit [ cita necesaria ] , mientras que en el Imperio Maratha de Shivaji los guerreros dalit (el Regimiento Mahar ) se unieron a sus fuerzas. [128] [129]
La lucha por los derechos de entrada a los templos para los dalits sigue causando controversia. [130] En un incidente de 2015 en Meerut , a un dalit perteneciente a la casta Valmiki se le negó la entrada a un templo hindú; Luego se convirtió al Islam . [131] En septiembre de 2015, cuatro mujeres dalit fueron multadas por los hindúes de casta superior por ingresar a un templo en Karnataka. [132]
Ha habido acusaciones de que a los dalits en Nepal se les niega la entrada a los templos hindúes. [133] [134] En al menos un caso, se informó que los dalits fueron golpeados por personas de castas superiores mientras intentaban ingresar a un templo local. [135]
En 1956, el jurista dalit Bhimrao Ramji Ambedkar (1891-1956) lanzó el movimiento budista dalit , liderando varias conversiones masivas de dalits del hinduismo al budismo. El budismo de Ambedkar es un nuevo tipo de budismo que se centra en el compromiso social y político . [136] [137] Alrededor de medio millón de dalits se unieron a Ambedkar para rechazar el hinduismo y desafiar su sistema de castas. [138] [139] El movimiento se centra en Maharashtra y, según el censo de 2011, había 6,5 millones de budistas marathi (principalmente budistas dalit) en Maharashtra. [140]
Otro líder y reformador budista dalit fue Pandit Iyothee Thass , fundador de la Sociedad Budista Sakya de Tamil Nadu . [141]
Guru Nanak en Guru Granth Sahib pide que todos se traten por igual. Los gurús sij posteriores , todos ellos procedentes de la casta Khatri , también denunciaron la jerarquía del sistema de castas. [142] A pesar de esto, existe estratificación social en la comunidad sij. La mayor parte de los sijs del Punjab pertenecen a la casta Jat ; [143] También hay dos castas dalit sikh en el estado, llamadas Mazhabis y Ramdasias . [144]
Sunrinder S. Jodhka dice que, en la práctica, los sijs que pertenecen a las castas terratenientes dominantes no se han despojado de todos sus prejuicios contra las castas dalit. Si bien a los dalits se les permitiría la entrada a los gurudwaras de la aldea, no se les permitiría cocinar ni servir langar (la comida comunitaria). Por lo tanto, dondequiera que pudieron movilizar recursos, los dalits sikh de Punjab han tratado de construir su propio gurudwara y otras instituciones a nivel local para lograr un cierto grado de autonomía cultural. [145] En 1953, el líder sij Maestro Tara Singh logró ganar las demandas del gobierno para incluir las castas sij de los intocables convertidos en la lista de castas registradas. En el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC), 20 de los 140 escaños están reservados para sikhs de castas inferiores. [146]
Las mujeres sij deben tener el apellido "Kaur" y los hombres, el apellido "Singh", para erradicar las identidades de casta y la discriminación. [147]
En 2003, la aldea de Talhan, Gurudwara, sufrió una amarga disputa entre Jat Sikhs y Chamars . Los Chamar salieron con fuerza y se enfrentaron a los terratenientes de Randhawa y Bains Jat Sikh, quienes se negaron a darles a los Chamar una participación en el comité de gobierno de un santuario dedicado a Shaheed Baba Nihal Singh. El santuario ganó entre 3 y 7 millones de rupias indias, y los propietarios de Jat Sikh supuestamente "devoraron una parte sustancial de las ofrendas". Aunque los dalits constituyen más del 60 por ciento de los 5.000 habitantes de Talhan, las tradiciones locales aseguraron que se les negara un lugar en el comité. Los terratenientes, aliados con organizaciones radicales sikh y el SGPC, intentaron mantener alejados a los dalit arrasando el santuario durante la noche y construyendo un gurdwara en él, pero la búsqueda de los dalit por tener voz en el comité de gobierno no terminó. [148]
Chamars libró una batalla judicial de cuatro años con los propietarios y sus aliados, incluida la policía de Punjab . Durante ese tiempo, Jats llevó a cabo varios boicots contra los Chamar. Los jat sikhs y sus aliados cortaron el suministro eléctrico de sus hogares. Además, en varias riñas y peleas, jóvenes de Chamar armados con lathis , piedras, ladrillos, botellas de refresco y cualquier cosa que pudieran encontrar se enfrentaron a los terratenientes Jat Sikh, a los jóvenes y a la policía de Punjab. Los jóvenes dalit pintaron sus casas y motocicletas con el lema Putt Chamar De ( hijos orgullosos de Chamars ) en represalia al lema Jat, Putt Jattan De . [148]
Históricamente, el jainismo fue practicado por muchas comunidades en toda la India. [149] A menudo son conservadores y generalmente se les considera de casta superior. [150]
En 1958, [151] un Sthanakvasi Jain llamado Muni Sameer Muni [152] [153] entró en contacto con miembros de la comunidad Khatik en la región de Udaipur, quienes decidieron adoptar el jainismo. Su centro, Ahimsa Nagar, situado a unas cuatro millas de Chittorgarh , fue inaugurado por Mohanlal Sukhadia en 1966. Sameer Muni los denominó Veerwaal , [154] es decir, pertenecientes a Mahavira . Un joven de 22 años, Chandaram Meghwal, fue iniciado como monje jainista en la ciudad de Ahore en el distrito de Jalore en 2005. [155] En 2010, un ingeniero mahar llamado Vishal Damodar fue iniciado como monje jainista por Acharya Navaratna Sagar Suriji en Samet. Shikhar. [156] Acharya Nanesh, el octavo Achayra de Sadhumargi Jain Shravak Sangha, había predicado entre la comunidad Balai en 1963 cerca de Ratlam . [157] Sus seguidores se llaman Dharmapal . [158] En 1984, algunos de los Bhangis de Jodhpur cayeron bajo la influencia del Acharya Shri Tulsi y adoptaron el jainismo. [159] [160]
Los dalits cristianos se encuentran en India, Pakistán, Bangladesh y Nepal. [161]
Se llevaron a cabo conversiones masivas de hindúes de castas inferiores al cristianismo y al Islam para escapar de la discriminación. Los principales grupos dalit que participaron en estas conversiones fueron los chuhras de Punjab, los chamars del norte de la India (Uttar Pradesh, Bihar y Madhya Pradesh), los vankars de Gujarat y los pulayas de Kerala. [162] Las primeras personas convertidas al cristianismo por los jesuitas de la Misión de Madura fueron miembros de Nadars, Maravars y Pallar. [163] Creían que "el cristianismo es una religión verdadera; un deseo de protección contra los opresores y, si es posible, ayuda material; el deseo de educación para sus hijos; y el conocimiento de que aquellos que se han convertido en cristianos han mejorado". [164]
Se pensaba que el cristianismo era igualitario y podía proporcionar movilidad fuera de la casta. A veces el único cambio visto era su identidad religiosa personal. Incluso después de la conversión, en algunos casos los dalits fueron discriminados debido a la práctica "residual" de discriminación de castas de sus tradiciones anteriores. Esto se atribuye a la sociedad predominantemente hindú en la que vivían. [165] La discriminación contra los cristianos dalit también se mantuvo en las interacciones y gestos entre castas; por ejemplo, durante los primeros días, los 'cristianos de casta inferior' tenían que [taparse] la boca cuando hablaban con un cristiano sirio. [162] En muchos casos , miembros de todos los orígenes religiosos todavía se referían a ellos por sus nombres de casta hindú: por ejemplo, pulayanos en Kerala, parias en Tamil Nadu y madigas en Andhra Pradesh. [166]
Incluso después de la conversión, persistieron hasta cierto punto la segregación, la restricción, la jerarquía y la pureza ritual graduada. Los datos muestran que hay más discriminación y menos movilidad de clases entre las personas que viven en las zonas rurales, donde los incidentes de discriminación de castas son mayores entre personas de todos los orígenes religiosos. [162] En muchos casos, las iglesias se referían a los dalits como "nuevos cristianos". Se supone que es un término despectivo que clasifica a los cristianos dalit como despreciados por otros cristianos. Durante los primeros días del cristianismo, en algunas iglesias del sur de la India los dalits tenían asientos separados o tenían que asistir a misa al aire libre. [166] También se dice que los cristianos dalit están muy subrepresentados entre el clero en algunos lugares. [167]
Las ocupaciones basadas en castas de los dalits también muestran una clara segregación que se perpetuó incluso después de convertirse al cristianismo. Los patrones ocupacionales (incluida la recolección manual de basura) que prevalecen entre los cristianos dalit en el noroeste de la India se dice que son bastante similares a los de los hindúes dalit. [168] La discriminación ocupacional de los cristianos dalit llega al extremo de restringir no sólo el empleo sino, en algunos casos, el acceso al agua y al saneamiento. [169]
La mayoría de los 140 millones de musulmanes de la India descienden de conversos locales. Muchos de ellos se convirtieron al Islam para escapar de la opresión de las castas superiores hindúes. El 75% de la actual población musulmana india son dalits. [170] [171] En 2003, los musulmanes de casta superior en Bihar se opusieron a los entierros de musulmanes de casta inferior en el mismo cementerio. [Dalit#cite note-rediff burial-116]
Los partidos políticos liderados por dalits incluyen:
Los prejuicios contra los dalit existen en grupos como la milicia extremista Ranvir Sena , dirigida en gran medida por terratenientes de castas superiores en Bihar. Se oponen a la igualdad de trato hacia los dalits y han recurrido a la violencia. El Ranvir Sena es considerado una organización terrorista por el gobierno de la India. [180] En 2015, Cobrapost expuso a muchos líderes, especialmente como CP Thakur junto con el ex primer ministro Chandra Shekhar asociado con Ranvir Sena en las masacres de Bihar Dalit [181] mientras que los gobiernos de Nitish Kumar (bajo presión del BJP), Lalu Prasad Yadav y Rabri Devi no hicieron nada. para conseguir justicia para los dalits. [182]
El ascenso del papel del Hindutva (nacionalismo hindú) en la política india ha acompañado las acusaciones de que las conversiones religiosas de los dalits se deben a atractivos como la educación y el empleo más que a la fe. Críticos [ ¿quién? ] sostienen que las leyes que prohíben la conversión y limitan la ayuda social para los conversos significan que la conversión impide el éxito económico. Sin embargo, Bangaru Laxman , un político dalit, fue un miembro destacado del movimiento Hindutva. [ cita necesaria ]
Otro tema político son las cuotas de acción afirmativa para los dalit en empleos gubernamentales y admisiones universitarias. Alrededor del 8 por ciento de los escaños de los parlamentos nacional y estatal están reservados para candidatos de castas y tribus reconocidas. [ cita necesaria ]
Jagjivan Ram (1908-1986) fue el primer líder de casta programado que surgió a nivel nacional en Bihar . [183] Fue miembro de la asamblea constituyente que redactó la constitución de la India. [184] Ram también sirvió en el gobierno nacional interino de 1946. [185] Sirvió en los gabinetes de los primeros ministros del Partido del Congreso, Jawaharlal Nehru , [186] Lal Bahadur Shastri e Indira Gandhi . [187] Su último cargo en el gobierno fue como Viceprimer Ministro de la India en el gobierno del Partido Janata de 1977-1979, [188] [189] [190]
En los tiempos modernos, varios líderes del Partido Bharatiya Janata eran dalits, incluidos Dinanath Bhaskar , Ramchandra Veerappa y Suraj Bhan . [ cita necesaria ]
En el estado más poblado de la India, Uttar Pradesh, los dalits han tenido un impacto político importante. [191] El Partido Bahujan Samaj (BSP), liderado por los dalit, había dirigido anteriormente el gobierno y el líder de ese partido, Mayawati , sirvió varias veces como primer ministro. [192] Con respecto a su elección en 2007, algunos informes afirmaron que su victoria se debió a su capacidad para obtener el apoyo tanto del 17 por ciento de los musulmanes como de casi el 17 por ciento de los brahmanes [193] junto con el 80 por ciento de los dalits. [194] Sin embargo, las encuestas realizadas a los votantes en vísperas de las elecciones indicaron que las lealtades a las castas no eran la principal preocupación de los votantes. En cambio, la inflación y otras cuestiones de desarrollo social y económico dictaron el resultado. [195] [196] [197] [198] El éxito de Mayawati en llegar a través de castas ha llevado a especulaciones sobre ella como una potencial futura Primera Ministra de la India . [199]
Aparte de Mayawati en Uttar Pradesh, Damodaram Sanjivayya fue primer ministro de Andhra Pradesh del 11 de enero de 1960 al 12 de marzo de 1962, y Jitan Ram Manjhi fue primer ministro de Bihar durante poco menos de un año. [ cita necesaria ] En 1997, KR Narayanan , que era dalit, fue elegido presidente de la India. [31] En 2017 , Ramnath Kovind fue elegido presidente de la India, convirtiéndose en el segundo presidente dalit del país. [200]
La política de los bancos de votos es común en la India y generalmente se basa en la religión o la casta. De hecho, el término en sí fue acuñado por el sociólogo indio MN Srinivas . [201] Los dalits se utilizan a menudo como banco de votos. [202] [203] [204] Ha habido casos en los que se ha alegado que un partido ganador de las elecciones incumplió las promesas hechas a los dalits durante la campaña electoral [205] o los excluyó de los asuntos del partido. [206]
El Subplan SC, ST , o Indiramma Kalalu , es una asignación presupuestaria del Gobierno de Andhra Pradesh para el bienestar de los dalits. La ley fue promulgada en mayo de 2013. Los SC y ST tienen paneles separados para el gasto. El plan tenía como objetivo evitar que el gobierno desviara fondos destinados a SC y ST a otros programas, como ha sido históricamente el caso. A partir de 2013 [actualizar], no existía ningún plan nacional equivalente. [207] Los gobiernos estatales a menudo desvían los fondos del Subplan de Castas Programadas y del Subplan Tribal hacia otros fines. [208]
Si bien la Constitución india contiene disposiciones para el mejoramiento social y económico de los dalits para apoyar su movilidad social ascendente, estas concesiones se limitan a los hindúes. Los dalits que se han convertido a otras religiones han pedido que se les extiendan los beneficios. [209]
Después de la Segunda Guerra Mundial , la inmigración procedente del antiguo Imperio Británico fue impulsada en gran medida por la escasez de mano de obra. [210] Como el resto de la diáspora del subcontinente indio , los dalits inmigraron y establecieron sus propias comunidades. [ cita necesaria ]
Un informe de 2009 alegaba que la discriminación de castas está "muy extendida" en el Reino Unido. [211] El informe alega que el sistema de castas persiste en el lugar de trabajo y dentro del Servicio Nacional de Salud [212] y en los consultorios médicos. [211] [213]
Algunos afirman que la discriminación de castas es inexistente. [214] Algunos han rechazado el derecho del gobierno a interferir en la comunidad. El Foro Hindú de Gran Bretaña llevó a cabo su propia investigación y concluyó que la discriminación de castas "no era endémica en la sociedad británica", que los informes, por el contrario, tenían como objetivo aumentar la discriminación legislando la expresión y el comportamiento y que, en cambio, las barreras deberían eliminarse a través de la educación. [215]
Un estudio de 2010 encontró que la discriminación de castas ocurre en Gran Bretaña en el trabajo y en la prestación de servicios. Si bien no se descarta la posibilidad de discriminación en la educación, no se descubrieron incidentes de este tipo. El informe encontró resultados favorables de las actividades educativas. Sin embargo, se afirmó que los enfoques no legislativos eran menos eficaces en el lugar de trabajo y no ayudarían cuando las autoridades discriminaran. Una crítica a la ley sobre discriminación fue la dificultad para obtener pruebas de las violaciones. Los beneficios percibidos de la legislación fueron que proporciona reparación, conduce a una mayor comprensión y reduce la aceptación social de dicha discriminación. [216]
Estudios más recientes realizados en Gran Bretaña no fueron concluyentes y encontraron que la discriminación "no era específica de una religión y la practican miembros de cualquier o ninguna religión". [217] La ministra de Igualdad, Helen Grant, no encontró pruebas suficientes para justificar una legislación específica, mientras que la ministra de Igualdad en la sombra, Kate Green , dijo que el impacto se produce en un número relativamente pequeño de personas. [217] El profesor de estudios religiosos Gavin Flood del Centro de Estudios Hindúes de Oxford concluyó que la comunidad hindú en Gran Bretaña está particularmente bien integrada, lo que afloja los lazos de casta. [218] Las creencias de castas prevalecían principalmente entre los inmigrantes de primera generación, y dichos prejuicios disminuían con cada generación sucesiva debido a una mayor asimilación . [217]
Desde septiembre de 2013 hasta febrero de 2014, la filósofa india Meena Dhanda dirigió un proyecto sobre 'Castas en Gran Bretaña' para la Comisión de Igualdad y Derechos Humanos del Reino Unido (EHRC), que se centró en la propuesta de inclusión de una disposición en la Ley de Igualdad de 2010 para proteger a los ciudadanos británicos. contra la discriminación de castas. [219] En 2018, el gobierno del Reino Unido decidió no incluir la casta como una "característica protegida" dentro de los términos de la Ley y, en cambio, confiar en la jurisprudencia para identificar pruebas de discriminación basada en castas. [220]
Los partidarios de la legislación contra las castas incluyen a Lord Avebury y Lady Thornton . [221]
Los sikhs en el Reino Unido se ven afectados por la casta. Los gurdwaras como los de los Ramgarhia Sikhs están organizados según castas y la mayoría están controlados por una sola casta. [222] En la mayoría de los pueblos y ciudades británicas con una importante población sij, se pueden encontrar gurdwaras rivales con comités de gestión específicos de castas. [223] El sistema de castas y la identidad de castas están arraigados y reforzados. [222] [224]
Se ha producido discriminación basada en castas entre los sikhs en el Reino Unido. En una competición deportiva celebrada en Birmingham en 1999, los jat sikhs se negaron a comer alimentos cocinados y preparados por la comunidad de Chamar. [226]
Los pocos gurdwaras que aceptan matrimonios entre castas lo hacen de mala gana. Los gurdwaras pueden insistir en la presencia de Singh y Kaur en los nombres del novio y la novia, o negarles el acceso a servicios religiosos y centros comunitarios basados en gurdwara. [227]
Se estima que en 1883, alrededor de un tercio de los inmigrantes que llegaron al Caribe eran dalits. La experiencia compartida de ser explotados en un país extranjero fue derribando gradualmente las barreras de casta en las comunidades hindúes del Caribe. [44]
Se dice que el pueblo romaní , originario del norte de la India, es de ascendencia dalit. [228] [229] Entre 1001 y 1026, los romaníes lucharon bajo el mando de sus gobernantes hindúes para luchar contra los ghaznavids . [228]
Muchos dalits llegaron por primera vez a Estados Unidos para huir de la opresión basada en castas en el sur de Asia. Después de la Ley de Exclusión China de 1882 , la demanda de trabajadores atrajo a muchos inmigrantes del sur de Asia de diversas castas, muchos de los cuales eran dalit. [ cita necesaria ] Después de la Ley de Inmigración y Naturalización de 1965 , los inmigrantes de la India eran principalmente profesionales y estudiantes, en gran parte de familias de castas superiores o castas dominantes. Sin embargo, a partir de la década de 1990, muchos más profesionales calificados que llegaron de la India han sido dalit, debido a múltiples generaciones de políticas de acción afirmativa en la India, así como a los esfuerzos continuos de resistencia organizada contra la discriminación de castas. [230] [231]
En 2018, Equality Labs publicó un informe sobre "Castas en los Estados Unidos". Este informe encontró que uno de cada dos estadounidenses dalit vive con el temor de que su casta sea "descubierta". Además, el 60% ha experimentado bromas discriminatorias basadas en la casta y el 25% ha sufrido agresiones verbales o físicas a causa de su casta. [232] [233]
A finales de junio de 2020, el Departamento de Vivienda y Empleo Justo de California presentó una demanda contra Cisco Systems , alegando que un ingeniero dalit de la empresa enfrentó discriminación por parte de dos de sus supervisores de casta superior por su origen dalit. [234] La demanda afirma que "los supervisores y compañeros de trabajo de castas superiores importaron las prácticas del sistema discriminatorio a su equipo y al lugar de trabajo de Cisco". [235] En 2023, el Departamento de Derechos Civiles de California desestimó voluntariamente su caso que alegaba discriminación de castas contra dos ingenieros de Cisco, mientras mantenía vivo su litigio contra Cisco Systems. [6]
La literatura dalit abarca escritos de dalits sobre sus experiencias vividas, ha surgido como un movimiento literario importante y forma una parte distinta de la literatura india . [236] Ha formado una identidad en varios idiomas indios, incluidos marathi , bengalí , hindi , kannada , punjabi , sindhi , odia , tamil y otros. Los primeros escritores identificables como dalit fueron Madara Chennaiah , un santo zapatero del siglo XI que vivió durante el reinado de los Chalukyas occidentales y que es considerado por algunos estudiosos como el "padre de la poesía Vachana " y Dohara Kakkaiah, un dalit de nacimiento, seis de cuyos poemas confesionales sobreviven. [237] Los orígenes de la escritura dalit moderna se remontan a las obras de los poetas marathi dalit bhakti y tamil siddhas , lo que sugiere una larga tradición de voces marginadas. [238] [239] Este movimiento literario ganó impulso a mediados del siglo XX, desafiando las representaciones predominantes de la vida en la literatura convencional. La publicación del Gulamgiri de Jyotirao Phule en 1873 marcó un momento fundamental en la literatura dalit, arrojando luz sobre la difícil situación de los intocables. [240]
La literatura dalit en la India ha florecido en varios idiomas regionales, lo que refleja las diversas experiencias y luchas de las comunidades dalit en todo el país. En Maharashtra , la colección de cuentos de Baburao Bagul , "Jevha Mi Jat Chorali" (Cuando había ocultado mi casta), publicada en 1963, marcó un importante punto de inflexión, al retratar las duras realidades de la vida de los dalit y obtener elogios de la crítica. [241] [242] [243] Escritores como Namdeo Dhasal y Daya Pawar fortalecieron aún más el movimiento dalit en Maharashtra al presentar la seminal " Dalit Panther " como parte del movimiento de las pequeñas revistas . [244] Baburao Bagul , Bandhu Madhav [245] y Shankar Rao Kharat , trabajaron en la década de 1960. Posteriormente se hizo popular el movimiento de las pequeñas revistas . [246] En Bengala, el movimiento literario dalit comenzó en 1992 después del suicidio de Chuni Kotal , lo que llevó a la formación del Bangla Dalit Sahitya Sanstha y al lanzamiento de la revista "Chaturtha Duniya". [247] [248] Entre los autores dalit destacados en Bengala se incluyen Manoranjan Byapari , Jatin Bala y Kalyani Charal. Tamil Nadu tiene una larga historia de literatura dalit, que comienza con los esfuerzos de Parayars a finales del siglo XIX. [249] El movimiento literario tamil dalit ganó impulso en la década de 1990, influenciado por el informe de la Comisión Mandal y las celebraciones del centenario de Ambedkar. [250] [251] Escritores como Bama , Joseph Macwan y Gogu Shyamala han hecho importantes contribuciones a la literatura tamil dalit. En la literatura telugu , las voces dalit ganaron prominencia gracias al activismo de líderes como Kathi Padma Rao y Bojja Tarakam , que abordaron cuestiones de discriminación de castas e injusticia social. [252] [253] La literatura gujarati dalit surgió en la década de 1970 con revistas como Puma y Panther, inspiradas en el movimiento Dalit Panthers en Maharashtra. Escritores como Rameshchandra Parmar y Sahil Parmar desempeñaron un papel fundamental en su desarrollo. [254] [255] [256] La literatura Odia Dalit tiene una rica historia que se remonta al siglo XV, con importantes contribuciones de Sudramuni Sarala Dasa y Bhima Bhoi . [257] [258]Escritores como Basudeb Sunani y Pitambar Tarai han impulsado el movimiento literario dalit en Odisha . Además, la literatura dalit abarca diversas formas, como poesía, autobiografías y narrativas de historia oral, con obras notables que incluyen "Karukku" de Bama y "The Weave of My Life" de Urmila Pawar . El autor indio Rajesh Talwar ha escrito una obra titulada 'Gandhi, Ambedkar y el escorpión de cuatro patas' en la que se destacan las experiencias personales de Ambedkar y los sufrimientos de la comunidad. [259]
En Sri Lanka , escritores como K. Daniel [260] y Dominic Jeeva ganaron popularidad.
Hasta la década de 1980, los dalits tenían poca participación en Bollywood u otras industrias cinematográficas de la India [261] y la comunidad rara vez aparecía en el centro de las historias. [262] Chirag Paswan (hijo del líder dalit Ram Vilas Paswan ) lanzó su carrera en Bollywood con su primera película Miley Naa Miley Hum en 2011. A pesar de las conexiones políticas y la capacidad financiera para luchar contra prejuicios arraigados, Chirag no pudo "embolsar "Cualquier otro proyecto cinematográfico en los años siguientes. Chirag, en sus primeros días, describió Bollywood como su "sueño de infancia", pero finalmente ingresó a la política. Cuando los medios intentaron hablar con él sobre "La casta en Bollywood", se negó a hablar del asunto. [263] Una película hindi reciente que retrató a un personaje dalit en el papel principal, aunque no fue interpretada por un dalit, fue Eklavya: The Royal Guard (2007). [264] El uso continuo de referencias basadas en castas a las subcastas dalit en las películas del sur de la India (encasilladas y encasilladas en su principal subgrupo socioeconómico) enfurece a muchos fanáticos dalit. [265]
En 2009 se emitió una telenovela brasileña India: una historia de amor en la que la protagonista femenina Maya, que es de clase alta, se enamora de una persona dalit. [266] [267]
Varios grupos dalit son rivales y, en ocasiones, las tensiones comunitarias son evidentes. Un estudio encontró más de 900 subcastas dalit en toda la India, con divisiones internas. [268] Hacer hincapié en cualquier casta amenaza lo que se afirma que es una identidad dalit emergente y fomenta la rivalidad entre los SC. [269]
Un líder del partido DLM (Movimiento de Liberación Dalit) dijo a principios de la década de 2000 que es más fácil organizar a los dalit según las castas que luchar contra los prejuicios de castas en sí. [269]
Balmikis y Pasis en la década de 1990 se negaron a apoyar al BSP, alegando que era un partido Jatav [270] pero más del 80 por ciento de los dalits de todas las castas dalit unidas votaron por el BSP para llegar al poder en 2007. [194]
Muchos dalit sikhs convertidos reclaman un estatus superior sobre los hindúes Raigars , Joatia Chamars y Ravidasis y a veces se niegan a casarse con ellos. [271] Se dividen en gotras que regulan sus alianzas matrimoniales. En Andhra Pradesh, Mala y Madiga estaban constantemente en conflicto entre sí [272] pero, a partir de 2015, los estudiantes de Mala y Madiga trabajan por la causa dalit común a nivel universitario. [273]
Aunque los Khateek (carniceros) son generalmente vistos como una casta superior a la de los Bhangis, estos últimos se niegan a ofrecer servicios de limpieza a los Khateeks, creyendo que su profesión los vuelve impuros. También consideran impuros a los Balai, Dholi y Mogya y no se asocian con ellos. [274]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )Se supone que la cohorte más numerosa de romaníes entró en la región de Punjab, en el actual Pakistán, entre 1001 y 1026 para luchar en nombre de los gobernantes hindúes contra las incursiones de la dinastía islámica Ghaznavid.
Su motivación para hacerlo puede haber sido una promesa de ascenso en la casta (habiendo estado asociados en ese momento con la casta dalit, es decir, los "intocables").
