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Mahamayuri

Mahamayuri ( sánscrito : महामायूरी Mahāmāyūrī ("gran pavo real"), chino :孔雀明王 Kǒngquè Míngwáng , vietnamita : Khổng Tước Minh Vương , japonés :孔雀明王, romanizadoKujaku Myōō , coreano : 공작명왕 Gongjak Myeongwang ), o Mahāmāyūrī Vidyārājñī es un bodhisattva y Rey de la Sabiduría femenino en el budismo Mahayana y Vajrayana . En esta última tradición, Mahamayuri es una práctica popular tanto en la forma china como en la japonesa del Vajrayana. También es el nombre de una de las cinco diosas protectoras del budismo . [1] [2] [3]

En el budismo chino y el budismo Shingon , se cree que el Gran Rey Pavo Real es una encarnación del Buda Vairocana o del Buda Shakyamuni . Entre sus principales méritos se encuentran la eliminación del veneno y las enfermedades, la protección del país, la disipación de los desastres y la capacidad de orar tanto por la lluvia como por su cese. [4]

Nombre y origen

El nombre sánscrito Mahāmāyūrī significa «gran pavo real». Conocida como la «Reina de las ciencias secretas» y la «Madrina de Buda», [5] se cree que Mahamayuri tiene el poder de proteger a los devotos del envenenamiento, ya sea físico o espiritual. En el budismo, su comportamiento contrasta con las actitudes iracundas de las personificaciones masculinas de los Reyes de la Sabiduría . [6] [7]

El texto Mahamayuri es un texto budista de género dharani, que contiene encantamientos mágicos para tratar mordeduras de serpientes, venenos y otras enfermedades. [8] El dharani de Mahamayuri fue traducido al chino por Kumārajīva entre 402 y 412 d. C. [1] Contiene la única mención del Rig Veda en todo el canon budista chino . [9]

Se dice que sus orígenes se derivan de una diosa india del mismo nombre. Es una de las deidades pañcarakṣā nepalíes , donde es la jefa de las cinco rakṣā (守護) en la configuración de cinco parasoles, ocupando la posición norte. A diferencia de sus cuatro compañeras de la pañcarakṣā, parece haber tenido un culto bastante desarrollado en la India. [10]

Iconografía

Una miniatura que representa a Mahamayuri del Pañcarakṣā

A pesar de estar asociada con los Reyes de la Sabiduría , Mahāmāyūrī tiende a ser retratada con una expresión benévola en lugar de iracunda. [11] Tiene tres caras y seis manos. [12]

Según el Ritual para pintar la imagen y montar el altar de la Gran Madre Buda Rey Pavo Real (大孔雀明王畫像壇場儀軌), Mahamayuri es representada como un pavo real blanco con cabeza humana y cuatro brazos. A menudo está sentada en una flor de loto o en un trono de pavo real. La mano derecha sostiene una flor de loto, que representa la pureza de su sabiduría. La segunda mano derecha sostiene el fruto de todas las causas, que representa su capacidad para cumplir todos los deseos. La mano izquierda sostiene un fruto que concede todos los deseos, que representa su capacidad para conceder todos los deseos. La segunda mano izquierda sostiene tres o cinco colas de pavo real, que representan su poder para disipar el veneno y la enfermedad. En el Garbhadhātu Mandala, Mahamayuri está consagrada en la sexta posición de la esquina más al sur del Susiddhivīja  [ja] . [13]

A menudo se la representa montando un pavo real y, por lo general, luciendo cuatro brazos. Aunque los objetos que sostiene varían según las tradiciones, los elementos más comunes incluyen un cidro , una fruta de bael , una flor de loto y una pluma de cola de pavo real. Con la luna como fondo, usa adornos y prendas pacíficas. Sentada en la postura de media luna (vajrasana). [12]

Leyendas

孔雀明王 - Kujaku Myōō Imagen de Mahāmāyūrī Vidyārājñī del Taishō Shinshū Daizōkyō

La leyenda sostiene que en tiempos primordiales, el Fénix original ( Fenghuang ), el líder de los seres voladores, dio a luz al pavo real Mahamayuri y al águila llamada Gran Peng de Alas Doradas . El pavo real una vez devoró al Buda en una de sus vidas anteriores, quien logró escapar cortándose el estómago. En ese momento, el pavo real cazaba humanos y el Buda tenía la intención de matarlo. Sin embargo, las deidades intervinieron y lo instaron a detenerse. A cambio de una promesa de renunciar a su hábito de cazar humanos, el Buda elevó al pavo real al estado de su madrina, mientras que el águila se convirtió en su tío y se le concedió una alta posición en el cielo. [14] [15] [16]

En el Mahamayuri Tantra , se afirma que Mahamayuri asume varias formas para ayudar al Buda, incluida la forma humana de la Reina Maya . [17]

Kong Xuan , un espíritu de pavo real en la novela Fengshen Yanyi de la dinastía Ming , está basado en la figura de Mahamayuri. Kong Xuan aparece como un poderoso general bajo el mando del rey Zhou de Shang . [18]

Viaje al oeste

La novela china del siglo XVI Viaje al Oeste incluye una historia sobre cómo el rey del Reino de Zhuzi tenía como pasatiempo la caza cuando era un joven príncipe. Un día, mató accidentalmente a dos seguidores de Mahamayuri. Más tarde, Mahamayuri dijo que para pagar esto, el príncipe sufriría una enfermedad de amores durante 3 años. En ese momento, el corcel del bodhisattva Guanyin , Hou de Cabello Dorado, cruzó la escena y logró escuchar esto. Años más tarde, cuando el príncipe había crecido y se convirtió en el rey del reino, Hou de Cabello Dorado se aprovechó del niño que lo cuidaba mientras dormía, escapó al reino mortal, se convirtió en el rey demonio Sai Tai Sui y secuestró a la Dama del Palacio Jinsheng (金聖宮娘娘), una de las consortes favoritas del rey, y la obligó a casarse con él. Sin la dama, el rey enfermó durante tres años. [19] [20]

Sutra Mahamayuri Vidyarajni

Según el Mahamayuri Vidyarajni Sutra , durante la época del Buda, había un monje recientemente ordenado llamado Sāḍdhi. A pesar de su breve tiempo como monje, ya había recibido los preceptos y estaba estudiando diligentemente las reglas del Vinaya. Mientras se dedicaba a reunir leña y preparar un baño para sus compañeros monjes, Sāḍdhi se encontró con una situación peligrosa cuando una gran serpiente negra emergió de un agujero en un árbol en descomposición y lo mordió en el dedo gordo del pie derecho. El veneno se extendió rápidamente por todo su cuerpo, lo que lo hizo caer inconsciente al suelo, con espuma por la boca y los ojos en blanco. [13]

Ananda , al presenciar la angustiosa escena, buscó de inmediato la ayuda del Buda. En respuesta, el Buda le informó sobre el poderoso mantra de la Madre Buda Mahamayuri (Gran Pavo Real), enfatizando su capacidad para contrarrestar venenos, disipar miedos, evitar calamidades y salvaguardar y nutrir a todos los seres sintientes, llevándolos a la felicidad. El Buda procedió a impartir el mantra Mahamayuri Vidyarajni a Ananda, quien se apresuró a regresar a Sāḍdhi y empleó el mantra para sanar. A través del poder del mantra, el veneno fue erradicado y Sāḍdhi recuperó la conciencia, completamente restaurado a la salud. Expresando el significado del mantra, el Buda instruyó a Ananda para que lo propagara entre todos los seres sintientes, ofreciendo protección contra el daño y la oportunidad de alcanzar la felicidad. El Sutra Mahamayuri Vidyarajni es una escritura budista Mahayana que imparte el mantra de la Madre Buda Mahamayuri. Este mantra tiene fama de proteger contra el daño, aliviar enfermedades y traer felicidad. Es un mantra ampliamente aceptado por los practicantes del budismo Mahayana y se canta con frecuencia como un medio de práctica espiritual. [13]

El Buda impartió el Sutra Mahamayuri Vidyarajni con la intención específica de abordar los múltiples desafíos que enfrentan los seres sintientes. Según el sutra, tanto el texto como el mantra poseen el extraordinario poder de aliviar enfermedades, aflicciones y temores, al tiempo que sirven como escudo protector para todos los seres sintientes. Al ordenarle a Ananda que difundiera ampliamente este sutra y mantra, el Buda se propuso liberar a los seres sintientes del sufrimiento y guiarlos hacia el logro de la felicidad. [13]

Profundizando en el origen del énfasis del Buda en este mantra, el sutra relata una vida pasada en la que el Buda existió como un rey pavo real dorado que residía en la ladera sur del Monte Meru . Al participar en la recitación diaria del mantra, el rey experimentó una paz perpetua en mente y cuerpo. Sin embargo, tuvo un lapso cuando, impulsado por el deseo, descuidó el mantra para retozar con sus consortes pavos reales en el bosque. Sucumbiendo a la intoxicación y a la pérdida de la atención, cayó inadvertidamente en la trampa de un cazador. Atado y enfrentándose al peligro, recordó el mantra, lo recitó y milagrosamente logró su liberación, con sus consortes saliendo ilesas. [13]

Al reconocer la formidable eficacia de este mantra, el Buda percibió su capacidad para mitigar graves transgresiones, erradicar faltas menores y disipar todas las formas de sufrimiento. Por compasión, el Buda compartió este mantra transformador con todos los seres sintientes, imaginando que su recitación constante capacitaría a las personas para trascender el miedo, superar el sufrimiento, atraer perpetuamente la buena fortuna, evadir el peligro y vivir una vida larga y feliz. [13]

En el budismo chino

En China, se la conoce como Kǒngquè Míngwáng (孔雀明王) y su imagen está consagrada en muchos templos budistas chinos. En la época contemporánea, se cree que su veneración está estrechamente relacionada con la atención médica, la salud pública, la protección del medio ambiente y el bienestar social.

En China , algunos de los templos que la veneran incluyen el Templo Luohan en Chongqing , el Templo Wuyou , el Templo Baoguang y el Templo Fuhu en Sichuan , el Templo Shifo en Shaanxi , el Templo Jinguangming en Fujian , así como el Templo Qiongzhu en Yunnan . En Taiwán , su veneración es promovida por la Asociación China del Gran Buda del Pavo Real (中華世界大孔雀佛協會), que tiene su sede principal ubicada en el Templo Kaicheng. En Singapur , un templo que la venera es el Templo Hua Gim Si .

En el budismo japonés

En Japón se la conocía con el nombre de Kujaku Myōō (孔雀明王). Hay registros que indican que fue venerada durante el período Nara y que su imagen se colocó en el recién construido Templo Kondo Saidai-ji (Salón Dorado del Templo Saidai-ji). [10]

Galería

Véase también

Notas

  1. ^ de John C. Huntington; Dina Bangdel (2003). El círculo de la dicha: arte meditativo budista. Serindia Publications. págs. 24-25. ISBN 978-1-932476-01-9.
  2. ^ Roshen Dalal (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de las nueve religiones principales. Penguin. pág. 218. ISBN 978-0-14-341517-6.
  3. ^ Miranda Eberle Shaw (2006). Diosas budistas de la India . Princeton University Press. pp. 233, 339–341, 465 nota 77. ISBN 0-691-12758-1.
  4. ^ 佛母五大明王(五位女性明王)指:大随求菩萨 大隨求明王、大千摧碎明王、隨持密咒明王、大寒林明王、大孔雀明王五位佛母;也就相對:《大隨求陀羅尼經》、《守護大千國土大明王陀羅尼經》、《大威德神呪經》、《尸多林經》、《佛母大孔雀明王經》五部經典。
  5. ^ "(孔雀明王咒) 的經典". paper.udn.com (en chino) . Consultado el 17 de noviembre de 2017 .
  6. ^ Art Institute of Chicago (2004). Adquisiciones notables en el Art Institute of Chicago. University of Illinois Press. pág. 36. ISBN 978-0-86559-209-4.
  7. ^ "Tesoro del personaje del Dharma del Buda Verdadero - Mahamayuri". tbsn.org . Consultado el 17 de noviembre de 2017 .
  8. ^ SKR Rao (1985). Enciclopedia de medicina india. Popular Prakashan. pag. 73.ISBN 978-81-7154-255-0.
  9. ^ Dalal, Roshen (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de las nueve religiones principales. Penguin Books India. ISBN 9780143415176.
  10. ^ ab "JAANUS / Kujaku Myouou孔雀明王". www.aisf.or.jp.
  11. ^ "Acerca de la pintura budista Pavo real Myoo (Mahamayuri)". Museo Nacional de Kioto . Consultado el 17 de noviembre de 2017 .
  12. ^ ab "Deidad budista: página principal de Pancha Raksha". Recursos de arte del Himalaya .
  13. ^ abcdef 孔雀明王行法: 摧伏毒害煩惱 (en chino). Buddhall Cultural / 全佛. 2008.ISBN 978-986-6936-33-3.
  14. ^ "西遊最強姐弟,為何最後卻反目成仇,只因分別效忠兩位佛祖".雪花新聞(en chino). 9 de marzo de 2019.
  15. ^ "西遊記中除了金翅大鵬,如來的親戚都是誰?|Zi 字媒體". Zi 字媒體(en chino). 4 de septiembre de 2017.
  16. ^ 孔雀明王行法: 摧伏毒害煩惱 (en chino (Taiwán)). Buddhall Cultural / 全佛. 2008.ISBN 9789866936333.
  17. ^ Tantra Mahamayuri.
  18. ^ 中国精怪文化 [Cultura fantasma china] (en chino). 上海人民出社. 1997.ISBN 978-7-208-02454-0.
  19. ^ "赛太岁很听话?观音菩萨"打诳语"有水平_手机搜狐网". Sohu (en birmano). 27 de julio de 2016.
  20. ^ "西遊朱紫國王射傷了孔雀明王的孩子,為何是觀音坐騎出面復仇?|Zi 字媒體". Zi 字媒體(en chino). 8 de agosto de 2017.

Enlaces externos