Las Ocho Conciencias (sct. aṣṭa vijñānakāyāḥ [1] ) es una clasificación desarrollada en la tradición de la escuela Yogācāra del budismo Mahayana . Enumeran las cinco conciencias sensoriales, complementadas por la conciencia mental ( manovijñāna ), la conciencia mental contaminada ( kliṣṭamanovijñāna [2] ) y, finalmente, la conciencia de almacén fundamental ( ālāyavijñāna ), que es la base de las otras siete. [3] Se dice que esta octava conciencia almacena las impresiones ( vāsanāḥ ) de experiencias previas, que forman las semillas ( bīja ) del karma futuro en esta vida y en la siguiente después del renacimiento .
Todas las escuelas de pensamiento budista supervivientes aceptan –“en común”– la existencia de las primeras seis conciencias primarias (sánscrito: vijñāna , tibetano : རྣམ་ཤེས་ , Wylie : rnam-shes ). [4] Sin embargo, la escuela Yogācāra internamente coherente asociada con Maitreya , Asaṅga y Vasubandhu , de manera única – o "poco común" - también postula la existencia de dos conciencias primarias adicionales, kliṣṭamanovijñāna y ālayavijñāna , para explicar el funcionamiento del karma . [5] Las primeras seis de estas conciencias primarias comprenden las cinco facultades sensoriales junto con la conciencia mental, que se cuenta como la sexta. [6] Según Gareth Sparham,
La doctrina ālaya-vijñāna surgió en el subcontinente indio unos mil años antes que Tsong kha pa. Obtuvo su lugar en un sistema claramente Yogācāra durante un período de unos trescientos años que se extendió del 100 al 400 EC , culminando en el Mahāyānasaṃgraha , un breve texto de Asaṅga (circa 350), que establece una presentación sistemática de la doctrina ālaya-vijñāna. desarrollado durante los siglos anteriores. Es la doctrina que se encuentra en este texto en particular la que Tsong kha pa, en su Océano de Elocuencia , trata como si hubiera sido revelada en su totalidad por el Buda y transmitida a la humanidad sufriente a través de los santos fundadores de Yogācāra (Tib. shing rta srol byed ): Maitreya[-nātha], Asaṅga y Vasubandhu. [5]
Mientras que algunos eruditos modernos notables de la tradición Gelug (que fue fundada por las reformas de Tsongkhapa a la escuela Kadam de Atisha ) afirman que el ālāyavijñāna se postula sólo en el sistema de principios filosóficos Yogācāra, todas las escuelas del budismo tibetano no Gelug sostienen que la ālāyavijñāna también es aceptado por las diversas escuelas Madhyamaka . [7] La red óctuple de conciencias primarias de Yogācāra – aṣṭavijñānāni en sánscrito (de la combinación aṣṭa , "ocho", con vijñānāni , el plural de vijñāna "conciencias"), o tibetano : རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བ རྒྱད་ , Wylie : rnam -shes tshogs-brgyad – se describe a grandes rasgos en la siguiente tabla.
Las primeras cinco conciencias sensoriales junto con la sexta conciencia se identifican en el Suttapiṭaka, especialmente en el Sabbasutta, [30] Saṃyuttanikāya 35.23 :
"Monjes, os enseñaré el Todo. Escuchen y presten mucha atención. Yo hablaré".
"Como usted diga, señor", respondieron los monjes.
El Bendito dijo: "¿Qué es el Todo? Simplemente el ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los aromas, la lengua y los sabores, el cuerpo y las sensaciones táctiles, el intelecto y las ideas. Esto, monjes, se llama el Todo. [1] Cualquiera que dijera: "Repudiando todo esto, describiré otro", si se le preguntara cuál podría ser exactamente el motivo de su afirmación, sería incapaz de explicarlo y, además, se vería avergonzado. ¿Por qué? Porque está más allá rango." [31]
Los primeros textos budistas hablan de anusayā (sánscrito: anuśayāḥ), las “tendencias subyacentes” o “disposiciones latentes” que mantienen a los seres atrapados en el círculo del samsara. Estas tendencias potenciales se consideran generalmente procesos inconscientes que "se encuentran debajo" de nuestra conciencia cotidiana y, según Waldron, "representan el potencial, la tendencia, para que surjan aflicciones cognitivas y emocionales (pali: kilesā , sánscrito: kleśāḥ )". [2]
La escuela de budismo Sautrāntika, que dependía estrechamente de los sutras, desarrolló una teoría de las semillas ( bīja , 種子) en la corriente mental ( cittasaṃtāna , 心相續, [32] lit. "continuidad mente-carácter") para explicar cómo el karma y las disposiciones latentes continuaron durante toda la vida y el renacimiento. Esta teoría más tarde se convirtió en la visión alayavijñana. [33]
La teoría Theravāda del bhavaṅga también puede ser una precursora de la teoría ālāyavijñana. Vasubandhu cita el bhavaṅgavijñāna de la escuela cingalesa ( Tāmraparṇīyanikāya ) como precursor del ālāyavijñāna. Xuánzàng también menciona la teoría Theravadin. [34]
Los textos de la escuela Yogācāra dan una explicación detallada del funcionamiento de la mente y la forma en que construye la realidad que experimentamos. "Está destinado a ser una explicación de la experiencia, más que un sistema de ontología". [35] La teoría del ālāyavijñana y las otras conciencias se desarrolló a partir de la necesidad de resolver varias cuestiones en el pensamiento budista Abhidharma . Según Lambert Schmithausen , la primera mención del concepto se produce en el Yogācārabhumiśāstra , que postula una conciencia basal que contiene semillas para futuros procesos cognitivos. [36] También se describe en el Saṃdhinirmocanasūtra y en el Mahāyānasaṃgraha de Asaṅga .
Se considera que Vasubandhu es el sistematizador del pensamiento Yogācāra. [37] Vasubandhu utilizó el concepto de las seis conciencias , sobre el cual desarrolló en el Triṃśikaikākārikā (Tratado en Treinta Estrofas). [38]
Según la interpretación tradicional, Vasubandhu afirma que existen ocho conciencias ( vijñānāni , singular: vijñāna ):
Según Kalupahana, esta clasificación de ocho conciencias se basa en una mala comprensión del Triṃśikaikākārikā de Vasubandhu por parte de seguidores posteriores. [41] [nota 1]
El ālayavijñāna (japonés: 阿頼耶識 arayashiki), o la "conciencia fundamental que todo lo abarca", [7] forma la "conciencia básica" ( mūlavijñāna ) o "conciencia causal". Según la interpretación tradicional, las otras siete conciencias son conciencias "evolucionantes" o "transformantes" que se originan en esta conciencia base. La conciencia almacén acumula toda la energía potencial como semillas ( bīja ) para la manifestación mental ( nāma ) y física ( rūpa ) de la propia existencia ( nāmarūpa ). Es la conciencia-almacén la que induce el renacimiento , provocando el origen de una nueva existencia.
El ālayavijñāna también es descrito en el Saṃdhinirmocanasūtra como la "mente que tiene todas las semillas" ( sarvabījakam cittam ) que entra en el útero y se desarrolla en base a dos formas de apropiación o apego ( upādāna ); a las facultades sensoriales materiales, y a las predisposiciones ( vāsanā ḥ ) hacia proliferaciones conceptuales ( prapañca ). [42] El Saṃdhinirmocanasūtra también lo define de diversas maneras:
Esta conciencia también se llama conciencia de apropiación ("adana-vijñana") porque ella capta y se apropia del cuerpo.
También se le llama "alaya-vijñana" porque habita y se adhiere a este cuerpo en un destino común ("ekayogakṣema-arthena").
También se le llama mente ("citta") porque es acumulada por [los seis objetos cognitivos, es decir:] formas visuales, sonidos, olores, sabores, tangibles y dharmas. [42]
En un movimiento aparentemente innovador, el Saṃdhinirmocanasūtra afirma que el alayavijñana siempre está activo de manera subliminal y ocurre simultáneamente con las seis conciencias sensoriales, "apoyadas por y dependientes de ellas". [3]
Según Mahāyānasaṃgraha de Asanga , el alayavijñana es enseñado por otras escuelas budistas con diferentes nombres. Afirma que el alaya es lo que los Mahasamghikas llaman la “conciencia raíz” ( mulavijñana ), lo que los Mahīśāsakas llaman “el agregado que dura tanto como el samsara” ( asaṃsārikaskandha ) y lo que los Sthaviras llaman el bhavaṅga . [43]
La conciencia almacén recibe impresiones de todas las funciones de las otras conciencias y las retiene como energía potencial, bīja o "semillas", para sus manifestaciones y actividades posteriores. Dado que sirve como contenedor para todas las impresiones experienciales, también se le llama "conciencia semilla" (種子識) o conciencia contenedora .
Según las enseñanzas de Yogācāra, las semillas almacenadas en la conciencia de los seres sintientes no son puras. [nota 2]
La conciencia almacenada, aunque originalmente inmaculada en sí misma, contiene una "misteriosa mezcla de pureza e impureza, del bien y del mal". Gracias a esta mezcla puede tener lugar la transformación de la conciencia de la contaminación a la pureza y es posible el despertar . [44]
A través del proceso de purificación, el practicante del dharma puede convertirse en un Arhat , cuando las cuatro impurezas de las funciones mentales [nota 3] de la conciencia de manas son purificadas. [nota 4] [nota 5]
Según el Laṅkāvatārasūtra y las escuelas del budismo Chan y Zen, el ālāyavijñāna es idéntico al tathāgatagarbha [nota 6] y es fundamentalmente puro. [45]
Se cuestionó la ecuación de ālāyavijñāna y tathāgatagarbha. Fue visto como "algo parecido a las nociones hindúes de ātman (yo permanente e invariante) y prakṛti (naturaleza sustrativa primordial a partir de la cual evolucionan todas las cosas mentales, emocionales y físicas)". Según Lusthaus, la crítica condujo a finales del siglo VIII al surgimiento de la tradición lógico-epistémica de Yogācāra y una escuela híbrida que combinaba el pensamiento Tathāgatagarbha con las doctrinas básicas de Yogācāra: [46]
El ala lógico-epistemológica eludió en parte la crítica utilizando el término citta-santāna , "corriente mental", en lugar de ālaya-vijñāna , por lo que equivalía aproximadamente a la misma idea. Era más fácil negar que una "corriente" representara un yo cosificado. Por otro lado, la escuela híbrida Tathāgatagarbha no fue ajena a la acusación de introducir de contrabando nociones de identidad en sus doctrinas, ya que, por ejemplo, definió explícitamente al tathāgatagarbha como "permanente, placentero, yo y puro ( nitya , sukha , ātman) . , śuddha )". De hecho, muchos textos del Tathāgatagarbha defienden la aceptación de la individualidad ( ātman ) como un signo de logro superior. La escuela híbrida intentó combinar tathāgatagarbha con el ālaya-vijñāna . [46]
La interpretación tradicional de las ocho conciencias puede descartarse basándose en una reinterpretación de las obras de Vasubandhu. Según Kalupahana, en lugar de postular tales conciencias, el Triṃśikaikākārikā describe las transformaciones de esta conciencia:
Tomando vipaka , manana y vijnapti como tres tipos diferentes de funciones, más que características, y entendiendo vijnana en sí como una función ( vijnanatiti vijnanam ), Vasubandhu parece estar evitando cualquier forma de pensamiento sustancialista en relación con la conciencia. [47]
Estas transformaciones son triples: [47]
De hecho, cualquiera que sea la variedad de ideas sobre uno mismo y de elementos que prevalezca, ocurre en la transformación de la conciencia. Tal transformación es triple, [es decir,] [48]
La primera transformación da como resultado el ālāya :
la resultante, lo que se llama mentación, así como el concepto de objeto. Aquí, la conciencia llamada alaya , con todas sus semillas, es el resultado. [49]
Por lo tanto, el ālāyavijñāna no es una octava conciencia, sino el resultado de la transformación de la conciencia:
En lugar de ser una categoría completamente distinta, alaya-vijnana simplemente representa el flujo normal de la corriente de conciencia ininterrumpida por la aparición de la autoconciencia reflexiva. No es más que la corriente ininterrumpida de conciencia llamada proceso de vida por el Buda. Es el proceso cognitivo, que contiene aspectos tanto emotivos como co-nativos de la experiencia humana, pero sin las emociones egoístas ampliadas y las aprehensiones dogmáticas características de las dos transformaciones siguientes. [41]
La segunda transformación es manana , autoconciencia o "Autovisión, autoconfusión, autoestima y amor propio". [50] Según el Lankavatara e intérpretes posteriores, es la séptima conciencia. [51] Es "pensar" en las diversas percepciones que ocurren en la corriente de la conciencia". [51] El alaya está contaminado por este interés propio;
[Se] puede purificar adoptando una perspectiva no sustancialista ( anatman ) y permitiendo así que la parte alaya (es decir, el apego) se disipe, dejando intacta la conciencia o la función de ser. [50]
La tercera transformación es viṣayavijñapti , el " concepto del objeto". [52] En esta transformación se crea el concepto de objetos. Al crear estos conceptos, los seres humanos se vuelven "susceptibles a aferrarse al objeto": [52]
Vasubandhu es crítico con la tercera transformación, no porque se relacione con la concepción de un objeto, sino porque genera apego a un "objeto real" ( sad artha ), incluso cuando no es más que una concepción ( vijnapti ) que combina la experiencia. y reflexión. [53]
Walpola Rahula ofrece una perspectiva similar . Según Walpola Rahula, todos los elementos de la conciencia almacén de Yogācāra ya se encuentran en el Canon Pali. [54] Escribe que las tres capas de la mente ( citta , manas y vijñāna ) tal como las presenta Asaṅga también se mencionan en el Canon Pali:
Así podemos ver que 'Vijñāna' representa la simple reacción o respuesta de los órganos de los sentidos cuando entran en contacto con objetos externos. Este es el aspecto o capa más superior o superficial del 'Vijñāna-skandha'. 'Manas' representa el aspecto de su funcionamiento mental, pensamiento, razonamiento, concepción de ideas, etc. 'Citta' que aquí se llama 'Ālayavijñāna', representa el aspecto o capa más profundo, fino y sutil del Agregado de conciencia. Contiene todos los rastros o impresiones de las acciones pasadas y todas las posibilidades futuras buenas y malas. [55]
Según Thomas McEvilley, aunque Vasubandhu había postulado numerosos ālāya-vijñāna-s, uno separado para cada persona individual en el parakalpita, [nota 2] esta multiplicidad fue posteriormente eliminada en las metafísicas de Fǎxiàng y Huayan . [nota 7] Estas escuelas inculcaron en cambio la doctrina de un único ālaya-vijñāna universal y eterno. Esta exaltada afirmación del ālāyavijñāna se describe en el Fǎxiàng como "unidad primordial". [56]
Thomas McEvilley sostiene además que la presentación de las tres naturalezas por parte de Vasubandhu es consistente con las opiniones neoplatónicas de Plotino y su universal "Uno", "Mente" y "Alma". [57]
Una enseñanza central del budismo Chan/Zen describe la transformación de las Ocho Conciencias en las Cuatro Sabidurías . [nota 8] En esta enseñanza, la práctica budista consiste en cambiar la luz de la conciencia, desde conceptos erróneos sobre la naturaleza de la realidad como externa, hasta kenshō, "ver directamente la propia naturaleza". [ cita necesaria ] . Así, la Octava Conciencia se transforma en la Gran Sabiduría del Espejo Perfecto, la Séptima Conciencia en la Sabiduría de Igualdad (Naturaleza Universal), la Sexta Conciencia en la Sabiduría Profunda Observadora, y las Conciencias Primera a Quinta en la Sabiduría Omnipresente (Perfección de la Acción).
La interpenetración (通達) y la esencia-función (體用) de Wonhyo (元曉) se describen en el Tratado sobre el despertar de la fe Mahāyāna (大乘起信論, Mahāyānaśraddhotpādaśāstra, AMF en el siguiente extracto):
El autor del AMF estaba profundamente preocupado por la cuestión de los orígenes respectivos de la ignorancia y la ilustración. Si la iluminación existe originalmente, ¿cómo nos sumergimos en la ignorancia? Si la ignorancia existe originalmente, ¿cómo es posible superarla? Y finalmente, en el nivel más básico de la mente, la conciencia alaya (藏識), ¿existe originalmente pureza o contaminación? La AMF abordó estas cuestiones de manera sistemática y exhaustiva, trabajando a través del concepto Yogacāra de la conciencia alaya . El término técnico utilizado en la AMF que funciona como sinónimo metafórico de interpenetración es "impregnación" o "perfumación (薫)", en referencia al hecho de que la contaminación (煩惱) "perfuma" la talidad (眞如), y la talidad perfuma la contaminación. dependiendo del estado actual de la mente. [60]
.svg/1280px-Tibetan_wa_+_(i).svg.png){kind=small}
{{cite web}}: CS1 maint: postscript (link)A diferencia de la visión occidental de la conciencia como una facultad general que puede ser consciente de todos los objetos sensoriales y mentales, el budismo diferencia seis tipos de conciencia, cada uno de los cuales es específico de un campo sensorial o del campo mental.
Una conciencia primaria conoce simplemente la naturaleza esencial (
ngo-bo
) de un objeto, es decir, la categoría de fenómeno a la que pertenece algo.
Por ejemplo, la conciencia ocular reconoce una visión como simplemente una visión.
Las escuelas Chittamatra añaden dos tipos más de conciencia primaria para hacer su lista de una red óctuple de conciencias primarias (
rnam-shes tshogs-brgyad
): conciencia engañada (
nyon-yid
),
alayavijnana
(
kun-gzhi rnam-shes
, que lo abarca todo). conciencia de fundamento, conciencia de almacén).
Alayavijnana
es una conciencia individual, no universal, que subyace a todos los momentos de cognición.
Conoce los mismos objetos que las cogniciones que subyacen, pero es una cognición no determinante de lo que se le aparece (
snang-la ma-nges-pa
, cognición desatendida) y carece de claridad de sus objetos.
Lleva legados kármicos (
sa-bon
) e impresiones mentales de recuerdos, en el sentido de que ambas son abstracciones no estáticas imputadas al
alayavijnana
.
La continuidad de un
alayavijnana
individual cesa con el logro de la iluminación.
{{cite web}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: |author1=tiene nombre genérico ( ayuda )CS1 maint: numeric names: authors list (link)Dentro de la cognición de un objeto, la conciencia de meramente la naturaleza esencial del objeto en el que se centra la cognición.
La conciencia primaria tiene la naturaleza identitaria de ser una conciencia individualizadora.
Una conciencia individual no especificada, no obstructiva, que subyace a toda cognición, conoce los mismos objetos que las cogniciones a las que subyace, pero es una cognición no determinante de lo que se le aparece y carece de claridad de sus objetos.
Lleva los legados kármicos del karma y las impresiones mentales de los recuerdos, en el sentido de que le son imputados.
También se traduce como "conciencia fundamental" y, según algunos traductores, como "conciencia de almacén".
Según Gelug, afirmado únicamente por el sistema Chittamatra;
según los no Gelug, afirmados por los sistemas Chittamatra y Madhyamaka.
Combinación de sonidos a los que se les asigna un significado.
Una clase de formas de ser consciente de algo que conoce meramente la naturaleza esencial de su objeto, como por ejemplo que sea una vista, un sonido, un objeto mental, etc. La conciencia puede ser sensorial o mental, y hay seis u ocho. tipos.
El término no tiene nada que ver con el concepto occidental de consciente versus inconsciente.
Fenómenos que se ven afectados y sustentados por causas y circunstancias y, en consecuencia, cambian de momento en momento, y que producen efectos.
Sus corrientes de continuidad pueden tener un principio y un fin, un principio y ningún fin, ningún principio pero sí un final, o ningún principio ni fin.
Algunos traductores traducen el término como "fenómeno impermanente".
Incluyen formas de fenómenos físicos, formas de ser consciente de algo y variables que afectan no congruentes, que no son ninguna de las dos.
Tres aspectos de una acción que están igualmente desprovistos de existencia verdadera: (1) el individuo que realiza la acción, (2) el objeto sobre o hacia el cual se comete la acción, y (3) la acción misma.
Ocasionalmente, como en el caso de la acción de dar, el objeto puede referirse al objeto dado.
La existencia de cada uno de ellos se establece en dependencia de los demás.
A veces se traduce como "las tres esferas" de una acción.
Fenómenos no estáticos que pueden (1) transformarse en otra forma de fenómeno físico cuando dos o más de ellos entran en contacto entre sí, como el agua y la tierra, que pueden transformarse en barro, o (2) ser conocidos como lo que son por analizando sus partes direccionales, como la visión de un jarrón visto en un sueño.
Las formas de fenómenos físicos incluyen los fenómenos no estáticos de las formas y los sensores oculares, los sonidos y los sensores del oído, los olores y los sensores de la nariz, los gustos y los sensores de la lengua, las sensaciones físicas y los sensores del cuerpo, y las formas de fenómenos físicos incluidos solo entre los estimuladores cognitivos que son todos fenómenos.
Equivale al agregado de formas de fenómenos físicos.
(1) El acto de conocer o saber algo, pero sin necesariamente saber qué es o qué significa.
Puede ser válido o inválido, conceptual o no conceptual.
Este es el término más general para saber algo.
(2) El "paquete" de una conciencia primaria, los factores mentales que la acompañan (conciencias subsidiarias) y el objeto cognitivo compartido por todos ellos.
Según algunos sistemas, una cognición también incluye la conciencia reflexiva.
La condición dominante que determina el tipo de cognición es una forma de ser consciente de algo.
En el caso de los cinco tipos de cognición sensorial, son las células fotosensibles de los ojos, las células sensibles al sonido de los oídos, las células sensibles al olfato de la nariz, las células sensibles al gusto de la lengua y las células sensoriales. -Células del cuerpo sensibles a las sensaciones.
En el caso de la cognición mental, es el momento de cognición inmediatamente anterior.
Algunos traductores traducen el término como "poder de los sentidos".
{{cite journal}}: CS1 maint: postscript (link)Cognición directa que no es falaz.
Ver: cognición sencilla.
Las escuelas Theravada y Sarvastivada celebraron cada una su propio cuarto consejo.
La Escuela Theravada celebró su cuarto concilio en el año 83 a. C. en Sri Lanka.
Frente a que varios grupos se habían separado del Theravada por diferencias en la interpretación de las palabras de Buda (sic.), Maharakkhita y quinientos ancianos Theravada se reunieron para recitar y escribir las palabras de Buda con el fin de preservar su autenticidad.
Esta fue la primera vez que las enseñanzas de Buda se pusieron por escrito y, en este caso, se tradujeron al idioma pali.
Esta versión de Las tres colecciones en forma de cesta, El Tipitaka, se conoce comúnmente como El Canon Pali.
Las otras escuelas Hinayana, sin embargo, continuaron transmitiendo las enseñanzas en forma oral.
{{cite web}}: CS1 maint: location (link)Una conciencia primaria que puede tomar como objeto cualquier fenómeno existente y que se basa únicamente en el momento previo de cognición como condición dominante y no en ningún sensor físico.
Una forma conceptual válida de conocer un objeto oscuro basándose en una línea correcta de razonamiento como base.
Una conciencia primaria que apunta al alayavijnana en el sistema Chittamatra, o al alaya de los hábitos en el sistema dzogchen, y se aferra a él como si fuera el "yo" que debe ser refutado.
Una conciencia subsidiaria (factor mental) que, cuando surge, hace que uno pierda la tranquilidad y lo incapacita para que pierda el autocontrol.
Una indicación de que uno está experimentando una emoción o actitud perturbadora es que le hace sentir incómodo a uno mismo y/o a los demás.
Algunos traductores traducen este término como "emociones aflictivas" o "aflicciones emocionales".
(1) La facultad cognitiva dentro de una cognición, afirmada en los sistemas de principios Sautrantika y Chittamatra, que toma como objeto cognitivo la conciencia dentro de la cognición de la que forma parte.
También reconoce la validez o invalidez de la cognición de la que forma parte y explica la capacidad de recordar la cognición.
(2) En las escuelas no Gelug, esta facultad cognitiva se convierte en conciencia profunda reflexiva, esa parte de la cognición no conceptual de la vacuidad de un arya que conoce las dos verdades de esa cognición no conceptual.