Tiyong (体用;體用; 'esencia-función') es un concepto clave en la filosofía china . Abarca ti 'esencia', la realidad absoluta, causa u origen, y yong 'función', que es la realidad relativa o concreta, y la manifestación concreta de ti . Ti y yong no representan dos cosas separadas, sino aspectos de un mismo proceso. [1] [ se necesita cita completa ]
Juntos forman la frase 體用 ti-yong, 체용 che-yong, Esencia-Función .
La Esencia es la Realidad Absoluta, la "causa" u origen fundamental, mientras que la Función es la realidad manifiesta o relativa, los efectos o manifestaciones discernibles de la Esencia . [2] [ dead link ] Esencia-Función describe la interacción entre ambas: aunque la Realidad Absoluta es la realidad última, la realidad relativa también existe, como se desprende de la realidad concreta. La relación entre estos dos reinos se expresa en esquemas como los Cinco Rangos [3] y los Cuadros del Pastor de Oxígenos . Se utilizan varios términos para "absoluto" y "relativo". [4]
El árbol forma una metáfora de Esencia-Función , siendo las raíces Esencia y las ramas Función . [2] [ enlace muerto ] Según Muller, "la aplicación más importante del pensamiento t'i-yung [...] es al ser humano, donde la mente humana es vista como una "esencia", y las palabras, los pensamientos , y las acciones se consideran "funciones".
Según Sung-bae Park, los budistas de Asia oriental utilizan el concepto de esencia-función "para mostrar una naturaleza no dualista y no discriminatoria en su experiencia de iluminación ", pero no excluye las nociones de subjetividad y objetividad. [6] Según Sung-bae Park, los términos "esencia" y "función" también pueden traducirse como "cuerpo" y "las funciones del cuerpo", que es una expresión más personal y menos abstracta de la no dualidad. [7]
El t'i-yung se desarrolló en el período Wei (220–265) – Jin (266–420) de la historia china, cuando la ideología de la "Unificación de las Tres Enseñanzas " era dominante y luchaba por una reconciliación teórica del confucianismo , el taoísmo y Budismo . El concepto t'i-yung se conoció por primera vez como pen-mo ("primario-último" o "primario-subordinado") y se desarrolló en t'i-yung. En el desarrollo inicial de la teoría, "los pensadores consideraban una de las tres filosofías como 'la primaria' o 't'i' y las otras como 'la última' o 'yung', insistiendo en que su propia filosofía era superior a las demás. ". [8] Sin embargo, aunque la teoría se utilizó para ordenar las tres enseñanzas jerárquicamente, también confirmó su unidad interna. [9]
El concepto se desarrolló con la introducción del budismo en China , adaptando la filosofía budista a un marco de referencia chino. Una de las doctrinas centrales del budismo Madhyamaka es la Doctrina de las Dos Verdades , que dice que hay una verdad relativa y una verdad última. En Madhyamaka, las dos verdades son dos verdades epistemológicas : dos maneras diferentes de mirar la realidad. La realidad fenoménica es relativamente real o verdadera: uno puede hacer afirmaciones fácticas sobre la realidad concreta o manifiesta, pero esas afirmaciones tienen una veracidad relativa, ya que todo lo que existe cambia y está destinado a disolverse nuevamente. En última instancia, todo está vacío, sunyata , de una esencia inmutable subyacente. [10] El propio Sunyata también está "vacío", 'el vacío del vacío', lo que significa que el propio Sunyata no constituye una "esencia" o "realidad" superior o última. [11] [12] [nota 1] El Prajnaparamita- Los sutras y Madhyamaka enfatizaron la no dualidad de la forma y la vacuidad: la forma es la vacuidad, la vacuidad es la forma, como dice el sutra del corazón [13] .
Cuando el budismo llegó a China, la doctrina de las dos verdades fue un punto de confusión. El pensamiento chino tomó esto para referirse a dos verdades ontológicas : la realidad existe en dos niveles, un nivel relativo y un nivel absoluto. [14] Las doctrinas de la naturaleza búdica y Sunyata se entendían como similares al Dao y al no ser taoísta. [15] Al mundo chino le tomó varios siglos darse cuenta de que sunyata tiene otro significado. [dieciséis]
Basándose en su comprensión del Sutra Mahayana Mahaparinirvana , los chinos supusieron que la enseñanza de la naturaleza búdica era, como afirma ese sutra, la enseñanza budista final, y que existe una verdad esencial por encima de sunyata y las dos verdades. La idea de que la realidad última está presente dentro del mundo cotidiano de realidad relativa encajaba bien con la cultura china, que enfatizaba el mundo y la sociedad mundanos. Pero esto no dice cómo está presente lo absoluto en el mundo relativo:
Negar la dualidad del samsara y el nirvana, como lo hace La Perfección de la Sabiduría, o demostrar lógicamente el error de la conceptualización dicotomizante, como lo hace Nagarjuna , no es abordar la cuestión de la relación entre el samsara y el nirvana -o, en términos más filosóficos. , entre la realidad fenoménica y última [...] ¿Cuál es, entonces, la relación entre estos dos reinos? [13]
Las nociones ya aparecen en la Zhongyong ( Doctrina del medio ) atribuida a Zi Si (481-402 a. C.), nieto de Confucio . El primer filósofo que utilizó sistemáticamente el esquema ti-yong fue Wang Bi (226-249) en su comentario a Daodejing , capítulo 22, cuando discutió la relación metafísica entre el no ser ( wu ) y el ser ( tú ). Posteriormente, la noción ha sido tomada prestada de la filosofía neodaoísta por otras escuelas de filosofía china, incluidas Hua-yen y otras escuelas de budismo, y el neoconfucianismo de Cheng Yi y Zhu Xi , y sirvió como herramienta básica de interpretación. . Con estas escuelas ha viajado a Corea, Japón y Vietnam, y allí se ha desarrollado.
El despertar de la fe mahayana , un texto clave del budismo chino, también emplea Esencia-Función . Aunque se atribuye a Aśvaghoṣa (?80-?150 d.C.), y tradicionalmente se cree que fue traducido por Paramartha (499–569), [17] en 553, muchos eruditos modernos ahora opinan que en realidad fue compuesto por Paramartha o uno de sus estudiantes. [18]
El concepto fue empleado por los reformadores confucianos del Movimiento de Autofortalecimiento al final del gobierno de la dinastía Qing (1644 a 1912) en China, en la frase "aprendizaje chino para la esencia, aprendizaje occidental para la aplicación". [nota 2] La creencia era que China debería mantener su propio estilo confuciano de aprendizaje para mantener la "esencia" de la sociedad, mientras al mismo tiempo utilizaba el aprendizaje occidental para una "aplicación práctica" en el desarrollo de su infraestructura y economía. [19]
Esencia-Función es un elemento esencial en la filosofía de Wonhyo (617–686 d.C.). [20] Wonhyo desarrolló la teoría t'i-yung en su forma más influyente en su comentario sobre el Ta ch'eng ch'i hsin lun ( Tratado sobre el despertar de la fe Mahayana ). Esta escritura proclama la no dualidad del mundo fenoménico o mundano y el tathagata-garbha . [21] Wonhyo vio el tratamiento que el Tratado da a t'i-yung como una forma de armonizar el pensamiento de Madhyamika y Yogacara. Para Wonhyo, t'i corresponde a la verdad última de Madhyamika y yung a su verdad convencional, y éstas, a su vez, son las dos puertas de la mente única de Yogacara. [22]
Chinul (1158-1210) y Kihwa (1376-1433) también emplearon y desarrollaron esta idea de Esencia-Función en sus escritos de maneras particulares. [23] Wonch'uk (613–696) empleó la herramienta conceptual y analítica, Esencia-Función, como un dispositivo exegético, hermenéutico y sincrético.
El concepto también se emplea en la lingüística coreana y japonesa. Las palabras que no cambian de forma, en su mayoría sustantivos, que no tienen flexiones en coreano y japonés, se denominan palabras de "esencia" (體言), mientras que los verbos y la mayoría de los adjetivos, que tienen muchas flexiones en esos idiomas, se denominan como palabras 'funcionales' (用言).
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