Vināyaka ( IAST ; jp . Binayaka , 毘那夜迦), Vighnāntaka , o Gaṇapati (jp: Ganabachi , 誐那鉢底; tibetano: tshogs bdag ) es una deidad budista venerada en diversas tradiciones del budismo mahayana . Es el equivalente budista del dios hindú Ganesha . En el budismo tibetano también se le conoce como el Señor Rojo de los Ejércitos (tibetano: tsog gi dag po, mar po ). [1] En el budismo japonés también se le conoce como Kangiten ( japonés :歓喜天, "dios de la bienaventuranza"; [2] sánscrito (IAST): Nandikeśvara ) o Shōten (聖天, literalmente "dios sagrado" [3] o " noble dios" [4] ). [3] [5] [6] [7]
El Vināyaka budista es considerado un protector del mal, un eliminador de obstáculos (físicos y mentales) especialmente invocado al comienzo de una empresa, un benefactor general, una deidad de la riqueza y una deidad de la alegría y el placer. [8] [9] [10] [11] [12] Aunque Vināyaka y el hindú Ganesha comparten un origen común y una serie de rasgos, también existen algunas diferencias marcadas entre los dos. Por ejemplo, comúnmente se entiende que la deidad budista es una emanación del bodhisattva Avalokiteshvara ( Guanyin ) o del Buda Vairocana .
Vināyaka se representa en numerosas formas según la tradición. En el budismo indotibetano se le representa con una gran barriga y puede ser blanco, rojo o amarillo, y tiene cuatro o más brazos que portan diversas armas e implementos. Suele ir acompañado de una rata. En Japón, una representación popular es la de una pareja de hombre y mujer (ambos con cabezas de elefante) abrazados en una representación iconográfica conocida como "Dual Kangiten" (双身歓喜天, Sōshin Kangiten ) o "Abrazando a Kangiten".
Ganesh también es una deidad popular en Tailandia , venerada tanto por los budistas tailandeses como por los hindúes tailandeses .
La aparición de Ganesha en el registro histórico está vinculada a los vināyakas, un grupo de demonios problemáticos en los textos hindúes que se sabía que creaban obstáculos para los practicantes budistas. En la literatura budista más antigua que menciona estas figuras, los vināyakas (y su rey, Vināyaka, es decir, Ganesh - Ganapati) son retratados negativamente como deidades obstructivas que crean obstáculos y, por lo tanto, a menudo requieren prácticas rituales para expulsar o apaciguar. [13]
Las imágenes de Vināyaka comienzan a aparecer en esculturas budistas indias durante el último período Gupta (c. siglo III d.C. - 575 d.C.). [14] Vināyaka también está representado en una pintura mural en la cueva Mogao 285 en Dunhuang como protector del budismo con los dioses Maheshvara (Shiva) y Skanda . [15] [16]
Tras el desarrollo del budismo esotérico chino , Vināyaka adquiere un papel más positivo como subyugador de demonios. Varias fuentes esotéricas chinas contienen rituales que invocan al Vināyaka como protector contra los demonios que causan obstáculos. [17] Algunas fuentes esotéricas del este de Asia contienen un "Kangiten de doble cuerpo", que se representa como una pareja abrazada de hombre y mujer. Los orígenes de estas imágenes únicas aún no están claros. [18]
La introducción del Vināyaka en Japón fue facilitada por el fundador de Shingon, Kūkai (774–835), y la deidad fue rápidamente asimilada al budismo japonés , inicialmente como un guardián menor llamado Kangiten o Shōten en japonés. Con el tiempo, Vināyaka evolucionó hasta convertirse en una deidad importante con un culto dedicado a los ritos de subyugación, especialmente durante el período Heian . [19]
El período medieval en adelante revela la integración de Kangiten en los ritos oficiales patrocinados por el estado en Japón, mostrando su invocación en diversos contextos, incluidos los rituales de subyugación contra oponentes políticos. Personajes históricos, como señores de la guerra y comerciantes, a menudo eran devotos de Vinayaka y atribuyeban su éxito a la deidad. Se sabía que señores de la guerra samuráis famosos como Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu propiciaban a Kangiten. [20] El culto a Vinayaka se extendió aún más durante el período Edo , aunque se requería precaución al realizar rituales sin la guía de sacerdotes calificados. En el budismo japonés, a menudo se lo ve como una emanación del Buda Vairochana , pensado como último recurso para aquellos que no tienen otra esperanza. [21] [22]
,_thangka_-_Sichuan_University_Museum_-_Chengdu,_China_-_DSC06191.jpg/1280px-Ganapati_(Ganesha),_thangka_-_Sichuan_University_Museum_-_Chengdu,_China_-_DSC06191.jpg)
El surgimiento del budismo esotérico (tántrico) y su expansión a Nepal , el Tíbet y las regiones del Himalaya vieron el crecimiento de Vināyaka/Ganapati como una importante deidad protectora ( dharmapala ) y subyugadora de demonios. En el Tíbet, la deidad era adorada por la eliminación de obstáculos, la concesión de riqueza y, en ocasiones, se la retrataba como una deidad iracunda y de múltiples brazos que empuñaba armas. Un texto nepalés proporciona una lista de hechizos que invocan a Ganapati no sólo para otorgar riqueza sino también para causar daño a los enemigos. [23] A menudo se le muestra bailando. Esta forma, llamada Nṛtta Ganapati , fue popular en el norte de la India, adoptada más tarde en Nepal y luego en el Tíbet. [24]
En el budismo Newar , Ganapati es también una deidad benefactora y protectora. [8] En Nepal, la forma hindú de Ganesha, conocida como Heramba , es popular; tiene cinco cabezas y monta un león. [25]
Ganapati (tibetano: tshogs bdag ) se conserva como una deidad en el panteón budista indo-tibetano . Se le ve como un destructor de obstáculos, demonios y una deidad de la riqueza, y a veces también se le muestra en forma danzante tántrica. [9] [10] [11]
Hay treinta textos contenidos en el canon budista tibetano que tratan de Ganesha. [10] En estos textos, que son textos indios conservados en traducción tibetana, Ganapati es representado como una deidad de la riqueza que también puede otorgar placeres mundanos como el sexo y la comida. También se le representa como un protector de las fuerzas negativas, los demonios y las enfermedades. [10] En estas fuentes budistas tántricas, Ganesha se presenta generalmente como una emanación del Bodhisattva Avalokitesvara . [10]
Varios de estos textos, incluido el más largo, el Mahaganapati Tantra, fueron traídos al Tíbet por el maestro tántrico Atisha . [10] Otro texto, el Ganapatihrdaya, proporciona un método basado en mantras que puede usarse para transformar ceremonias no budistas en budistas. [10] En uno de estos textos, un texto de práctica (sadhana) llamado Vinayaka Raja Sadhanam , el mantra de recitación breve de Ganapati se da como: Om Ah Gah Hum Svaha, y un mantra más largo se da como : Om Gam Ganapati Mama Ratna Siddhi Ga Ga Ga Ga Ga Ga Ga Ga Ga Ganapati svaha. [10]
Vinayaka también es conocido como Maha Rakta, el gran Señor Rojo de Ganas . Es una de las tres grandes Deidades Rojas de la escuela Sakya ('mar chen kor sum') incluidas en un conjunto mayor llamado 'Los Trece Dharmas Dorados' de Sakya . Las otras dos deidades son Kurukulle y Takkiraja.
En la escuela Nyingma , también hay muchas termas (textos del tesoro revelado) que se centran en Ganapati. Generalmente sigue siendo una emanación de Avalokiteshvara y se asocia con el poder y la capacidad de aumentar y magnetizar fuerzas y actividades.
Existen numerosas formas y estilos de Vinayaka/Ganapati en el budismo tibetano. Dependiendo de la tradición, puede ser representado como blanco, rojo o amarillo, con cuatro o más brazos y con varios implementos, armas y figuras acompañantes diferentes (como una rata, que a menudo monta). [26]
Una representación iconográfica de la escuela Sakya describe a Ganapati de la siguiente manera:
...al lado de una montaña de roca de lapislázuli hay un loto rojo con ocho pétalos, en el medio una rata azul que expulsa varias joyas, [arriba] Shri Ganapati con un cuerpo de color rojo, una cara de elefante con afilados colmillos blancos y posee tres ojos, cabello negro atado en un moño con una gema de los deseos y una cinta de seda roja [todo] en un manojo en la coronilla de la cabeza. Con doce manos, las seis derechas sostienen un hacha, una flecha , un gancho , un vajra , una espada y una lanza. Los seis restantes [sostienen] un mortero , un arco, khatvanga , una copa de cráneo llena de sangre, una copa de cráneo llena de carne humana y un escudo junto con una lanza y un estandarte. Las pacíficas manos derecha e izquierda están representadas por el vajra y la copa del cráneo llena de sangre colocada en el corazón. Las manos restantes se muestran de forma amenazadora. Usando varias sedas como prenda inferior y adornado con una variedad de adornos de joyas, el pie izquierdo está extendido en forma de danza, de pie en medio de los brillantes rayos de luz roja parpadeante. ( Ngorchen Konchog Lhundrup , 1497-1557). [27]
Esta forma de Ganapati pertenece a un conjunto de tres poderosas deidades conocidas como las Tres Grandes Deidades Rojas (mar chen kor sum) de la escuela Sakya.
En otras representaciones, Ganapati es una deidad sometida. En las representaciones del protector de seis brazos Mahakala (sct.: Shad-bhuja Mahakala, Wylie: mGon po phyag drug pa), se ve una figura con cabeza de elefante generalmente llamada Vinayaka siendo pisoteada por el Protector del Dharma, pero no parece angustiado. . En el Vajrayana y otras artes budistas relacionadas, a veces se le representa como un dios sometido y pisoteado por deidades budistas como Aparajita , Parnasabari y Vignataka.
Ganesha se encuentra en todo el sudeste asiático , incluso en Birmania , Camboya y Tailandia . Ganesh es a menudo venerado no sólo por las poblaciones hindúes minoritarias de estas naciones, sino también por los budistas Theravada , que lo ven como una deidad guardiana, una deidad de la riqueza y un eliminador de obstáculos. [28] Así, según Brooke Schedneck,
La evidencia de estatuas de Ganesha comienza en Camboya del siglo V d.C. Hoy en día, los edificios comerciales, especialmente los grandes complejos comerciales, contienen elaborados santuarios dedicados a Ganesha. Las estatuas de Ganesha son prominentes y populares en algunos templos budistas, como el templo de plata de Chiang Mai, Wat Srisuphan. Los budistas Theravada pueden poseer estatuas de Ganesha expuestas en altares debajo de imágenes de Buda en sus hogares y negocios. Los practicantes recurren a Ganesha como lo hacen con cualquier otra figura poderosa: en busca de seguridad y protección, un deseo particular de obtener los propios deseos o ayuda general con la riqueza, la salud y la prosperidad. [29]
En Myanmar, Ganesh es conocido como Maha Peinne (gran bienaventuranza) y generalmente se le considera una deidad guardiana. [30] [31]
Ganesha ( Phra Phikanet , พระพิฆเนศ, o Phra Phikanesuan , พระพิฆเนศวร) es una deidad importante en la Tailandia budista Theravada , donde es visto como un dios de las artes y el éxito, así como un eliminador de obstáculos. [28] El culto a Ganesh fue promovido por el rey Vajiravudh (c. 1910-1925), quien se dedicó personalmente a Ganesha y construyó un santuario de Ganesha en su palacio personal Sanam Chandra en Nakhon Pathom . Su creencia personal sobre Ganesha como el dios de las artes se hizo formalmente prominente tras el establecimiento del Departamento de Bellas Artes del gobierno, que tiene a Ganesha en su sello. Hoy en día, Ganesha está representado tanto en el sello del Departamento de Bellas Artes como en la primera academia de bellas artes destacada de Tailandia; la Universidad Silpakorn . [32]