_manuscript_LACMA_M.88.134.7.jpg/1280px-Devimahatmya_(Glory_of_the_Goddess)_manuscript_LACMA_M.88.134.7.jpg)
_-_Jain_Manuscript,_Kalakacarya_Katha_-_71.320.5A_-_Detroit_Institute_of_Arts.jpg/1280px-Unknown_(Indian)_-_Jain_Manuscript,_Kalakacarya_Katha_-_71.320.5A_-_Detroit_Institute_of_Arts.jpg)
La literatura sánscrita es un término amplio para toda la literatura compuesta en sánscrito . Esto incluye textos compuestos en el descendiente más antiguo atestiguado de la lengua protoindoaria conocida como sánscrito védico , textos en sánscrito clásico , así como algunas formas mixtas y no estándar del sánscrito. [1] [a] La literatura en la lengua más antigua comienza con la composición del Ṛg·veda entre aproximadamente 1500 y 1000 a. C., seguida por otras obras védicas hasta la época del gramático Pāṇini alrededor del siglo VI o IV a. C. (después de lo cual los textos en sánscrito clásico gradualmente se convirtieron en la norma). [3] [b]
El sánscrito védico es el idioma de las extensas obras litúrgicas de la religión védica , mientras que el sánscrito clásico es el idioma de muchos de los textos destacados asociados con las principales religiones indias , especialmente el hinduismo , pero también el budismo y el jainismo . [c] Algunos textos budistas sánscritos también están compuestos en una versión del sánscrito a menudo llamada sánscrito híbrido budista o sánscrito budista, que contiene muchos elementos del índico medio ( prakríticos ) que no se encuentran en otras formas de sánscrito. [6]
Las primeras obras de la literatura sánscrita se transmitieron a través de una tradición oral [d] durante siglos antes de que se escribieran en forma de manuscrito. [8] [9] [10]
Aunque la mayoría de los textos sánscritos fueron compuestos en la antigua India , otros fueron compuestos en Asia Central , Asia Oriental o el Sudeste Asiático .
La literatura sánscrita es muy amplia e incluye escrituras religiosas , diversas formas de poesía (como la épica y la lírica ), teatro y prosa narrativa . También incluye obras sustanciales que abarcan las ciencias seculares y técnicas y las artes. Algunos de estos temas incluyen: derecho y costumbres , gramática , política , economía , medicina , astrología - astronomía , aritmética , geometría , música , danza , teatro, magia y adivinación , y sexualidad . [ 11]
La literatura en lengua védica y clásica difiere en numerosos aspectos. La literatura védica que sobrevive es casi enteramente religiosa, centrándose en las oraciones, los himnos a los dioses ( devas ), los sacrificios y otras preocupaciones de la religión védica . [12] El idioma de esta literatura arcaica (la más antigua es el Rigveda ), el sánscrito védico , es diferente en muchos aspectos (y mucho menos regular) que el sánscrito "clásico" descrito por gramáticos posteriores como Pāṇini . [13] Esta literatura se transmitió oralmente durante el período védico, y solo más tarde se escribió. [14] [15]
La literatura sánscrita clásica es más variada e incluye los siguientes géneros: escrituras (hindúes, budistas y jainistas), epopeyas , poesía cortesana ( kavya ), lírica, drama , romance, cuentos de hadas, fábulas, gramática , derecho civil y religioso ( dharma ), la ciencia de la política y la vida práctica, la ciencia del amor y las relaciones sexuales ( kama ), filosofía , medicina, astronomía, astrología y matemáticas , y es en gran parte secular en su temática. [16] Por otro lado, el idioma sánscrito clásico era mucho más formalizado y homogéneo, en parte debido a la influencia de gramáticos sánscritos como Pāṇini y sus comentaristas. [17]
El sánscrito fue un idioma importante para la literatura religiosa india medieval. La mayor parte de la literatura y filosofía hindú premoderna estaba en sánscrito y una parte significativa de la literatura budista también se escribió en sánscrito clásico o en sánscrito híbrido budista . [18] Muchos de estos textos budistas sánscritos fueron la base para la traducción posterior al canon budista chino y al canon tibetano . [19] [20] Muchos textos jainistas también se escribieron en sánscrito, como el sutra Tattvartha , el Bhaktamara Stotra , etc. [21] [22]
El sánscrito clásico también sirvió como lengua común entre los eruditos y las élites (a diferencia de la lengua vernácula local que sólo se entendía a nivel regional). [23]
Las invasiones del norte de la India por parte de las potencias islámicas en el siglo XIII dañaron gravemente la erudición india del sánscrito y el dominio del poder islámico sobre la India contribuyó finalmente al declive de esta lengua académica, especialmente porque los gobernantes musulmanes promovieron las lenguas de Oriente Medio. [24] [25] [26] Sin embargo, el sánscrito sigue utilizándose en toda la India y se utiliza en rituales, prácticas religiosas, erudición, arte y otras tradiciones indias. [27]
Se pueden identificar cinco estratos cronológicamente distintos dentro de la literatura del sánscrito védico : [30] [31] [e]
Los tres primeros suelen agruparse juntos, como los Saṃhitās [A] que comprenden los cuatro Vedas: [B] ṛk, atharvan, yajus, sāman, que juntos constituyen los textos más antiguos en sánscrito y la base canónica tanto de la religión védica como de la religión posterior conocida como hinduismo. [35]
El Ṛg·veda, el primero y más antiguo de los cuatro Vedas, es la base de los demás. El Ṛg·veda está formado por 1028 himnos llamados sūktas , compuestos de versos en metros estrictamente regulados. Estos se recogen en saṃhitās . Hay alrededor de 10.000 de estos versos que componen el Ṛg·veda. Los himnos Ṛg·védicos se subdividen en 10 maṇḍalas , la mayoría de los cuales se atribuyen a miembros de ciertas familias. La composición de los himnos Ṛg·védicos fue completamente oral, y durante gran parte de su historia, el Ṛg·veda se ha transmitido solo oralmente, escribiéndose probablemente no antes de la segunda mitad del primer milenio de la era común. [36]
El Samaveda no es una composición original: está compuesto casi en su totalidad (excepto 75) de estrofas tomadas del Ṛgveda y reorganizadas con referencia a su lugar en el sacrificio Soma . Este libro está destinado a ser cantado con ciertas melodías fijas, y por eso puede llamarse el libro de los cantos, sāman . El Yajurveda , al igual que el Sāman, también está compuesto en gran parte de versos tomados del Ṛgveda , pero también contiene varias fórmulas en prosa. Se le llama el libro de las oraciones sacrificiales yajus . [37]
El último de los cuatro, el Atharvaveda , tanto por la estructura interna del lenguaje utilizado como por comparación con el Ṛg·veda, es una obra mucho más tardía. Sin embargo, el Atharvaveda representa una etapa mucho más temprana del pensamiento del pueblo védico, ya que está compuesto principalmente de hechizos y encantamientos que invocan a los demonios, y está plagado de nociones de brujería, derivadas de un período mucho más temprano. [38] [f]
Los Brāhmaṇas (una subdivisión dentro de los Vedas) se ocupan de la correcta aplicación del ritual védico y de los deberes del sacerdote védico ( hotṛ : 'vertedor, adorador, recitador'), palabra que se deriva de bráhman , que significa 'oración'. Fueron compuestos en un período en el que los himnos védicos habían alcanzado el estatus de revelaciones antiguas y sagradas y el lenguaje había cambiado lo suficiente como para que los sacerdotes no comprendieran completamente los textos védicos. Los Brāhmaṇas están compuestos en prosa, a diferencia de las obras anteriores, y forman algunos de los primeros ejemplos de prosa en cualquier idioma indoeuropeo . Los Brāhmaṇas intentan explicar la relación entre el texto sagrado y la ceremonia ritual. [39] [g]
La última parte de los Brāhmaṇas contiene material que también trata sobre teología y filosofía . Estas obras estaban destinadas a ser impartidas o estudiadas en la paz y la calma del bosque, de ahí su nombre de Āraṇyakas ("Del bosque"). La última parte de estos son libros de doctrina y filosofía védica que llegaron a llamarse Upaniṣads ( "sentarse junto a"). Las doctrinas de los Upaniṣads védicos o Mukhya (los Upaniṣads principales y más antiguos ) se desarrollaron más tarde en el sistema Vedānta ( "fin de los Vedas" ). [40]
Los sutras védicos eran tratados aforísticos relacionados con el ritual védico ( Kalpa Vedanga ) o con la ley consuetudinaria. Llegaron durante el último período de los Brāhmaṇas , cuando se había acumulado una gran cantidad de detalles rituales y consuetudinarios. Para abordar esto, los sutras tienen como objetivo proporcionar un estudio conciso del conocimiento védico a través de breves pasajes aforísticos que se pueden memorizar fácilmente. Los sutras renuncian a la necesidad de interpretar la ceremonia o la costumbre, sino que simplemente proporcionan un relato sencillo y metódico con la mayor brevedad. [h] La palabra sūtra , derivada de la raíz siv- , 'coser', [i] que significa 'cosido' o 'cosido', finalmente se convirtió en sinónimo de cualquier obra de aforismos de concisión similar. [j] Los sutras en muchos casos son tan concisos que no se pueden entender sin la ayuda de comentarios detallados. [41]
Los principales tipos de Sūtras védicos incluyen los Śrautas ūtras (centrados en el ritual), los Śulbasûtra (sobre la construcción de altares), los Gṛhyasūtras que se centran en los ritos de paso y los Dharmasūtras .
La mayoría de los textos hindúes antiguos y medievales fueron compuestos en sánscrito, ya sea sánscrito épico (la lengua preclásica que se encuentra en las dos principales epopeyas indias) o sánscrito clásico (sánscrito paniniano). [42] En los tiempos modernos, la mayoría de los textos antiguos han sido traducidos a otras lenguas indias y algunos a lenguas occidentales. [43] Antes del comienzo de la era común, los textos hindúes se componían oralmente, luego se memorizaban y se transmitían oralmente, de una generación a la siguiente, durante más de un milenio antes de que se escribieran en manuscritos. [44] [45] Esta tradición verbal [k] de preservar y transmitir textos hindúes, de una generación a la siguiente, continuó hasta la era moderna. [44] [45]
Los textos sánscritos hindúes se subdividen en dos clases:
Los primeros rastros de la poesía épica india se ven en la literatura védica , entre los himnos del Ṛgveda (que contienen diálogos), así como los Ākhyānas (baladas), Itihāsas ('relatos tradicionales de eventos pasados') y los Purāṇas que se encuentran en los Brāhmaṇas védicos . [51] Estos poemas eran originalmente canciones de alabanza o canciones heroicas que se convirtieron en poemas épicos de extensión creciente con el tiempo. Originalmente se recitaban durante eventos importantes como durante el sacrificio del caballo védico (el aśvamedha ) o durante un funeral. [51]
Otro género relacionado eran las "canciones de alabanza a los hombres" ( gatha narasamsi), que se centraban en las hazañas gloriosas de guerreros y príncipes, y que también se convirtieron en largos ciclos épicos. [52] Estos poemas épicos eran recitados por bardos cortesanos llamados sūtas , que pueden haber sido de su propia casta y estaban estrechamente relacionados con la casta guerrera . También había un grupo relacionado de cantantes itinerantes llamados kusilavas. [53] Los reyes y príncipes indios parecen haber tenido bardos en sus cortes que cantaban alabanzas al rey, recitaban poemas en festivales y, a veces, incluso recitaban poesía en la batalla para envalentonar a los guerreros. [54]
Si bien es cierto que hubo otros ciclos épicos, solo dos han sobrevivido: el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa . [55] [56]
El Mahābhārata no es, en cierto sentido, un simple «poema épico», sino que puede considerarse como un cuerpo literario en sí mismo, una enorme colección de muchas obras poéticas diferentes construidas en torno a los relatos heroicos de la tribu Bharata . [57] La mayor parte de esta literatura fue probablemente compilada entre el siglo III a. C. y el siglo III d. C. por numerosos autores, y las partes más antiguas conservadas no son mucho más antiguas que alrededor del 400 a. C. [58]
Ya en el Ṛgveda se menciona a los Bharatas como una tribu guerrera, y los Brāhmaṇas también hablan de Bharata , el hijo de Duṣyanta y Śakuntalā . El núcleo del Mahābhārata es una disputa familiar en la casa real de los Kauravas (los descendientes de Bharata), que conduce a una sangrienta batalla en Kurukshetra . A lo largo de los siglos, una enorme masa de poesía, mitos, leyendas, cuentos secundarios, historias morales y más se agregó a la historia central original. La forma final de la epopeya es, por lo tanto, una enorme cantidad de 100.000 ślokas [l] en 18+1 libros. [59] [60]
Según Winternitz, el Mahābhārata también muestra la influencia de la clase brahmán , que, según él, estaba involucrada en un proyecto de apropiación de la poesía de los bardos (que era principalmente una literatura heroica secular) para infundirle su teología y valores religiosos. [61]
La parte más influyente del Mahābhārata es la Bhagavadgītā , que se convirtió en una escritura central para la escuela Vedanta y sigue siendo ampliamente leída hoy en día. [62]
Otro texto asociado importante, que actúa como una especie de suplemento ( khila ) al Mahābhārata , es el Harivanhśa , que se centra en la figura de Krishna . [63]
A diferencia del Mahābhārata , el Rāmāyaṇa consta de sólo 24.000 ślokas divididos en siete libros, y en su forma es una poesía épica más puramente regular y ornamentada, una forma de estilo que es la base de la tradición Kāvya posterior . [64] [65] Hay dos partes en la historia del Rāmāyaṇa , [66] que se narran en los cinco libros genuinos. La primera gira en torno a los acontecimientos en la corte del rey Daśaratha en Ayodhya, con una de sus esposas compitiendo por la sucesión del trono a su propio hijo Bharata en lugar del elegido por el rey, Rāma . La segunda parte de la epopeya está llena de mitos y maravillas, con el desterrado Rāma combatiendo gigantes en el bosque y matando a miles de demonios. La segunda parte también trata del rapto de la esposa de Rāmā, Sītā , por parte del rey Rāvaṇa de Lankā, lo que llevó a Rāma a realizar una expedición a la isla para derrotar al rey en batalla y recuperar a su esposa. [67]
Los Purāṇa son una gran clase de escrituras hindúes que cubren numerosos temas como el mito, las leyendas de los dioses hindúes , la cosmogonía , la cosmología , las historias de antiguos reyes y sabios, los cuentos populares, la información sobre los templos, la medicina, la astronomía, la gramática y la teología y filosofía hindú . [68] Quizás el más influyente de estos textos es el Bhāgavata Purāṇa , un texto central para la teología vaisnava . [69] [70] Otros Purāṇas se centran en diferentes dioses, como el Shiva Purāṇa y el Devī Bhāgavata Purāṇa .
Los principales Upaniṣads pueden considerarse literatura védica , ya que están incluidos dentro de los Brahmanas y Aranyakas . [71] [72] Sin embargo, numerosas escrituras tituladas "Upaniṣads" continuaron componiéndose después del cierre de los Vedas propiamente dichos. De estos "Upaniṣads" posteriores hay dos categorías de textos: [73] [74]
La literatura aforística de estilo sutra continuó componiéndose sobre numerosos temas, siendo los más populares los relacionados con los diferentes campos de la filosofía hindú . [75]
Los principales textos Sūtra (a veces también llamados kārikās ) sobre la filosofía hindú incluyen: [76]
La variada literatura sánscrita también generó una gran tradición de textos de comentarios, que fueron llamados Bhāṣyas , Vṛṭṭis, Ṭīkās, Vārttikas y otros nombres. [76] Estos comentarios fueron escritos sobre numerosos géneros de textos sánscritos, incluidos los Sūtras, los Upaniṣads y las epopeyas sánscritas. [77] [78] [79]
Los ejemplos incluyen el Yogabhāṣya sobre los Yoga Sūtras , el Brahmasūtrabhāṣya de Shankara , el Gītābhāṣya y Śrī Bhāṣya de Ramanuja (1017-1137), el Nyāya Sūtra Bhāṣya de Pakṣilasvāmin Vātsyāyana y el Matharavṛṭṭi (sobre el Sāṁkhyakārikā ).
Además, con el tiempo también comenzaron a escribirse comentarios secundarios (es decir, un comentario a un comentario). [80]
Existe un grupo variado de escrituras tántricas hindúes denominadas Tantras o Agamas. Gavin Flood sostiene que la fecha más antigua de estos textos tántricos es el año 600 d. C., aunque la mayoría de ellos probablemente fueron compuestos después del siglo VIII en adelante. [81]
La literatura tántrica fue muy popular durante la "Era Tántrica" (c. del siglo VIII al XIV) , un período de tiempo en el que las tradiciones tántricas cobraron importancia y florecieron en toda la India. Según Flood, todas las tradiciones hindúes, Shaiva , Vaishnava , Smarta y Shakta (quizás con excepción de los Srautas ) se vieron influenciadas por las obras tántricas y adoptaron algunos elementos tántricos en su literatura. [81]
También existen numerosos otros tipos de obras religiosas hindúes, incluida la prosa y la poesía.
Entre las obras en prosa hay obras importantes como el Yoga-Vāsiṣṭha (que es importante en Advaita Vedanta ), el Yoga-Yājñavalkya y el Devi Mahatmya (una obra clave de Shakta ).
En lo que respecta a la poesía, existen numerosos stotras (odas), suktas y stutis , así como otros géneros poéticos. Algunas obras importantes de poesía sánscrita hindú incluyen el Vivekacūḍāmaṇi , el Hanuman Chalisa , el Aṣṭāvakragītā , el Bhaja Govindam y el Shiva Tandava Stotra .
Otro grupo de textos hindúes sánscritos posteriores son aquellos que se centran en el Hatha Yoga , e incluyen el Dattātreyayogaśāstra (siglo XIII), el Gorakṣaśataka (siglo XIII) , el Haṭhayogapradīpikā (siglo XV) y el Gheraṇḍasaṁhitā (siglo XVII o XVIII). [82]
Con el tiempo, se compusieron obras sánscritas sobre las ciencias seculares ( śāstra o vidyā ) sobre una amplia variedad de temas. [83] Estos incluyen: gramática, poesía, lexicografía, geometría, astronomía, medicina, vida mundana y placer, filosofía, derecho, política, etc. [84]
El aprendizaje de estas ciencias seculares se realizaba por medio de un gurú que exponía el tema oralmente, utilizando obras de aforismos , los textos sūtra , que debido a su brevedad serían significativos solo para aquellos que supieran cómo interpretarlos. Los bhāṣyas , los comentarios que seguían a los sūtras, estaban estructurados al estilo de un diálogo entre alumno y maestro en el que se plantea una pregunta, se propone una solución parcial, el pūrvapakṣa , que luego se maneja, se corrige y se establece la opinión final, el siddhānta . Con el tiempo, los bhāṣyas evolucionaron para convertirse en algo más parecido a una conferencia. [85]
Los sutras se consideraban inicialmente definitivos, pero más tarde se eludió esta idea en el campo de la gramática con la creación de los vārttikas , que se utilizaban para corregir o enmendar los sutras. Otra forma que se empleaba a menudo era el śloka , que era una métrica relativamente simple, fácil de escribir y recordar. A veces se utilizaba una mezcla de prosa y verso. Algunas de las obras posteriores, como las que se dedicaban al derecho y a la poesía, desarrollaron un estilo mucho más claro que evitaba la tendencia a la oscuridad a la que era propenso el verso. [86]
El estudio de estas obras seculares estaba muy extendido en la India. Las instituciones budistas como Nalanda también se centraron en el estudio de cuatro de estas ciencias seculares, conocidas como vidyāsthānas. Estas son: ciencia lingüística (sabdavidya), ciencia lógica (hetuvidya), ciencia médica (cikitsavidya), ciencia de las bellas artes y artesanías (silpakarmasthanavidya). El quinto tema principal estudiado en las universidades budistas eran las ciencias espirituales (adhyatmavidya). [87] Estos discípulos de la lengua sánscrita india también tuvieron influencia en las culturas del Himalaya , como el Tíbet , que no solo adoptaron la literatura religiosa budista sino también estas obras seculares. [88] El erudito tibetano Sakya Pandita (1182-1251) fue un conocido erudito del sánscrito y promovió el estudio de estas disciplinas seculares entre los tibetanos. [89] [90] El estudio de la gramática y la prosodia sánscritas también se practicaba en Sri Lanka y el sudeste asiático , incluso cuando la escuela Theravada, centrada en la lengua pali, adquirió importancia en esas regiones. [91] [92]
En la época del período de los sutras, el sánscrito había evolucionado lo suficiente como para dificultar la comprensión y la recitación correcta de partes cada vez más antiguas de la literatura. Esto llevó a la aparición de varias clases de obras destinadas a resolver este asunto. Estas obras se diseñaron como los sutras religiosos, sin embargo, no eran religiosas per se, sino que se centraban en el estudio lingüístico del sánscrito. [m] Los principales temas tratados en estas obras fueron la gramática ( vyākaraṇa ), la fonética ( śikṣā ) y la etimología ( nirukta ). Estas forman parte tradicionalmente de los vedāṅga ("ramas del Veda"), seis disciplinas auxiliares que se desarrollaron junto con el estudio de los Vedas . [94]
Una de las primeras y más importantes de estas obras es la Prātiśākhya Sūtras de la era védica , que trata sobre la acentuación, la pronunciación, la prosodia y cuestiones relacionadas con el fin de estudiar los cambios fonéticos que han tenido lugar en las palabras védicas.
Las primeras obras gramaticales del lingüista Yāska (en algún momento entre el siglo VII y IV a. C.), como su Nirukta , proporcionan la base para el estudio de la gramática y la etimología del sánscrito. [95]
La obra más influyente para la tradición gramatical del sánscrito indio es el Aṣṭādhyāyī de Pāṇini , un libro de sucintos sūtras que definen meticulosamente el lenguaje y la gramática del sánscrito y sientan las bases de lo que de aquí en adelante es la forma normativa del sánscrito (y, por lo tanto, define el sánscrito clásico). [96] Después de Pāṇini, otras obras influyentes en este campo fueron el Vārttikakāra de Kātyāyana , el Mahābhāṣya del gramático Patañjali y el Vākyapadīya de Bhartṛhari (una obra sobre gramática y filosofía del lenguaje ). [97]
Con el tiempo se fueron desarrollando distintas escuelas gramaticales. Hubo una tradición de gramáticos jainistas y budistas y una tradición posterior de gramáticos paninianos. [98]
Se escribieron numerosas obras lexicográficas en sánscrito, incluidos numerosos diccionarios atribuidos a figuras como Bana, Mayura, Murari y Sriharsha. [99] Según Keith, "existen dos clases principales de léxicos: los sinónimos, en los que las palabras se agrupan por tema, y los homónimos (anekartha, nanartha), pero los diccionarios sinónimos importantes suelen incluir una sección homónima". [99]
Uno de los primeros léxicos ( kośaḥ ) es el Nāmalingānusāsana de Amarasiṃha , más conocido como Amarākośa . Según Keith, Amarasiṃha, que posiblemente floreció en el siglo VI, era "sin duda un budista que conocía el Mahāyāna y usaba Kālidāsa". [100] Otros léxicos son obras posteriores, incluido el breve Abhidhānaratnamālā del poeta y gramático Halāyudha (c. 950), Vaijayantī de Yādavaprakāsha , Abhidhānacintāmaṇi de Hemacandra y Anekarthasabdakosha de Medinikara (siglo XIV). [101]
La práctica védica de los sūtras relacionados con la correcta ejecución de los rituales se extendió a otros asuntos, como el cumplimiento de deberes de todo tipo y en las esferas social, moral y legal. Estas obras llegaron a conocerse como Dharmasūtra y Dharmaśāstras en contraposición a los antiguos gṛhyasūtras y śrautasūtras , aunque inicialmente no se percibió ninguna distinción. Al igual que otros sūtras, este era un texto en prosa concisa salpicado de unos pocos ślokas o versos en métrica triṣtubh para enfatizar una doctrina aquí y allá. En términos más generales, las obras en el campo de la ley civil y religiosa se incluyen bajo el estandarte de dharmaśāstra . [102]
Ejemplos de tales obras son:
Sin embargo, la más importante de toda la literatura sobre el dharma es el Manusmṛiti , que fue compuesto en forma de verso y estaba destinado a aplicarse a todos los seres humanos de todas las castas. [103] El Manusmṛiti trata una amplia variedad de temas, incluidos el matrimonio, los deberes diarios, los ritos funerarios, la ocupación y las reglas generales de la vida, los alimentos lícitos y prohibidos, la impureza y la purificación, las leyes sobre las mujeres, los deberes del marido y la mujer, la herencia y la partición, y mucho más. Hay capítulos dedicados a las castas , la conducta de las diferentes castas, sus ocupaciones, la cuestión de la mezcla de castas, enumerando con todo detalle el sistema de estratificación social. El Manu·smṛti ha sido datado en un par de siglos alrededor del cambio de la Era Común. [104] [105] Según investigaciones genéticas recientes, se ha determinado que fue alrededor del siglo I d. C. cuando la mezcla de población entre diferentes grupos en la India, que prevaleció en gran escala desde alrededor del año 2200 a. C., se detuvo con la instauración de la endogamia . [106]
La literatura sánscrita también cubre una variedad de otros temas técnicos y seculares, incluidos: [107]
En la India, los textos budistas se escribían a menudo en sánscrito clásico , así como en sánscrito híbrido budista (también conocido como "sánscrito budista" y "sánscrito mixto"). [113] [114] Si bien los primeros textos budistas se compusieron y transmitieron en prakrits indoarios medios , los budistas indios posteriores tradujeron sus obras canónicas al sánscrito o al menos sanscritizaron parcialmente su literatura. [115] [116] [113]
A partir del siglo III, los textos budistas también comenzaron a componerse en sánscrito clásico. [115] Con el tiempo, el sánscrito se convirtió en el idioma principal de las escrituras budistas y la escolástica para ciertas escuelas budistas en el subcontinente, especialmente en el norte de la India . Esto estuvo influenciado por el auge del sánscrito como lengua franca política y literaria , tal vez reflejando una mayor necesidad de patrocinio de la élite y un deseo de competir con los brahmanes hindúes . [117] El uso budista del sánscrito clásico se ve por primera vez en la obra del gran poeta y dramaturgo Aśvaghoṣa (c. 100 d. C.). [118] La escuela Sarvāstivāda es particularmente conocida por haber traducido todo su canon al sánscrito. [119]
Otras escuelas budistas indias, como las escuelas Mahāsāṃghika - Lokottaravāda y Dharmaguptaka , también adoptaron el sánscrito o sanscritizaron sus escrituras en diferentes grados. [120] [121] Sin embargo, otras tradiciones budistas, como Theravada , rechazaron esta tendencia y mantuvieron su canon en lenguas del índico medio como el Pāli . [116]
El sánscrito también se convirtió en el idioma más importante del budismo Mahayana y muchos sūtras Mahāyāna se transmitieron en sánscrito. [116] Algunos de los sutras Mahayana más antiguos e importantes son los sūtras Prajñāpāramitā , muchos de los cuales sobreviven en manuscritos sánscritos. [122] [123]
Los autores budistas indios también compusieron tratados en sánscrito y otras obras sobre filosofía , lógica-epistemología , jatakas , poesía épica y otros temas. Si bien una gran cantidad de estas obras solo sobreviven en traducciones tibetanas y chinas , muchas obras budistas sánscritas clave sobreviven en forma de manuscrito y se conservan en numerosas colecciones modernas. [124]
El sánscrito fue la principal lengua escolástica de los filósofos budistas indios en las escuelas Vaibhasika , Sautrantika , Madhyamaka y Yogacara . [125] Estos incluyen figuras bien conocidas como Kumāralatā , Nāgārjuna , Āryadeva , Asaṅga , Vasubandhu , Yaśomitra, Dignāga , Sthiramati , Dharmakīrti , Bhāviveka , Candrakīrti , Śāntideva y Śāntarakṣita . [125] Algunas obras sánscritas escritas por budistas también cubren temas seculares, como gramática ( vyākaraṇa ), lexicografía (koṣa), poesía ( kāvya ), poética (alaṁkāra) y medicina ( Ayurveda ). [126]
Las eras Gupta (c. siglos IV-VI) y Pāla (c. siglos VIII-XII) vieron el crecimiento de grandes instituciones budistas como las universidades Nālandā y Vikramashila , donde se estudiaban muchos campos de conocimiento (vidyasthanas) en sánscrito, incluida la filosofía budista . [128] Estas universidades también atrajeron a estudiantes extranjeros de lugares tan lejanos como China. Uno de los más famosos fue el peregrino chino del siglo VII Xuanzang , que estudió budismo en sánscrito en Nalanda y llevó más de 600 manuscritos sánscritos a China para su proyecto de traducción. [129] [130] Los peregrinos chinos a la India como Yijing describieron cómo en estas universidades, el estudio de la filosofía budista fue precedido por un amplio estudio del idioma y la gramática sánscritos. [131]
Durante la era tántrica india (siglos VIII al XIV), se escribieron numerosos tantras budistas y otra literatura esotérica budista en sánscrito. Estos textos tántricos a menudo contienen elementos prakríticos y sánscritos no estándar e influencias de lenguas regionales como el apabhramśa y el bengalí antiguo . [132] [133] Estas formas vernáculas suelen estar en versos ( dohas ) que pueden encontrarse en textos sánscritos esotéricos. [134]
Las primeras escrituras jainistas , los Agamas jainistas, fueron compuestas y transmitidas oralmente en prácrito . [135] Más tarde en la historia del jainismo (después del siglo VIII d. C. aproximadamente), los autores jainistas comenzaron a componer literatura en otros idiomas, especialmente sánscrito clásico, aunque también conservaron el uso del prácrito jainista. [136]
La obra sánscrita jainista más importante es el Tattvarthasūtra ( Sobre la naturaleza de la realidad ) de Umaswati (c. en algún momento entre el siglo II y el siglo V d. C.) . El Tattvarthasūtra es considerado una obra autorizada sobre la filosofía jainista por todas las tradiciones del jainismo y, por lo tanto, es ampliamente estudiado. [137]
Otros autores influyentes del sánscrito jainista incluyen: Samantabhadra , Pūjyapāda (quien escribió el comentario más importante al Tattvarthasūtra, titulado Sarvārthasiddhi ) , Siddhasēna Divākara (c. 650 EC), Akalanka , Haribhadra-s ūri (c. siglo VIII), autor del Yogadṛṣṭisamuccaya , Hemachandra (c. 1088-1172 EC), quien escribió el Yogaśāstra , y Yaśovijaya (1624-1688), un erudito de Navya-Nyāya . [138]
Existe un gran corpus de poesía clásica sánscrita de la India en una variedad de géneros y formas. [139] Según Siegfried Lienhard en la India, el término Kāvya se refiere a poemas individuales, así como a la "poesía en sí, es decir, todas aquellas obras que se ajustan a las normas artísticas y literarias". [140] La poesía india incluye elementos épicos y líricos. Puede ser completamente en prosa (gadya), completamente en verso (padya) o en una forma mixta (misra). [141] Las obras de Kāvya están llenas de aliteraciones , símiles , metáforas y otras figuras retóricas. [142] [143]
Los indios dividían la poesía en dos categorías principales: la poesía que se puede ver (drsya, preksya, es decir, drama/teatro) y la poesía que sólo se puede escuchar (sravya). [144]
La poesía métrica india también se puede dividir en otras dos categorías: [141]
Según Lienhard, "mientras que la poesía métrica tuvo una existencia floreciente tanto como mahakavya como laghukavya, los poemas en prosa (gadya) y la literatura en prosa y verso mixtos (campu) tendieron a asumir la forma principal. Las únicas excepciones son las inscripciones panegíricas (prasasti) y las epístolas religiosas (lekha) que se encuentran comúnmente en las sociedades budistas y que pueden estar compuestas en el estilo kavya. Ambas están escritas ya sea completamente en prosa o en una mezcla de prosa y verso alternadamente y, por lo tanto, deben considerarse como pertenecientes a la forma menor que representa la prosa kavya o campu, un punto que los teóricos indios parecen haber descuidado". [145]
Los poetas de la corte emplearon el kāvya en un movimiento que floreció entre el año 200 a. C. y el año 1100 d. C. [n] Si bien muchos consideran que la era Gupta fue la que vio el punto más alto del kāvya indio, muchos poemas se compusieron antes de este período y también después. [147] El kāvya sánscrito también influyó en la literatura de Birmania , Tailandia , Camboya y el archipiélago malayo . [148] El estudio del kāvya sánscrito también influyó en la literatura tibetana y fue promovido por eruditos budistas tibetanos como Sakya Pandita . [87]
La poesía sánscrita Kāvya también floreció fuera de las cortes, en las ciudades, escuelas eruditas y en los hogares de los pandits y otras élites, y continúa siendo compuesta y estudiada hoy en día. [149] El Kāvya se recitaba a menudo en reuniones públicas, recepciones de la corte y en sociedades que se reunían específicamente para el estudio y disfrute de la poesía. Los Kavis (poetas Kāvya) también competían entre sí por recompensas y por el apoyo de las élites y los reyes (que a menudo designaban poetas de la corte). [150] Los Kavis eran muy educados y muchos de ellos habrían sido pandits con conocimiento de otras ciencias como la gramática, la lexicografía y otros campos. Los autores indios sostenían que se decía que una cualidad importante de estos poetas era pratibhā , la imaginación poética. [151]
Los orígenes del Kāvya son oscuros. Lienhard remonta sus inicios a "finales del Período Védico Tardío (alrededor del 550 a. C.)... ya que fue una época en la que surgieron lentamente formas poéticas con características propias, muy diferentes tanto funcional como estructuralmente de los modelos anteriores". [152] Los primeros poemas Kāvya eran estrofas cortas en la forma menor (laghukāvya), a veces siendo solo poemas de una estrofa (muktakas) . Pocas de estas primeras obras han sobrevivido . [153]
Laghukāvya se refiere principalmente a poemas cortos, que pueden ser de una sola estrofa (muktaka), de dos estrofas (yugmaka) y de varias estrofas (kulakas). La poesía corta también se denominaba khandakavya y una colección de estrofas o antología se denominaba kosa . [154] Los primeros laghukāvyas estaban en prakrits, pero algunos también comenzaron a escribirse en sánscrito con el tiempo. [154]
Los primeros laghukāvyas eran muktakas (también llamados a veces gāthā ), estrofas individuales. Estos eran más comúnmente poemas líricos sobre la naturaleza, poemas líricos de amor, poemas religiosos o poemas didácticos reflexivos. [155] Según Lienhard, "la poesía muktaka generalmente pinta imágenes y escenas en miniatura, o bien construye cuidadosamente una descripción de un solo tema". [155]
Algunos de los primeros poemas de esta época se encuentran en el canon budista , que contiene dos antologías de versos: Theragāthā ( Versos de los monjes mayores ) y Therīgāthā (Versos de las monjas mayores). Solo sobreviven las versiones en pali de estos poemas, pero también existían en prácrito y sánscrito. [156]
También hay algunas estrofas sobrevivientes que se atribuyen a figuras importantes como el gramático Panini, el erudito Patañjali y Vararuci , pero estas atribuciones son inciertas. [157]
Algunos poetas sánscritos importantes cuyas colecciones de poemas cortos han sobrevivido incluyen a Bhartṛhari ( fl . c. siglo V d.C.), conocido por su Śatakatraya , Amaru (siglo VII), autor del Amaruśataka (que contiene principalmente poesía erótica) y Govardhana (siglo XII), autor del Āryāsaptaśatī . [158]
Existen numerosas antologías que recogen poesía sánscrita breve de diferentes autores; estas obras son nuestra principal fuente de poemas sánscritos breves. [159] Una antología muy celebrada es la Subhāṣitaratnakoṣa ( Antología de joyas bien dichas ) del monje budista y antólogo Vidyakara (c. 1050-1130). [160] [161] Otras antologías importantes incluyen: Subhāṣitamuktāvalī de Jalhana (siglo XIII), Saduktikarṇāmṛta de Sridharadasa (1205), Śārṅgadharapaddhati (1363) y Subhāṣitāvalī ( Cadena de dichos hermosos ) de Vallabhadeva , c. siglo XVI. [159]
Entre el muktaka y el mahākāvya hay poemas sánscritos de longitud media que son estrofas enlazadas (entre ocho y cien estrofas) que utilizan una métrica sánscrita y un tema (como las seis estaciones de la India , el amor y el eros, y la naturaleza). Se los llama de diversas formas "series de estrofas" (samghata) o khandakavya. [162]
Ejemplos de estos poemas de mediana extensión incluyen: el Ṛtusaṃhāra , el Ghatakarpara Kavyam y el Meghadūta de Kālidāsa (el más famoso de todos los poetas sánscritos) que popularizó el sandeśa kāvya (poema mensajero), el Candraduta de Jambukavi (siglos VIII al X), el Parsvabhyudaya de Jinasena (una obra jainista ), el Hansasandeśa de Vedanta Desika , el Kokila Sandeśa y el Haṃsadūta de Rūpa Gosvāmin (siglo XVI). [163] Otro género de poemas de mediana extensión fueron los panegíricos como el Rājendrakarṇapūra de Sambhu. [164]
Los poemas religiosos de longitud media en estilo kāvya (a menudo llamados stotras o stutis) también fueron muy populares y muestran algunas similitudes con los panegíricos. Según Lienhard, algunas de las figuras sobre las que más se escribe en poemas religiosos de longitud media incluyen: " Gautama Buddha , Durga - Kali (o Devi), Ganesa , Krishna (Govinda), Laksmi , Nrsimha , Radha , Rama , Sarasvati , Siva , Surya , los Tathagatas , los Tirthamkaras o Jinas, Vardhamana Mahavira y Visnu ". [165] Solo algunos de los himnos sánscritos a los dioses pueden considerarse kāvya literarios , ya que son verdaderamente artísticos y siguen algunas de las reglas clásicas del kāvya. [166]
Según Lienhard, los himnos literarios de los budistas son los más antiguos. Se dice que Aśvaghoṣa escribió algunos, pero todos se han perdido. [167] Dos himnos budistas del poeta Mātṛceṭa* (c. 70 a 150 d. C.), el Varṇārhavarṇa Stotra o Catuḥśataka y el Satapancasataka o Prasadapratibha ((Stotra) sobre el Esplendor de la Gracia (del Buda)) han sobrevivido en sánscrito. Son algunos de los mejores stotras budistas y fueron muy populares en la comunidad budista de la India. [167] También hay algunos stotras budistas atribuidos a otros maestros budistas como Nagarjuna (siglos II-III d. C.), Chandragomin (siglo V) y Dignāga , así como dos stotras budistas del rey Harshavadana . [168] Algunos stotras budistas posteriores importantes son Sragdharastotra (alrededor de 700) de Sarvajñamitra, Lokesvara-sataka de Vajradatta (siglo IX), el tántrico Mañjuśrīnāma-saṃgīti y Bhaktisataka del siglo XV de Ramacandra Kavibharati (que está influenciado por el movimiento Bhakti ). [169]
También hay muchos stotras jainistas en sánscrito, la mayoría de los cuales están dedicados a los tirthankaras jainistas . Entre ellos se incluyen el Bhaktacamarastotra de Manatunga (siglo VII), el Ajitasantistava de Nandisena, el Mahavirastava de Abhayadeva (mediados del siglo XI) y los stotras de Ramacandra (siglo XII). [170]
Hay numerosos himnos literarios hindúes que fueron escritos después de la época de Kālidāsa. Algunos de los más importantes son el Caṇḍīśataka de Bāṇabhaṭṭa , el Suryasataka de Mayurbhatta , numerosos himnos atribuidos a Adi Shankara (aunque la mayoría de ellos probablemente no fueron compuestos por él), el Mahimnastava , el Shaiva Pañcāśati (siglo XIV), los Shaiva stotras de Abhinavagupta , el Mukundamala del sur y rayaniyam , el Krishnakarṇāmrutam y los poemas de Nilakantha Diksita , Jagannātha Paṇḍitarāja , Gangadevi , Ramanuja , Jayadeva , Rupa Goswami y Bhaṭṭa Nārāyaṇa (siglo XVII). [171]
Según Lienhard, la característica más importante de los mahākāvya (poemas largos) es que están divididos en capítulos o cantos (sargas). Los mahākāvyas completamente versificados (llamados sargabandhas) se escriben en muchos metros diferentes. Los mahākāvyas también pueden estar escritos completamente en prosa o en una mezcla de verso y prosa (generalmente llamados campu). [172] Los sargabandhas generalmente se centran en un héroe y también incluyen villanos . Casi nunca terminan de manera trágica. [173] La poesía épica india como el Rāmāyaṇa forma una influencia importante en la literatura sánscrita mahakāvya . [174]
Los mahākāvyas más antiguos que se conservan son los del poeta y filósofo budista Aśvaghoṣa ( c. 80 – c. 150 d. C. ). [174] Su Buddhacarita ( Hechos de Buda ) fue lo suficientemente influyente como para ser traducido tanto al tibetano como al chino. [175] [176] [177] El peregrino chino Yijing (635–713 d. C.) escribe que el Buddhacarita fue "... ampliamente leído en las cinco partes de la India y en los países del Mar del Sur (Sumātra, Jāva y las islas vecinas)... se consideraba una virtud leerlo en la medida en que contenía la noble doctrina en una forma ordenada y compacta". [178] Otro mahākāvya de Aśvaghoṣa es el Saundarananda , que se centra en la conversión de Nanda , el medio hermano de Buda. [179] [180]
Se dice que Kālidāsa , llamado por muchos el Shakespeare de la India, [o] fue el mejor maestro del estilo poético sánscrito. Arthur Macdonell describe las palabras de este gran poeta como poseedoras de una "firmeza y uniformidad de sonido, evitando transiciones bruscas y prefiriendo armonías suaves; el uso de palabras en su sentido ordinario y claridad de significado; el poder de transmitir sentimientos; belleza, elevación y el empleo de expresiones metafóricas". [182] Los Kāvyas más grandes de Kālidāsa son el Raghuvaṃśa y el Kumārasambhava . [p] [183]
Este Raghuvaṃśa ( La genealogía de Raghu ) narra la vida de Rāma junto con sus antepasados y sucesores en 19 cantos, y la historia de Rāma coincide bastante con la del Rāmāyaṇa . La narración avanza a un ritmo rápido, está repleta de símiles aptos y sorprendentes y tiene mucha poesía genuina, mientras que el estilo es más simple que lo que es típico de un mahakāvya. Se considera que el Raghuvaṃśa cumple con todos los criterios de un mahākāvya , como que la figura central debe ser noble e inteligente y triunfante, que la obra debe abundar en rasa y bhāva , etc. Se conocen más de 20 comentarios de esta obra. [184] [185] El Kumārasambhava ( El nacimiento de Kumāra ) narra la historia del cortejo y la boda de Śiva y Pārvatī , y el nacimiento de su hijo, Kumāra . El poema termina con la muerte del demonio Tāraka, el verdadero propósito del nacimiento del dios guerrero. El Kumārasambhava muestra los ricos y originales poderes imaginativos del poeta, lo que da lugar a una abundante imaginería poética y una gran riqueza de ilustraciones. Una vez más, han sobrevivido más de 20 comentarios sobre el Kumāra·sambhava. [186] [187]
Estos dos grandes poemas están agrupados por la tradición india junto con cuatro obras más en "los seis grandes mahākāvyas". Los otros cuatro grandes son: Kirātārjunīya de Bhāravi (siglo VI d. C.) , Śiśupālavadha de Māgha (c. siglo VII d. C.) , Bhaṭṭikāvya (también conocido como Rāvaṇavadha ) y Naiṣadhīyacarita de Śrīharṣa (siglo XII d. C.) , que es el más extenso y difícil de los grandes mahākāvyas (y contiene muchas referencias a la filosofía india) . [188] Con el tiempo, también se compusieron varios comentarios sobre estos poemas, especialmente el Naiṣadhīyacarita. [189]
Entre la época de Kālidāsa y el siglo XVIII, se compusieron numerosos sargabandhas más en estilo clásico, como el Hayagrīvavadha de Mentha (siglo VI), el Setubandha del rey Pravarasena II , el Janakiharana del poeta cingalés Kumaradasa , el Haravijaya de Rājānaka Ratnākara , el Nalodaya, el Kapphinabhyudaya del budista Sivasvamin (siglo IX) y el Padyacudamani de Buddhaghosa (una vida de Buda, c. siglo IX). [190] Los sargabandhas posteriores tendieron a estar más cargados de complejidad técnica, erudición y extensa decoración. [191] Los autores de estas obras posteriores incluyen a Kashmiri Shaivas Kaviraja Rajanaka Mankha y Jayaratha, Jayadeva, del siglo XII, autor del innovador y ampliamente imitado Gitagovinda , Harivilasa de Lolimbaraja (mediados del siglo XVI), [192] el Shaivite Bhiksatana(kavya) de Gokula, Sahrdayananda del siglo XIII de Krsnananda y las numerosas obras de Ramapanivada. . [193]
Después del siglo VIII, numerosos poetas jainistas (principalmente de Gujarat ) escribieron muchos mahākāvyas jainistas sofisticados, entre ellos Varangacarita de Jatasimhanandi (siglo VII), Yasodharacarita de Kanakasena Vadiraja Suri y Ksatracudamani de Vadibhasimha Odayadeva. [194] Los autores jainistas también escribieron sus propias versiones del Ramayana con temas jainistas , como el Padmapurana de Ravisena (678 d. C.). [195]
Otros mahākāvyas posteriores son poemas basados en figuras históricas que embellecen la historia con temas poéticos clásicos como Navasāhasāṅkacarita de Parimala , Vikramāṅkadevacarita de Bilhana (siglo XI) y Madhurāvijayam ( La conquista de Madurai , c. siglo XIV) de Gangadevi , que narra la vida de un príncipe del Imperio Vijayanagara y su invasión y conquista del Sultanato de Madurai . Rashtraudha Kavya de Rudrakavi narra la historia de los reyes Maratha Bagul de Baglana y Khandesh y detalla su papel y posición en la historia militar que involucra a figuras importantes como los Bahmanis , Mahmud Begada , Humayun , Akbar , Murad Shah , etc. [196] [197] [198] [199]
Algunos poemas posteriores se centraron en recursos poéticos específicos, siendo algunos de los más populares la paronomasia ( slesa ) y la rima ambigua (yamaka). Por ejemplo, los poemas de Vasudeva (siglo X), como Yudhiṣṭhira-vijaya y Nalodaya , eran todos poemas yamaka, mientras que el Ramapalacarita de Sandhyakara Nandin es un slesakavya. [200]
Un último género es el Śāstrakāvya, un kāvya que también contiene algún contenido didáctico que instruye sobre alguna ciencia o conocimiento antiguo. Los ejemplos incluyen Kavirahasya (un manual para poetas) de Halayudha, Arjunaravaniya (que enseña gramática) de Bhatta Bhima y Kumarapalacarita (gramática) de Hemacandra . [201]
Aunque la mayoría de los primeros mahākāvyas eran todos en verso, el término mahākāvya también podía aplicarse a cualquier poema largo en prosa y estos se volvieron más populares después del siglo VII, cuando vivieron los grandes maestros de la prosa (gadya). Estos son Daṇḍin (autor del Daśakumāracarita ), Subandhu (autor del Vāsavadattā ) y Bāṇabhaṭṭa (autor de Kādambari y Harshacarita ). [202] Los mahākāvyas en prosa reemplazaron el virtuosismo en la métrica con oraciones altamente complejas y artísticas. [203] Otros escritores importantes de poemas en prosa sánscritos incluyen a Bhūṣaṇa bhaṭṭa, Dhanapala (el autor jainista del Tilakamañjari ) y Vadibhasimha Odayadeva (autor del Gadyacintāmaṇi ). [204]
El campū (también conocido como gadyapadyamayi ) es un género poético que contiene tanto verso como prosa. Este género era poco común durante el primer milenio de nuestra era, pero luego creció en popularidad, especialmente en el sur de la India. [205] El primer ejemplo sánscrito de este género es Nalacampu (o Damayanticampu ) de Trivikramabhatta (c. siglo X). [205] Si bien muchas otras obras sánscritas también contienen una mezcla de verso y prosa, como Jātakamālā de Āryaśūra , Lienhard señala que no son campūs verdaderos. Esto se debe a que "en el verdadero campū hay un equilibrio calculado entre la prosa que es lo más perfecta posible y las estrofas en el genuino estilo kavya". [206]
Algunos campūs importantes incluyen Yaśastilakacampū de Somaprabha Suri (siglo IX, jainista), Jivandharacampū (jainista) de Haricandra, Ramayanacampū, Amogharaghavacampu de Divakara , Varadambikaparinaya de la poeta del siglo XVII Tirumalamba , Visvagunadarsacampu de Venkatadhvarin , el voluminoso Jiva Gosvamin . Gopalacampu, Muktacaritra de Raghunathadasa y Shri Janraj Champu del poeta maithili del siglo XVIII Krishnadutta . [207]
También hay numerosas obras en sánscrito que tratan la prosodia y la poética . La obra más antigua que trata la poética es el Nāṭyaśāstra de Bharatamuni (200 a. C. a 200 d. C.), una obra que trata principalmente sobre el drama. [208] Piṅgalá ( fl. 300–200 a. C.) fue autor del Chandaḥśāstra , un tratado sánscrito temprano sobre prosodia .
Gaurinath Bhattacharyya Shastri enumera cuatro escuelas principales de poética india y sus figuras principales: [209]
Las obras influyentes posteriores sobre poética incluyen Kāvyaprakāśa de Mammaṭa (siglo XI) , los escritos sobre poética de Kshemendra , Kavyanusasana de Hemacandra, Vagbhatalankara de Vagbhata y Ujjvalanilamani de Rupa Gosvamin . [210]
Además de la literatura kāvya, también hay numerosas obras poéticas, llamadas subhāṣita («bien dicho»), que pueden clasificarse como poesía gnómica y poesía didáctica . [211] [212] Se trata principalmente de poemas que contienen algún dicho sabio, una lección aforística (a menudo ética), una máxima popular o un proverbio (lokavakya). [213] [214] Se trata de miles de Subhāṣitas sobre muchos temas. [215] El Dharmapada es una importante colección temprana de aforismos. [211]
También hay muchas obras didácticas atribuidas a Cāṇakya (pero en realidad escritas por numerosos autores), como el Rājanītisamuccaya, Cāṇakyanīti, Cāṇakyarājanīti, Vṛddha-Cāṇakya y el Laghu-Cāṇakya . [216] Otra importante colección de dichos gnómicos es el Nisataka de Bhartrhari . [217]
Ejemplos posteriores de este género incluyen Subhasitaratnasaridoha del jainista Amitagati , Cārucaryā, Darpadalana y Samayamatrka de Kṣemendra , Dṛṣṭāntaśataka de Kusumadeva , Nitimañjari (1494) de Dya Dviveda y Subhāṣitāvalī de Vallabhadeva (siglo XV). [218] [219] También existen numerosas antologías de subhāṣita , como el Cātakāṣṭaka . [220]
El drama clásico indio ( dṛśya , nātaka ) también se escribió principalmente en sánscrito y hay muchos ejemplos de este género literario sánscrito. El Nāṭyaśāstra de Bharata (siglo III d. C.) es la obra más antigua que analiza la dramaturgia sánscrita . [221] El drama sánscrito se centra en los sentimientos y en los personajes heroicos. Clásicamente, los finales son felices , nunca trágicos . [222] Se encuentran referencias al drama sánscrito en todos los textos sánscritos antiguos, incluidas las grandes epopeyas. [223]
Algunos de los primeros dramas sánscritos son los de Aśvaghoṣa (solo sobrevive un fragmento de su Śāriputraprakaraṇa ) y las numerosas obras de Bhāsa (c. siglo I a. C.), la mayoría de las cuales se basan en las dos grandes epopeyas ( Mahabharata y Ramayana ). [224] [225] Kalidasa es ampliamente considerado como el mayor dramaturgo sánscrito, aclamado por su dominio lingüístico y economía de estilo. [226] Escribió tres obras: Vikramōrvaśīyam , [E] Mālavikāgnimitram , [F] Abhijñānaśākuntalam . [G]
Otras obras importantes incluyen la Mṛcchakaṭika ( El pequeño carro de barro , siglo V) y la Mudrārākṣasa .
Harṣa , un emperador indio del siglo VII, también fue conocido como un gran dramaturgo con un estilo simple y delicado. [ 227] Su Ratnavali , Nagananda y Priyadarsika son dramas sánscritos muy conocidos. [228]
Mattavilāsaprahasana ( Una farsa de borrachera ) es una obra breve de un solo acto escrita en sánscrito . Es una de las dos grandes obras de un solo acto escritas por el rey Pallava Mahendravarman I (571-630 d. C.) a principios del siglo VII en Tamil Nadu. [229]
Bhavabhuti (siglo VIII) es uno de los grandes dramaturgos posteriores a Kalidasa. [230] Otros dramaturgos sánscritos importantes incluyen Visakhadatta , Bhaṭṭa Nārāyaṇa , Murari, Rajasekhara , Kshemisvara, Damodaramishra y Krishnamishra. [231]
Posteriormente también se siguieron escribiendo textos dramatúrgicos sánscritos en el segundo milenio, como el Shilparatna, que trata de la danza y el teatro.
Existen varias colecciones clásicas de fábulas en sánscrito , una de las más influyentes de las cuales es el Pañcatantra temprano , una obra que fue ampliamente imitada . [232] Otras obras incluyen el Hitopadeśa y el Kathakautuka de Srivara. [233] Los Jatakas budistas ( relatos de las vidas pasadas de Buda ) son un género similar e incluyen el Divyāvadāna , el Jātakamālā de Āryaśūra (una colección de fábulas budistas) y varias obras de Ksemendra como el Avadānakalpalatā.
Las colecciones de cuentos populares (o cuentos de hadas ) incluyen Vetala Pañcaviṃśati , Siṃhāsana Dvātriṃśikā y Suktasaptati . [234] También está el Kathāsaritsāgara ( Océano de las corrientes de historias ) de Somadeva.
También hay crónicas históricas poéticas como Rajatarangini de Kalhana, Rashtraudha Kavya de Rudrakavi, Shivbharata y Paramanandkavya de Paramananda, Rajaramcharitra de Keshavbhatt, Sri Janraj Champu de Krishna Dutta. [235]
El Trisastisalakapurusacaritra de Hemacandra (1088-1172) es un ejemplo de narrativa didáctica jainista en sánscrito. [236]
También existen versiones abreviadas de textos perdidos más antiguos, como el Bṛhatkathāślokasaṃgraha de Budhasvāmin . [237]
Se sigue produciendo literatura en sánscrito, pero estas obras tienen un número muy reducido de lectores. En la introducción a Ṣoḍaśī: An Anthology of Contemporary Sanskrit Poets (1992), Radhavallabh Tripathi escribe: [238]
El sánscrito es conocido por su literatura clásica, aunque la actividad creativa en esta lengua ha continuado sin pausa desde la época medieval hasta nuestros días. [...] En consecuencia, la escritura sánscrita contemporánea adolece de una negligencia generalizada.
La mayoría de los poetas sánscritos actuales trabajan como profesores, ya sean pandits en pāṭhaśāla o profesores universitarios. [238] Sin embargo, Tripathi también señala la abundancia de literatura sánscrita contemporánea:
Por otra parte, el número de autores que parecen estar muy entusiasmados con la escritura en sánscrito en estos días no es despreciable. [...] El Dr. Ramji Upadhyaya, en su tratado sobre el drama sánscrito moderno, ha analizado más de 400 obras de teatro sánscritas escritas y publicadas durante los siglos XIX y XX. En una tesis que trata sobre los mahākāvya s sánscritos escritos en una sola década, 1961-1970, el investigador ha señalado 52 mahākāvya s (poemas épicos) sánscritos producidos en esa misma década.
De manera similar, Prajapati (2005), en Post-Independence Sanskrit Literature: A Critical Survey , estima que más de 3000 obras en sánscrito fueron compuestas solo en el período posterior a la independencia de la India (es decir, desde 1947). Además, gran parte de esta obra se considera de alta calidad, tanto en comparación con la literatura sánscrita clásica como con la literatura moderna en otras lenguas indias. [239] [240]
Desde 1967, la Sahitya Akademi , la academia nacional de letras de la India, ha tenido un premio para el mejor trabajo creativo escrito ese año en sánscrito. En 2009, Satyavrat Shastri se convirtió en el primer autor sánscrito en ganar el Premio Jnanpith , el premio literario más importante de la India. [241] Vidyadhar Shastri escribió dos poemas épicos ( Mahakavya ), siete poemas más cortos, tres obras de teatro y tres canciones de alabanza ( stavana kavya , recibió el premio Vidyavachaspati en 1962. Algunos otros compositores sánscritos modernos incluyen a Abhiraj Rajendra Mishra (conocido como Triveṇī Kavi , compositor de cuentos y varios otros géneros de literatura sánscrita), Jagadguru Rambhadracharya (conocido como Kavikularatna , compositor de dos epopeyas, varias obras menores y comentarios sobre Prasthānatrayī ).
Otra gran epopeya sánscrita que ha pasado desapercibida hasta hace poco es "Dhruv Charitra", escrita por Pandit Surya Dev Mishra en 1946. Obtuvo elogios de reconocidos críticos hindi y sánscrito como Hazari Prasad Dwiedi, Ayodhya Singh Upadhyay "Hariaudh", Suryakant tripathi " Nirala", Laldhar Tripathi "Pravasi". [242]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)Contrariamente a la creencia popular, existe una asombrosa escritura sánscrita que es cualitativamente de un orden tan alto que puede fácilmente ser tratada a la par con la mejor literatura sánscrita clásica, y también puede competir fácilmente con los escritos en otros idiomas indios.
La segunda mitad del siglo XIX marca el comienzo de una nueva era en la literatura sánscrita. Muchos de los escritos sánscritos modernos son de una calidad tan alta que pueden compararse fácilmente con las mejores obras sánscritas clásicas y también pueden compararse con la literatura contemporánea en otros idiomas.
artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
Medios de comunicación de Commons
Textos de Wikisource
Libros de texto de Wikilibros
Recursos de Wikiversidad