La historiografía del cristianismo primitivo es el estudio de los escritos históricos sobre el cristianismo primitivo , que es el período anterior al Primer Concilio de Nicea en 325. Los historiadores han utilizado una variedad de fuentes y métodos para explorar y describir el cristianismo durante este tiempo.
El crecimiento del cristianismo y su mayor estatus en el Imperio romano después de Constantino I condujo al desarrollo de una historiografía cristiana distinta, influenciada tanto por la teología cristiana como por el Desarrollo del canon bíblico cristiano , que abarca nuevas áreas de estudio y puntos de vista de la historia. El papel central de la Biblia en el cristianismo se refleja en la preferencia de los historiadores cristianos por las fuentes escritas, en comparación con la preferencia de los historiadores clásicos por las fuentes orales y también se refleja en la inclusión de personas políticamente sin importancia. Los historiadores cristianos también se centraron en el desarrollo de la religión y la sociedad. Esto se puede ver en la amplia inclusión de fuentes escritas en la primera Historia eclesiástica escrita por Eusebio de Cesarea alrededor de 324 y en los temas que cubre. [1] La teología cristiana consideraba el tiempo como lineal, progresando según el plan divino. Como el plan de Dios abarcaba a todos, las historias cristianas en este período tenían un enfoque universal . Por ejemplo, los escritores cristianos a menudo incluían resúmenes de eventos históricos importantes anteriores al período cubierto por la obra. [2]
Paul Barnett señaló que "los estudiosos de la historia antigua siempre han reconocido el factor ' subjetividad ' en las fuentes disponibles" y "tienen tan pocas fuentes disponibles en comparación con sus homólogos modernos que con gusto se apoderarán de cualquier fragmento de información que tengan a mano". Señaló que la historia moderna y la historia antigua son dos disciplinas separadas, con diferentes métodos de análisis e interpretación. [3]
Desde el siglo XIX , los historiadores han aprendido mucho más sobre la comunidad cristiana primitiva. Ferdinand Christian Baur aplicó la filosofía hegeliana a la historia de la iglesia y describió una comunidad cristiana del siglo II que fabricó los evangelios . Adolf Harnack fue el principal experto en patrística, o el estudio de los Padres de la Iglesia , cuyos escritos definieron la práctica y la doctrina cristianas primitivas. Harnack identificó cambios dramáticos dentro de la Iglesia cristiana a medida que se adaptaba a la cultura pagana del Imperio romano . También afirmó fechas tempranas para los evangelios, otorgándoles un gran valor histórico. Los textos tempranos como la Didaché (en copias del segundo milenio) y el Evangelio de Tomás (en dos manuscritos fechados en aproximadamente 200 y 340) han sido redescubiertos en los últimos 200 años. La Didaché , del siglo I, proporciona una visión de los cristianos judíos de la iglesia de Jerusalén . El Evangelio de Tomás aparentemente refleja las creencias de los cristianos proto-gnósticos del siglo I en Siria .
En el siglo XX , los eruditos comenzaron a considerar que la fe y la práctica cristianas primitivas evolucionaron a partir de las creencias y prácticas religiosas del judaísmo del Segundo Templo y las creencias y prácticas helénicas , en lugar de destacarse en marcado contraste con ellas. Los historiadores modernos han llegado a aceptar la identidad judía de Jesús y la de la iglesia apostólica (conocida como cristianismo judío ). La relación de Pablo de Tarso y el judaísmo todavía es objeto de controversia. HG Wells , en su Outline of History, describió a Jesús como un hombre y al cristianismo como una religión sin distinción divina. Eruditos como Walter Bauer y Bart Ehrman han enfatizado la diversidad del cristianismo primitivo, con el cristianismo proto-ortodoxo como un hilo conductor, en contra del relato tradicional de la unanimidad católica .
En sus primeros siglos, los cristianos constituían una pequeña minoría de la población del Imperio Romano. La religión atrajo poca atención de los escritores con otras creencias religiosas y se han encontrado pocos artefactos que documenten el cristianismo en sus primeros días. La mayor parte de la documentación que sobrevivió fue escrita por cristianos. [4]
Todas las fuentes sobre la vida de Jesús son documentos, no hay evidencia física o arqueológica. A excepción de unos pocos defensores [¿ quiénes? ] de la teoría del mito de Cristo , es generalmente aceptado entre los eruditos [ ¿quiénes? ] que Jesús existió. [5] Las principales fuentes de información biográfica sobre Jesús son los evangelios sinópticos de Mateo , Marcos y Lucas . [6] [7] [8] [ página necesaria ] Los evangelios sinópticos no están de acuerdo en muchos de los detalles de la vida de Jesús, pero los dos eventos que prácticamente todos los eruditos coinciden en que realmente ocurrieron fueron su bautismo por Juan el Bautista y su crucifixión bajo el prefecto romano Poncio Pilato . [9] [10] [11] [12] Además de su bautismo y ejecución, los evangelios sinópticos describen el nacimiento, ministerio, milagros y resurrección de Jesús.
El cristianismo primitivo se basaba en la Sagrada Tradición Oral de lo que Jesús había dicho y hecho, tal como lo relataron sus apóstoles y discípulos . Los apóstoles que habían presenciado las enseñanzas de Jesús viajaron por la cuenca del Mediterráneo , donde establecieron iglesias y comenzaron tradiciones orales en varios lugares, como Jerusalén , Antioquía , Cesarea y Éfeso , todas ciudades con poblaciones judías considerables . Estas tradiciones orales fueron escritas más tarde como evangelios . [13]
El Evangelio de Marcos fue escrito entre los años 65 y 70, posiblemente motivado por la Primera Guerra Judeo-Romana . El Evangelio de Mateo fue escrito entre los años 80 y 85 para convencer a una audiencia judía de que Jesús era el Mesías (Cristo) esperado y mayor que Moisés . El Evangelio de Lucas, junto con el de los Hechos (véase Lucas-Hechos ) fue escrito entre los años 85 y 90, considerado el más culto y artístico de los evangelios. Finalmente, se escribió el Evangelio de Juan, que retrata a Jesús como la encarnación de la Palabra divina , que enseñaba principalmente sobre sí mismo como un salvador. Los cuatro evangelios circularon originalmente de forma anónima, y fueron atribuidos a Marcos, Mateo, Lucas y Juan en el siglo II. Varios autores escribieron más epístolas y el Apocalipsis de Juan. [14]
Entre los escritos considerados centrales para el desarrollo del cristianismo se encuentran las epístolas paulinas , cartas escritas o, más exactamente, "dictadas" [Nota 1] por Pablo de Tarso a varias iglesias. Todas las cartas existentes de Pablo se consideran ahora escrituras. Algunos eruditos piensan que Pablo articuló la primera teología cristiana: a saber, que todas las personas heredan la culpa de Adán (ver Pecado original ) y solo pueden ser salvadas de la muerte por la muerte expiatoria del Hijo de Dios, la crucifixión de Jesús.
En la iglesia primitiva circularon epístolas generales , escritas por personas distintas a Pablo. Muchas de ellas, con el tiempo, se incluyeron en el canon del Nuevo Testamento. Muchas epístolas posteriores tratan sobre cuestiones de liderazgo, disciplina y disputas en la iglesia. La literatura apocalíptica también circuló en la iglesia primitiva; un ejemplo, el Libro de Apocalipsis , se incluyó más tarde en el Nuevo Testamento.
Los debates sobre las escrituras estaban en marcha a mediados del siglo II, al mismo tiempo que un aumento drástico de nuevas escrituras, tanto judías como cristianas. Los debates sobre la práctica y la creencia gradualmente se volvieron dependientes del uso de las escrituras. De manera similar, en el siglo III se produjo un alejamiento de la revelación directa como fuente de autoridad. "Escritura" todavía tenía un significado amplio y generalmente se refería a la Septuaginta entre los hablantes de griego. Más allá de la Torá (la Ley ) y algunas de las primeras obras proféticas (los Profetas ), no hubo un acuerdo universal sobre un canon , pero al principio no se debatió mucho. A mediados del siglo II, surgieron tensiones con la creciente ruptura entre el cristianismo y el judaísmo , que algunos teorizan que llevó finalmente a la determinación de un canon judío por parte del emergente movimiento rabínico , [15] aunque, incluso a día de hoy, no hay un consenso académico sobre cuándo se estableció el canon judío, véase Desarrollo del canon de la Biblia hebrea para más detalles. Algunos eruditos sostienen que el canon judío fue fijado por la dinastía asmonea (140-37 a. C.). [16]
De todos modos, durante la diáspora judía se siguieron recopilando escritos más recientes y la fluida colección de la Septuaginta fue la principal fuente de escrituras para los cristianos. A muchas obras bajo los nombres de apóstoles conocidos, como el Evangelio de Tomás , se les concedió el estatus de escrituras en al menos algunos círculos cristianos. Los escritos apostólicos, como I Clemente y la Epístola de Bernabé , se consideraron escrituras incluso dentro de la ortodoxia hasta el siglo V. Un problema para los eruditos es que hay una falta de evidencia directa sobre cuándo los cristianos comenzaron a aceptar sus propias escrituras junto con la Septuaginta. Hasta bien entrado el siglo II, los cristianos mantuvieron una fuerte preferencia por la tradición oral como lo demostraron claramente los escritores de la época, como Papías . [15]
La aceptación de la Septuaginta fue generalmente indiscutida (incluso la Peshitta parece estar influenciada [17] ). Más tarde, Jerónimo expresaría su preferencia por adherirse estrictamente al canon judío, pero su punto de vista tuvo poca aceptación incluso en su propia época. No fue hasta la Reforma Protestante que un número sustancial de cristianos comenzó a rechazar aquellos libros de la Septuaginta que no se encuentran en el canon judío, refiriéndose a ellos como apócrifos bíblicos . Además, algunos libros del Nuevo Testamento también fueron cuestionados, véase Antilegomena .
La historicidad de los evangelios canónicos se refiere a la fiabilidad y el carácter histórico de los cuatro evangelios del Nuevo Testamento como documentos históricos. Estos evangelios, Mateo , Marcos , Lucas y Juan , relatan la vida, el ministerio, la crucifixión y la resurrección de Jesús. Los historiadores someten los evangelios a un análisis crítico, intentando diferenciar la información auténtica y fiable de lo que juzgan como invenciones, exageraciones y alteraciones.
Muchos historiadores destacados consideran que los evangelios sinópticos contienen mucha información histórica confiable sobre la existencia histórica de Jesús como maestro galileo [18] [19] y del movimiento religioso que fundó, pero no todo lo que contienen los evangelios se considera históricamente confiable.
El Evangelio de Marcos , considerado por los eruditos como el primer Evangelio escrito, narra el bautismo históricamente auténtico de Jesús , su predicación y la crucifixión de Jesús . Mateo y Lucas siguen la narrativa de Marcos, con algunos cambios, y añaden cantidades sustanciales de la enseñanza ética de Jesús, como La regla de oro . Los elementos cuya autenticidad histórica se disputa incluyen los dos relatos de la natividad de Jesús , así como ciertos detalles sobre la crucifixión y la resurrección. [20] [21] [22] [23] [ 24] [25] El cuarto evangelio, Juan , incluye una serie de detalles históricamente fiables, pero difiere mucho de los tres primeros evangelios, y los historiadores lo descartan en gran medida. Los evangelios canónicos, en general, se consideran que tienen un contenido históricamente más auténtico que los diversos evangelios no canónicos.
Aunque algunos eruditos cristianos sostienen que los evangelios son descripciones inerrante de la vida de Jesús, [26] otros eruditos han concluido que no proporcionan ninguna información histórica sobre su vida. [27]
Las enseñanzas de Jesús en el Evangelio de Juan son muy diferentes de las que se encuentran en los evangelios sinópticos. [28] Por ello, desde el siglo XIX los eruditos han creído en general que sólo una de las dos tradiciones podría ser auténtica. [28] Hoy en día, los historiadores prominentes y convencionales tienden en gran medida a descartar el valor histórico de Juan. Pocos eruditos consideran que Juan sea comparable a los Sinópticos en términos de valor histórico. [29] [30] EP Sanders y otros eruditos críticos concluyen que el Evangelio de Juan contiene un "desarrollo teológico avanzado, en el que las meditaciones sobre la persona y la obra de Jesús se presentan en primera persona como si Jesús las hubiera dicho". [31] Los eruditos del Seminario de Jesús afirman que hay poco valor histórico en Juan y consideran que casi todos los dichos joánicos de Jesús no son históricos. [32] Geza Vermes descarta toda la enseñanza de Juan al reconstruir "el evangelio auténtico de Jesús". [33] [ página necesaria ]
El Evangelio de Juan también difiere de los evangelios sinópticos en lo que respecta a su narrativa de la vida y ministerio de Jesús; pero en este aspecto hay un menor grado de consenso en cuanto a que se debe preferir la tradición sinóptica. En particular, John AT Robinson ha sostenido que, cuando se puede comprobar la coherencia de los relatos narrativos de los Evangelios con la evidencia material superviviente, el relato del Evangelio de Juan suele ser el más plausible; [34] y que, en general, es más fácil conciliar los diversos relatos sinópticos dentro del marco narrativo de Juan que explicar la narrativa de Juan dentro del marco de cualquiera de los sinópticos. [35] En particular, sostiene que, cuando en el Evangelio de Juan se describe a Jesús y sus discípulos viajando por lugares identificables, entonces los viajes en cuestión siempre se pueden seguir de manera plausible sobre el terreno [36], lo que, según él, no es el caso de los relatos narrativos de ninguno de los otros cuatro Evangelios.
Algunos eruditos creen hoy que partes de Juan representan una tradición histórica independiente de los sinópticos, mientras que otras partes representan tradiciones posteriores. [37] El Evangelio probablemente fue moldeado en parte por las crecientes tensiones entre la sinagoga y la iglesia, o entre aquellos que creían que Jesús era el Mesías y aquellos que no. [38]
Sin embargo, Juan no carece totalmente de valor histórico. Los estudiosos críticos del siglo XIX hacían una distinción entre el enfoque «biográfico» de los tres evangelios sinópticos y el enfoque «teológico» de Juan, y en consecuencia tendían a descartar a Juan como fuente histórica. Esta distinción ya no se considera sostenible en los estudiosos más recientes, que enfatizan que los cuatro evangelios son tanto biográficos como teológicos. Según Barnabas Lindars , «los cuatro evangelios deberían considerarse principalmente como biografías de Jesús, pero los cuatro tienen un objetivo teológico definido». [39] Sanders señala que el autor consideraría el evangelio como teológicamente verdadero en cuanto revelado espiritualmente incluso si su contenido no es históricamente exacto. [40] El evangelio contiene algunos elementos independientes, históricamente plausibles. [41] Henry Wansbrough dice: «Atrás quedaron los días en que era ortodoxia académica sostener que Juan era el menos confiable de los evangelios históricamente». Se ha aceptado generalmente que ciertos dichos de Juan son tan antiguos o más que sus contrapartes sinópticas, que el conocimiento de Juan de las cosas alrededor de Jerusalén es a menudo superior al de los sinópticos, y que su presentación de la agonía de Jesús en el jardín y la reunión previa celebrada por las autoridades judías son posiblemente más precisas históricamente que sus paralelos sinópticos. [42] Marianne Meye Thompson escribe: “Sólo en Juan hay elementos que probablemente sean históricos y a los que se les debe dar el peso que se merece. Los primeros discípulos de Jesús pueden haber sido seguidores del Bautista (cf. Jn. 1:35-42). No hay ninguna razón a priori para rechazar el relato de que Jesús y sus discípulos llevaron a cabo un ministerio de bautismo durante un tiempo. [43] El hecho de que Jesús visitara Jerusalén regularmente, en lugar de simplemente en el momento de su muerte, se acepta a menudo como más realista para un hombre judío piadoso del siglo I (y se insinúa también en los otros Evangelios: Mc. 11:2; Lc. 13:34; 22:8-13,53)... Incluso la ubicación de la Última Cena por parte de Juan antes de la Pascua ha parecido a algunos como probable”. [44] Sanders, sin embargo, advierte que incluso elementos históricamente plausibles en Juan difícilmente pueden tomarse como evidencia histórica, ya que bien pueden representar la intuición del autor en lugar de un recuerdo histórico. [40]
Desde muy temprano, el título de "Padre" se aplicó a los obispos como testigos de la tradición cristiana. Sólo más tarde, a partir de finales del siglo IV, se utilizó en un sentido más restringido para un grupo más o menos claramente definido de autores eclesiásticos del pasado cuya autoridad en cuestiones doctrinales tenía un peso especial. Según la enseñanza comúnmente aceptada, los padres de la Iglesia son aquellos escritores antiguos, obispos o no, que se caracterizaron por la ortodoxia de la doctrina, la santidad de vida y la aprobación de la Iglesia. A veces, Tertuliano , Orígenes y algunos otros de ortodoxia no intachable son clasificados ahora como Padres de la Iglesia. [45]
Los primeros escritos cristianos (aparte de los recopilados en el Nuevo Testamento) son un grupo de cartas atribuidas a los Padres Apostólicos . Entre ellas se encuentran la Epístola de Bernabé , el Pastor de Hermas y las Epístolas de Clemente , así como la Didajé . En conjunto, la colección destaca por su sencillez literaria, su celo religioso y su ausencia de filosofía o retórica helenística. Padres como Ignacio de Antioquía (fallecido entre el 98 y el 117) defendieron la autoridad del episcopado apostólico (obispos).
Los Padres postapostólicos o antenicenos definieron y defendieron la doctrina cristiana. Los apologistas cobraron importancia en el siglo II. Entre ellos se encuentran figuras tan notables como Justino Mártir (fallecido en 165), Taciano (fallecido hacia 185) y Clemente de Alejandría (hacia 150-211/216). Debatieron con los filósofos más importantes de su época, defendiendo y argumentando a favor del cristianismo. Se centraron principalmente en el monoteísmo y sus palabras más duras se utilizaron para las mitologías antiguas. [46] Padres como Ireneo defendieron el papel de la sucesión apostólica de obispos en la preservación de la enseñanza apostólica.
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Los Rollos del Mar Muerto son una colección de alrededor de 900 documentos, incluidos textos de la Biblia hebrea , descubiertos entre 1947 y 1956 en once cuevas dentro y alrededor de las ruinas del antiguo asentamiento de Khirbet Qumran en la costa noroeste del Mar Muerto en Cisjordania .
Los textos son de gran importancia religiosa e histórica, ya que incluyen las copias más antiguas conocidas de documentos bíblicos y extrabíblicos y preservan evidencia de una gran diversidad en el judaísmo tardío del Segundo Templo . Están escritos en hebreo , arameo y griego , principalmente en pergamino , pero algunos escritos en papiro . [47] Estos manuscritos generalmente datan entre 150 a. C. y 70 d. C. [48] Los rollos se identifican tradicionalmente con la antigua secta judía llamada los esenios , aunque algunas interpretaciones recientes han desafiado esta asociación y argumentan que los rollos fueron escritos por sacerdotes, sadokitas u otros grupos judíos desconocidos. [49]
Los Rollos del Mar Muerto se dividen tradicionalmente en tres grupos: manuscritos "bíblicos" (copias de textos de la Biblia hebrea ), que componen aproximadamente el 40% de los rollos identificados; manuscritos " apócrifos " o " pseudoepigráficos " (documentos conocidos del Período del Segundo Templo como Enoc , Jubileos , Tobías , Eclesiástico , salmos no canónicos, etc., que finalmente no fueron canonizados en la Biblia hebrea ), que componen aproximadamente el 30% de los rollos identificados; y manuscritos "sectarios" (documentos previamente desconocidos que hablan de las reglas y creencias de un grupo o grupos en particular dentro del judaísmo mayor ) como la Regla de la Comunidad , el Rollo de la Guerra , Pesher ( pesher hebreo פשר = "Comentario") sobre Habacuc y la Regla de la Bendición , que representan aproximadamente el 30% de los rollos identificados. [50]
Los apócrifos del Nuevo Testamento son una serie de escritos de los primeros cristianos que dan cuenta de Jesús y sus enseñanzas, la naturaleza de Dios o las enseñanzas de sus apóstoles y sus vidas. Estos escritos a menudo tienen vínculos con libros considerados "canónicos". No todas las ramas de la iglesia cristiana están de acuerdo sobre qué escritos deben considerarse "canónicos" y cuáles son "apócrifos" (véase el Evangelio según los Hebreos ).
Los evangelios gnósticos son colecciones gnósticas de escritos sobre las enseñanzas de Jesús , escritos entre el siglo II y el IV. [51] Estos evangelios no son parte del canon bíblico estándar de ninguna denominación cristiana importante y, como tales, son parte de lo que se llama los apócrifos del Nuevo Testamento .
La biblioteca de Nag Hammadi es una colección de textos gnósticos cristianos primitivos descubiertos cerca de la ciudad de Nag Hammadi en el Alto Egipto en 1945. Ese año, un campesino local llamado Mohammed Ali Samman encontró doce códices de papiro encuadernados en cuero enterrados en un frasco sellado . [52] [53] Los escritos en estos códices comprendían cincuenta y dos tratados en su mayoría gnósticos , pero también incluyen tres obras pertenecientes al Corpus Hermeticum y una traducción/alteración parcial de la República de Platón . En su "Introducción" a La biblioteca de Nag Hammadi en inglés , James Robinson sugiere que estos códices pueden haber pertenecido a un monasterio pacomiano cercano , y fueron enterrados después de que el obispo Atanasio condenara el uso acrítico de libros no canónicos en su Carta Festiva de 367 d. C.
El contenido de los códices fue escrito en lengua copta , aunque probablemente todas las obras fueron traducciones del griego . [54] La más conocida de estas obras es probablemente el Evangelio de Tomás , del cual los códices de Nag Hammadi contienen el único texto completo. Después del descubrimiento se reconoció que fragmentos de estos dichos atribuidos a Jesús aparecieron en manuscritos descubiertos en Oxirrinco en 1898, y se reconocieron citas coincidentes en otras fuentes cristianas primitivas. Posteriormente, se ha propuesto una fecha de composición del siglo I o II c. 80 para los originales griegos perdidos del Evangelio de Tomás , aunque esto es discutido por muchos, si no la mayoría, de los investigadores de materia bíblica. Los manuscritos una vez enterrados datan de los siglos III y IV.
Los códices de Nag Hammadi se encuentran en el Museo Copto de El Cairo , Egipto . Para leer sobre su importancia para la investigación moderna sobre el cristianismo primitivo , consulte el artículo sobre el gnosticismo .
Las obras de Josefo proporcionan información crucial sobre la Primera Guerra Judeo-Romana y también son material literario importante para comprender el contexto de los Rollos del Mar Muerto y el judaísmo tardío del Templo . Josefo incluye información sobre individuos, grupos, costumbres y lugares geográficos. Sus escritos proporcionan un relato extrabíblico significativo del período posterior al exilio de los Macabeos , la dinastía asmonea y el ascenso de Herodes el Grande . Hace referencias a los saduceos , los sumos sacerdotes judíos de la época, los fariseos y los esenios , el Templo herodiano , el censo de Quirino y los zelotes , y a figuras como Poncio Pilato , Herodes el Grande , Agripa I y Agripa II , Juan el Bautista , Santiago el hermano de Jesús , y un par de referencias disputadas e indiscutidas a Jesús (para más información, consulte Josefo sobre Jesús ). Es una fuente importante para los estudios del judaísmo inmediatamente posterior al Templo y el contexto del cristianismo primitivo .
Los Anales se encuentran entre los primeros registros históricos seculares conocidos que mencionan a Jesús , algo que Tácito hace en relación con la persecución de los cristianos por parte de Nerón . El pasaje contiene una referencia no cristiana temprana al origen del cristianismo , la ejecución de Cristo descrita en los evangelios del Nuevo Testamento de la Biblia y la presencia y persecución de los cristianos en la Roma del siglo I. Si bien la mayoría de los eruditos considera que el pasaje es auténtico, algunos lo cuestionan. [55] Aquellos que apoyan la autenticidad argumentan que es demasiado crítico con los cristianos como para haber sido agregado por escribas cristianos posteriores. [ cita requerida ]
Algunos que argumentan en contra de la autenticidad afirman: [56] [57]
Las copias supervivientes de las obras principales de Tácito proceden de dos manuscritos principales, conocidos como los manuscritos de Médicis , que se conservan en la Biblioteca Laurenciana . El segundo de ellos (Plut. 68.2), al ser el único que contiene los libros xi-xvi de los Annales , es el testigo más antiguo del pasaje que describe a los cristianos . En este códice, la primera «i» del Christianos tiene un aspecto bastante distinto al de la segunda, ya que parece algo manchada y le falta la cola larga de la segunda «i»; además, hay un gran hueco entre la primera «i» y la s larga posterior . Georg Andresen fue uno de los primeros en comentar la aparición de la primera «i» y el hueco posterior, sugiriendo en 1902 que el texto había sido alterado y que originalmente había una «e» en el texto, en lugar de esta «i». [68]
En 1950, a petición de Harald Fuchs, la Dra. Teresa Lodi , directora de la Biblioteca Laurenciana, examinó las características de este elemento del manuscrito; concluyó que todavía hay signos de que se borró una "e", mediante la eliminación de las porciones horizontales superior e inferior, y la distorsión del resto en una "i". [69] En 2008, la Dra. Ida Giovanna Rao, la nueva jefa de la oficina de manuscritos de la Biblioteca Laurenciana, repitió el estudio de Lodi y concluyó que es probable que la "i" sea una corrección de algún carácter anterior (como una e ), siendo el cambio extremadamente sutil. Más tarde ese mismo año, se descubrió que bajo luz ultravioleta, una "e" es claramente visible en el espacio, lo que significa que el pasaje originalmente debe haberse referido a chr e stianos , una palabra latina que podría interpretarse como el bueno , después de la palabra griega χρηστός (chrestos), que significa "bueno, útil". [ cita requerida ] "Creo que en nuestro pasaje de Tácito la lectura original Chrestianos es la verdadera", dice el profesor Robert Renehan, afirmando que era "natural para un romano interpretar las palabras [Christus y Christianus] como χρηστός, que suenan de manera similar". [70] La palabra Christian/s está en el Codex Sinaiticus (en el que se abrevia Cristo – ver nomina sacra ) escrita Chrestian/s en los tres lugares donde se usa la palabra. También en Minúscula 81 se usa esta ortografía en Hechos de los Apóstoles 11:26. [71]
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La historicidad de Jesús se refiere a la existencia histórica de Jesús de Nazaret . Si bien los eruditos a menudo establecen una distinción entre el Jesús de la historia y el Cristo de la fe, y si bien los eruditos debaten más sobre lo que se puede saber específicamente acerca del carácter y el ministerio de Jesús, esencialmente todos los eruditos en los campos relevantes coinciden en que la mera existencia histórica de Jesús se puede establecer utilizando evidencia documental y de otro tipo.
Las líneas de evidencia utilizadas para establecer la existencia histórica de Jesús incluyen los documentos del Nuevo Testamento , documentos fuente teóricos que pueden estar detrás del Nuevo Testamento, declaraciones de los primeros Padres de la Iglesia , breves referencias en historias producidas décadas o siglos después por fuentes paganas y judías, documentos gnósticos y credos cristianos primitivos.
El Jesús histórico es una reconstrucción académica de la figura del siglo I de Jesús de Nazaret utilizando métodos históricos modernos. [72] Esta reconstrucción se basa en métodos históricos . [73] Estos incluyen el análisis crítico de los textos del evangelio como fuente principal de su biografía y fuentes no bíblicas para el contexto histórico y cultural en el que vivió.
Desde el siglo XVIII, los historiadores y los eruditos bíblicos han emprendido tres búsquedas académicas del Jesús histórico , cada una con características distintas y basadas en diferentes criterios de investigación, que a menudo se desarrollaron durante cada fase específica. [74] [75] [76] Desde el trabajo revolucionario de Albert Schweitzer [77] en 1906, hasta el controvertido Seminario de Jesús , [78] se ha aprendido mucho. El propósito de estos eruditos es examinar la evidencia de diversas fuentes y reunirla críticamente para que podamos compilar una composición totalmente actualizada de Jesús. [79] [80] El uso del término el Jesús histórico implica que la figura así reconstruida diferirá de la presentada en la enseñanza de los concilios ecuménicos ("el Cristo dogmático"). También a veces diferirá de las creencias judías, cristianas, musulmanas o hindúes. [81]
El Jesús histórico era un judío galileo que vivía en una época de expectativas mesiánicas y apocalípticas . Fue bautizado por Juan el Bautista , y después de que Juan fuera ejecutado, Jesús comenzó su propia predicación en Galilea . Predicó la salvación, la vida eterna, la limpieza de los pecados, el Reino de Dios , utilizando parábolas concisas con imágenes sorprendentes y fue reconocido como maestro y sanador. Muchos eruditos dan crédito a las declaraciones apocalípticas que los evangelios le atribuyen, mientras que otros describen su Reino de Dios como moral , y no de naturaleza apocalíptica. [41] Envió a sus apóstoles a sanar y predicar el Reino de Dios. [82] Más tarde, viajó a Jerusalén en Judea , donde causó un disturbio en el Templo . Era la época de la Pascua , cuando las tensiones políticas y religiosas eran altas en Jerusalén. Los Evangelios dicen que los guardias del templo (que se cree que eran saduceos ) lo arrestaron y lo entregaron a Poncio Pilato para su ejecución. El movimiento que él había iniciado sobrevivió a su muerte y fue continuado por sus apóstoles que proclamaron la resurrección de Jesús . [83] Se desarrolló hasta convertirse en el cristianismo primitivo (véase también Lista de eventos del cristianismo primitivo ).
La búsqueda del Jesús histórico comenzó con el trabajo de Hermann Samuel Reimarus en el siglo XVIII. [84] Dos libros, ambos llamados La vida de Jesús fueron escritos por David Strauss , publicado en alemán en 1835-36, y Ernest Renan , publicado en francés en 1863. El Jesús histórico es conceptualmente diferente del Cristo de la fe . El primero es físico, mientras que el segundo es metafísico. El Jesús histórico se basa en evidencia histórica. Cada vez que se desentierra un nuevo pergamino o se encuentra un nuevo fragmento del Evangelio, el Jesús histórico se modifica. Y debido a que tanto se ha perdido, nunca podremos conocerlo por completo. [85] [86]
En La figura histórica de Jesús , EP Sanders utilizó a Alejandro Magno como paradigma: las fuentes disponibles nos dicen mucho sobre las acciones de Alejandro, pero nada sobre sus pensamientos. “Sin embargo, las fuentes sobre Jesús son mejores que las que tratan sobre Alejandro” y “la superioridad de la evidencia sobre Jesús se ve cuando preguntamos qué pensaba”. [87] Por lo tanto, Sanders considera que la búsqueda del Jesús histórico está mucho más cerca de una búsqueda de detalles históricos sobre Alejandro que de aquellas figuras históricas con documentación adecuada.
En consecuencia, estudiosos como Sanders, Geza Vermes , John P. Meier , David Flusser , James H. Charlesworth , Raymond E. Brown , Paula Fredriksen y John Dominic Crossan sostienen que, aunque muchos lectores están acostumbrados a pensar en Jesús únicamente como una figura teológica cuya existencia es un asunto que sólo se debate en el ámbito religioso, los cuatro relatos canónicos de los Evangelios se basan en documentos originales escritos décadas después de la vida de Jesús y, por lo tanto, proporcionan una base para el estudio del Jesús "histórico". Estos historiadores también recurren a otras fuentes históricas y evidencias arqueológicas para reconstruir la vida de Jesús en su contexto histórico y cultural.
En cambio, Charles Guignebert, profesor de Historia del Cristianismo en la Sorbona, sostuvo que las «conclusiones que se justifican por la evidencia documental pueden resumirse de la siguiente manera: Jesús nació en algún lugar de Galilea en la época del emperador Augusto, en una familia humilde, que incluía media docena o más de niños además de él» [88] (énfasis añadido). Añade en otro lugar que «no hay razón para suponer que no fue ejecutado» [89] .
Las investigaciones recientes se han centrado en el «judaísmo» del Jesús histórico. La reevaluación de la familia de Jesús, en particular el papel desempeñado por su hermano Santiago después de su muerte, [90] ha llevado a estudiosos como Hans Küng a sugerir que hubo una forma temprana de «cristianismo judío» no helenístico, como los ebionitas , que no aceptaban la divinidad de Jesús y fueron perseguidos tanto por las autoridades romanas como por las cristianas. Küng sugiere que estos cristianos judíos se establecieron en Arabia y pueden haber influido en la historia de Cristo tal como se describe en el Corán . [91]
La existencia de Jesús como figura histórica real ha sido cuestionada por algunos estudiosos e historiadores bíblicos, algunos de los primeros fueron Constantin-François Volney y Charles François Dupuis en el siglo XVIII y Bruno Bauer en el siglo XIX. Cada uno de ellos propuso que el personaje de Jesús era una fusión de mitologías anteriores. [92] [93] [94] [95]
Las opiniones de los eruditos que rechazaron por completo la historicidad de Jesús fueron resumidas en César y Cristo de Will Durant , publicado en 1944. Sus rechazos se basaron en una supuesta falta de testigos oculares, una falta de evidencia arqueológica directa, la falta de obras antiguas que mencionan a Jesús y similitudes que el cristianismo primitivo comparte con la religión y la mitología contemporáneas de entonces. [96]
Más recientemente, George Albert Wells , Earl Doherty ( The Jesus Puzzle , 1999), Timothy Freke y Peter Gandy ( The Jesus Mysteries ) y Robert M. Price han discutido argumentos a favor de la no historicidad . Doherty, por ejemplo, sostiene que los primeros registros de creencias cristianas (las primeras epístolas) casi no contienen referencias al Jesús histórico, que solo aparece en los relatos de los Evangelios. [97] Sugiere que esto se explica mejor si el cristianismo comenzó como un culto mítico salvador, sin una figura histórica específica en mente.
Sin embargo, la historicidad de Jesús es aceptada por casi todos los eruditos bíblicos e historiadores clásicos. [18] [98] [99] El erudito del Nuevo Testamento James Dunn describe la teoría del Jesús mítico como una "tesis completamente muerta". [100] [101] [102]
Según la tradición cristiana, la Iglesia cristiana fue fundada por Jesús. En el Evangelio según Mateo , el Jesús resucitado reunió a sus doce apóstoles , emitió la Gran Comisión y eligió a Simón Pedro como su líder, proclamando "Te daré las llaves del reino de los cielos ". Muchos eruditos modernos, incluidos algunos católicos, niegan rotundamente que Jesús haya tenido la intención de fundar una Iglesia, y mucho menos que lo haya hecho. Incluso aquellos eruditos que están de acuerdo en que Jesús fundó algún tipo de Iglesia están divididos sobre si la fundó sobre Simón Pedro o le dio algún tipo de primacía . Incluso aquellos eruditos que aceptan que Pedro tuvo algún tipo de primacía entre los apóstoles están divididos sobre la cuestión de si Jesús pretendía que esa primacía fuera continuada por otros después de la muerte de Pedro ( sucesión apostólica ). Incluso aquellos eruditos que aceptan que Jesús pretendía una primacía petrina continua están divididos sobre si esta primacía fue transferida únicamente a la Iglesia de Roma ; Algunos, por ejemplo, siguiendo el ejemplo de Cipriano de Cartago , insisten en que la primacía petrina la poseen todos los obispos del mundo que se encuentran en legítima sucesión apostólica, ya sea en comunión con Roma o no. Incluso aquellos eruditos que aceptan que una primacía petrina única vinculada a la Sede de Roma están divididos sobre cómo y por qué exactamente esa primacía llegó a estar vinculada a Roma, por qué medios o sucesión se transmitió dentro de la Sede de Roma, si Roma misma permaneció fiel a esa primacía y exactamente qué autoridad ejerce legítimamente la primacía en el mundo de hoy.
La Iglesia Católica se considera la continuación de la comunidad cristiana fundada por Jesús en su consagración de Simón Pedro . [103] [104] En la visión católica, los obispos modernos son los sucesores de los apóstoles .
Tradicionalmente se dice que la sede de Roma fue fundada por Pedro y Pablo. Aunque el Nuevo Testamento no dice nada directamente sobre la conexión de Pedro con Roma, indirectamente Romanos 15:20-22 puede indicar que cuando Pablo lo escribió, otro apóstol ya estaba en Roma, y es muy probable que la "Babilonia" mencionada en 1 Pedro 5:13, una carta atribuida a Pedro, sea Roma. [105] La tradición que vincula a Pedro con Roma es "temprana e inigualable". [105] En los primeros años del siglo II, Ignacio de Antioquía da a entender que Pedro y Pablo tenían una autoridad especial sobre la iglesia romana. [105] [Nota 4] Ireneo de Lyon , también del siglo II , creía que Pedro y Pablo habían sido los fundadores de la Iglesia en Roma y habían nombrado a Lino como obispo . [106] Dionisio de Corinto también sirve como testigo de la tradición. [105]
La narración tradicional comienza con la consagración de Pedro por parte de Jesús, seguida por el viaje de Pedro a Roma en algún momento después de Pentecostés , donde fundó una iglesia, sirvió como su primer obispo y consagró a Lino como obispo, comenzando así la línea de papas de la que Francisco I es el actual sucesor. Esta narración se relata a menudo en las historias de la Iglesia Católica. [107]
Algunos elementos de esta narrativa tradicional coinciden con la evidencia histórica que sobrevive, que incluye los escritos de varios Padres de la Iglesia primitiva (entre ellos el Papa Clemente I ) y algunas evidencias arqueológicas. Mientras que algunos historiadores del cristianismo afirman que la Iglesia Católica se remonta a la consagración de Pedro por parte de Jesús, otros sostienen que Jesús no fundó una iglesia durante su vida, sino que proporcionó un marco de creencias. Otros historiadores no están de acuerdo con la visión tradicional de que el papado se originó con Pedro, y afirman en cambio que el cargo papal se desarrolló en una fecha no especificada antes de mediados de los años 150 y posiblemente podría haber sido superpuesto por la narrativa tradicional a la iglesia primitiva.
La única parte de esta narración que está apoyada directamente por las Escrituras es la consagración de Pedro; sin embargo, elementos del resto de la narración están atestiguados en los escritos de los Padres de la Iglesia como Ignacio , Ireneo y Dionisio de Corinto . En gran parte como resultado de un desafío a esta narrativa iniciado por Alfred Loisy , algunos teólogos han desafiado la historicidad de la narrativa tradicional, lo que resultó en una interpretación menos literal de la "fundación" de la Iglesia por Jesús y afirmaciones menos específicas sobre los fundamentos históricos y la transmisión del primado petrino en los primeros años de la Iglesia. [108] [109] Algunos historiadores también han desafiado la narrativa tradicional del papel de Pedro en la Iglesia romana primitiva. [110] [111] [112] [113] [114]
El Nuevo Testamento no ofrece ninguna prueba de que Jesús estableció el papado ni de que estableció a Pedro como el primer obispo de Roma . [115] Los documentos oficiales de la Iglesia Católica no aplican a Pedro el título de "obispo de Roma", aplicándolo en cambio al "sucesor de Pedro", [116] y presentando al Papa como sucesor de Pedro en su relación con toda la Iglesia Católica. [117] Sin embargo, algunos presentan a la Iglesia como vinculando la primacía de Pedro con su condición de obispo de Roma: Eamon Duffy dice que la posición oficial de la Iglesia Católica es que Jesús esencialmente había designado a Pedro como el primer papa, con primacía universal como obispo de Roma . [118] Algunos historiadores han desafiado la opinión de que Pedro era obispo (como se entiende ahora el término) de Roma. [110] [111] [112] [113] [114]
Aunque la mayoría de los estudiosos coinciden en que Pedro murió en Roma, se acepta generalmente que había una comunidad cristiana en Roma antes de que Pedro o Pablo llegaran allí. [119] La Iglesia Católica establece una analogía entre la aparente primacía de Pedro entre los Doce en textos del Nuevo Testamento como Mateo 16:17-19, Lucas 22:32 y Juan 21:15-17 y la posición del Papa entre los obispos de la Iglesia. [120]
Se afirma que Pedro fundó dos sedes apostólicas y patriarcales : las de Antioquía y Roma . Junto con la sede de Alejandría (véase Papa copto ), considerada como fundada por un discípulo de Pedro, estas formaron lo que se conocería como las tres sedes petrinas, dotadas de autoridad especial, tal como reconoció el Primer Concilio de Nicea. [121]
El período apostólico entre los años 30 y 100 produjo escritos atribuidos a los seguidores directos de Jesucristo. El período se asocia tradicionalmente con los apóstoles, los tiempos apostólicos y los escritos apostólicos. La iglesia primitiva relacionó los libros del Nuevo Testamento con los apóstoles, aunque los estudiosos modernos han puesto en duda la autoría de la mayoría de los libros del Nuevo Testamento. En la historia tradicional de la iglesia cristiana, la era apostólica fue el fundamento sobre el que se fundó toda la historia de la iglesia. [122]
La Era Apostólica es particularmente significativa para el Restauracionismo , que afirma que representa una forma más pura del cristianismo que debe ser restaurada en la iglesia tal como existe hoy.
El carácter único de los escritos del Nuevo Testamento, y su período de origen, se destaca por la escasez de la forma literaria en los escritos posteriores. Una vez que el canon del Nuevo Testamento comenzó a tomar forma , el estilo dejó de usarse de manera regular. Los escritos no canónicos persistieron, pero se extinguieron en un período de tiempo históricamente corto. La literatura patrística primitiva está dominada por la apologética y hace uso de otras formas literarias prestadas de fuentes no cristianas. [123]
Según el teólogo alemán del siglo XIX FC Baur, el cristianismo primitivo estuvo dominado por el conflicto entre Pedro , que observaba la ley, y Pablo , que abogaba por una libertad parcial o incluso completa de la ley . Hallazgos posteriores contradijeron esta teoría. El supuesto conflicto continuo no fue respaldado por la evidencia disponible. Sin embargo, el conflicto teológico entre Pablo y Pedro está registrado en el Nuevo Testamento y fue ampliamente discutido en la iglesia primitiva. Marción y sus seguidores afirmaron que la polémica contra los falsos apóstoles en Gálatas estaba dirigida a Pedro, Santiago y Juan , los "pilares de la Iglesia", así como a los evangelios "falsos" que circulaban por las iglesias en ese momento. Ireneo y Tertuliano argumentaron en contra de la elevación de Pablo por parte del marcionismo y afirmaron que Pedro y Pablo eran iguales entre los apóstoles. Se utilizaron pasajes de Gálatas para mostrar que Pablo respetaba el cargo de Pedro y reconocía una fe compartida. [124] [125]
James DG Dunn ha propuesto que Pedro era el "hombre puente" entre los otros dos líderes prominentes: Pablo y Santiago el Justo. Pablo y Santiago estaban fuertemente identificados con sus propias "marcas" de cristianismo. Pedro mostró un deseo de aferrarse a su identidad judía, en contraste con Pablo. Simultáneamente mostró una flexibilidad hacia los deseos de la comunidad cristiana más amplia, en contraste con Santiago. (Este equilibrio se ilustra en el episodio de Antioquía relatado en Gálatas 2.) De este modo, Pedro se convirtió en una fuerza unificadora en la iglesia. [126]
Tradicionalmente se dice que la sede de Roma fue fundada por Pedro y Pablo (véase también Primado de Simón Pedro , que la había dotado de autoridad apostólica) . El Nuevo Testamento no dice nada directamente sobre la conexión de Pedro con Roma, pero una tradición católica temprana apoya tal conexión. [105]
La mayoría de los eruditos católicos y protestantes, y muchos eruditos en general, concluyen que Pedro fue efectivamente martirizado en Roma bajo el reinado de Nerón. [119] Un estudio crítico de 2009 realizado por Otto Zwierlein concluyó que "no existe ni una sola prueba literaria confiable (ni tampoco evidencia arqueológica) de que Pedro haya estado alguna vez en Roma". [127]
1 Clemente , un documento que se ha datado entre los años 90 y 120, es una de las fuentes más antiguas que se han aportado para apoyar la estancia de Pedro en Roma, pero se han planteado dudas sobre la autenticidad del texto y sobre si contiene algún conocimiento sobre la vida de Pedro más allá de lo que se encuentra en los Hechos del Nuevo Testamento . [127] La Carta a los Romanos atribuida a San Ignacio de Antioquía implica que Pedro y Pablo tenían una autoridad especial sobre la iglesia romana, [105] diciendo a los cristianos romanos: "No os mando, como hicieron Pedro y Pablo" (cap. 4). Sin embargo, también se ha cuestionado la autenticidad de este documento y su datación tradicional de c. 105-110, y puede datar de las últimas décadas del siglo II. [127]
Más tarde, en el siglo II , Ireneo de Lyon creyó que Pedro y Pablo habían sido los fundadores de la Iglesia en Roma y habían designado a Lino como obispo sucesor .
Tertuliano también escribe: «Pero si estás cerca de Italia, tienes a Roma, donde la autoridad está a la mano también para nosotros. ¡Qué feliz iglesia es ésta, en la que los apóstoles derramaron toda su doctrina con su sangre; donde Pedro tuvo una pasión como la del Señor, donde Pablo fue coronado con la muerte de Juan (el Bautista, al ser decapitado)». Dionisio de Corinto también sirve como testigo de la tradición a finales del siglo II. [105] Escribió: «Tú (Papa Sotero) también, con tu misma admonición, has reunido la plantación que fue hecha por Pedro y Pablo en Roma y en Corinto; porque ambos por igual plantaron en nuestra Corinto y nos enseñaron; y ambos por igual, enseñando de manera similar en Italia, sufrieron el martirio al mismo tiempo». Una tradición posterior, encontrada por primera vez en San Jerónimo, atribuye a Pedro un episcopado (o apostolado) de 25 años en Roma. [105]
La Epístola de Pablo a los Romanos 16 (c. 58) da testimonio de una gran comunidad cristiana ya allí, [128] aunque no menciona a Pedro.
Elaine Pagels , profesora de religión en Princeton y autoridad en gnosticismo , sostiene que Pablo era gnóstico [129] y que las epístolas pastorales antignósticas eran falsificaciones "pseudo-paulinas" escritas para refutarlo.
El erudito judío británico Hyam Maccoby sostiene que el Pablo descrito en el Libro de los Hechos y la visión que se tiene de él a partir de sus propios escritos son personas muy diferentes. Se han notado algunas dificultades en el relato de su vida. El Pablo descrito en el Libro de los Hechos está mucho más interesado en la historia factual, menos en la teología; ideas como la justificación por la fe están ausentes, al igual que las referencias al Espíritu, según Maccoby. También señala que no hay referencias a Juan el Bautista en las Epístolas paulinas , aunque Pablo lo menciona varias veces en el Libro de los Hechos.
Otros han objetado que el lenguaje de los discursos es demasiado lucano en estilo para reflejar las palabras de alguien más. Además, algunos han argumentado que los discursos de Pedro y Pablo son demasiado parecidos, y que especialmente los de Pablo son demasiado distintos de sus cartas para reflejar una verdadera fuente paulina. [130] A pesar de estas sospechas, el historiador y abogado Christopher Price concluye que el estilo de Lucas en Hechos es representativo de aquellos historiadores antiguos conocidos por registrar con precisión los discursos en sus obras. El examen de varios de los discursos principales de Hechos revela que, si bien el autor suavizó el griego en algunos casos, claramente se basó en material preexistente para reconstruir sus discursos. No se creía en libertad de inventar material, sino que intentó registrar con precisión la realidad de los discursos de Hechos. [130]
FC Baur (1792-1860), profesor de teología en Tubinga (Alemania), el primer erudito en criticar los Hechos y las Epístolas paulinas y fundador de la Escuela de teología de Tubinga, sostuvo que Pablo, como "Apóstol de los gentiles", se oponía violentamente a los doce apóstoles originales. Baur considera que los Hechos de los Apóstoles son tardíos y poco fiables. Este debate ha continuado desde entonces, con Adolf Deissmann (1866-1937) y Richard Reitzenstein (1861-1931) enfatizando la herencia griega de Pablo y Albert Schweitzer subrayando su dependencia del judaísmo.
Maccoby teoriza que Pablo sintetizó el judaísmo, el gnosticismo y el misticismo para crear el cristianismo como una religión salvadora cósmica. Según Maccoby, el fariseísmo de Pablo fue su propia invención, aunque en realidad probablemente estaba asociado con los saduceos . Maccoby atribuye los orígenes del antisemitismo cristiano a Pablo y afirma que la visión de Pablo sobre las mujeres , aunque inconsistente, refleja su gnosticismo en sus aspectos misóginos . [131]
La división entre el judaísmo farisaico / rabínico (el período de los Tannaim ) y el cristianismo primitivo se atribuye comúnmente al rechazo de Jesús en su ciudad natal alrededor del año 30, el Concilio de Jerusalén en el año 50, la destrucción del Segundo Templo en el año 70, el postulado Concilio de Jamnia en el año 90 y/o la revuelta de Bar Kokhba de 132-135. Sin embargo, en lugar de una división repentina, hubo un abismo que crecía lentamente entre cristianos y judíos en los siglos I. Aunque se piensa comúnmente que Pablo estableció una iglesia gentil , pasaron siglos hasta que se manifestó una ruptura total. Sin embargo, ciertos eventos se perciben como fundamentales en la creciente grieta entre el cristianismo y el judaísmo .
El cristianismo de los siglos II y III ha sido, en general, menos estudiado que en los períodos anteriores y posteriores. Esto se refleja en que se suele hacer referencia a él en términos de los períodos adyacentes con nombres como "postapostólico" (después del período del cristianismo formativo del siglo I) y "anteniceno" (antes del Primer Concilio de Nicea). Sin embargo, los siglos II y III son bastante importantes en el desarrollo del cristianismo. [132]
Hay una relativa falta de material para este período, en comparación con el período posterior de los Padres de la Iglesia. Por ejemplo, una colección ampliamente utilizada ( Padres antenicenos ) incluye la mayoría de los escritos de los siglos II y III en nueve volúmenes. Esto incluye los escritos de los Padres Apostólicos , los Apologistas , Clemente de Alejandría , Ireneo de Lyon , Orígenes de Alejandría y los Apócrifos del Nuevo Testamento , entre otros. En contraste, los Padres Nicenos y Postnicenos (que consisten principalmente en Agustín , Jerónimo y Crisóstomo ) llenan veintiocho volúmenes. [133]
Según Siker, los acontecimientos de esta época son "multidireccionales y no son fáciles de delinear". Si bien los períodos anteriores y posteriores fueron diversos, poseían características unificadoras de las que carece este período. El cristianismo del siglo I poseía una cohesión básica basada en el movimiento de la iglesia paulina, el carácter judío y la autoidentificación como movimiento mesiánico. Los siglos II y III presenciaron un marcado divorcio de sus raíces tempranas. Hubo un rechazo explícito del judaísmo y la cultura judía entonces modernos a fines del siglo II, con un creciente cuerpo de literatura adversus judaeos . El cristianismo en los siglos IV y V experimentó presión imperial y desarrolló una fuerte estructura episcopal y unificadora. El período anterior a Nicea no tuvo tal autoridad y fue inmensamente diverso. Muchas variaciones en esta época desafían las categorizaciones claras, ya que varias formas de cristianismo interactuaron de manera compleja para formar el carácter dinámico del cristianismo en esta era. [134]
A principios del siglo II, los cristianos habían acordado una lista básica de escritos que servirían como su canon, [135] ver Desarrollo del canon del Nuevo Testamento , pero las interpretaciones de estas obras diferían, a menudo enormemente. [136] En parte para asegurar una mayor coherencia en sus enseñanzas, a finales del siglo I muchas comunidades cristianas desarrollaron una jerarquía más estructurada, con un obispo central, cuya opinión tenía más peso en esa ciudad. [137] Para el año 160, la mayoría de las comunidades tenían un obispo, que basaba su autoridad en la cadena de sucesión de los apóstoles a él mismo. [138]
Los obispos todavía tenían libertad de interpretación. Las versiones en pugna del cristianismo llevaron a muchos obispos que se adhirieron a lo que ahora es la versión dominante del cristianismo a unirse más estrechamente. [139] Los obispos convocaban sínodos para discutir problemas o diferencias doctrinales en ciertas regiones; el primero de ellos que se documentó ocurrió en el Asia romana alrededor del año 160. Algunos obispos comenzaron a asumir un papel más autoritario para una región; en muchos casos, el obispo de la iglesia ubicada en la ciudad capital de una provincia se convirtió en la autoridad central para todas las iglesias de esa provincia. Estas autoridades más centralizadas se conocían como iglesias metropolitanas encabezadas por un obispo metropolitano . Las iglesias de Antioquía, Alejandría y Roma ejercían autoridad sobre grupos de estas iglesias metropolitanas. [140]
Los Padres de la Iglesia se dividen generalmente en los Padres Antenicenos , aquellos que vivieron y escribieron antes del Concilio de Nicea (325) y los Padres Nicenos y Postnicenos , aquellos que vivieron y escribieron después de 325. Además, también es común la división de los padres en escritores griegos y latinos. Algunos de los Padres griegos más destacados son Justino Mártir , Juan Crisóstomo y Cirilo de Alejandría . Entre los Padres latinos están Tertuliano , Cipriano , Jerónimo , Ambrosio de Milán, Gregorio Magno y Agustín de Hipona .
Los primeros Padres de la Iglesia (dentro de las dos generaciones posteriores a los Apóstoles de Cristo) suelen ser llamados Padres Apostólicos . Entre los Padres Apostólicos importantes se encuentran Clemente de Roma , [141] Ignacio de Antioquía y Policarpo de Esmirna . Además, la Didaché y El pastor de Hermas suelen incluirse entre los escritos de los Padres Apostólicos, aunque se desconocen sus autores.
La Historia de la Iglesia (en latín: Historia Ecclesiastica o Historia Ecclesiae ) de Eusebio de Cesarea fue una obra pionera del siglo IV que ofrece un relato cronológico del desarrollo del cristianismo primitivo desde el siglo I. Fue escrita en griego koiné y sobrevive también en manuscritos latinos, siríacos y armenios. [142] El resultado fue la primera narración histórica completa escrita desde un punto de vista cristiano. [143] A principios del siglo V, dos abogados de Constantinopla , Sócrates Escolástico y Sozomeno , y un obispo, Teodoreto de Ciro, Siria , escribieron continuaciones de la historia de la iglesia de Eusebio, estableciendo la convención de continuadores que determinaría en gran medida la forma en que se escribió la historia durante los siguientes mil años. La Crónica de Eusebio , que intentó establecer una cronología comparativa de la historia pagana y del Antiguo Testamento, sentó el modelo para el otro género historiográfico, la crónica medieval o historia universal .
Eusebio se valió de numerosos monumentos y documentos eclesiásticos, actas de los mártires, cartas, extractos de escritos cristianos anteriores, listas de obispos y fuentes similares, citando a menudo los originales con gran extensión, de modo que su obra contiene materiales que no se han conservado en ningún otro lugar. Por ejemplo, escribió que Mateo compuso el Evangelio según los hebreos y su Catálogo de la Iglesia sugiere que era el único evangelio judío . Por tanto, tiene valor histórico, aunque no pretende ser completo ni observar la debida proporción en el tratamiento del tema. Tampoco presenta de forma coherente y sistemática la historia de la Iglesia cristiana primitiva. Es en gran medida una reivindicación de la religión cristiana, aunque el autor no lo pretendiera principalmente como tal. A Eusebio se le ha acusado a menudo de falsificación intencional de la verdad; al juzgar a las personas o los hechos no es completamente imparcial. [144]
Algunas de las nuevas palabras y frases introducidas por William Tyndale en su traducción de la Biblia no encajaban bien con la jerarquía de la Iglesia Católica Romana, que utilizaba palabras como «supervisor» en lugar de «obispo» y «anciano» en lugar de «sacerdote» y (de manera muy controvertida), «congregación» en lugar de «Iglesia» y «amor» en lugar de «caridad». Tyndale sostenía (citando a Erasmo ) que el Nuevo Testamento griego no respaldaba las lecturas católicas romanas tradicionales.
La oposición de los católicos romanos no sólo se debía a errores reales o percibidos en la traducción, sino también al temor de que su poder social se erosionara si los cristianos podían leer la Biblia en su propio idioma: "el dogma del Papa es sangriento", escribió Tyndale en su obra The Obedience of a Christian Man [La obediencia de un cristiano] . [145] Tyndale tradujo "Iglesia" como "congregación" y tradujo "sacerdote" como "anciano". [146] Moynahan explica las razones de Tyndale para esto: "Esta era una amenaza directa a la antigua -pero Tyndale aquí dejó en claro, no bíblica- afirmación de la Iglesia de ser el cuerpo de Cristo en la tierra. Cambiar estas palabras era despojar a la jerarquía de la Iglesia de sus pretensiones de ser la representante terrestre de Cristo, y otorgar este honor a los adoradores individuales que componían cada congregación". [146]
La fiabilidad histórica de los Hechos de los Apóstoles , la fuente principal de la Era Apostólica , es un tema importante para los eruditos bíblicos y los historiadores del cristianismo primitivo. Mientras que algunos eruditos bíblicos e historiadores consideran que el libro de los Hechos es extremadamente preciso y está corroborado por la arqueología [ cita requerida ] , otros consideran que la obra es inexacta y está en conflicto con las epístolas paulinas . Los Hechos retratan a Pablo como más acorde con el cristianismo judío , mientras que las epístolas paulinas registran más conflictos, como el Incidente de Antioquía .
Tradicionalmente, la ortodoxia y la herejía han sido vistas en relación con la "ortodoxia" como un linaje auténtico de la tradición. Otras formas de cristianismo fueron vistas como corrientes de pensamiento desviadas y por lo tanto " heterodoxas " o heréticas. Esta visión fue dominante hasta la publicación de Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ("Ortodoxia y herejía en el cristianismo primitivo") de Walter Bauer en 1934. Bauer se esforzó por repensar el cristianismo primitivo históricamente, independientemente de las opiniones de la iglesia. Afirmó que la iglesia del siglo II era muy diversa e incluía muchos grupos "heréticos" que tenían el mismo derecho a la tradición apostólica. Bauer interpretó la lucha entre ortodoxos y heterodoxos como la lucha de la iglesia romana "principal" por alcanzar el dominio. Presentó a Edesa y Egipto como lugares donde la "ortodoxia" de Roma tuvo poca influencia durante el siglo II. En su opinión, el pensamiento teológico del Oriente de la época sería posteriormente etiquetado como "herejía". La respuesta de los estudiosos modernos ha sido mixta. Algunos estudiosos apoyan claramente las conclusiones de Bauer y otros expresan preocupación por su "ataque [a] las fuentes ortodoxas con celo inquisitorial y por explotar hasta un punto casi absurdo el argumento del silencio". [147] Sin embargo, los estudiosos modernos han criticado y actualizado el modelo de Bauer. [148] Por ejemplo, los análisis posteriores del modelo geográfico de Bauer generalmente han caído en contra de Bauer, como en el caso de Egipto. [149]
Tal vez una de las discusiones más importantes entre los estudiosos del cristianismo primitivo en el siglo pasado es hasta qué punto es apropiado hablar de "ortodoxia" y "herejía". La alta crítica alteró drásticamente la percepción previa de que la herejía era una excepción muy rara a la ortodoxia. Bauer fue particularmente influyente en la reconsideración del modelo histórico. Durante la década de 1970, se produjo un enfoque creciente sobre el efecto de las circunstancias sociales, políticas y económicas en la formación del cristianismo primitivo a medida que la obra de Bauer encontró un público más amplio. Algunos estudiosos argumentan en contra del enfoque creciente sobre las herejías. Se considera comprensible un movimiento que se aleje de la presunción de la corrección o el predominio de la ortodoxia, a la luz de los enfoques modernos. Sin embargo, sienten que en lugar de un enfoque uniforme y neutral del análisis histórico, se da a las sectas heterodoxas una suposición de superioridad sobre el movimiento ortodoxo. El debate actual es vigoroso y amplio. Si bien es difícil resumir todos los puntos de vista actuales, se pueden hacer afirmaciones generales, recordando que tales pinceladas amplias tendrán excepciones en casos específicos. [150]
En su obra Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ( Tübingen 1934; una segunda edición, editada por Georg Strecker, Tübingen 1964, fue traducida como Ortodoxia y herejía en el cristianismo más antiguo 1971), Walter Bauer desarrolló su tesis de que en el cristianismo más antiguo, la ortodoxia y la herejía no se relacionan entre sí como primarias y secundarias, sino que en muchas regiones la herejía es la manifestación original del cristianismo. Bauer reevaluó como historiador la opinión abrumadoramente dominante [151] de que para el período de los orígenes cristianos, la doctrina eclesiástica ya representaba lo primario, mientras que las herejías, por otro lado, de alguna manera son una desviación de lo genuino (Bauer, "Introducción").
A través de estudios de registros históricos, Bauer concluyó que lo que llegó a conocerse como ortodoxia era solo una de las numerosas formas de cristianismo en los primeros siglos. Fue la forma de cristianismo practicada en Roma la que ejerció la influencia dominante única sobre el desarrollo de la ortodoxia [152] y adquirió la mayoría de conversos con el tiempo. Esto se debió en gran medida a los mayores recursos disponibles para los cristianos en Roma y debido a la conversión al cristianismo del emperador romano Constantino I. Los practicantes de lo que se convirtió en ortodoxia luego reescribieron la historia del conflicto haciendo que pareciera que esta visión siempre había sido la mayoritaria. Los escritos en apoyo de otras visiones fueron destruidos sistemáticamente.
Las conclusiones de Bauer contradecían casi 1.600 años de escritos sobre la historia de la iglesia y, por lo tanto, fueron recibidas con mucho escepticismo [153] entre académicos cristianos como Walther Völker (ver más abajo).
El aislamiento cultural de la Alemania nazi impidió una difusión más amplia de las ideas de Bauer hasta después de la Segunda Guerra Mundial ; en el campo internacional de la erudición bíblica , Bauer continuó siendo conocido únicamente como el compilador del monumental Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments (en su traducción al inglés A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature o simplemente el léxico Bauer ), que se ha convertido en estándar. Rechtgläubigkeit und Ketzerei fue finalmente traducido al inglés en 1970 y publicado en 1971. [154]
Bart Ehrman ha escrito extensamente sobre temas del Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo tanto a nivel académico como popular, con más de veinte libros, incluidos tres bestsellers del New York Times ( Misquoting Jesus , God's Problem y Jesus, Interrupted ). Gran parte de su trabajo está relacionado con la crítica textual y el Nuevo Testamento . Su primer libro fue Didymus the Blind and the Text of the Gospels (1987), seguido de varios libros publicados por Oxford University Press , incluyendo The Orthodox Corruption of Scripture , y una nueva edición y traducción de The Apostolic Fathers en la serie Loeb Classical Library publicada por Harvard University Press . Su libro más reciente Jesus, Interrupted se publicó en marzo de 2009 y analiza las contradicciones en la Biblia.
En 1999 se publicó Jesús: profeta apocalíptico del nuevo milenio , un estudio sobre el Jesús histórico . Ehrman sostiene que el Jesús histórico era un predicador apocalíptico y que sus creencias apocalípticas están registradas en los primeros documentos cristianos: el Evangelio de Marcos y las auténticas epístolas paulinas . Los primeros cristianos creían que Jesús volvería pronto y sus creencias se reflejan en los primeros escritos cristianos.
Gran parte de los escritos de Ehrman se han centrado en diversos aspectos de la tesis de Walter Bauer de que el cristianismo siempre estuvo diversificado o en desacuerdo consigo mismo. A menudo se considera a Ehrman un pionero en la conexión de la historia de la iglesia primitiva con las variantes textuales dentro de los manuscritos bíblicos y en acuñar términos como " cristianismo proto-ortodoxo ". [155] Ehrman presentó esta tesis, y la crítica textual en general, a través de su obra de nivel popular Misquoting Jesus .
Los evangelios sinópticos son, pues, las fuentes principales para el conocimiento del Jesús histórico.
Que fue crucificado es algo tan seguro como cualquier cosa histórica puede serlo, ya que tanto Josefo como Tácito... concuerdan con los relatos cristianos al menos en ese hecho básico.
{{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )...[la] Iglesia fundada y organizada en Roma por los dos gloriosísimos apóstoles, Pedro y Pablo; como también [señalando] la fe predicada a los hombres, que llega hasta nuestros días por medio de las sucesiones de los obispos. ...Los benditos apóstoles, entonces, habiendo fundado y edificado la Iglesia, confiaron en manos de Lino el oficio del episcopado.