El concepto de religión helenística como la forma tardía de la religión griega antigua cubre cualquiera de los diversos sistemas de creencias y prácticas de las personas que vivieron bajo la influencia de la cultura griega antigua durante el período helenístico y el Imperio romano ( c. 300 a. C. a 300 d. C.). Hubo mucha continuidad en la religión helenística: la gente continuó adorando a los dioses griegos y practicando los mismos ritos que en la Grecia clásica .
El cambio se produjo con la incorporación de nuevas religiones de otros países, incluidas las deidades egipcias Isis y Serapis , y los dioses sirios Atargatis y Hadad , que proporcionaron una nueva salida para las personas que buscaban la realización tanto en la vida presente como en la otra vida . El culto a los gobernantes helenísticos deificados también se convirtió en una característica de este período, sobre todo en Egipto, donde los Ptolomeos adaptaron prácticas egipcias anteriores y cultos a los héroes griegos y se establecieron como faraones dentro del nuevo culto ptolemaico sincrético de Alejandro III de Macedonia . En otros lugares, los gobernantes podían recibir un estatus divino sin alcanzar el estatus completo de un dios y una diosa.
Mucha gente practicaba la magia , y esto también representaba una continuación de épocas anteriores. En todo el mundo helenístico, la gente consultaba oráculos y usaba amuletos y figurillas para disuadir la desgracia o lanzar hechizos. El complejo sistema de la astrología helenística se desarrolló en esta era, buscando determinar el carácter y el futuro de una persona en los movimientos del sol , la luna y los planetas . Los sistemas de la filosofía helenística , como el estoicismo y el epicureísmo , ofrecían una alternativa secular a la religión tradicional, incluso si su impacto se limitaba en gran medida a las élites educadas.
En la religión griega de la época clásica, las doce deidades olímpicas encabezadas por Zeus eran un elemento central . Cada dios era honrado con templos y estatuas de piedra , y santuarios ( recintos sagrados ) que, aunque estaban dedicados a una deidad específica, a menudo contenían estatuas que conmemoraban a otros dioses. [1] Las ciudades-estado celebraban diversos festivales y rituales a lo largo del año, con especial énfasis en el dios patrón de la ciudad, como Atenea en Atenas o Apolo en Corinto . [1]
La práctica religiosa también implicaba la adoración de héroes , personas que eran consideradas semidivinas, como Aquiles, Heracles y Perseo. Dichos héroes iban desde las figuras míticas de las epopeyas de Homero hasta personajes históricos como el fundador de una ciudad. [1] A nivel local, el paisaje estaba lleno de lugares y monumentos sagrados; por ejemplo, se encontraron muchas estatuas de ninfas cerca y alrededor de los manantiales , y las figuras estilizadas de Hermes a menudo se podían encontrar en las esquinas de las calles. [1]
La magia era una parte central de la religión griega [2] y los oráculos permitían a las personas determinar la voluntad divina en el susurro de las hojas; la forma de la llama y el humo en un altar; el vuelo de los pájaros; los ruidos que hacía un manantial; o en las entrañas de un animal. [3] También se establecieron desde hace mucho tiempo los Misterios de Eleusis , asociados con Deméter y Perséfone . [3] Las personas eran adoctrinadas en las religiones de misterio a través de ceremonias de iniciación, que tradicionalmente se mantenían en secreto. Estas religiones a menudo tenían como objetivo la mejora personal, que también se extendería al más allá .
Tras las conquistas de Alejandro Magno , la cultura griega se difundió ampliamente y entró en contacto mucho más estrecho con las civilizaciones del Oriente Próximo y Egipto . Los cambios más significativos que impactaron en la religión griega fueron la importación de deidades extranjeras y el desarrollo de nuevos sistemas filosóficos . [4] Los estudios más antiguos sobre la religión helenística tendían a describir la era como una de decadencia religiosa, discerniendo un aumento del escepticismo , el agnosticismo y el ateísmo , así como un aumento de la superstición , el misticismo y la astrología . [5]
Sin embargo, no hay motivos para suponer que se produjera un declive de la religión tradicional. [6] Hay abundantes pruebas documentales de que los griegos siguieron adorando a los mismos dioses con los mismos sacrificios, dedicaciones y festivales que en el período clásico. [7] En este período aparecieron nuevas religiones, pero no con exclusión de las deidades locales, [8] y sólo una minoría de los griegos se sintieron atraídos por ellas. [9]
La religión egipcia que sigue a Isis fue la más famosa de las nuevas religiones. La religión fue traída a Grecia por sacerdotes egipcios, inicialmente para las pequeñas comunidades egipcias en las ciudades portuarias del mundo griego. [9] Aunque la religión egipcia encontró sólo un pequeño público entre los propios griegos, su popularidad se extendió bajo el imperio romano , [10] y Diodoro Sículo escribió que la religión era conocida en casi todo el mundo habitado. [11]
Casi tan famoso fue el culto a Serapis , una deidad egipcia a pesar del nombre griego, que fue creada en Egipto bajo la dinastía ptolemaica . [12] Serapis fue patrocinado por los griegos que se habían establecido en Egipto. Esta religión implicaba ritos de iniciación como los misterios de Eleusis. [13] Estrabón escribió que el Serapeo en Canopus, cerca de Alejandría, era patrocinado por los hombres más reputados. [14]
La religión de Atargatis (relacionada con la Inanna babilónica y asiria y la Baalat Gebal fenicia ), diosa de la fertilidad y del mar de Siria , también era popular. Hacia el siglo III a. C. su culto se había extendido desde Siria a Egipto y Grecia, y finalmente llegó a Italia y Occidente. [10] La religión que seguía a Cibeles (o la Gran Madre ) llegó desde Frigia a Grecia y luego a Egipto e Italia, donde en 204 a. C. el Senado romano permitió su culto. Era una diosa curativa y protectora, y una guardiana de la fertilidad y la naturaleza salvaje. [10]
Otra religión mistérica se centraba en Dioniso . Aunque rara en la Grecia continental, era común en las islas y en Anatolia . [15] Los miembros eran conocidos como bacantes , y los ritos tenían un carácter orgiástico . [15] Vinculado a esto estaba el último de los dioses y diosas grecorromanos, Antinoo , que fue sincretizado con Osiris, Dioniso y otras deidades.
Estas religiones y dioses recién introducidos solo tuvieron un impacto limitado dentro de la propia Grecia; la principal excepción fue Delos , [9] que era un importante puerto y centro comercial. La isla era sagrada por ser el lugar de nacimiento de Apolo y Artemisa , y en el siglo II a. C. también era el hogar de las religiones griegas nativas que siguen a Zeus, Atenea, Dioniso, Hermes , Pan y Asclepio . Pero también hubo centros de culto para las egipcias Sarapis e Isis, y de las sirias Atargatis y Hadad . [16] En el siglo I a. C., había religiones adicionales que seguían a Baal y Astarté , una sinagoga judía y romanos que seguían las religiones romanas originales de dioses como Apolo y Neptuno . [16]
Otra innovación en el período helenístico fue la institución de cultos dedicados a los gobernantes de los reinos helenísticos. El primero de ellos se estableció bajo Alejandro Magno , cuyas conquistas del Imperio aqueménida , poder y estatus lo habían elevado a un grado que requería un reconocimiento especial. Sus sucesores continuaron su adoración hasta el punto en que en Egipto, bajo Ptolomeo I Sóter , encontramos a Alejandro siendo honrado como un dios . [17] El hijo de Ptolomeo, Ptolomeo II Filadelfo, proclamó a su padre un dios y se convirtió en un dios viviente. [17]
Al hacerlo, los Ptolomeos adaptaron ideas egipcias anteriores sobre el culto faraónico . En otros lugares, la práctica variaba; un gobernante podía recibir estatus divino sin el estatus completo de un dios, [9] como ocurrió en Atenas en 307 a. C., cuando Antígono I Monóftalmo y Demetrio I Poliorcetes fueron honrados como salvadores ( soteres ) por liberar la ciudad y, como resultado, se erigió un altar; se fundó un festival anual; y se introdujo el cargo de "Sacerdote de los Salvadores". [18] Los templos dedicados a los gobernantes eran raros, pero sus estatuas a menudo se erigían en otros templos, y los reyes eran adorados como "dioses que compartían el templo". [19]
Existen abundantes evidencias del uso de la superstición y la magia en este período. Los santuarios y altares oraculares todavía eran populares. [3] También hay muchas evidencias del uso de amuletos y maldiciones . Se colocaban símbolos en las puertas de las casas para atraer la buena suerte o evitar la desgracia a los ocupantes. [2]
Los amuletos, a menudo tallados en piedras preciosas o semipreciosas, tenían poderes protectores. [2] Las figurillas, fabricadas en bronce, plomo o terracota, se perforaban con alfileres o clavos y se usaban para lanzar hechizos. Las tablillas de maldición hechas de mármol o metal (especialmente plomo ) se usaban para maldecir. [2]
La astrología —la creencia de que las estrellas y los planetas influyen en el futuro de una persona— surgió en Babilonia , donde originalmente solo se aplicaba al rey o a la nación. [20] Los griegos, en la era helenística, la elaboraron hasta convertirla en el sistema increíblemente complejo de la astrología helenística, que se utilizó en épocas posteriores. [20] El interés por la astrología creció rápidamente a partir del siglo I a. C. [20]
Una alternativa a la religión tradicional fue ofrecida por la filosofía helenística . Una de estas filosofías fue el estoicismo , que enseñaba que la vida debería vivirse de acuerdo con el orden racional que los estoicos creían que gobernaba el universo; los seres humanos tenían que aceptar su destino como de acuerdo con la voluntad divina, y los actos virtuosos deberían realizarse por su propio valor intrínseco. Otra filosofía fue el epicureísmo , que enseñaba que el universo estaba sujeto a los movimientos aleatorios de los átomos, y que la vida debería vivirse para lograr la satisfacción psicológica y la ausencia de dolor. [7] Otras filosofías incluían el pirronismo , que enseñaba cómo alcanzar la paz interior a través de la suspensión del juicio ; el cinismo (filosofía) , que expresaba desprecio por las convenciones y las posesiones materiales; los platónicos que seguían las enseñanzas de Platón , y los peripatéticos que seguían a Aristóteles . Todas estas filosofías, en mayor o menor medida, buscaron dar cabida a la religión griega tradicional, pero los filósofos y quienes estudiaron con ellos siguieron siendo un pequeño grupo selecto, limitado en gran medida a la élite educada. [7]
El judaísmo helenístico fue una forma de judaísmo en el mundo antiguo que combinaba la tradición religiosa judía con elementos de la cultura griega . Hasta la caída del Imperio romano de Occidente y las conquistas bizantinas, sasánidas y árabes de la cuenca mediterránea oriental y occidental, los principales centros del judaísmo helenístico fueron Alejandría (Egipto) y Antioquía (Turquía), los dos principales asentamientos urbanos griegos de la zona de Oriente Medio y el norte de África , ambos fundados a finales del siglo IV a. C. en las conquistas de Alejandro Magno . El judaísmo helenístico también existió en Jerusalén durante el Período del Segundo Templo , donde hubo conflicto entre helenizadores y tradicionalistas (a veces llamados judaizantes ).
El principal producto literario del contacto entre el judaísmo del Segundo Templo y la religión griega antigua es la traducción de la Septuaginta de la Biblia hebrea del hebreo bíblico y del arameo bíblico al griego koiné , específicamente al griego koiné judío . También cabe mencionar los tratados filosóficos y éticos de Filón y las obras historiográficas de otros autores judíos helenísticos. [21] [22]
El declive del judaísmo helenístico comenzó en el siglo II d. C. y sus causas aún no se comprenden del todo. Es posible que finalmente quedara marginado, parcialmente absorbido o se convirtiera progresivamente en el núcleo de habla griega koiné del cristianismo primitivo centrado en Antioquía y sus tradiciones, como la Iglesia greco-católica melquita y el Patriarcado ortodoxo griego de Antioquía .
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