Los miembros de la iglesia, conocidos como Santos de los Últimos Días o Mormones , creen que el presidente de la iglesia es un " profeta, vidente y revelador " moderno y que Jesucristo, bajo la dirección de Dios Padre , dirige la iglesia revelando su voluntad y delegar sus llaves del sacerdocio a su presidente. El presidente encabeza una estructura jerárquica que desciende desde áreas hasta estacas y barrios . La iglesia cuenta con un clero voluntario a nivel local y regional; Los barrios están dirigidos por obispos , que provienen de los miembros de los propios barrios. Los miembros varones pueden ser ordenados al sacerdocio , siempre que vivan las normas de la iglesia. Las mujeres no son ordenadas al sacerdocio, pero ocupan roles de liderazgo en algunas organizaciones eclesiásticas . [2]
La historia de la iglesia se puede dividir en tres amplios períodos de tiempo: (1) la historia temprana durante la vida de José Smith , que es común a todas las iglesias asociadas con el movimiento Santo de los Últimos Días, (2) una era pionera bajo el liderazgo de Brigham Young y sus sucesores del siglo XIX, y (3) una era moderna que comenzó a principios del siglo XX cuando Utah alcanzó la categoría de estado. [2]
Principios
José Smith organizó formalmente la iglesia como la Iglesia de Cristo , el 6 de abril de 1830, en el oeste de Nueva York ; [b] el nombre de la iglesia se cambió más tarde a Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. [17] : 627 n. 73 Los conversos iniciales se sintieron atraídos a la iglesia en parte debido al recién publicado Libro de Mormón , una autodenominada crónica de profetas indígenas americanos que Smith dijo haber traducido de planchas de oro . [21] [22] [23] : 57, 72, 90
Smith pretendía establecer la Nueva Jerusalén en América del Norte, llamada Sión . [17] : 122 [24] [25] En 1831, la iglesia se mudó a Kirtland, Ohio , [c] [27] : 97 y comenzó a establecer un puesto de avanzada en el condado de Jackson, Missouri , [17] : 162 [27] : 109 donde Smith planeaba trasladar eventualmente la sede de la iglesia. [d] Sin embargo, en 1833, los colonos de Missouri expulsaron violentamente a los Santos de los Últimos Días del condado de Jackson. [17] : 222–227 [e] La iglesia intentó recuperar la tierra mediante una expedición paramilitar , pero no lo logró. [27] : 141, 146–159 [17] : 322 Sin embargo, la iglesia floreció en Kirtland cuando Smith publicó nuevas revelaciones y la iglesia construyó el Templo de Kirtland , [f] [29] [30] [27] : 101 [31 ] culminando con una dedicación del edificio similar al día de Pentecostés . [17] : 310–319 [27] : 178 La era de Kirtland terminó en 1838, después de que un escándalo financiero sacudiera la iglesia y provocara deserciones generalizadas. [17] : 328–338 [32] Smith se reagrupó con la iglesia restante en Far West, Missouri , [g] pero las tensiones pronto escalaron hasta convertirse en conflictos violentos con los antiguos colonos de Missouri. [17] : 357–364 [27] : 227–230 [34] [35] : 97–98 Creyendo que los Santos de los Últimos Días estaban en insurrección, el gobernador de Missouri ordenó que fueran " exterminados o expulsados del estado ". [h] En 1839, los Santos de los Últimos Días convirtieron un pantano a orillas del río Mississippi en Nauvoo, Illinois , que se convirtió en la nueva sede de la iglesia. [17] : 383–384
Nauvoo creció rápidamente a medida que los misioneros enviados a Europa y otros lugares obtuvieron nuevos conversos que luego inundaron Nauvoo. [17] : 409 [27] : 258, 264–65 Mientras tanto, Smith introdujo la poligamia a sus asociados más cercanos. [27] : 334–336 [17] : 437 También estableció ceremonias , que afirmó que el Señor le había revelado, para permitir que los justos se convirtieran en dioses en la otra vida, [i] y una institución secular para gobernar el reino milenario . . [35] : 120–122 [j] También presentó a la iglesia un relato completo de su Primera Visión , en la que afirmó que dos "personajes" celestiales se le aparecieron a los 14 años. [k] Esta visión llegaría a ser Considerado por la Iglesia SUD como el evento más importante en la historia de la humanidad desde la resurrección de Jesús . [42]
El 27 de junio de 1844, Smith y su hermano, Hyrum , fueron asesinados por una turba en Carthage, Illinois , [27] : 393–394 [17] mientras estaban detenidos acusados de traición. [43] Debido a que Hyrum era el sucesor designado de José, sus muertes causaron una crisis de sucesión , [35] : 143 [27] : 398 y Brigham Young asumió el liderazgo sobre la mayoría de los miembros de la iglesia. [17] : 556–557 Young había sido un colaborador cercano de Smith y era el presidente del Quórum de los Doce Apóstoles en la iglesia de Smith.
Otros grupos disidentes siguieron a otros líderes en esta época. Estos grupos no tienen afiliación con la Iglesia SUD, [35] : 198–211, sin embargo, comparten una herencia común en la historia de su iglesia primitiva. En conjunto, se les llama el movimiento Santo de los Últimos Días. El mayor de estos grupos más pequeños es la Comunidad de Cristo , con sede en Independence, Misuri , seguida por la Iglesia de Jesucristo , con sede en Monongahela, Pensilvania . Al igual que la Iglesia SUD, estas religiones creen en José Smith como profeta y fundador de su religión. También aceptan el Libro de Mormón y la mayoría acepta al menos alguna versión de Doctrina y Convenios . Sin embargo, tienden a estar en desacuerdo en diversos grados con la Iglesia SUD en cuanto a la doctrina y el liderazgo de la iglesia. [44] [45]
Era pionera
Brigham Young dirigió la Iglesia SUD desde 1844 hasta su muerte en 1877.
Durante los dos años posteriores a la muerte de Smith, los conflictos se intensificaron entre los mormones y otros residentes de Illinois. Brigham Young condujo a sus seguidores, más tarde llamados los pioneros mormones , hacia el oeste hasta Nebraska y luego, en 1847, a lo que más tarde se convirtió en el Territorio de Utah , [46] que en ese momento había sido parte de las tierras indígenas de los Ute, Goshute y Shoshone. naciones, y reclamado por México hasta 1848 . [47] : 28, 249–250, 365 [48] Alrededor de 80.000 colonos llegaron entre 1847 y 1869, [49] quienes luego se diversificaron y colonizaron una gran región ahora conocida como el Corredor Mormón . Mientras tanto, los esfuerzos para globalizar la iglesia comenzaron en serio en esta época, con el envío de misioneros a las Islas Sandwich (actualmente Hawaii ), India , Chile , Australia , China , Sudáfrica y toda Europa. [50]
Young incorporó la Iglesia SUD como entidad legal e inicialmente gobernó tanto la iglesia como el estado como un líder teocrático . También publicó la práctica del matrimonio plural en 1852. La investigación moderna sugiere que alrededor del 20 por ciento de las familias mormonas pueden haber participado en la práctica. [2]
Pintura del siglo XIX de pioneros mormones cruzando las llanuras de Nebraska.
En 1857, las tensiones habían vuelto a aumentar entre los mormones y otros estadounidenses, en gran parte como resultado de acusaciones relacionadas con la poligamia y el gobierno teocrático del territorio de Utah por parte de Young. [51] La Guerra Mormona de Utah se produjo entre 1857 y 1858, lo que resultó en la invasión relativamente pacífica de Utah por parte del ejército de los Estados Unidos . El caso más notable de violencia durante este conflicto fue la masacre de Mountain Meadows , en la que los líderes de una milicia mormona local ordenaron la masacre de un grupo de emigrantes civiles que viajaban por Utah durante las crecientes tensiones militares. [6] : 120–123 Después de que se descubrió la masacre, la iglesia se convirtió en blanco de importantes críticas de los medios de comunicación. [52]
Después de que el ejército se retiró, Young acordó dejar el poder y ser reemplazado por un gobernador territorial no mormón, Alfred Cumming . Sin embargo, la Iglesia SUD todavía ejercía un poder político significativo en el territorio de Utah. [53] Al mismo tiempo, las tensiones entre los colonos mormones y las tribus indígenas continuaron aumentando a medida que los colonos comenzaron a colonizar un área cada vez mayor de tierras tribales. Mientras los mormones y los pueblos indígenas intentaban una coexistencia pacífica, se produjeron escaramuzas entre 1849 y 1873 aproximadamente, que culminaron en los conflictos armados de la Guerra de Walkara , la Masacre de Bear River y la Guerra de Black Hawk .
Después de la muerte de Young en 1877, lo siguieron en la presidencia de la iglesia John Taylor y Wilford Woodruff sucesivamente, quienes resistieron los esfuerzos del Congreso de los Estados Unidos para prohibir los matrimonios polígamos mormones. En 1878, la Corte Suprema de los Estados Unidos, en Reynolds v. Estados Unidos , decretó que el "deber religioso" de celebrar el matrimonio plural no era una defensa válida ante los procesos por violar las leyes estatales contra la poligamia. El conflicto entre los mormones y el gobierno de los Estados Unidos se intensificó hasta el punto de que, en 1890, el Congreso desincorporó la Iglesia SUD y se apoderó de la mayoría de sus activos. Poco después, Woodruff emitió un manifiesto que suspendía oficialmente la celebración de nuevos matrimonios polígamos en Estados Unidos. [54] Las relaciones con los Estados Unidos mejoraron notablemente después de 1890, de modo que Utah fue admitido como estado de los EE. UU. en 1896. Las relaciones mejoraron aún más después de 1904, cuando el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith , nuevamente rechazó la poligamia ante el Congreso de los Estados Unidos y emitió un " Segundo Manifiesto ", que pide que cesen todos los matrimonios plurales en la iglesia. Finalmente, la iglesia adoptó una política de excomulgar a sus miembros que practicaban la poligamia. [55] Algunos grupos fundamentalistas con miembros relativamente pequeños se han separado y continúan practicando la poligamia, pero la Iglesia se distancia de ellos. [56] [57]
Tiempos modernos
El Templo de Washington DC , terminado en 1974, fue el primero construido en la mitad este de los Estados Unidos desde 1846.
Durante el siglo XX, la iglesia creció sustancialmente y se convirtió en una organización internacional. En 2000, la iglesia informó que tenía más de 60.000 misioneros y la membresía de la iglesia en todo el mundo ascendía a poco más de 11 millones. [58] La membresía mundial nominal superó los 16 millones en 2018. Un poco menos de la mitad de la membresía de la iglesia vive dentro de los Estados Unidos. [59]
Se han producido varios cambios oficiales en la organización durante la era moderna. En 1978, la iglesia revirtió su política anterior de excluir del sacerdocio a los hombres negros de ascendencia africana, que había estado vigente desde 1852; [64] : 70 miembros de todas las razas ahora pueden ser ordenados al sacerdocio. Además, desde principios del siglo XX, la iglesia ha instituido un Programa de Correlación del Sacerdocio para centralizar las operaciones de la iglesia y ponerlas bajo una jerarquía de líderes del sacerdocio. Durante la Gran Depresión , la iglesia también comenzó a operar un sistema de bienestar eclesiástico y ha llevado a cabo esfuerzos humanitarios en cooperación con otras organizaciones religiosas como Catholic Relief Services , así como con organizaciones seculares como Care International . [65] [66]
Durante la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI, la iglesia ha respondido a varios desafíos a su doctrina y autoridad. Los desafíos han incluido una creciente secularización , [67] [68] desafíos a la exactitud de la traducción del Libro de Abraham , [69] [70] y documentos primarios falsificados por Mark Hofmann que pretenden contradecir aspectos importantes de la historia oficial de la iglesia primitiva. [71] Las posiciones de la iglesia con respecto a la homosexualidad , las mujeres y los negros han sido todas criticadas públicamente durante este período.
Durante más de 100 años, la iglesia fue uno de los principales patrocinadores de los programas Scouting para niños, particularmente en los Estados Unidos. La Iglesia SUD era la organización autorizada más grande de los Boy Scouts of America , y se unió a los Boy Scouts of America como su primera organización autorizada en 1913. [72] En 2020, la iglesia terminó su relación con BSA y comenzó una religión alternativa. -Programa juvenil centrado en, que reemplazó a todos los demás programas juveniles. [73] Antes de abandonar el programa Scouting, los Scouts SUD constituían casi el 20 por ciento de todos los Boy Scouts inscritos, [74] más que cualquier otra iglesia. [75]
La teología de la Iglesia SUD incluye la creencia en una Deidad compuesta por Dios el Padre , su hijo, Jesucristo y el Espíritu Santo como tres personas separadas que comparten una unidad de propósito o voluntad; sin embargo, son vistos como tres seres distintos. Esto contrasta con la visión cristiana predominante, que sostiene que Dios es una Trinidad de tres personas distintas en una esencia . La concepción de la Divinidad de los Santos de los Últimos Días es similar a lo que los teólogos cristianos contemporáneos llaman trinitarismo social . [76] La iglesia también cree que Dios el Padre y su hijo, Jesucristo, son seres separados con cuerpos de carne y hueso, mientras que el Espíritu Santo carece de tal cuerpo físico. [77]
Según declaraciones de líderes de la iglesia, Dios está sentado a la cabeza de la familia humana y está casado con una Madre Celestial , que es la madre de los espíritus humanos. [78] Sin embargo, los líderes de la iglesia también han desalentado categóricamente las oraciones a ella y han aconsejado contra la especulación sobre ella. [79]
Jesucristo
Los miembros de la iglesia creen en Jesucristo como el Hijo literal de Dios y el Mesías , su crucifixión como conclusión de una ofrenda por el pecado y su posterior resurrección . [80] [81] : 171–172 Sin embargo, los Santos de los Últimos Días rechazan los credos ecuménicos y la definición de la Trinidad . [82] Jesús también es visto como el hermano mayor de todos los que viven en este mundo. [81] : 155
La iglesia enseña que Jesús realizó una expiación sustitutiva ; En contraste con otras denominaciones cristianas, la iglesia enseña que esta expiación comenzó en el huerto de Getsemaní y continuó hasta su crucifixión (en lugar de la creencia ortodoxa de que la crucifixión por sí sola fue la expiación física). [81] : 178, 291 La iglesia también enseña que Cristo se apareció a otros pueblos después de su muerte, incluidos los espíritus de los muertos en el mundo de los espíritus, [80] [81] : 211 y los indígenas americanos. [82] [80] [83]
La iglesia también enseña que Jesús es el verdadero fundador y líder de la iglesia misma. [84] El establecimiento físico de la iglesia por Smith en 1830 se ve simplemente como el restablecimiento de la misma iglesia primitiva que existió bajo Jesús y sus Apóstoles. [85] : 37 De manera similar, la iglesia enseña que Jesús lidera la iglesia actualmente a través de sus apóstoles y profetas, [86] especialmente su actual presidente. [85] : 38
Sin embargo, la Iglesia SUD se diferencia de otras iglesias dentro del cristianismo contemporáneo en otros aspectos. Las diferencias entre la Iglesia SUD y la mayor parte del cristianismo tradicional incluyen el desacuerdo sobre la naturaleza de Dios, la creencia en una teoría de la salvación humana que incluye tres cielos , una doctrina de exaltación que incluye la capacidad de los humanos de convertirse en dioses y diosas en el más allá , [ 91] [92] una creencia en la revelación continua y un canon bíblico abierto, y ceremonias únicas realizadas de forma privada en los templos, como las ceremonias de investidura y sellamiento. Varias denominaciones cristianas importantes ven a la Iglesia SUD como algo aparte del cristianismo de credos . [m] [14] Sin embargo, los miembros de la iglesia se identifican a sí mismos como cristianos. [98]
La fe misma considera que otras religiones cristianas modernas se han apartado del verdadero cristianismo a través de una apostasía general y sostiene que es una restauración del cristianismo del siglo I y la única iglesia cristiana verdadera y autorizada. Los líderes de la iglesia afirman que es la única iglesia verdadera y que otras iglesias no tienen la autoridad para actuar en el nombre de Jesús. [norte]
Cosmología y plan de salvación.
Una pareja después de casarse en el Templo de Manti, Utah . La iglesia enseña que los matrimonios o sellamientos realizados en sus templos pueden continuar después de la muerte.
La cosmología y el plan de salvación de la iglesia incluyen las doctrinas de una preexistencia , una existencia mortal terrenal, tres grados del cielo y la exaltación.
Según estas doctrinas, todo espíritu humano es un hijo espiritual de un Padre Celestial y cada uno tiene el potencial de continuar aprendiendo, creciendo y progresando en las eternidades, hasta alcanzar eventualmente la vida eterna, que es volverse uno con Dios de la misma manera. que Jesucristo es uno con el Padre, permitiendo así que los hijos de Dios se conviertan ellos mismos en seres divinos, es decir, dioses. [101] : 74 Este punto de vista sobre la doctrina de la theosis también se conoce como convertirse en "coheredero con Cristo". [91] El proceso mediante el cual esto se logra se llama exaltación, una doctrina que incluye la reunificación de la familia mortal después de la resurrección y la capacidad de tener hijos espirituales en la otra vida y heredar una porción del reino de Dios. [91] [102] Para obtener este estado de divinidad, la iglesia enseña que uno debe tener fe en Jesucristo, arrepentirse de sus pecados, esforzarse por guardar los mandamientos fielmente y participar en las ordenanzas.
Según la teología de la Iglesia SUD, los hombres y las mujeres pueden sellarse entre sí para que su vínculo matrimonial continúe por las eternidades. [o] Los niños también pueden ser sellados a sus padres biológicos o adoptivos para formar vínculos familiares permanentes, permitiendo así que todas las relaciones familiares inmediatas y extendidas soporten la muerte pasada. [p] [107] [108] Las ordenanzas SUD más importantes se pueden realizar a través de poderes en nombre de aquellos que han muerto, como el bautismo por los muertos . La iglesia enseña que todos tendrán la oportunidad de escuchar y aceptar o rechazar el evangelio de Jesucristo, ya sea en esta vida o en la próxima. [109] [110]
Dentro de la cosmología de la iglesia, la caída de Adán y Eva se ve de manera positiva. La iglesia enseña que era esencial permitir que la humanidad experimentara la separación de Dios, para ejercer pleno albedrío en la toma de decisiones para su propia felicidad. [111] [112] [113]
La Iglesia SUD enseña que, después de la muerte de Jesús y sus apóstoles originales, su iglesia, junto con la autoridad para actuar en el nombre de Jesucristo y los dones espirituales que la acompañaban, se perdieron debido a una combinación de persecuciones externas y herejías internas. . [85] : 33 La restauración, representada por la iglesia iniciada por José Smith, se refiere al regreso del auténtico poder del sacerdocio, los dones espirituales , las ordenanzas, los profetas vivientes y la revelación de la Iglesia primitiva de Cristo. [114] [115] Esta restauración está asociada con una serie de eventos que se entiende que fueron necesarios para restablecer la iglesia cristiana primitiva que se encuentra en el Nuevo Testamento y para preparar la tierra para la Segunda Venida de Jesús. [116] En particular, los Santos de los Últimos Días creen que los ángeles se aparecieron a José Smith y a un número limitado de sus asociados, y les otorgaron varias autoridades del sacerdocio.
Liderazgo
La iglesia está dirigida por un presidente , a quien se considera un "profeta, vidente y revelador". Dentro de la iglesia, se le conoce como "el Profeta" o el "Presidente de la Iglesia". Se le considera la única persona autorizada para recibir revelación de Dios en nombre del mundo entero o de la iglesia entera. Como tal, la iglesia enseña que él es esencialmente infalible cuando habla en nombre de Dios, aunque dentro de la iglesia se debaten las circunstancias exactas en las que sus pronunciamientos deben considerarse autorizados. [117] [118] En cualquier caso, las declaraciones modernas con amplias implicaciones doctrinales a menudo se emiten mediante una declaración conjunta de la Primera Presidencia ; a ellos también puede unirse el Quórum de los Doce Apóstoles . [119] [120] Los miembros de la Iglesia creen que José Smith fue el primer profeta de la actualidad. [121]
Normalmente, el Profeta y otros dos apóstoles ordenados que él elige como consejeros forman la Primera Presidencia, el cuerpo que preside la iglesia; Otros doce apóstoles forman el Quórum de los Doce Apóstoles. [122] Cuando un presidente muere, su sucesor es elegido entre los apóstoles restantes, y es invariablemente el que lleva más tiempo en el cargo del grupo. [123] Los apóstoles son elegidos por el presidente de la iglesia después de la muerte de un apóstol existente. [124] Tras la muerte del presidente de la iglesia Thomas S. Monson el 2 de enero de 2018, [125] el apóstol principal Russell M. Nelson fue anunciado como presidente el 16 de enero. [126]
Hogar y Familia
Una familia vietnamita en Camboya celebra una Noche de Hogar con misioneros SUD
La iglesia y sus miembros consideran que el matrimonio y la familia son muy importantes, con énfasis en las familias nucleares numerosas. [2] En 1995, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce de la iglesia emitieron " La Familia: Una Proclamación para el Mundo ", que afirma la importancia de una familia nuclear heterosexual. La proclamación definió el matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer y afirmó que la unidad familiar es "central para el plan del Creador para el destino eterno de Sus hijos". El documento dice además que " el género es una característica esencial de la identidad y el propósito premortal , mortal y eterno del individuo", que el padre y la madre tienen roles diferentes como "socios iguales" (con el padre presidiendo ) en la crianza de los hijos, y que el éxito Los matrimonios y las familias, fundados en las enseñanzas de Jesucristo, pueden durar eternamente. [127] [62] : 52–54 [128] La proclamación también promueve roles específicos esenciales para mantener la fortaleza de la unidad familiar: los roles de esposo y padre como sostén de la familia y líder espiritual y los de esposa y madre. como cuidador cariñoso. Ambos padres tienen a su cargo los deberes de crianza de los hijos. [2] Los principales líderes de la iglesia han seguido enfatizando las enseñanzas conservadoras sobre el matrimonio y el género hasta el momento. [129]
Se anima a los miembros de la Iglesia SUD a reservar una noche cada semana, normalmente los lunes, para pasar juntos la " Noche de Hogar Familiar " (FHE), que normalmente consiste en reunirse en familia para estudiar los principios del evangelio de la fe y otras actividades familiares. También se fomenta la oración familiar diaria. [2]
Fuentes de doctrina
El canon escrito de la Iglesia SUD se conoce como sus obras canónicas.
La teología de la Iglesia SUD consiste en una combinación de doctrinas bíblicas con revelaciones modernas y otros comentarios de líderes SUD, particularmente José Smith. Las fuentes más autorizadas de teología son el canon de la fe compuesto por cuatro textos religiosos, llamados " libros canónicos ". Entre los libros canónicos se incluyen la Biblia , el Libro de Mormón, DyC y la Perla de Gran Precio . [130]
El Libro de Mormón es un libro sagrado fundamental para la iglesia; Los términos "mormón" y "mormonismo" provienen del libro mismo. La Iglesia SUD enseña que el ángel Moroni le habló a Smith sobre las planchas de oro que contenían el registro, lo guió para encontrarlas enterradas en el cerro Cumorah y le proporcionó los medios para traducirlas del egipcio reformado . Pretende dar una historia de los habitantes de una sociedad ahora extinta que vivía en el continente americano y sus distintas enseñanzas judeocristianas . El Libro de Mormón es muy importante para los Santos de los Últimos Días modernos, quienes lo consideran el texto más perfecto del mundo. [131]
Se cree que la Biblia, que también forma parte del canon de la iglesia, es la palabra de Dios, siempre que se reconozca que su traducción puede ser incorrecta o que secciones autorizadas pueden haberse perdido a lo largo de los siglos. Muy a menudo, la iglesia utiliza la versión King James autorizada . [87] Dos porciones ampliadas de la Traducción de la Biblia de José Smith han sido canonizadas y, por lo tanto, se consideran autorizadas. [q] Además, más de 600 [132] de los versículos de la traducción más significativos desde el punto de vista doctrinal se incluyen como extractos en la edición actual de la Biblia de la Iglesia SUD . [133] Otras revelaciones de Smith se encuentran en DyC y en la Perla de Gran Precio. [2]
Otra fuente de doctrina autorizada son los pronunciamientos de los actuales Apóstoles y miembros de la Primera Presidencia. La iglesia enseña que la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles son profetas [134] y que, por lo tanto, son maestros autorizados de la palabra de Dios. [135]
Además de la doctrina dada por la iglesia en su conjunto, los miembros individuales de la iglesia creen que también pueden recibir revelación personal de Dios al conducir sus vidas, [136] y al revelarles la verdad, especialmente sobre asuntos espirituales. Generalmente, se dice que esto ocurre a través de pensamientos y sentimientos provenientes del Espíritu Santo , en respuesta a la oración . [137] De manera similar, la iglesia enseña que sus miembros pueden recibir guía y consejo individual de Dios a través de las bendiciones de los poseedores del sacerdocio. En particular, las bendiciones patriarcales se consideran bendiciones especiales que se reciben sólo una vez en la vida del destinatario y que se registran, transcriben y archivan. [138] : 239
Prácticas
Rituales
En la iglesia, una ordenanza es un rito o ceremonia sagrada que tiene significados espirituales y simbólicos, y actúa como un medio para transmitir la gracia divina . Las ordenanzas son actos físicos que significan o simbolizan un acto espiritual subyacente; para algunas ordenanzas, el acto espiritual es la finalización de un convenio entre quien recibe la ordenanza y Dios . Por lo general, las ordenanzas se realizan bajo la autoridad del sacerdocio .
Se cree que la ordenanza del bautismo une a sus participantes a Jesucristo, quien los salva en su imperfección si continuamente cumplen sus promesas . [139] El bautismo se realiza por inmersión y generalmente se administra a niños a partir de los ocho años.
Los miembros de la Iglesia creen que mediante las ordenanzas del sellamiento y la investidura del templo , cualquiera puede alcanzar el nivel más alto de salvación en el reino celestial y vivir eternamente en la presencia de Dios, continuar como familias, llegar a ser dioses , crear mundos y hacer hijos espirituales sobre quienes gobernará. [102] [91] [92]
Otras ordenanzas realizadas en la iglesia incluyen la confirmación , el sacramento (análogo a la Eucaristía o sagrada comunión) y la ordenación del sacerdocio.
Dieta y salud
La Iglesia SUD pide a sus miembros que se adhieran a un código dietético llamado Palabra de Sabiduría, en el que se abstienen del consumo de alcohol, café, té, tabaco y sustancias ilícitas o nocivas. [140] La Palabra de Sabiduría también fomenta el consumo de hierbas y cereales junto con el consumo moderado de carne. [2]
Cuando José Smith publicó la Palabra de Sabiduría en 1833, se consideró sólo un consejo; La violación no restringió la membresía de la iglesia. Sin embargo, durante la década de 1890, los líderes de la iglesia comenzaron a enfatizar más la Palabra de Sabiduría. En 1921, el presidente de la iglesia, Heber J. Grant, hizo que la obediencia a la Palabra de Sabiduría fuera un requisito para participar en la adoración dentro de los templos de la fe. Desde entonces, los líderes de la iglesia han enfatizado la prohibición del café, el té, el tabaco y el alcohol, pero no las otras pautas relacionadas con la carne, los cereales y las hierbas. [2] En 2019, la iglesia aclaró además a través de su revista New Era que el uso de marihuana y opioides está prohibido excepto según lo prescrito por un médico competente con fines médicos. [141]
Sexualidad
Se espera que los miembros de la Iglesia sigan un código moral llamado ley de castidad, que prohíbe el adulterio , el comportamiento homosexual y las relaciones sexuales antes o fuera del matrimonio. [87] : 1 Como parte de la ley de castidad, la iglesia se opone firmemente a la pornografía y considera la masturbación un acto inmoral. [142] Las violaciones de la ley de castidad pueden ser motivo de disciplina eclesiástica ; Las sanciones resultantes pueden incluir la revocación del acceso al templo y a la Santa Cena . [143] Las citas están prohibidas hasta los 16 años. [144]
Diezmo y otras donaciones
Se espera que los miembros de la iglesia donen una décima parte de sus ingresos para apoyar las operaciones de la iglesia. Después de depender inicialmente de un estilo de vida comunitario conocido como la ley de consagración durante la mayor parte de la década de 1830, la iglesia creó la ley del diezmo en julio de 1838, cuando los miembros se concentraban en Missouri . [145] Los miembros de la iglesia frecuentemente diezmaban dando el diez por ciento de su ganado y productos; hoy en día las donaciones generalmente se hacen con dinero. [145]
Se estimó que las donaciones anuales ascendieron a un total de 7 mil millones de dólares [146] [147] a 33 mil millones de dólares [148] USD donados en 2012 (equivalente a 8,9 mil millones de dólares a 42,1 mil millones de dólares en 2022 [149] ). Para calificar para participar en las ordenanzas del templo (que los Santos de los Últimos Días creen que son necesarias para su salvación), es un requisito pagar el diezmo completo, independientemente de las circunstancias temporales de cada uno. [150] [151] [152] [153] También se anima a los miembros a ayunar (abstenerse de comer y beber) el primer domingo de cada mes durante dos comidas consecutivas. Donan al menos el costo de las dos comidas omitidas durante el ayuno como una "ofrenda de ayuno", que la iglesia utiliza para ayudar a las personas necesitadas y ampliar sus esfuerzos humanitarios . [154]
Los líderes locales no reciben remuneración y se espera que también diezmen. Sin embargo, no se espera que los misioneros de tiempo completo paguen el diezmo, ya que normalmente pagan para ser misioneros. [155]
Servicio misionero
Los misioneros suelen comprometerse a dedicar entre 18 y 24 meses de servicio de tiempo completo.
A partir de finales de la década de 1960, se esperaba que todos los jóvenes SUD sanos cumplieran una misión proselitista de tiempo completo y dos años de duración. [156] [157] [158] Los misioneros no eligen dónde sirven ni el idioma en el que harán proselitismo, y se espera que financien sus misiones ellos mismos o con la ayuda de sus familias. [2] Los futuros misioneros varones deben tener al menos 18 años y no más de 25, y haber completado la escuela secundaria. [159] El servicio misional no es obligatorio ni es un requisito para que los jóvenes conserven su membresía en la iglesia. [160]
Las mujeres solteras de 19 años o más también pueden servir como misioneras, [156] generalmente por un período de 18 meses. No existe una edad máxima para el servicio misional de las mujeres. [156]
También se anima a las parejas jubiladas a servir en misiones, y pueden servir por períodos de 6 a 23 meses. [161] A diferencia de los misioneros más jóvenes, estos misioneros mayores pueden servir en capacidades no proselitistas, como trabajadores de ayuda humanitaria o especialistas en historia familiar . [161] Otros hombres y mujeres que deseen servir en una misión, pero que no puedan realizar el servicio de tiempo completo en otro estado o país debido a problemas de salud, pueden servir en una misión no proselitista. Podrían ayudar en la Manzana del Templo en Salt Lake City o ayudar en el sistema de seminarios en las escuelas. [162]
Se espera que los miembros de la iglesia reserven los domingos como día de descanso y adoración. Por lo general, las reuniones de adoración semanales ocurren únicamente los domingos. También se desaconsejan las compras y la recreación los domingos. [5] : 456
Adoración y reuniones
Reuniones semanales
Vista interior de una típica reunión sacramental dominical semanal en Provo, Utah
Las reuniones de adoración y estudio se llevan a cabo en centros de reuniones , que suelen ser de carácter utilitario. [2] El enfoque principal del culto dominical es la reunión sacramental, donde la Santa Cena se pasa a los miembros de la iglesia; Las reuniones sacramentales también incluyen oraciones, el canto de himnos por parte de la congregación o el coro y sermones improvisados o planificados por parte de los miembros de la iglesia. También se incluyen en las reuniones semanales tiempos para la Escuela Dominical o reuniones de instrucción separadas según la edad y el género, incluida la Sociedad de Socorro para mujeres.
Las congregaciones de la iglesia están organizadas geográficamente. [5] : Generalmente se espera que 150 miembros asistan a la congregación con su área geográfica asignada; sin embargo, algunas áreas geográficas también ofrecen congregaciones separadas para adultos solteros jóvenes, adultos solteros mayores o para hablantes de idiomas alternativos. [5] : 151 Para los servicios dominicales, la iglesia se agrupa en congregaciones más grandes conocidas como barrios o congregaciones más pequeñas conocidas como ramas. [5] : 152 organizaciones eclesiásticas regionales, que abarcan múltiples congregaciones, incluyen estacas , [5] : 175 misiones, distritos y áreas . [164]
Las organizaciones de Hombres y Mujeres Jóvenes de la iglesia se reúnen en el centro de reuniones una vez a la semana, en un día que no sea domingo, donde los jóvenes participan en actividades.
En la teología SUD, un templo se considera un edificio sagrado, dedicado como una "Casa del Señor" y considerado más sagrado que un típico centro de reuniones o capilla. En los templos, los miembros de la iglesia participan en ceremonias que se consideran las más sagradas de la iglesia, incluido el matrimonio , y una ceremonia de investidura que incluye un lavado y unción , recibir una prenda del templo y hacer convenios con Dios. En los templos también se realizan bautismos por los muertos , así como otras ordenanzas del templo en nombre de los muertos [2] .
Los miembros de la iglesia consideran que los templos son las estructuras más sagradas del mundo y, como tales, los templos en funcionamiento no están abiertos al público. [165] Luego, después de que se dedica el templo , el permiso para ingresar está reservado solo para los miembros de la iglesia que pasan entrevistas periódicas con líderes eclesiásticos y reciben una tarjeta de recomendación especial, llamada recomendación para el templo, que presentan al ingresar. [2] A los miembros de la iglesia se les instruye a no compartir detalles sobre las ordenanzas del templo con quienes no son miembros ni siquiera conversar sobre ellas fuera del templo mismo. [2] En mayo de 2023, hay 177 templos en funcionamiento en todo el mundo . [166]
Para poder realizar ordenanzas en los templos en nombre de los familiares fallecidos, la iglesia enfatiza la investigación genealógica y alienta a sus miembros laicos a participar en la genealogía. [167]
Opera FamilySearch , la organización genealógica más grande del mundo. [168]
Conferencias
Dos veces al año (el primer fin de semana de abril y octubre), las autoridades generales se dirigen a la iglesia mundial a través de la conferencia general . Las sesiones de la conferencia general se traducen hasta a 80 idiomas y se transmiten desde el Centro de Conferencias [169] con capacidad para 21.000 personas en Salt Lake City. Durante esta conferencia, los miembros de la iglesia reconocen formalmente , o "sostienen", a la Primera Presidencia y al Quórum de los Doce Apóstoles como profetas, videntes y reveladores. [170]
Las estacas individuales también celebran conferencias formales dentro de sus propios límites cada dos años; Los barrios celebran conferencias anualmente. [171]
Organización y estructura
Nombre y personas jurídicas
La iglesia enseña que es una continuación de la Iglesia de Cristo establecida en 1830 por José Smith. Esta iglesia original sufrió varios cambios de nombre durante la década de 1830, pasando a llamarse Iglesia de Cristo e Iglesia de Jesucristo; [10] en 1834, el nombre se cambió oficialmente a Iglesia de los Santos de los Últimos Días. [172] En abril de 1838, el nombre se cambió oficialmente a "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". [172] [18] : 160 Después de la muerte de Smith, Brigham Young y el grupo más grande de seguidores de Smith incorporaron la Iglesia SUD en 1851 mediante la legislación del estado de Deseret bajo el nombre "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". [r] que incluía un guión "Último día" y una d minúscula de estilo británico . [173]
Los nombres informales comunes de la iglesia incluyen la Iglesia SUD, los Santos de los Últimos Días y los mormones. El término Iglesia Mormona es de uso común. [176] La iglesia solicita que se utilice el nombre oficial cuando sea posible o, si es necesario, abreviado a "la Iglesia", "la Iglesia de Jesucristo", [10] o "Santos de los Últimos Días". [10] En agosto de 2018, el presidente de la iglesia, Russell M. Nelson, pidió a los miembros de la iglesia y a otras personas que dejaran de usar los términos "SUD", "mormón" y "mormonismo" para referirse a la iglesia, su membresía o su sistema de creencias. en lugar de llamar a la iglesia por su nombre completo y oficial. [177] [178] [s] Posteriormente a este anuncio, el principal conjunto vocal de la iglesia, el Coro del Tabernáculo Mormón , pasó a llamarse oficialmente y se convirtió en "Coro del Tabernáculo en la Manzana del Templo". [180] La reacción a la política de cambio de nombre ha sido mixta. [181]
Legalmente, la iglesia funciona actualmente como una corporación única , constituida en Utah. [182]
Intellectual Reserve es una corporación sin fines de lucro de propiedad total de la iglesia, que posee la propiedad intelectual de la iglesia, como derechos de autor, marcas comerciales y otros medios. [183]
Jerarquía del sacerdocio y servicio de la iglesia
Russell M. Nelson , presidente de la Iglesia SUD desde 2018.[actualizar]
La Iglesia SUD está organizada en una estructura jerárquica de sacerdocio administrada por sus miembros masculinos. A los miembros del liderazgo de toda la iglesia se les llama autoridades generales . [t] Ejercen liderazgo tanto eclesiástico como administrativo sobre la iglesia y dirigen los esfuerzos de los líderes regionales hasta el nivel local. Las autoridades generales y los presidentes de misión trabajan a tiempo completo para la iglesia y, por lo general, reciben estipendios de fondos o inversiones de la iglesia. [184] Además de hablar en la conferencia general, las autoridades generales hablan a los miembros de la iglesia en congregaciones locales en todo el mundo; también hablan a jóvenes [185] y adultos jóvenes [186] en transmisiones y en las escuelas del Sistema Educativo de la Iglesia (CES), como la Universidad Brigham Young (BYU). [187] Las congregaciones locales suelen estar dirigidas por obispos , que desempeñan funciones similares a las de los pastores en la tradición protestante o los párrocos de la Iglesia Católica Romana. [188]
Todos los varones que viven los estándares de la iglesia generalmente son considerados para el sacerdocio y son ordenados al sacerdocio a la edad de 11 años. [189] La ordenación ocurre mediante una ceremonia en la que se imponen las manos sobre la cabeza del ordenado. El sacerdocio se divide en una orden para hombres jóvenes de 11 años en adelante (llamado sacerdocio Aarónico ) y una orden para hombres de 18 años en adelante (llamado sacerdocio de Melquisedec ). [2] [5] : 26 Autoridades adicionales dentro del sacerdocio – llamadas llaves del sacerdocio – se extienden a los poseedores de ciertos llamamientos de liderazgo de la iglesia.
Algunos líderes de la iglesia y eruditos han hablado de mujeres que poseen o ejercen el poder del sacerdocio. [190] Sin embargo, las mujeres no son ordenadas formalmente al sacerdocio y no participan en funciones públicas administradas por el sacerdocio, como repartir el Sacramento, dar bendiciones del sacerdocio o ocupar puestos de liderazgo sobre las congregaciones en su conjunto. Desde 2013, la organización Ordain Women ha buscado la ordenación formal del sacerdocio para mujeres. [191] En 2019, las mujeres SUD recibieron el derecho de servir como testigos del bautismo, una función previamente reservada para los poseedores del sacerdocio masculino. [192]
Se espera que cada miembro activo de la iglesia reciba un llamado o puesto de responsabilidad asignado dentro de la iglesia. Se espera que los miembros de la Iglesia no soliciten llamamientos específicos ni rechacen los llamamientos que les extienden sus líderes. Los puestos de liderazgo en las diversas congregaciones de la iglesia se cubren a través del sistema de llamamientos, y la gran mayoría de los llamamientos se cubren de forma voluntaria. [u] [v] Los miembros realizan trabajos voluntarios de custodia general para las instalaciones de la iglesia local. [196]
Bajo el liderazgo de la jerarquía del sacerdocio hay cinco organizaciones que desempeñan diversas funciones en la iglesia: la Sociedad de Socorro , las organizaciones de Hombres y Mujeres Jóvenes , la Primaria y la Escuela Dominical . [2] Las mujeres sirven como presidentas y consejeras en las presidencias de la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y la Primaria, mientras que los hombres sirven como presidentes y consejeros de los Hombres Jóvenes y la Escuela Dominical. [197] La iglesia también opera varios programas y organizaciones en los campos del proselitismo, la educación y el bienestar de la iglesia, como los Servicios Humanitarios SUD. Muchas de estas organizaciones y programas están coordinados por el Programa de Correlación del Sacerdocio, que está diseñado para proporcionar un enfoque sistemático para mantener la coherencia, la ortodoxia y el control a nivel mundial de las ordenanzas, doctrinas, organizaciones, reuniones, materiales y otros programas y actividades de la iglesia. [198] [6] : 184-215
La iglesia opera CES, que incluye BYU, BYU–Idaho , BYU–Hawaii y Ensign College . La iglesia también opera Institutos de Religión cerca de los campus de muchos colegios y universidades. Para los jóvenes en edad de escuela secundaria, la iglesia opera un programa de Seminario de cuatro años , que ofrece clases religiosas para que los estudiantes complementen su educación secular. [2] La iglesia también patrocina un programa de préstamos educativos a bajo interés conocido como Fondo Perpetuo para la Educación , que brinda oportunidades educativas a estudiantes de países en desarrollo . [199] [200]
El sistema de bienestar de la iglesia, iniciado en 1930 durante la Gran Depresión, brinda ayuda a los pobres. Los líderes piden a los miembros que ayunen una vez al mes y donen el dinero que habrían gastado en esas comidas para ayudar a los necesitados, en lo que se llama ofrenda de ayuno. [2] El dinero del programa se utiliza para operar los almacenes de Bishop , que empaquetan y almacenan alimentos a bajo costo. La distribución de fondos y alimentos es administrada por los obispos locales . La iglesia también distribuye dinero a través de su división de Filantropía a las víctimas de desastres en todo el mundo. [201]
Desde 1941, la iglesia ha sido clasificada por el IRS como una organización 501(c)(3) y, por lo tanto, está exenta de impuestos. Las donaciones son deducibles de impuestos en los Estados Unidos. [204] La iglesia no ha publicado estados financieros de toda la iglesia desde 1959. [205] En ausencia de declaraciones oficiales, las personas interesadas en conocer el estado financiero y el comportamiento de la iglesia, incluidos tanto miembros de la iglesia como personas ajenas a la iglesia, han intentó estimar o adivinar. [206]
En 1997, la revista Time calificó a la Iglesia SUD como una de las iglesias más ricas per cápita del mundo. [207] La iglesia ha declarado que todas sus entidades subsidiarias educativas y con fines de lucro, sin fines de lucro y con fines de lucro son auditadas por profesionales independientes de otras entidades de la iglesia. [208]
La iglesia recibe importantes fondos de diezmos y ofrendas de ayuno. Se ha estimado que durante la década de 2010 su patrimonio neto aumentó en unos 15.000 millones de dólares al año (18.500 millones de dólares en 2022 [149] ), [148] y en 22.000 millones de dólares durante la pandemia de COVID-19. [209] Según una estimación de 2020 de The Wall Street Journal , el fondo de inversión de la Iglesia SUD tenía un patrimonio neto de alrededor de $ 100 mil millones. [210] [211]
Los activos de la iglesia se mantienen en una variedad de sociedades holding, corporaciones subsidiarias y compañías con fines de lucro que incluyen: Bonneville International , KSL , Deseret Book Company y sociedades holding para ranchos ganaderos y granjas en al menos 12 estados de EE. UU., Canadá y Nueva Zelanda. y Argentina. También se incluyen bancos y compañías de seguros, hoteles y restaurantes, desarrollo inmobiliario, operaciones forestales y mineras, y empresas de transporte y ferrocarriles. [212] [213] El periodismo de investigación de la Fundación Verdad y Transparencia en 2022 sugiere que la iglesia puede ser propietaria de la cartera de bienes raíces más valiosa de los Estados Unidos, con un valor de mercado mínimo de $ 15,7 mil millones. [212] La iglesia también ha invertido en negocios con fines de lucro y empresas inmobiliarias como City Creek Center . [213] La firma de inversiones propiedad de la Iglesia, Ensign Peak Advisors, informa públicamente la gestión de 37.8 mil millones de dólares en valores financieros, a partir de 2020. [182] Para el verano de 2023, los activos incluyen "acciones internacionales, así como bonos, inversiones híbridas, bienes raíces y participaciones importantes". en capital privado" se estimaba que superaban los 163.000 millones de dólares. [214]
Cultura
Debido a las diferencias en el estilo de vida promovidas por la doctrina y la historia de la iglesia, los miembros de la iglesia han desarrollado una cultura distinta. Se concentra principalmente en el oeste intermontañoso . [215]
Muchas de las prácticas más distintivas de la iglesia se derivan de su adhesión a la Palabra de Sabiduría, que incluye la abstinencia de tabaco, alcohol, café y té, y su observancia de las restricciones del día de reposo en materia de recreación y compras. La cocina común y distintiva incluye patatas funerarias y ensalada de gelatina . [216] Existen tabúes culturales sobre los piercings [w] y los tatuajes [138] y la iglesia desaconseja el uso de cruces como símbolos de adoración. [217]
Medios y artes
El Coro del Tabernáculo patrocinado por la Iglesia en la Manzana del Templo ha recibido varios premios y ha viajado mucho desde sus inicios.
Los medios con temática SUD incluyen cine , ficción , sitios web y artes gráficas como fotografía y pinturas. La iglesia posee una cadena de librerías llamada Deseret Book, que proporciona un canal a través del cual se venden publicaciones; Los líderes de la iglesia han escrito libros y los han vendido a través del brazo editorial de la librería. BYU TV , la estación de televisión patrocinada por la iglesia, también se transmite en varias cadenas. La iglesia también produce varios espectáculos anualmente que representan diversos eventos de la iglesia primitiva y moderna. Su desfile de Pascua Jesús el Cristo ha sido identificado como "el desfile anual de Pascua al aire libre más grande del mundo". [218] La iglesia fomenta el entretenimiento sin violencia, contenido sexual o lenguaje vulgar; Muchos miembros de la iglesia evitan específicamente las películas con clasificación R. [219]
La Iglesia SUD afirma que generalmente no asume ningún papel partidista en la política, [225] pero alienta a sus miembros a desempeñar un papel activo como ciudadanos responsables en sus comunidades, lo que incluye informarse sobre los problemas y votar. [226] La Iglesia sostiene que los valores de la fe se pueden encontrar entre muchos partidos políticos. [226] [225] Por lo general, tampoco toma partido en los conflictos globales. [227]
Una encuesta del Centro Pew sobre Religión y Vida Pública de 2012 indica que el 74 por ciento de los miembros estadounidenses se inclinan hacia el Partido Republicano . [228] Algunos miembros liberales dicen que sienten que tienen que defender su valía debido a diferencias políticas. [229] Los demócratas y aquellos que se inclinan por los demócratas constituían el 18% de los miembros de la iglesia encuestados en la Encuesta del panorama religioso del Pew Research Center de 2014 . [230] [231]
La postura oficial de la iglesia sobre mantenerse al margen de la política no incluye si hay casos de lo que los líderes de la iglesia consideran cuestiones morales, o cuestiones que la iglesia cree que "afectan directamente [su] misión, enseñanzas u operaciones". [225] Anteriormente se ha opuesto al matrimonio entre personas del mismo sexo en la Proposición 8 de California , [232] apoyó un proyecto de ley de derechos de los homosexuales en Salt Lake City que prohíbe la discriminación contra las personas homosexuales en la vivienda y el empleo, [233] [234] se opuso a los juegos de azar, [61 ] se opuso al almacenamiento de desechos nucleares en Utah, [235] y apoyó un enfoque de la política de inmigración estadounidense como se describe en el Pacto de Utah . [236] También se opuso a una iniciativa electoral que legalizaba la marihuana medicinal en Utah , [237] pero apoyó una posible alternativa a la misma. [238] En 2019 y 2021, la iglesia manifestó su oposición a la Ley de Igualdad , que prohibiría la discriminación en los Estados Unidos por motivos de orientación sexual e identidad de género, pero apoya una legislación alternativa que, según dice, protegería tanto los derechos LGBTQ como los religiosos. libertad. [239] En 2022, la iglesia manifestó su apoyo a la Ley de Respeto al Matrimonio , que codificó el matrimonio entre personas del mismo sexo como legal en los Estados Unidos, debido a las "protecciones a la libertad religiosa" que incluye. [240]
La iglesia informa una membresía mundial de 17 millones. [3] [246] La definición de "membresía" de la iglesia incluye a todas las personas que alguna vez fueron bautizadas, o cuyos padres eran miembros mientras la persona tenía menos de ocho años (llamados "miembros registrados"), [ 247] : 145– 146 que no han sido excomulgados ni han pedido que sus nombres sean eliminados de los registros de la iglesia. [247] : 116, 148-149 En diciembre de 2011, aproximadamente 8,3 millones de miembros residen fuera de los Estados Unidos. [x] [246]
Según sus estadísticas, la iglesia es el cuarto organismo religioso más grande de Estados Unidos. [250] [251] Aunque la iglesia no publica cifras de asistencia, los investigadores estiman que la asistencia a los servicios de adoración SUD semanales en todo el mundo es de alrededor de 4 millones. [252] Los miembros que viven en los EE. UU. y Canadá constituyen el 46 por ciento de los miembros, América Latina el 38 por ciento y los miembros en el resto del mundo el 16 por ciento. [246] La encuesta del Foro Pew sobre Religión y Vida Pública de 2012, realizada por Princeton Survey Research Associates International, encontró que aproximadamente el 2 por ciento de la población adulta de EE. UU. se autoidentificó como mormona. [245]
La membresía se concentra geográficamente en Intermountain West, en una región específica conocida a veces como el corredor mormón . [253] Miembros de la Iglesia y algunos otros de los Estados Unidos colonizaron esta región a mediados y finales del siglo XIX, desposeyendo a varias tribus indígenas en el proceso. [47] : 28, 249–250, 365 [48]
La iglesia experimentó un crecimiento numérico prodigioso en la segunda mitad del siglo XX, pero desde entonces el crecimiento se ha estabilizado.
La iglesia experimentó un rápido crecimiento numérico en el siglo XX, especialmente en las décadas de 1980 y 1990. [254] : 1 En el siglo XXI, sin embargo, el crecimiento de la membresía de la iglesia se ha desacelerado. [255] [256] En 2022, ocho de las diez naciones principales con la mayor tasa de crecimiento de membresía SUD estaban en África, [257] y los latinos son uno de los grupos étnicos de más rápido crecimiento con millones de seguidores SUD en países latinoamericanos . [258]
En los Estados Unidos, los miembros de la iglesia tienden a tener un nivel educativo más alto que la población general. [259] La composición racial y étnica de los miembros en los Estados Unidos es una de las menos diversas del país. La membresía de la iglesia es predominantemente blanca; [260] la membresía de negros es significativamente menor que la de la población general de Estados Unidos. [248]
La Iglesia SUD no publica estadísticas oficiales sobre la actividad de la iglesia, pero es probable que sólo aproximadamente el 40 por ciento de sus miembros registrados en los Estados Unidos y el 30 por ciento en todo el mundo asistan regularmente a los servicios de adoración dominicales semanales. [261] [y] Una encuesta de 2016 encontró que la mayoría (54%) de los millennials criados en la iglesia se habían desafiliado. [263] Las tasas de actividad varían con la edad, y la desconexión ocurre con mayor frecuencia entre los 16 y los 25 años. Los adultos jóvenes solteros tienen más probabilidades de volverse inactivos que sus contrapartes casados, [264] y las mujeres tienden a ser más activas que los hombres. [101] : 55
La Iglesia SUD es ampliamente conocida por brindar servicio humanitario en todo el mundo . [265] [266] [201] Los esfuerzos humanitarios y de bienestar de la iglesia son coordinados por Filantropías, un departamento de la iglesia bajo la dirección del Obispado Presidente . [201] Los esfuerzos de bienestar social, iniciados originalmente durante la Gran Depresión, brindan ayuda a los pobres, financiada con donaciones de miembros de la iglesia. Philanthropies también es responsable de las donaciones filantrópicas (es decir, no del diezmo ni de las ofrendas de ayuno) a la Iglesia SUD y otras organizaciones benéficas afiliadas, como la Biblioteca de Historia de la Iglesia, el Sistema Educativo de la Iglesia (y sus organizaciones subsidiarias), el Coro del Tabernáculo en la Manzana del Templo. y fondos para los misioneros SUD . [267] [268] [ se necesita fuente no primaria ] Las donaciones también se utilizan para operar los almacenes del obispo, que empaquetan y almacenan alimentos para personas de bajos ingresos a bajo costo, y brindan otros servicios locales. [269] [ se necesita fuente no primaria ] En 2016, la iglesia informó que había gastado un total de $1.2 mil millones en ayuda humanitaria durante los 30 años anteriores. [201]
La ayuda humanitaria de la Iglesia incluye organizar iniciativas de seguridad alimentaria, agua potable, movilidad y atención médica, operar tiendas de segunda mano , mantener un sitio web de proyectos de servicio y financiar directamente o asociarse con otras organizaciones. La iglesia informa que el valor de todas las donaciones caritativas en 2021 fue de 906 millones de dólares. [15] Informes independientes han descubierto que la organización benéfica de la Iglesia, LDS Charities, donó un total de 177 millones de dólares entre 2008 y 2020. [270]
La iglesia también distribuye dinero y ayuda a las víctimas de desastres en todo el mundo. [271] En 2017, la iglesia se asoció con Catholic Relief Services y otras organizaciones para brindar ayuda a varias naciones africanas y de Medio Oriente. [65] En 2010, se asoció con Islamic Relief para ayudar a las víctimas de las inundaciones en Pakistán. [272] Latter-day Saint Charities (una rama del departamento de bienestar social de la iglesia) aumentó la producción de alimentos durante la pandemia de COVID-19 y donó suministros de atención médica a 16 países afectados por la crisis. [273] [274] [275] La iglesia ha donado $4 millones para ayudar a los refugiados que huyen de la invasión rusa de Ucrania en 2022 . [276] En 2022, la iglesia donó 32 millones de dólares al Programa Mundial de Alimentos de las Naciones Unidas, en su donación única más grande a una organización humanitaria hasta ese momento. [277]
Crítica y controversia
La Iglesia SUD ha sido objeto de críticas y controversia desde sus primeros años en Nueva York y Pensilvania .
La crítica moderna a la iglesia incluye afirmaciones controvertidas, acusaciones de revisionismo histórico por parte de la iglesia, [278] abuso sexual infantil, enseñanzas contra los homosexuales, [62] : 4, 288–301 [279] racismo, [280] [281] [ 282] y sexismo. [283] [284] Los críticos notables del siglo XX incluyen a Jerald y Sandra Tanner [285] y la historiadora Fawn Brodie . [286]
Abuso sexual infantil
La iglesia ha sido criticada por una serie de presuntos abusos perpetrados por los líderes de la iglesia local. En otros casos, los líderes de la iglesia han sido criticados por supuestamente no informar adecuadamente los abusos a las autoridades, [287] no mantener registros de las denuncias de abuso sexual que se informaron a través del número de teléfono de su línea de ayuda y por citar leyes de privilegio entre clérigos y penitentes cuando no testifique ante el tribunal ni divulgue información obtenida a través de confesiones espirituales. [288]
Escrituras
A finales de la década de 1820, las críticas se centraron en la afirmación de José Smith de haber sido conducido a un juego de planchas de oro de las que supuestamente se tradujo el Libro de Mormón. [17] : 116–118 [27] : 80–82, 87
Las principales comunidades arqueológicas, históricas y científicas han descubierto poco que respalde la existencia de las civilizaciones descritas en el Libro de Mormón, y no lo consideran un registro real de eventos históricos. [289] Los estudiosos han señalado una serie de anacronismos dentro del texto . Argumentan que nunca se ha descubierto evidencia de una lengua egipcia reformada; [290] : 91 [z] el Libro de Mormón afirma explícitamente haber sido escrito en egipcio reformado, [292] y por lo tanto la inexistencia de este idioma desafiaría las afirmaciones del libro sobre su propio origen. Además, la evidencia arqueológica y genética general no ha respaldado las afirmaciones del libro sobre ningún pueblo indígena conocido de las Américas. [293] [294]
Desde su publicación en 1842, el Libro de Abraham (actualmente publicado como parte de la canónica Perla de Gran Precio) también ha sido una importante fuente de controversia. Numerosos egiptólogos no mormones, desde finales del siglo XIX, [295] : 61 no han estado de acuerdo con las explicaciones de José Smith sobre los facsímiles del libro. Las traducciones de los papiros originales, tanto realizadas por egiptólogos mormones como no mormones, no coinciden con el texto del Libro de Abraham supuestamente traducido por José Smith. [296] : 61 De hecho, el texto transliterado de los papiros recuperados y los facsímiles publicados en el Libro de Abraham no contienen referencias directas a Abraham. [297] : 269 [298] [295] : 66 Los eruditos también han afirmado que Smith o sus asociados reconstruyeron incorrectamente partes dañadas de los papiros. [296] : 25
Poligamia
Polígamos mormones en prisión en la Penitenciaría de Utah, c. 1889
La poligamia (llamada matrimonio plural dentro de la iglesia) fue practicada por los líderes de la iglesia durante más de la mitad del siglo XIX, [299] y practicada públicamente desde 1852 hasta 1890 por entre el 20 y el 30 por ciento de las familias Santos de los Últimos Días. [300] [55] Fue instituido de forma privada en la década de 1830 por el fundador José Smith y anunciado públicamente en 1852 bajo la dirección de Brigham Young. [55]
Durante más de 60 años, la Iglesia y Estados Unidos estuvieron en desacuerdo sobre el tema: en un momento, la plataforma republicana hizo referencia a "las reliquias gemelas de la barbarie: la poligamia y la esclavitud". [301] La iglesia defendió la práctica como una cuestión de libertad religiosa, mientras que el gobierno federal buscaba agresivamente erradicarla; En 1862, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamia , que prohibía el matrimonio plural en los territorios. [55]
En 1890, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, emitió un Manifiesto que puso fin oficialmente a la práctica en los Estados Unidos, [54] aunque no disolvió los matrimonios polígamos existentes de ninguna pareja, algunas de las cuales continuaron cohabitando hasta la década de 1950. [299] Algunos miembros de la iglesia continuaron contrayendo matrimonios polígamos en Canadá y México, pero finalmente cesaron en 1904 cuando el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, rechazó la poligamia ante el Congreso y emitió un " Segundo Manifiesto ", pidiendo todos los matrimonios plurales en la iglesia. Cesar. Varios pequeños grupos fundamentalistas, que buscaban continuar con la práctica, se separaron de la Iglesia SUD, pero la iglesia principal ahora excomulga a los miembros que practican la poligamia y se distancia de esos grupos fundamentalistas. [101] : 91 [302]
Minorías
Personas de raza negra
Green Flake , un hombre negro esclavizado que, según se informa, condujo el primer carro de pioneros SUD al valle de Salt Lake en 1847 [303]
Las enseñanzas, actitudes y prácticas de los principales líderes de la Iglesia SUD hacia los negros han cambiado significativamente desde sus años de fundación hasta los tiempos modernos, y la iglesia ha enfrentado críticas y controversias sobre estos temas. [304] : 1–5 [305] : 5–7 [306] José Smith permitió que varios hombres negros fueran ordenados sacerdotes durante su presidencia, pero también enseñó que la piel oscura de las personas de ascendencia africana negra era un signo de una maldición de Dios. [307] : 213 [308] : 27 Tanto Smith como Brigham Young enseñaron que los negros estaban sujetos a la maldición bíblica de Cam , [309] : 126 [310] y la maldición de Caín . [308] [309] : 256 Ambos hicieron declaraciones en apoyo de la esclavitud de los negros, [304] : 22 y Young legalizaron la esclavitud de los negros mientras actuaba como gobernador del territorio de Utah. [311] [312] : 69 [313] : 34
De 1844 a 1978, la iglesia prohibió a mujeres y hombres negros participar en las ordenanzas del templo necesarias para el más alto nivel de salvación; [314] [315] [316] impidió que la mayoría de los hombres de ascendencia africana negra fueran ordenados al sacerdocio laico exclusivamente masculino de la iglesia; [317] : 64 apoyaron la segregación racial en sus comunidades y escuelas; [304] : 67, 78 [318] enseñó que los negros justos se convertirían en blancos después de la muerte; [280] [319] [320] : 148 y se opuso al matrimonio interracial. [321] [64] : 89 Los líderes enseñaron en muchas ocasiones durante este tiempo que los negros eran menos justos en la preexistencia. [322] : 27 [304] : 56, 66 [64] : 221 Las restricciones raciales del templo y el sacerdocio fueron levantadas por los principales líderes en 1978 [304] : 106–107 [323] tras la presión pública durante la lucha por los derechos civiles en los Estados Unidos movimiento . [aa] En 2013, la iglesia repudió directamente sus enseñanzas anteriores sobre la raza por primera vez. [280] [326] En 2018, la Iglesia formó una alianza con la NAACP en un esfuerzo por mejorar las relaciones raciales. [327]
Pueblo nativo americano
Representación artística de José Smith predicando a los nativos americanos en Illinois
Durante los últimos dos siglos, la relación entre los pueblos nativos americanos y la Iglesia SUD ha incluido vínculos amistosos, desplazamientos, batallas, esclavitud, programas de colocación educativa, discriminación oficial y no oficial y críticas. [328] [329] Los líderes y las publicaciones de la Iglesia enseñaron que los nativos americanos son descendientes de los lamanitas , un pueblo de piel oscura y maldito del Libro de Mormón. [330] : 196 [329] Más recientemente, los investigadores y publicaciones SUD generalmente favorecen una huella geográfica más pequeña de descendientes lamanitas . [ab] [332] No hay apoyo directo entre los principales historiadores y arqueólogos para la historicidad del Libro de Mormón o los orígenes del Medio Oriente para cualquier pueblo nativo americano. [333] [22] [23] : 259–267
Poco después de que los mormones colonizaran el valle de Salt Lake en 1847, los niños esclavos nativos americanos se convirtieron en una fuente vital de mano de obra. [334] : 273–274 Los colonos inicialmente tuvieron algunas relaciones pacíficas, pero debido a que los recursos eran escasos en el desierto, estallaron hostilidades con los nativos americanos locales. [335] Según el historiador de la Iglesia SUD , Marlin K. Jensen, a medida que llegaron más inmigrantes SUD y se apoderaron de las tierras de las naciones nativas, "los recursos de los que los indios habían dependido durante generaciones disminuyeron y, con el tiempo, se sintieron obligados a resistir y luchar por sus propios derechos". supervivencia... la tierra y los derechos culturales que los indios alguna vez poseyeron en la Gran Cuenca les fueron arrebatados en gran medida". [335] Dentro de los 50 años del asentamiento mormón, la población de los nativos americanos de Utah se redujo en casi un 90%. [334] : 273
La iglesia llevó a cabo un programa de colocación de indios entre las décadas de 1950 y 1990, en el que niños indígenas eran adoptados por miembros blancos de la iglesia. Surgieron críticas durante y después del programa, incluidas acusaciones de asimilación inadecuada e incluso abuso. [336] [280] Sin embargo, muchos de los estudiantes y familias involucrados elogiaron el programa. [337] : 194–195 Los líderes de la Iglesia enseñaron durante décadas que la piel más oscura de los nativos americanos se aclararía debido a su rectitud. [338] [318] [307] : 64
Las políticas y el trato de la iglesia a las minorías sexuales y de género han sido durante mucho tiempo objeto de críticas externas, [339] [340] [341] así como de controversias internas y descontento por parte de los miembros. [342] [343] [344] Debido a su prohibición contra la actividad sexual entre personas del mismo sexo y el matrimonio entre personas del mismo sexo, la iglesia SUD enseñó durante décadas que cualquier seguidor atraído por el mismo sexo podría y debería cambiar eso a través de esfuerzos de cambio de orientación sexual y esfuerzo justo. [62] : 25–30, 89–101 La iglesia proporcionó terapia y programas para intentar cambiar la orientación sexual. [345]
Las enseñanzas y políticas actuales dejan a los miembros homosexuales con las opciones de: intentos de cambiar su orientación sexual, entrar en un matrimonio de orientación mixta entre personas del sexo opuesto o el celibato de por vida . [346] [347] [348] : 20–21 Algunos han argumentado que las enseñanzas de la iglesia contra la homosexualidad y el tratamiento de los miembros LGBT por parte de otros seguidores y líderes han contribuido a sus elevadas tasas de trastorno de estrés postraumático y depresión , [349] [350] [ 351] así como el suicidio y la falta de vivienda de los adolescentes. [62] : 4, 288–301 [352] [353] La participación política de la iglesia durante décadas oponiéndose a las leyes estadounidenses sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo ha generado aún más críticas y protestas. [62] : 2–3, 162–163 [354]
A los candidatos bautismales que estén considerando una cirugía de afirmación de género no se les permite bautizarse, y aquellos que ya se han sometido a ella necesitan una autorización especial de la Primera Presidencia a través del presidente de misión local de tiempo completo antes del bautismo. [355] [356] : 145 Someterse a una "operación transexual [ sic ]" (incluida una cirugía de afirmación de género como la cirugía de tórax (es decir, cirugía superior ) [357] puede poner en peligro la membresía de un miembro actual de la iglesia. [358] [ 359] Las ordenanzas después del bautismo, como recibir el sacerdocio y las investiduras del templo , solo se realizan según el sexo de nacimiento. [360] Los miembros que expresen su género a través de la vestimenta o un cambio de pronombre que difiera del sexo asignado al nacer recibirán restricciones de membresía y una anotación en sus registros de membresía [360] .
Crítica a José Smith
En la década de 1830, la iglesia fue fuertemente criticada por el manejo de Smith de una quiebra bancaria en Kirtland, Ohio. [27] : 195–196 [17] : 328, 330, 334 Después de que los mormones emigraron al oeste, hubo miedo y sospecha sobre el poder político y militar de la Iglesia SUD en Missouri, [ac] que culminó en la Guerra Mormona de 1838 y la Guerra Mormona. Orden de exterminio (Orden ejecutiva 44 de Missouri) del gobernador Lilburn Boggs. En la década de 1840, las críticas a la iglesia incluían sus aspiraciones teocráticas en Nauvoo, Illinois. Las críticas a la práctica del matrimonio plural y otras doctrinas que Smith enseñó se publicaron en el Nauvoo Expositor en 1844. [17] : 539 [ad] Después de que Smith asumió un papel destacado en la destrucción de la imprenta del periódico, fue acusado de traición y encarcelado. . Mientras esperaba el juicio, una turba enfurecida irrumpió en la cárcel y le disparó mortalmente. [361]
En la opinión popular moderna, los no mormones en los Estados Unidos generalmente consideran a Smith un "charlatán, sinvergüenza y hereje". [362] El musical del Libro de Mormón se burla implacablemente de su relato de las planchas de oro. [363] En 2007, Christopher Hitchens , escribiendo en la revista Slate , arremetió contra Smith como un charlatán, charlatán y fraude (y contra la iglesia misma como una "secta ridícula" y un "fraude" que se convirtió en religión). [364]
Controversia financiera
El hecho de que la iglesia no haya hecho públicas sus finanzas ha generado críticas de comentaristas que consideran sus prácticas demasiado reservadas. [365] [366] [290] : 516–528 [367] La iglesia ha luchado para mantener su información financiera interna fuera del registro público. [368] [369]
En diciembre de 2019, un denunciante alegó que la iglesia tenía más de 100 mil millones de dólares en fondos de inversión a través de su empresa de gestión de inversiones, Ensign Peak Advisors (EP); que no utilizó los fondos con fines caritativos y, en cambio, los utilizó en empresas con fines de lucro; y que engañó a los contribuyentes y al público sobre el uso y el alcance de esos fondos. [370] [371] En respuesta, la Primera Presidencia de la iglesia declaró que "la Iglesia cumple con todas las leyes aplicables que rigen nuestras donaciones, inversiones, impuestos y reservas", y que "una parte" de los fondos recibidos por la iglesia son "metódicamente salvaguardados mediante una gestión financiera sensata y la constitución de una reserva prudente para el futuro". [372] La iglesia no ha comunicado directamente al público el tamaño del fondo, pero terceros han tratado las divulgaciones como legítimas. [210] [211] La divulgación de Ensign Peak ha generado críticas de que la riqueza de la iglesia puede ser excesiva. [373]
La iglesia ha transferido más de mil millones de dólares del diezmo recaudado en Canadá, libres de impuestos, a universidades de la iglesia durante un período de 15 años. [374] En octubre de 2022, The Sydney Morning Herald anunció que, si bien la iglesia afirmó públicamente haber donado 1.350 millones de dólares a organizaciones benéficas entre 2008 y 2020, sus informes financieros privados mostraban que donó solo 1.350 millones de dólares. [375] [ae]
En febrero de 2023, la Comisión de Bolsa y Valores de EE. UU. (SEC) impuso una multa de 5 millones de dólares a la iglesia y su empresa de inversión, EP. La SEC alegó que la iglesia ocultó sus inversiones y su gestión en múltiples empresas fantasma desde 1997 hasta 2019; La SEC cree que estas empresas fantasma fueron aprobadas por altos líderes de la iglesia para evitar la transparencia pública. [369] La iglesia emitió una declaración que en 2000 EP "recibió y confió en asesoramiento legal sobre cómo cumplir con sus obligaciones de presentación de informes mientras intentaba mantener la privacidad de la cartera". Después de la preocupación inicial de la SEC en junio de 2019, la iglesia declaró que EP "ajustó su enfoque y comenzó a presentar un único informe agregado". [377]
^ Al presidente de la iglesia a menudo se le llama "el Profeta".
↑ Los eruditos y testigos presenciales no están de acuerdo sobre si la iglesia se organizó en Manchester, Nueva York, en la casa de troncos de Smith, o en Fayette , en la casa de Peter Whitmer ; [17] : 109 Marquardt afirma que la organización en Manchester es más consistente con las declaraciones de los testigos presenciales. [18] : 223 [19] La Iglesia SUD favorece oficialmente la organización en Fayette. [20]
^ En 1834, Smith designó a Kirtland como una de las " estacas " de Sión, refiriéndose a la metáfora de las estacas de Isaías . [5] : 175 [26]
^ Smith dijo en 1831 que Dios tenía la intención de que los mormones "mantuvieran un fuerte dominio en la tierra de Kirtland, por un espacio de cinco años". [28]
^ Brodie afirmó que la brutalidad de los condados de Jackson despertó simpatía por los mormones y fue deplorada casi universalmente por los medios. [27] : 137
^ En el verano de 1835, había entre 1.500 y 2.000 santos en Kirtland y, de 1831 a 1838, la membresía de la iglesia aumentó de 680 a 17.881.
^ Smith se refirió a la iglesia de Far West como la "iglesia en Sión". [33] : 24 Su declaración llamando a Far West "Sión" tuvo el efecto de "implicar que Far West iba a tomar el lugar de la Independencia". [17] : 345
^ La orden ejecutiva de Boggs declaraba que la comunidad mormona había "hecho la guerra al pueblo de este estado" y que "los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados del estado si es necesario para la paz pública". [17] : 367 En 1976, Missouri emitió una disculpa formal por esta orden inconstitucional. [17] : 398
^ La segunda ordenanza de unción proporciona una garantía de que los destinatarios serán exaltados. [36] : 189, 191 [37] [38] Los autores han declarado que las palabras de Smith eran similares a las de Pablo de que los santos fieles pueden llegar a ser coherederos con Jesús. [39] [40] [33] : 502–503
^ Bushman describió el Consejo de los Cincuenta y señaló que Smith profetizó "el derrocamiento total de esta nación en unos pocos años", momento en el cual el Reino de Dios estaría preparado para liderar. [17] : 519–521
^ En este relato, se infiere, aunque nunca se declara expresamente, que los personajes en cuestión son Dios el Padre y su Hijo, Jesucristo . [41]
^ Sin embargo, la Iglesia Católica considera que las diferencias doctrinales entre los dos grupos son tan grandes que no aceptará un bautismo SUD previo como evidencia de iniciación cristiana, como lo hará con el bautismo de otros grupos cristianos, como las iglesias ortodoxa oriental y protestante . [88] [89] La Iglesia SUD, a su vez, no acepta bautismos realizados en otras iglesias, ya que enseña que el bautismo sólo es válido cuando se lleva a cabo a través de la autoridad apropiada del sacerdocio. [90] [36] : 41
^ Según José Smith , Jesús le dijo que las otras iglesias que afirmaban ser credos cristianos "eran una abominación a los ojos del Señor; que esos profesores [de religión] eran todos corruptos". [99] [100]
^ Un hombre puede sellarse a más de una esposa si sus esposas anteriores están muertas o legalmente divorciadas de él; una mujer viva, sin embargo, sólo puede sellarse a un marido. [103] Por lo tanto, existe una opinión común dentro de la Iglesia SUD de que, aunque está prohibida por la Iglesia SUD en la mortalidad, la poligamia o el " matrimonio plural " existirá en la otra vida. [103] [104] “En el caso de un hombre que se case con una esposa en el pacto eterno y muera mientras continúa en la carne y se case con otra por la misma ley divina, cada esposa saldrá en su orden y entrará con él en su gloria." [104] Joseph Fielding Smith , entonces apóstol , afirmó en 1939 "mis esposas serán mías en la eternidad" en referencia a sus dos compañeros fallecidos y uno vivo.> [105]
^ Los niños nacidos de padres biológicos que han sido sellados entre sí se consideran "nacidos en el pacto" y no necesitan ser sellados a sus padres. [106]
^ La incorporación inicial por parte del inexistente Estado de Deseret no fue legalmente válida, [173] pero pronto fue ratificada por el Territorio de Utah en 1851 [174] y 1855. [175]
^ Durante la Conferencia General de la Iglesia de octubre de 2018, Nelson declaró que el uso de apodos como mormón representaba "una gran victoria para Satanás". [179] [10]
^ Las autoridades generales están formadas por la Primera Presidencia, el Quórum de los Doce Apóstoles, los dos primeros Quórumes de los Setenta y el Obispado Presidente .
^ Los únicos puestos remunerados en la Iglesia son los de autoridades generales y presidentes de misión. [184] [193]
^ Durante un tiempo, la iglesia tuvo un clero local remunerado (por ejemplo, presidentes de estaca, obispos, patriarcas). Sin embargo, esa práctica se suspendió a principios del siglo XX. [194] [195]
^ Los líderes afirman que las mujeres solo deben tener un máximo de un piercing en cada oreja y los hombres no deben tener ninguno. [138]
^ Restando la membresía estadounidense de 6.144.582 (31 de diciembre de 2011) del total de membresía mundial (31 de diciembre de 2011) de 14.441.346, se obtienen 8.296.764 (redondeado a 8,3 millones) de miembros fuera de los Estados Unidos de América.
^ Al informar sobre una presentación realizada por el director de información de la iglesia, un artículo de Deseret News indicó que una de las estadísticas de Maxfield era que "alrededor del 36% [de los miembros de la iglesia] asisten a las reuniones sacramentales semanales". El artículo fue retractado con el siguiente descargo de responsabilidad: "algunas de las estadísticas reportadas originalmente en este artículo han sido eliminadas porque no han sido verificadas por la Iglesia SUD. La información fue eliminada a petición del orador". [262]
^ Referencias en lenguajes estándar como Peter T. Daniels y William Bright, eds., The World's Writing Systems (Nueva York: Oxford University Press , 1996) (990 páginas); David Crystal, La enciclopedia del lenguaje de Cambridge ( Cambridge University Press , 1997); y Roger D. Woodard, ed., The Cambridge Encyclopedia of the World's Ancient Languages ( Cambridge University Press , 2004) (1162 páginas) no contienen ninguna referencia al "egipcio reformado". El "egipcio reformado" también se ignora en Andrew Robinson, Lost Languages: The Enigma of the World's Undeciphered Scripts (Nueva York: McGraw Hill , 2002). La discusión de Smith al respecto se menciona en Fantastic Archaeology . [291]
A finales de los años 1960 y 1970, los atletas negros de algunas universidades se negaron a competir contra equipos de la Universidad Brigham Young , propiedad de la iglesia , como forma de protesta. [325]
Una protesta en 1974 fue en respuesta a la exclusión de los exploradores negros para convertirse en líderes de las tropas de Boy Scouts patrocinadas por la iglesia . [312] : 185
^ Antes de 2006, la introducción a las ediciones del Libro de Mormón publicadas por la iglesia decía que los lamanitas forman los "principales ancestros de los indios americanos". Desde la edición de 2006, el mismo pasaje dice ahora que están "entre los antepasados de los indios americanos".[331] [21]
↑ Bushman señaló que en el condado de Daviess, Missouri , los no mormones "observaron cómo el gobierno local caía en manos de personas que consideraban fanáticos engañados". [17] : 357
↑ La historiadora Fawn Brodie argumentó que, dadas las intenciones de sus autores de reformar la iglesia, el artículo era "extraordinariamente comedido" dadas las explosivas acusaciones que podría haber planteado. [27] : 374 El 10 de mayo se publicó un prospecto para el periódico que se refería a Smith como un "monarca autoconstituido". [35] : 138
^ The Widow's Mite Report, un tercero anónimo centrado en el análisis de las finanzas de la iglesia, evaluó las afirmaciones de SMH y concluyó que "ofrecen sólo una imagen parcial" de las donaciones humanitarias de la iglesia durante el período en cuestión. [376]
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