En el movimiento Santo de los Últimos Días , el sacerdocio es el poder y la autoridad de Dios otorgado al hombre, incluida la autoridad para realizar ordenanzas y actuar como líder en la iglesia. Un grupo de poseedores del sacerdocio se denomina quórum .
El sacerdocio denota elementos tanto de poder como de autoridad. El sacerdocio incluye el poder que Jesús dio a sus apóstoles para realizar milagros como expulsar demonios y sanar enfermos ( Lucas 9:1). Los Santos de los Últimos Días creen que los milagros bíblicos realizados por los profetas y apóstoles fueron realizados por el poder del sacerdocio, incluidos los milagros de Jesús, quien posee todas las llaves del sacerdocio. El sacerdocio se conoce formalmente como el "Sacerdocio según el orden del Hijo de Dios", pero para evitar el uso demasiado frecuente del nombre de la deidad, se hace referencia al sacerdocio como el sacerdocio de Melquisedec ( siendo Melquisedec el sumo sacerdote a quien Abraham diezmos pagados).
Como autoridad, el sacerdocio es la autoridad mediante la cual un portador puede realizar actos de servicio eclesiástico en el nombre de Dios. Los Santos de los Últimos Días creen que los actos (y en particular, las ordenanzas ) realizados por alguien con autoridad del sacerdocio son reconocidos por Dios y son vinculantes en el cielo, la tierra y el más allá. Además, los Santos de los Últimos Días creen que las posiciones de liderazgo dentro de la iglesia están legitimadas por la autoridad del sacerdocio. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la iglesia más grande del movimiento, restringe su sacerdocio a los hombres, al igual que la mayoría de las otras denominaciones Santos de los Últimos Días. Una excepción es la Comunidad de Cristo , la segunda denominación más grande del movimiento, que comenzó a ordenar mujeres a todos sus oficios del sacerdocio en 1984.
La teología de los Santos de los Últimos Días ha reconocido al menos tres órdenes de sacerdocio: el sacerdocio Aarónico , el sacerdocio de Melquisedec ; y el sacerdocio patriarcal . Aunque se trata de órdenes diferentes, en realidad todos están subsumidos bajo el sacerdocio que ostentaba Jesucristo, es decir, el sacerdocio de Melquisedec.
El sacerdocio aarónico (también llamado sacerdocio levítico) se considera un sacerdocio menor que tiene sus raíces en Aarón , el hermano de Moisés , a través de Juan el Bautista . En la teología de los Santos de los Últimos Días, se deriva del santo sacerdocio original que José Smith y Oliver Cowdery recibieron el 15 de mayo de 1829, cuando fueron ordenados por un ángel que se identificó como Juan el Bautista . [1] En 1835, Smith y Cowdery aclararon que esta autoridad era el "sacerdocio aarónico o levítico". [2]
A principios de 1831, la teología de los Santos de los Últimos Días también reconocía un orden superior de sacerdocio, o el sumo sacerdocio. Este sumo sacerdocio había sido presagiado en el Libro de Mormón , que se refería a hombres que ocupaban la posición única de sumo sacerdote en la organización de la iglesia descrita en ese libro, ostentando el "sumo sacerdocio del santo orden de Dios" (Alma 4:20, Alma 13:8); sin embargo, el cargo de sumo sacerdote no se implementó en el mormonismo temprano hasta algunos días después de que Sidney Rigdon , un ministro cambellita recién convertido de Ohio , se uniera a Smith en su ministerio , quien fusionó su congregación con la Iglesia de Cristo de Smith . Rigdon creía en las enseñanzas de los primeros misioneros mormones que le enseñaron, pero pensaba que a los misioneros les faltaba poder celestial. [3] En respuesta a la preocupación de Rigdon, los primeros sumos sacerdotes de la iglesia fueron ordenados en una conferencia especial celebrada en junio de 1831. [4]
En 1835, los Santos de los Últimos Días comenzaron a referirse a este sumo sacerdocio como el sacerdocio de Melquisedec , o el "Santo Sacerdocio, según el Orden del Hijo de Dios". [5] Este sacerdocio fue llamado así, según una revelación, porque Melquisedec "era un gran sumo sacerdote" y "por respeto o reverencia al nombre del Ser Supremo, para evitar la repetición demasiado frecuente de su nombre". [6] Se pensaba que este sacerdocio era el orden del sacerdocio que ostentaba Jesús, y se hizo una distinción entre el sacerdocio Aarónico y el de Melquisedec, que deriva en parte de la Epístola a los Hebreos , cuyo autor sostiene que Jesús surgió "según el orden de Melquisedec, y no... según el orden de Aarón" (Heb. 7:11).
Aunque generalmente se consideraba que había sólo dos órdenes de sacerdocio durante la mayor parte de la vida de Smith, un año antes de su muerte, el 27 de agosto de 1843, se refirió a una tercera orden de sacerdocio llamada sacerdocio patriarcal . [7] Esta de las "3 grandes órdenes del sacerdocio", dijo Smith, era la segunda en grandeza entre la Aarónica inferior y la Melquisedec superior. [8] El sacerdocio incluía, según Smith, las "claves para la investidura: fichas, etc.", la capacidad de "caminar con Dios" y la autoridad del " orden de oración ". [9] Smith enseñó que este orden del sacerdocio se transmitía de padres a hijos y lo sostenían Abraham y los patriarcas bíblicos. [10] Sin embargo, Smith proporcionó poca información adicional sobre este tercer pedido. Aunque Smith instituyó un oficio de patriarca en la iglesia, la mayoría de las denominaciones modernas de los Santos de los Últimos Días clasifican el sacerdocio patriarcal como un oficio dentro del sacerdocio de Melquisedec, en lugar de una orden separada.
Según la doctrina de los Santos de los Últimos Días, para ejercer la autoridad del sacerdocio, una persona debe (1) ser llamada por Dios, (2) ser ordenada o dotada de autoridad del sacerdocio y (3) recibir las llaves necesarias del sacerdocio, ya sea mediante la ordenación a un oficio del sacerdocio o por delegación o separación por alguien que posee las llaves apropiadas.
Los Santos de los Últimos Días creen que, como requisito previo para recibir el sacerdocio, una persona debe ser "llamada" al sacerdocio. Cuando una persona es llamada, es su oportunidad o destino de poseer el sacerdocio. Ver Mateo 22:14 ("Muchos son los llamados pero pocos los escogidos"). Existe cierto desacuerdo entre las diversas sectas Santos de los Últimos Días en cuanto a la manera en que una persona puede ser llamada al sacerdocio; sin embargo, hay al menos cuatro posibilidades expresadas en las Escrituras mormonas: (1) llamamiento por profecía, (2) llamamiento por linaje, (3) llamamiento por preordenación o (4) llamamiento por fe y buenas obras. Además, el llamamiento de una persona a través del linaje o la preordenación puede revelarse mediante profecía, y la fe y las buenas obras de una persona pueden identificarla como alguien que fue preordenado; por tanto, estas categorías no son mutuamente excluyentes.
A pesar de la existencia en la doctrina mormona de otros medios por los cuales una persona puede ser llamada al sacerdocio, el medio más común y estándar por el cual se dice que una persona ha sido llamada al sacerdocio es "por profecía". En su carta a Wentworth , Smith declaró: "Creemos que un hombre debe ser llamado por Dios, por profecía y por la imposición de manos, por alguien que tiene autoridad... para predicar el evangelio y administrar sus ordenanzas". ". ( Véase también Quinto Artículo de Fe .)
En la iglesia primitiva, muchos llamamientos surgieron como revelaciones bíblicas directas de Smith. Desde la muerte de Smith, la mayoría de las denominaciones Santos de los Últimos Días consideran que una persona ha sido llamada por profecía cuando alguien dentro de la jerarquía de la iglesia, que posee el sacerdocio, es inspirado por el Espíritu Santo para que la persona deba poseer el sacerdocio.
En algunas situaciones, los Santos de los Últimos Días creen que una persona también puede ser llamada a través de su linaje, de modo que tenga derecho legal a un oficio del sacerdocio por sucesión lineal . Por ejemplo, una revelación dada a Smith dice: "Y si son descendientes literales de Aarón, tienen derecho legal al obispado, si son los primogénitos entre los hijos de Aarón". [11] En una revelación a José Smith, se le prometió que su linaje tendría el sacerdocio: "Por tanto, así os dice el Señor a vosotros, en quienes el sacerdocio ha continuado por el linaje de vuestros padres: porque sois herederos legítimos, según a la carne, y habéis sido escondidos del mundo con Cristo en Dios—Por lo tanto, vuestra vida y el sacerdocio han permanecido, y deben permanecer a través de vosotros y de vuestro linaje hasta la restauración de todas las cosas dichas por boca de todos los santos profetas desde entonces. el mundo empezó." [12] [13] Además, Smith enseñó que el sacerdocio patriarcal descendía de padres a hijos. Alguien que tiene el derecho y el llamado a ocupar estos cargos a través del linaje aún debe ser ordenado por la jerarquía de la iglesia antes de oficiar en el cargo.
Los Santos de los Últimos Días también creen que una persona puede ser llamada al sacerdocio mediante preordenación . El Libro de Mormón se refiere a sacerdotes que fueron "llamados y preparados desde la fundación del mundo según la presciencia de Dios, a causa de su extraordinaria fe y buenas obras". (Alma 13:3). En el Libro de Abraham , se decía que Abraham era llamado al sacerdocio de esta manera:
Generalmente se cree que aquellos que fueron preordenados al sacerdocio obtuvieron este derecho por su valentía o nobleza en la vida premortal . Es por profecía que se cree que se revela la preordenación de una persona. Los Santos de los Últimos Días, sin embargo, no creen en la predestinación y, por lo tanto, creen que la preordenación es un destino, pero no un destino inmutable. Una persona puede anular su preordenación mediante el pecado.
Muchos Santos de los Últimos Días creen que una persona puede ser llamada al sacerdocio mediante su fe y sus buenas obras. Este punto de vista se basa principalmente en el Libro de Mormón , que afirma que "fue por la fe que en la antigüedad fueron llamados según el santo orden de Dios". (Éter 12:10). De manera similar, en la primera discusión detallada del Libro de Mormón sobre el llamamiento y la ordenación de los sumos sacerdotes, la Escritura dice: "Y esta es la manera en que fueron ordenados... habiendo escogido el bien y ejerciendo una fe sumamente grande, son llamados con un llamamiento santo... Y así han sido llamados a este llamamiento santo a causa de su fe”. (Alma 13:3-4). De manera similar, las primeras secciones de Doctrina y Convenios contienen declaraciones tales como "si tenéis deseos de servir a Dios, sois llamados a la obra" [15] y "el que mete su hoz y siega, es llamado de Dios". [dieciséis]
Además de ser llamado por Dios, la teología de los Santos de los Últimos Días sostiene que una persona debe recibir autoridad del sacerdocio de quien actualmente la posee. Si bien el llamamiento representa un llamado general a recibir la autoridad del sacerdocio, [17] no se cree que una persona posea realmente el sacerdocio al que ha sido llamada hasta que se le confiera o se le confiera formalmente a través de una ceremonia sagrada.
Los mormones generalmente entienden que la autoridad del sacerdocio se otorga de dos maneras: (1) como parte de una ceremonia de ordenación del sacerdocio, o (2) a través de la ceremonia de investidura . Después de que una persona ha recibido el sacerdocio, puede ser ordenada numerosas veces a varios oficios particulares dentro de la iglesia. Recibir el sacerdocio se considera una ordenanza salvadora .
Muy temprano en su ministerio, José Smith comenzó a defender la posición de que el sacerdocio no proviene directamente de Dios a través del Espíritu Santo , como creen muchos protestantes , sino a través de una línea de sucesión directa o apostólica . Por lo tanto, los Santos de los Últimos Días generalmente creen que el sacerdocio se origina en Jesús y se transmite a otros a través de una línea de sucesión. Sólo quien posee el sacerdocio puede pasarlo a otro. Así, en 1829, Smith y su asociado afirmaron que el sacerdocio aarónico le había sido otorgado por Juan el Bautista , de quien se pensaba que tenía autoridad a través del linaje de su padre Zacarías , que era un sacerdote aarónico. Más tarde, Smith también afirmó haber recibido el sacerdocio de Melquisedec de los apóstoles Pedro , Santiago y Juan , a quienes Jesús les dio su autoridad.
La forma más común y reconocida a través de la cual un Santo de los Últimos Días recibe el sacerdocio es como parte de una ceremonia de ordenación del sacerdocio. Por lo general, en una ceremonia de ordenación, antes de que una persona sea ordenada por primera vez para un cargo en particular, como anciano, diácono, maestro o sacerdote, la persona que realiza la ceremonia impondrá sus manos sobre la cabeza del destinatario y en el nombre de Jesús. Cristo y por la autoridad de su sacerdocio confieren al destinatario el sacerdocio Aarónico o Melquisedec.
Si bien la mayoría de los Santos de los Últimos Días reconocen que el sacerdocio puede conferirse como parte de una ceremonia de ordenación, algunas mormonas feministas entienden que la ceremonia de investidura es una investidura de la autoridad del sacerdocio. En la parte de la investidura de lavado y unción , los hombres son lavados y ungidos (por hombres) "para convertirse en reyes y sacerdotes", mientras que las mujeres son lavadas y ungidas (por mujeres) "para convertirse en reinas y sacerdotisas". Más adelante en la ceremonia, tanto hombres como mujeres son vestidos con las "túnicas del sacerdocio" y "preparados para oficiar en las ordenanzas de" los sacerdocios Aarónico y Melquisedec.
Por lo tanto, se ha sugerido que la ceremonia de investidura fue reconocida como una investidura de autoridad sacerdotal tanto para hombres como para mujeres, aunque no como una ordenación a un oficio sacerdotal específico. [18] Esta opinión fue expresada en 1884 por Eliza R. Snow , presidenta de la Sociedad de Socorro , quien afirmó:
Una opinión similar también fue expresada por el apóstol de la Iglesia SUD James E. Talmage en 1912, quien escribió:
La autoridad del sacerdocio femenino estaba estrechamente asociada con la Sociedad de Socorro . Joseph F. Smith , un apóstol de la Iglesia SUD, argumentó que aunque las mujeres mormonas no fueron ordenadas como autoridades generales , ancianas o sumos sacerdotes, son admitidas a una "autoridad eclesiástica o sacerdotal" a través de la Sociedad de Socorro, que puede incluir ocupar cargos dentro de la iglesia a través de esa organización. [21]
Después de que una persona ha recibido el sacerdocio, puede ser ordenada numerosas veces a varios oficios particulares dentro de la iglesia. Esto se lleva a cabo mediante la imposición de manos. La ordenación a un oficio particular, como sacerdote, maestro o anciano, representa un llamado más específico a desempeñar un deber particular del sacerdocio dentro de la iglesia, y una persona puede ser ordenada a numerosos oficios durante su vida, dependiendo de las necesidades del ministerio. iglesia.
Que las ordenaciones específicas para predicar o realizar ordenanzas se realizan mediante la imposición de manos fue un concepto formulado temprano en el ministerio de José Smith. Estableció el principio como uno de los artículos de fe de la iglesia, que un llamado a predicar o realizar rituales en el nombre de Cristo debía hacerse mediante "la profecía y la imposición de manos por aquellos que están en autoridad" (ver Artículo Quinto de fe en La carta de Wentworth ). Un ejemplo del Libro de Mormón de ordenación por imposición de manos se encuentra en el Libro de Alma , donde Alma "ordenó sacerdotes y élderes, mediante la imposición de manos según el orden de Dios, para presidir y velar por la iglesia". [22] Los poseedores del sacerdocio moderno ordenados al oficio de sacerdote (o superior) pueden ordenar a otros miembros dignos a oficios del sacerdocio hasta su oficio.
Las llaves del sacerdocio se confieren a todos los presidentes de los quórumes . Un quórum es un grupo de poseedores del sacerdocio que desempeñan el mismo oficio del sacerdocio. Para que un poseedor del sacerdocio ejerza el poder o la autoridad eclesiástica, los Santos de los Últimos Días creen que un poseedor del sacerdocio debe tener un juego específico de llaves o estar autorizado por alguien que posea esas llaves. Por lo tanto, aunque un poseedor del sacerdocio es llamado y ordenado con poder general del sacerdocio, para dirigir formalmente a otros en la iglesia o llevar a cabo ritos específicos también puede requerir claves específicas que no poseen todos los poseedores del sacerdocio. La existencia de claves hace posible una jerarquía eclesiástica, en la que determinados poseedores del sacerdocio se especializan en una función eclesiástica particular organizada de manera vertical. [23]
Las llaves del sacerdocio se transmiten de manera muy similar al poder del sacerdocio en general, generalmente mediante la imposición de manos. La manera y el rigor con el que se aplica el concepto de llaves varía de una denominación a otra dentro del movimiento Santo de los Últimos Días.
En la Iglesia SUD, la siguiente declaración de Merrill J. Bateman explica cómo funcionan las llaves del sacerdocio:
Dentro del sacerdocio, hay muchos oficios, cada uno de los cuales representa una categoría de posiciones dentro de la jerarquía clerical de la iglesia. El número y la naturaleza de estos cargos han cambiado con el tiempo y pueden diferir entre sectas del mormonismo; sin embargo, a la muerte de José Smith , estos cargos incluían al menos los siguientes:
La ordenación a un cargo no significa necesariamente la ordenación a una posición de liderazgo. Los poseedores del sacerdocio están organizados en quórumes , cada uno de los cuales tiene un presidente o presidentes. Cada presidente de quórum posee llaves del sacerdocio. El presidente o los presidentes pueden recibir o no consejeros para ayudarlos.
Debido a que los Santos de los Últimos Días creen que la autoridad y las llaves del sacerdocio pueden ser otorgadas únicamente por alguien que posee esa autoridad o esas llaves, creen que es importante que una persona rastree su sacerdocio a través de una línea de sucesión desde una persona en la Biblia que se sabía que poseía esa autoridad o claves. Además, los Santos de los Últimos Días creen que la autoridad del sacerdocio estuvo ausente de la tierra durante la Gran Apostasía , y que el sacerdocio tuvo que ser restaurado a través de José Smith . Los cristianos católicos y ortodoxos no creen que jamás haya ocurrido una apostasía tan completa al defender la validez de sus sacerdocios, y estas iglesias no reconocen el sacerdocio ejercido por los Santos de los Últimos Días.
Los Santos de los Últimos Días creen que los antiguos profetas y apóstoles confirieron el sacerdocio directamente a Smith y otros primeros miembros del movimiento.
Al principio, los miembros de la iglesia veían el sacerdocio como una autoridad carismática . Sin embargo, en 1832, Smith indicó por primera vez, en una historia inédita, que el sacerdocio había sido recibido por el "ministerio de los ángeles" [25] En 1834, Oliver Cowdery hizo el primer anuncio público de que el sacerdocio había sido conferido por "un ángel de Dios... vestido de gloria" el 15 de mayo de 1829. [26] Cowdery y Smith identificaron más tarde al ángel como Juan el Bautista . [27]
En 1835, José Smith describió el evento de la siguiente manera:
[N]osotros... fuimos al bosque para orar y preguntar al Señor respecto al bautismo para la remisión de los pecados, que encontramos mencionado en la traducción de las planchas, El Libro de Mormón. ... Mientras estábamos así ocupados, orando e invocando al Señor, un mensajero del cielo descendió en una nube de luz, y habiendo impuesto sus manos sobre nosotros, nos ordenó, diciendo:
A vosotros, mis consiervos, en el nombre del Mesías, os confiero el Sacerdocio de Aarón, que posee las llaves del ministerio de los ángeles, y del evangelio del arrepentimiento, y del bautismo por inmersión para la remisión de los pecados; y esto nunca más será quitado de la tierra hasta que los hijos de Leví vuelvan a ofrecer una ofrenda al Señor en justicia.
Dijo que este Sacerdocio Aarónico no tenía el poder de imponer manos para recibir el don del Espíritu Santo, pero que este nos debería ser conferido en el futuro; y nos ordenó que fuéramos a bautizarnos, y nos dio instrucciones de que yo bautizara a Oliver Cowdery, y que después él me bautizara a mí.
Así que fuimos y fuimos bautizados. ...
El mensajero que en esta ocasión nos visitó y nos confirió este Sacerdocio, dijo que su nombre era Juan, el mismo que en el Nuevo Testamento se llama Juan Bautista, y que actuaba bajo la dirección de Pedro, Santiago y Juan, quienes Tenía las llaves del Sacerdocio de Melquisedec, sacerdocio que, dijo, nos sería conferido a su debido tiempo, y que yo sería llamado el primer Élder de la Iglesia, y él (Oliver Cowdery) el segundo. ...
Inmediatamente después de salir del agua después de haber sido bautizados, experimentamos grandes y gloriosas bendiciones de nuestro Padre Celestial. Tan pronto como bauticé a Oliver Cowdery, el Espíritu Santo cayó sobre él, y él se levantó y profetizó muchas cosas que sucederían pronto. Y además, tan pronto como fui bautizado por él, también tuve espíritu de profecía, cuando, levantándome, profeticé acerca del surgimiento de esta Iglesia, y de muchas otras cosas relacionadas con la Iglesia, y esta generación de los hijos. de hombres. Fuimos llenos del Espíritu Santo y nos regocijamos en el Dios de nuestra salvación. [28]
A diferencia de la restauración del sacerdocio aarónico, Smith nunca proporcionó una fecha para la restauración del sacerdocio de Melquisedec y nunca indicó claramente cómo se confirió esta autoridad. Smith introdujo específicamente por primera vez el Melquisedec o sumo sacerdocio a la iglesia en 1831. En su historia de 1832, se refirió a "una confirmación y recepción del sumo sacerdocio según el santo orden del hijo del Dios viviente, poder y ordenanza desde lo alto hasta predicar el Evangelio en la administración y demostración del espíritu que las Llaves del Reino de Dios le confirieron [Smith] y la continuación de las bendiciones de Dios para él". [29]
Aunque faltaban detalles específicos, a principios del siglo XX los teólogos Santos de los Últimos Días estaban convencidos de que tal concesión había ocurrido antes de la organización de la Iglesia de Cristo el 6 de abril de 1830. [30] Esto se debió en gran medida a que los primeros La organización de la iglesia contenía el oficio de anciano , que en 1835 se consideraba un oficio del sacerdocio de Melquisedec. Como evidencia de tal concesión angelical previa a la organización, los escritores se refirieron a una revelación en la que Smith dijo que escuchó "[l]a voz de Pedro, Santiago y Juan en el desierto entre Harmony, condado de Susquehanna, y Colesville, condado de Broome, en el río Susquehanna, declarándose poseedores de las llaves del reino y de la dispensación del cumplimiento de los tiempos!" [31] Por lo tanto, la mayoría de los Santos de los Últimos Días creen que Smith y Cowdery fueron visitados por los tres ángeles y que confirieron el sacerdocio de Melquisedec de la misma manera que Juan el Bautista había conferido el sacerdocio aarónico.
Sin embargo, la historia oficial de la iglesia, supervisada o escrita por Smith, afirma que "la autoridad del sacerdocio de Melquisedec fue manifestada y conferida por primera vez a varios de los élderes" durante una conferencia general de la iglesia a principios de junio de 1831. [32 ] Cuando la historia oficial de Smith se publicó por primera vez en 1902, el compilador, BH Roberts , pensó que esto era un error, porque no sería consistente con la entonces común creencia mormona de que el sacerdocio había sido conferido antes de la fundación de la iglesia en 1830. [ 33]
Sin embargo, algunos historiadores mormones recientes aceptan la historia de Smith como correcta y consistente con otros registros históricos que muestran que otros mormones presentes en la conferencia fecharon la restauración del sacerdocio de Melquisedec en 1831. [34] Esta conferencia había sido un evento muy significativo en la iglesia primitiva. historia, que se produjo poco después de la conversión de Sidney Rigdon , quien creía que los misioneros mormones carecían del poder necesario para predicar adecuadamente el evangelio. [35] Así, en enero de 1831, Smith emitió una revelación donde escribió que después de que los mormones se mudaran a Kirtland, Ohio , serían "dotados de poder desde lo alto" y "enviados". [36] En una revelación dada a un individuo, Smith le aseguró al hombre que "en la reunión de la conferencia él [sería] ordenado al poder desde lo alto". [37] Uno de los asociados de Smith que estuvo presente en la conferencia expresó la opinión de que esta ordenación "consistía [en] la investidura, siendo una nueva orden, y otorgaba autoridad", [38] y más tarde ese año, uno de los primeros conversos que había abandonado la iglesia afirmó que muchos de los santos "han sido ordenados al Sumo Sacerdocio, o al orden de Melquisedec; y profesan estar dotados del mismo poder que los antiguos apóstoles". [39] En 1835, el registro histórico quedó un poco confuso cuando la primera edición de Doctrina y Convenios alteró las revelaciones anteriores a 1831 para hacer una distinción entre los sacerdocios Aarónico y Melquisedec, y clasificar los oficios de anciano y apóstol como parte de este último. [34]
Además de la restauración del sacerdocio de Melquisedec (y las llaves del apostolado), se confirieron llaves adicionales del sacerdocio a José Smith y a otros. Smith dictó el siguiente pasaje como revelación después de la dedicación del Templo de Kirtland :
Después de que se cerró esta visión, los cielos se nos abrieron nuevamente; y Moisés apareció ante nosotros y nos encomendó las llaves del recogimiento de Israel de las cuatro partes de la tierra, y de la dirección de las diez tribus de la tierra del norte. Después de esto apareció Elías, y realizó la dispensación del evangelio de Abraham, diciendo que en nosotros y en nuestra descendencia serían benditas todas las generaciones después de nosotros. Después de que esta visión se cerró, otra visión grande y gloriosa irrumpió sobre nosotros; porque el profeta Elías, que fue llevado al cielo sin gustar la muerte, se presentó ante nosotros y dijo: He aquí, ha llegado el cumplimiento del tiempo de que habló Malaquías, testificando que él [Elías] debía ser enviado, antes venga el día del Señor, grande y terrible, para volver el corazón de los padres a los hijos, y de los hijos a los padres, para que toda la tierra no sea herida de maldición; por tanto, las llaves de esta dispensación están en vuestras manos. ; y en esto podréis saber que el día del Señor, grande y terrible, está cerca, a las puertas. [40]
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En la Iglesia SUD, la denominación más grande del movimiento Santo de los Últimos Días, el sacerdocio se reconoce sólo en hombres y niños, quienes son ordenados a oficios sacerdotales de forma natural una vez que cumplen 12 años, siempre que cumplan requisitos de dignidad. No hay otros requisitos para la ordenación, aunque antes de 1978, la iglesia no ordenaba a hombres o niños que fueran considerados de ascendencia africana negra, basándose en las enseñanzas de Brigham Young de mediados del siglo XIX , que la iglesia sentía que no podía. abandonar sin una revelación de Dios. (Ver Los negros y el sacerdocio (LDS) ). [41] La doctrina fue eliminada en 1978 y la iglesia ahora permite que todos los hombres posean el sacerdocio, sujeto a su dignidad.
El sacerdocio está estructurado como una jerarquía vertical con una cadena de mando clara. En cada nivel de la jerarquía, el sacerdocio está organizado por quórumes , dirigidos por una presidencia, que suele estar formada por un presidente y dos consejeros. La iglesia reconoce las dos "órdenes" principales del sacerdocio, Aarónico y Melquisedec , estando este último limitado a hombres adultos que han tenido el sacerdocio Aarónico.
La Comunidad de Cristo enseña que todos los cristianos son llamados por sus dones y talentos al ministerio, el sacerdocio es visto como una expresión particular del ministerio universal al que todos están llamados. Desde 1984, la iglesia ha ordenado al sacerdocio tanto a mujeres como a hombres. Todos los cargos se consideran iguales en importancia, pero los deberes y responsabilidades de cada uno difieren.
Para que una persona sea llamada al sacerdocio por primera vez, su llamado generalmente lo discierne el pastor de la congregación local. Estos llamamientos al sacerdocio se aprueban después de la revisión por parte del presidente del Centro de Misión y el voto de una conferencia congregacional. Para ciertos llamados, especialmente a cargos superiores del sacerdocio, el discernimiento vendrá a través de otros funcionarios de la iglesia y la aprobación se votará en una Conferencia del Centro de Misión o en una Conferencia Mundial . Una vez tramitada administrativamente la convocatoria se presenta a la persona llamada. Si ese individuo acepta el llamado y es sostenido por un voto de la conferencia, será ordenado para ese cargo.
