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La homosexualidad y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Toda actividad sexual homosexual es condenada como pecaminosa por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) en su ley de castidad , y la iglesia enseña que Dios no aprueba el matrimonio entre personas del mismo sexo . [1] [2] Los adherentes que participan en comportamientos sexuales entre personas del mismo sexo pueden enfrentar la disciplina de la iglesia . Los miembros de la iglesia que experimentan atracciones homosexuales, incluidos aquellos que se identifican a sí mismos como gays , lesbianas o bisexuales, permanecen en buena posición en la iglesia si se abstienen del matrimonio entre personas del mismo sexo y de cualquier actividad sexual homosexual o relaciones sexuales fuera del sexo opuesto. casamiento. [3] : 116  [4] [5] Sin embargo, todas las personas, incluidas aquellas que tienen relaciones y matrimonios entre personas del mismo sexo, pueden asistir a las reuniones dominicales semanales. [6]

Para recibir ordenanzas de la iglesia como el bautismo , [7] y entrar a los templos de la iglesia , los adherentes deben practicar la abstinencia sexual fuera de un matrimonio legal entre un hombre y una mujer. [8] [9] Además, en el plan de salvación de la iglesia , a los gays y lesbianas no célibes no se les permitirá estar en el nivel superior del cielo para recibir la exaltación a menos que se arrepientan durante la mortalidad, y un matrimonio heterosexual es un requisito para la exaltación. [10] [11] Las políticas de la iglesia y el tratamiento de las personas LGBT han sido durante mucho tiempo una fuente de controversia tanto dentro como fuera de la iglesia. [12] [13] [14] También han sido una causa importante de desacuerdo y descontento por parte de los miembros. [15] [16] [17]

La Iglesia SUD ha hecho campaña contra el reconocimiento gubernamental del matrimonio entre personas del mismo sexo , y el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo ha sido una de las principales preocupaciones públicas de la iglesia desde 1993. [3] : 1  También ha apoyado la legislación que protege a los miembros de la comunidad LGBT. contra la discriminación en el empleo, que también exime a las instituciones religiosas de respetar estas protecciones. [18] Las penas de los líderes de la iglesia son más severas para los pecados sexuales entre personas del mismo sexo que para los heterosexuales en cuestiones de disciplina general de la iglesia, requisitos misioneros y aplicación del código de conducta en las universidades administradas por la iglesia. [19]

Las declaraciones y acciones de la iglesia a lo largo de su historia se han centrado abrumadoramente en la homosexualidad masculina, y sólo raramente en la homosexualidad femenina (lesbianismo) o la bisexualidad. [3] : 20  líderes de la Iglesia enseñaron previamente que la homosexualidad era una condición curable. [20] [21] Aconsejaron a los miembros que podían y debían cambiar sus atracciones, [22] :  3–4 y brindaron terapia y programas con ese objetivo. [23] : 13–19  [24] : 377–379  Desde 1976 hasta 1989, el manual de políticas de la iglesia pedía disciplina eclesiástica para los miembros atraídos por el mismo sexo, castigando el simple hecho de ser homosexual con sanciones similares a las de los actos de adulterio y de tener hijos. acoso. [3] : 16, 43  Incluso los homosexuales célibes estaban sujetos a excomunión. [24] : 382, ​​422  [25] : 139  Las publicaciones de la Iglesia ahora afirman que "las personas no eligen tener tales atracciones", sus servicios de terapia administrados por la iglesia ya no brindan esfuerzos para cambiar la orientación sexual y la iglesia no tiene una postura oficial al respecto. las causas de la homosexualidad . [26] [27] [4] Estas enseñanzas y políticas actuales dejan a los miembros homosexuales con la opción de intentos potencialmente dañinos de cambiar su orientación sexual , [28] [29] entrando en un matrimonio de orientación mixta entre personas del sexo opuesto , [3] : 27  [30] : 108  o vivir un estilo de vida célibe sin ninguna expresión sexual. [31] : 11  [32] : 20–21 

Una bandera del orgullo LGBT frente al templo de Salt Lake City, Utah.

Descripción general

Cambios resumidos en las enseñanzas a lo largo de las décadas.

Desde las primeras menciones registradas de la homosexualidad por parte de los principales líderes de la iglesia, las enseñanzas y políticas sobre la naturaleza , la etiología , la mutabilidad y la identidad en torno a las atracciones románticas y físicas entre personas del mismo sexo han experimentado muchos cambios a lo largo de las décadas. [33] : 45–46  [34] [23] : 13–21  La retórica de la Iglesia en torno a la homosexualidad se ha suavizado con el tiempo. [35] [36] : 169–170  [37] Por ejemplo, los líderes de la iglesia mundial (llamados autoridades generales ) en el pasado pronunciaron sin ambigüedades más de 30 supuestas causas de la homosexualidad (por ejemplo, adicción, [38] [39] contagio, reclutamiento, dominación madre, [40] egoísmo [41] :  36–38 ) y se le negó la explicación biológica. [3] : 19  Desde entonces, la iglesia ha revertido muchas de sus posturas en torno a la homosexualidad, incluida la adopción de una postura de neutralidad sobre los orígenes de la homosexualidad y el reconocimiento implícito de que el estímulo de los líderes anteriores a los matrimonios de orientación mixta puede haber sido erróneo. [3] : 217  A continuación se muestra una tabla que resume algunos de los principales cambios en el diálogo oficial.

Aunque la posición de la iglesia sobre el comportamiento homosexual como pecaminoso sigue siendo la misma, el tono en la retórica de los principales líderes ha pasado de una condena confrontativa a una preocupación comprensiva por aquellos "afligidos" por la atracción hacia el mismo sexo. [70] : 11-13  Sin embargo, algunos investigadores del Journal for the Scientific Study of Religion sostienen que este cambio, en última instancia, no hace más que reproducir la misma retórica anti-LGBTQ, pero disfrazándola "en un paquete más amable" con una "fachada más amable". para desviar las críticas a la homofobia abierta, y que esta retórica sirve para fortalecer el poder institucional de la iglesia y la subordinación heterosexual de las personas LGBTQ a pesar de su creciente aceptación social. [70] : 11–12, 17  En referencia a la dura retórica sobre la homosexualidad del pasado, el apóstol D. Todd Christofferson declaró en 2015: "Creo que podemos expresar las cosas mejor". El mismo año, el apóstol Dallin H. Oaks habló sobre el tema diciendo: "Sé que la historia de la iglesia no consiste en buscar disculpas ni en darlas. A veces miramos hacia atrás y decimos: 'Tal vez eso fue contraproducente para lo que "Queremos lograr", pero miramos hacia adelante y no hacia atrás". [71]

Las enseñanzas anteriores que han cambiado incluyen la creencia de que las atracciones homosexuales en sí mismas eran una enfermedad curable. En 1959, en respuesta a una serie de arrestos de hombres homosexuales en Utah e Idaho, el presidente de la iglesia , David O. McKay, nombró a los apóstoles Spencer W. Kimball y Mark E. Petersen para que se concentraran en "curar" a los miembros homosexuales. [72] : 381  [24] : 377  Ese mismo año, la escuela más grande de la iglesia, la Universidad Brigham Young (BYU), comenzó su programa de terapia de aversión al electroshock en el campus, intentando eliminar o disminuir las atracciones homosexuales, que duró más de tres décadas hasta mediados de los años 1990. [24] :  379 [3] : 90  En ese momento, la Asociación Estadounidense de Psiquiatría (APA) clasificó la homosexualidad como una enfermedad mental en su Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM), y Kimball afirmó rotundamente en múltiples ocasiones que podría y debería curarse. [73] [66] : 7  Kimball también enseñó que los líderes de la iglesia local podían influir en los miembros homosexuales citándoles las Escrituras, apelando a su razón, animándolos a abandonar a sus amantes y asociados homosexuales, orando con ellos y animándolos a reemplazar cualquier relación sexual. expresión de sentimientos homosexuales con citas heterosexuales. [66] : 2–6  En 1973, la APA eliminó la homosexualidad del DSM, [74] y en 1990 la Organización Mundial de la Salud (OMS) eliminó la homosexualidad de su lista de trastornos en la Clasificación Internacional de Enfermedades . [75] [76]

Más tarde, la iglesia suavizó su postura sobre los sentimientos homosexuales y, en cambio, pasó a centrarse en la homosexualidad como un comportamiento que debería superarse. Este cambio se reflejó en una actualización de la guía de 1992 que eliminó todas las referencias anteriores a la homosexualidad como enfermedad. [22] Los principales líderes también enseñaron en varias ocasiones desde la década de 1970 hasta principios de la década de 2000 que el sentimiento homosexual puede surgir de una confusión sobre la identidad de género o los roles de género . [77] : 341  Desde entonces la iglesia ha reconocido las diferencias entre identidad de género y orientación sexual. [60] [69] [78]

Algunos cambios en las enseñanzas han parecido abruptos y contradictorios, como fue el caso en 1995 cuando un líder de la Primera Presidencia afirmó en la revista Ensign de la iglesia que la idea de una orientación homosexual innata era una creencia falsa sin evidencia científica, razonando que si la homosexualidad era innata frustraría el plan de Dios. [43] Sin embargo, en la edición del mes siguiente, el apóstol Oaks refutó esas declaraciones (aunque sin referirse a ellas directamente) afirmando que la herencia puede tener una relación compleja con la orientación homosexual de una persona. [79] : 58  [46]

En las escrituras canonizadas

Todo el cuerpo de escrituras SUD canonizadas (es decir, la Biblia , el Libro de Mormón , la Perla de Gran Precio y Doctrina y Convenios ) guarda silencio sobre la actividad sexual entre personas del mismo sexo, excepto la Biblia. [80] : 114  Sin embargo, la mala conducta heterosexual de un hombre (junto con el abandono de un ministerio) fue descrita en el Libro de Mormón como "el más abominable de todos los pecados, excepto el derramamiento de sangre inocente o la negación del Espíritu Santo". [81] [82] La iglesia interpreta ciertos pasajes de la Biblia como que prohíben el comportamiento erótico entre personas del mismo sexo . [29] [83] : 230 

Tolerancia histórica propuesta

El historiador SUD Greg Prince escribió que antes de 1968 no existía una respuesta eclesiástica estandarizada a las atracciones y las relaciones sexuales homosexuales, y que la respuesta más frecuente durante más de un siglo había sido "negligencia benigna". [3] : 17  De manera similar, el historiador criado por los SUD, D. Michael Quinn, afirmó que los líderes de la iglesia primitiva tenían una visión más tolerante de la homosexualidad dado que durante el siglo XIX, la iglesia (como la sociedad estadounidense en su conjunto) era relativamente tolerante con la misma. -relaciones íntimas sexuales . Quinn también afirmó que varios habitantes prominentes de Utah no fueron disciplinados después de afirmar que vivían en relaciones románticas con sus parejas domésticas del mismo sexo (aunque la evidencia histórica a menudo solo insinúa y no prueba el sexo entre individuos en particular). [24] [ página necesaria ] [84] Por ejemplo, el director del Coro del Tabernáculo Mormón, Evan Stephens, nunca se casó con una mujer, pero tuvo relaciones íntimas y compartió cama con una serie de parejas domésticas masculinas y compañeros de viaje. [85] Estas relaciones fueron descritas con un eufemismo en una revista de la iglesia. [24] : 237–246  [86] También fue notable la relación de Louise B. Felt y May Anderson , los dos primeros presidentes generales de la Primaria de la iglesia , la organización para niños de la iglesia. Vivieron juntos en el mismo dormitorio durante décadas y otros líderes importantes de la Primaria se referían a ellos como los " David y Jonathan " de la Primaria. [24] : 125  Las interpretaciones de Quinn de los puntos de vista de líderes anteriores y la naturaleza de las relaciones de Evan Stephens, y las de Felt y Anderson, fueron criticadas como una distorsión de la historia por los apologistas de la iglesia de BYU, Rhett James y George Mitton. [87] Además, el sociólogo Kimball Young , criado por los SUD, citó la práctica de la iglesia primitiva de sellar a los hombres entre sí como evidencia de deseos románticos latentes entre personas del mismo sexo. [88] [24] : 136-138 

Primeras instancias

Hubo varios casos conocidos o supuestos de miembros que participaron en relaciones románticas y sexuales entre personas del mismo sexo en el siglo XIX y principios del XX. Entre ellos se encuentran el joven George Naylor, [89] : 1200,  la actriz Ada Russell , [24] : 427–428  y la investigadora Mildred Berryman . [90] [91] [24] : 226–228  Durante los primeros días de la iglesia, cuando se sospechaba actividad sexual entre personas del mismo sexo por parte de un miembro, el acusado a veces era expulsado o excomulgado, y desde 1852 en adelante, bajo la iglesia- En la legislatura controlada del territorio de Utah , cualquier sexo entre hombres era castigado por los tribunales. [89] [92] Poco más de una década después de la fundación de la iglesia, se produjo el primer caso conocido de disciplina eclesiástica por actividad sexual entre personas del mismo sexo por los presuntos actos entre el líder de la iglesia John Bennett y Francis Higbee . [24] : 266–267  El historiador Valeen Avery ha sugerido que uno de los hijos del fundador de la iglesia, José Smith , David Hyrum Smith (nacido en 1844, muerto en 1904), pudo haber sido gay. [93]

Patriarca José Fielding Smith

El patriarca Smith fue liberado en medio de acusaciones de aventuras homosexuales

Uno de los casos más destacados de actividad erótica entre personas del mismo sexo por parte de un hombre mormón a principios del siglo XX fue el del patriarca presidente Joseph Fielding Smith . Ocupó el cargo sólo cuatro años antes de ser despedido por el presidente de la iglesia, George Albert Smith , supuestamente por razones de "mala salud". [94] Sin embargo, hay pruebas de que había estado involucrado en varios asuntos homosexuales con al menos tres hombres. [24] : 369–371  [95] [96]

Mayor atención por parte del liderazgo

Aunque el término "homosexualidad" se utilizó en los Estados Unidos (EE. UU.) desde 1892, la primera aparición del término "homosexualidad" en el discurso público de un alto líder de la iglesia fue en un discurso de la Conferencia General de 1952 . [97] [24] : 422  [3] : 15  La primera vez que se discutió explícitamente la homosexualidad en el Manual de Instrucciones de la iglesia fue en la edición de 1968, más de 130 años después de la historia de la iglesia. [3] : 10  Quinn ha sugerido que los primeros líderes de la Iglesia SUD tenían una visión más tolerante de la homosexualidad, pero líderes como el entonces apóstol Gordon B. Hinckley han declarado que los principales líderes siempre han considerado el comportamiento homosexual como un pecado grave. [98] [99] Parece que en la década de 1940 los líderes de la iglesia desarrollaron una mayor preocupación por el comportamiento homosexual, ya que en 1947 se asignó al apóstol Charles Callis para manejar los casos de miembros de la iglesia sospechosos de o que habían confesado haber tenido comportamiento sexual entre personas del mismo sexo. [100] [72] : 271  Además, en 1945 se había organizado vigilancia para detener la actividad sexual entre hombres reportada en la sala de vapor del Deseret Gymnasium de la iglesia (ahora demolida). [79] : 307  Callis fue sucedido en su nombramiento sobre casos homosexuales por el apóstol Spencer W. Kimball en 1947. [72] : 271  [101] Kimball comenzó a compartir este papel con el apóstol Mark E. Petersen en 1959. [72] : 381  [79] : 307  [102] : 147  En ocho años habían asesorado colectivamente a más de mil personas sobre el tema de la homosexualidad. [3] : 33  Desde 1969 hasta al menos 2013, casi todos los años se vio al menos una mención de la homosexualidad en el discurso de los principales líderes en la conferencia general y en la revista principal de la iglesia. [70] : 6  Desde la década de 1950 hasta la de 1990, los principales líderes enseñaron que la homosexualidad era un problema correlacionado con la destrucción de la sociedad estadounidense. [70] : 6–8  Además, desde la década de 1970 hasta al menos el presente enseñaron que estaba relacionado con la destrucción de la familia, [70] : 6, 8–10  y una contradicción de las normas de género dadas por Dios. [70] : 6, 10-11 

Creencias y políticas actuales

A partir de 2022 , toda actividad homosexual o sexual entre personas del mismo sexo está prohibida por la iglesia en su ley de castidad, y la iglesia enseña que Dios no aprueba el matrimonio entre personas del mismo sexo. [1] [103] Los adherentes que participan en comportamientos sexuales entre personas del mismo sexo pueden enfrentar la disciplina de la iglesia. A partir de 2018 , las sanciones de los líderes de la iglesia son más severas para las transgresiones entre personas del mismo sexo que para las heterosexuales en la disciplina general de la iglesia, los requisitos misionales y la aplicación del código de honor en las universidades propiedad de la iglesia. [19] Los miembros de la iglesia que experimentan atracciones homosexuales, incluidos aquellos que se identifican a sí mismos como gays, lesbianas o bisexuales, permanecen en buena posición en la iglesia si se abstienen del matrimonio entre personas del mismo sexo y de todas las relaciones sexuales fuera de un matrimonio del sexo opuesto. . [3] : 116  [4] [5] Sin embargo, todas las personas, incluidas aquellas que participan en actividades y relaciones entre personas del mismo sexo, pueden asistir a los servicios de adoración de la iglesia semanalmente. [6] Según las enseñanzas de la iglesia, después de su muerte, a los gays y lesbianas no célibes no se les permitirá subir al nivel superior del cielo para recibir a menos que se arrepientan, y un matrimonio heterosexual es un requisito para la exaltación. [10] [11] En la cosmología de la Iglesia SUD, Dios Padre es un hombre heterosexual casado con al menos una Madre celestial , y la reproducción de seres exaltados es un elemento importante de la vida futura . [104] : 47–49  La iglesia enseña que el comportamiento homosexual siempre ha sido un pecado grave, [99] [42] y ya no mantiene una posición sobre los orígenes de la homosexualidad. [3] : 217–218  [4] [46]

Requisitos bautismales

Para recibir ordenanzas de la iglesia, como el bautismo, y participar en los ritos del templo, los seguidores deben abstenerse de tener relaciones entre personas del mismo sexo o de cualquier actividad sexual fuera de un matrimonio legal entre un hombre y una mujer. [8] [9] A partir de 2019, cuando los candidatos al bautismo confiesan durante una entrevista bautismal haber cometido cualquier "transgresión homosexual", requieren una autorización especial de un presidente de misión de tiempo completo para poder ser bautizados. [7] [105] [106] Sin embargo, cualquier actividad heterosexual pasada no requiere autorización especial de un líder superior (a menos que la persona todavía esté cohabitando con cualquier pareja sexual fuera del matrimonio). [7]

Requisitos del servicio misional

Dos jóvenes misioneros mormones
Los misioneros proselitistas adultos jóvenes de tiempo completo generalmente se comprometen a realizar entre 18 y 24 meses de servicio de tiempo completo. A los miembros abiertamente homosexuales (pero célibes) se les permite ser misioneros. [3] : 4 

Actualmente, los jóvenes abiertamente homosexuales pueden cumplir una misión proselitista de tiempo completo para la iglesia si se abstienen de actividad sexual. [3] : 4  Aunque el sexo de cualquier tipo antes de un matrimonio heterosexual puede impedir permanentemente a una persona servir como misionero de la iglesia, [107] cualquier acto homosexual a partir de los 15 años de edad casi siempre descalifica a un candidato a misionero para el servicio (incluso después de años de celibato posterior) excepto "en casos raros". [19] [108] : 28-29 

Enseñanzas pro-LGBTQ

En 1999, el presidente de la iglesia, Gordon B. Hinckley, dio la bienvenida públicamente a lesbianas y gays a las congregaciones SUD, [109] [110] y en una entrevista los afirmó como "buenas personas". [111] Los líderes de la Iglesia se han pronunciado en contra de los " ataques a los homosexuales " y otras agresiones físicas o verbales a quienes mantienen relaciones homosexuales. [46] [112] [26] También han alentado a los miembros a hacerse amigos de miembros homosexuales. [46] [99] El sitio web de la iglesia ahora reconoce implícitamente las causas biológicas de la homosexualidad. [3] : 4 

Cambio de política de noviembre de 2015

En noviembre de 2015, la iglesia actualizó sus políticas con respecto a aquellos en uniones legales entre personas del mismo sexo, afirmando que dichas parejas son apóstatas de la iglesia. [113] [114] [14] Estas políticas también prohibían que los hijos de dichas parejas, ya sean adoptados o biológicos, fueran bautizados, confirmados, ordenados o participar en el servicio misionero hasta que alcanzaran la edad adulta u obtuvieran el consentimiento de los padres y el permiso de la Primera Presidencia . [3] : 258  [113] Antes de esto, el liderazgo local tenía más discreción sobre si y hasta qué punto aplicar medidas disciplinarias de la iglesia contra miembros en matrimonios del mismo sexo. La política fue controvertida y recibió críticas nacionales. [3] : 261–266 

La reversión

En abril de 2019, la iglesia revocó su política sobre las parejas casadas entre personas del mismo sexo y ya no trata automáticamente el matrimonio entre personas del mismo sexo como apostasía para la disciplina de la iglesia. Además, a los hijos de parejas del mismo sexo ahora se les permitiría recibir bendiciones de un poseedor del sacerdocio con buena reputación y ser bautizados sin la aprobación de la Primera Presidencia. Sin embargo, todavía considera que el matrimonio entre personas del mismo sexo es una "transgresión grave" y puede disciplinar a los miembros de la iglesia involucrados en cualquier actividad sexual entre personas del mismo sexo. [115]

Terminología utilizada por la iglesia.

Los líderes de la iglesia ahora enseñan que es aceptable identificarse como gay. [60] :  1 [111] Anteriormente, los líderes de la iglesia declararon que los términos "homosexual", "lesbiana" y "gay" sólo deberían usarse como adjetivos para describir sentimientos o comportamientos, y no para describir a personas. [3] : 109, 198, 216  [4] Los líderes de la Iglesia se han referido a la homosexualidad como una orientación sexual. [4] Desde la década de 1990 hasta al menos 2015, los líderes de la iglesia han tendido a utilizar el término "atracción hacia el mismo género" (SGA) en lugar de "homosexualidad" en las publicaciones oficiales. [116] : 26  Muchos miembros han reflejado ese lenguaje en sus autoidentificaciones, y su uso se interpreta como una señal dentro del grupo de adherencia a las costumbres sexuales SUD. [116] : 23-24, 28 

Homosexualidad después de la muerte

En varias ocasiones entre 2006 y 2009, varios altos líderes declararon que las atracciones hacia personas del mismo sexo no existirán después de la muerte, diciendo que "debe ser cierto" [117] [118] que las "inclinaciones gay o lesbianas" "no existirán". posmortalidad", [119] y sólo ocurren "en este momento en la mortalidad". [120] : 322  [4] La publicación de la iglesia de 2007 " Dios ama a sus hijos " declaró que "otros pueden no estar libres de este desafío [de atracción hacia personas del mismo género] en esta vida", pero que "nuestros cuerpos, sentimientos y deseos serán perfeccionados en la otra vida para que cada uno de los hijos de Dios pueda encontrar la alegría en una familia". [33] : 46  [121] : 4  [122] El sitio web de la iglesia de 2012 MormonsAndGays.org también declaró que "la atracción de una persona por el mismo sexo puede abordarse y soportarse como una prueba mortal. No debe verse como una condición permanente". .... algunas personas... pueden no tener la oportunidad de casarse con una persona del sexo opuesto en esta vida, un Dios justo les brindará amplia oportunidad de hacerlo en la próxima." [123] [124] Además, en el plan de salvación de la iglesia, a los gays y lesbianas no célibes no se les permitirá estar en el nivel superior del cielo para recibir lo que se llama exaltación para llegar a ser como Dios a menos que se arrepientan, y un matrimonio heterosexual es un requisito. [10] [11]

Acciones de líderes y miembros hacia personas LGBT

En ocasiones, la iglesia ha abordado el trato y las opiniones de los miembros LGBT+. Los líderes de la iglesia han dado discreción a los líderes locales sobre la celebración de tribunales eclesiásticos para miembros sospechosos de ser homosexuales, con opciones que van desde la absolución hasta la excomunión. [3] : 17  En 2000, el apóstol Packer dirigió parte de un discurso a jóvenes gays y lesbianas afirmando que los líderes de la iglesia no los rechazan, sino que los aman, y muestran su amor enseñándolos y disciplinándolos. [125] [126] Además, el folleto de la iglesia de 2007 " Dios ama a sus hijos " declaró que algunos miembros homosexuales habían sentido rechazo por parte de otros miembros y criticaron a los miembros que no les mostraban amor. El documento pedía a los miembros homosexuales que mostraran amor y bondad para ayudar a otros miembros de la iglesia a ser menos rechazadores. [121] Desde 1976 hasta 1989 bajo el presidente Kimball, el manual de la iglesia pedía disciplina eclesiástica para los miembros atraídos por el mismo sexo, equiparando el simple hecho de ser homosexual con la gravedad de actos de adulterio y abuso de menores; incluso los homosexuales célibes estaban sujetos a excomunión. [3] : 16, 43  [24] : 382, ​​422  [25] : 139  Las numerosas publicaciones de Kimball que discuten la "cura" de la homosexualidad y condenan las atracciones hacia el mismo sexo (incluso sin acción), y su ascenso a la presidencia de la iglesia en 1973 establecieron el escenario de años de duro trato a los miembros homosexuales de la iglesia. [3] : 36–37 

Experiencias LGBT

Hay muchos miembros actuales y anteriores de la iglesia que se sienten atraídos por personas del mismo sexo y han tenido una variedad de experiencias positivas y negativas con sus propias vidas espirituales en la iglesia y con líderes y otros miembros. [127] : 2–8, 27, 42–44  Por ejemplo, un miembro que salía con otros hombres informó que nunca había tenido problemas con sus líderes locales. [128] Otro ejemplo fue el de un empleado de la Iglesia que describió en un artículo de 2011 cómo su presidente de estaca le negó su recomendación para el templo (lo que provocó que lo despidieran de su trabajo) simplemente debido a su amistad con otros hombres homosexuales y su participación en un bingo benéfico para Orgullo de Utah . [128] Un ex obispo SUD y oficial de ordenanzas del templo, Antonio A. Feliz , dijo que su misión peruana fue dirigida a principios de la década de 1960 [129] por autoridades del área de América del Sur para no enseñar a homosexuales conocidos. [130] Varios empleados de la iglesia han sido despedidos, [131] [132] [133] o presionados para que se vayan por ser homosexuales (a pesar de su celibato), [77] : 162–163  [134] o por expresar su apoyo a los derechos LGBT. [135] [136] Las investigaciones han encontrado que muchos miembros no heterosexuales tienen dificultades significativas para conciliar sus identidades sexuales y religiosas. [70] : 2 

Encuestas sobre las opiniones de los miembros

Se han realizado numerosas encuestas para evaluar las opiniones de los miembros SUD sobre temas LGBT. En una encuesta estadounidense de 2007, sólo una cuarta parte (24%) de los miembros estuvo de acuerdo en que "la homosexualidad es una forma de vida que debe ser aceptada" (menos que cualquier otro grupo religioso importante en la encuesta, excepto los Testigos de Jehová ), y dos tercios (68%) de los seguidores SUD dijeron que debería desalentarse. [137] En una encuesta similar siete años después hubo pequeños cambios: un tercio (36%) dijo que la homosexualidad debería aceptarse y aproximadamente la mitad (57%) afirmó que debería desalentarse. [138]

Una encuesta de 2017 encontró que el 40% de los miembros SUD apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que una pequeña mayoría (53%) se oponía. [139] : 10  En la misma encuesta, dos tercios (69%) de los adherentes apoyaron leyes que protegen a los estadounidenses LGBT contra la discriminación en el empleo, la vivienda y los alojamientos públicos. [139] : 15, 20  Sin embargo, la mitad (53%) de los miembros de la iglesia dijeron que las pequeñas empresas privadas deberían poder negar productos y servicios a personas homosexuales o lesbianas por razones religiosas. [139] : 15, 20 

Encuestas más antiguas del siglo XX incluyen una encuesta de Utah de 1977 en la que tres cuartas partes de los encuestados identificados como SUD se oponían a la igualdad de derechos para los maestros o ministros homosexuales y el 62% favorecía la discriminación contra las personas homosexuales en los negocios y el gobierno (contra dos tercios y 38% respectivamente). de respondedores no SUD). [140] [3] : 15  [141] : 220  La misma encuesta encontró que los miembros clasificaron la homosexualidad después del asesinato y el adulterio en grado de pecaminosidad, y dos años después, una encuesta de 1980 encontró que los miembros clasificaron la homosexualidad como la número uno más grave. pecado. [80] : 27  En BYU, una encuesta de 1997 encontró que 1/3 de los estudiantes varones evitarían entablar amistad con un estudiante gay y el 42% de todos los estudiantes creía que incluso a los miembros homosexuales célibes y que seguían un código de honor se les debería prohibir asistir a la universidad. [142] [143]

Opiniones sobre diversidad e identidad de género

Las expresiones e identidades de sexualidad y género son aspectos "separados, pero relacionados" de una persona y provienen de orígenes biológicos similares. [144] [145] [146] : 1  La iglesia ha reconocido las diferencias entre identidad de género y orientación sexual afirmando que los líderes tienen "asuntos pendientes en la enseñanza sobre [situaciones transgénero]". [69] [78] [147] La ​​identidad de género y los roles de género juegan un papel importante en las enseñanzas de los Santos de los Últimos Días que afirman un binario estricto de género espiritual para los cuerpos espirituales . Los líderes dicen que el cuerpo espiritual de cada persona es un descendiente literal de los Padres Celestiales . [3] : 19, 276  [148] [149] Según la política actual de la iglesia, los miembros transgénero y de otros géneros diversos que se han sometido a una “operación transexual electiva” tienen prohibido participar en los ritos del templo o recibir la autoridad del sacerdocio. Además, un candidato transgénero al bautismo que ya se haya sometido a una cirugía de confirmación de género solo puede ser bautizado con la aprobación de la Primera Presidencia, y una persona que actualmente esté considerando dicha cirugía tiene prohibido el bautismo. [78] [150] [147] A partir de 2020, los miembros que incluso realicen una transición de género sin cirugía recibirán restricciones de membresía, particularmente con respecto al sacerdocio y las ordenanzas del templo. [151] [152] [153]

Personas y organizaciones LGBT mormonas

Dos ex mormones LGBT reconocidos a nivel nacional, Tyler Glenn (izquierda) y Kate Kendell

Estadísticas

Aunque no hay cifras oficiales sobre cuántos miembros de la Iglesia SUD identifican su orientación romántica como gay, bisexual o lesbiana, grandes encuestas tan recientes como 2020 en BYU, predominantemente SUD, han encontrado que más del 13% de los estudiantes habían marcado su orientación sexual como algo más que “estrictamente heterosexual”. [154] [155] Un estudio de 1972 mostró que entre el 10 y el 13 por ciento de los hombres SUD en edad universitaria informaron haber experimentado anteriormente con actividad sexual entre hombres, lo cual era similar al porcentaje de hombres no SUD. [156] Otra encuesta de estudiantes de BYU en 1997 encontró que el 10% tenía un miembro gay en la familia y el 69% conocía a alguien atraído por personas del mismo sexo. [142] Gary Watts, ex presidente de Family Fellowship , estimó en 2007 que sólo el 10 por ciento de los miembros homosexuales permanecían activos en la iglesia. [157]

personas LGBT SUD

Entre los miembros destacados de la iglesia LGBT o atraídos por personas del mismo sexo se incluyen el hermano del apóstol Christofferson, Tom, [ cita necesaria ] y el terapeuta Ty Mansfield. [ cita necesaria ] Entre los ex miembros LGBT destacados se incluyen el escritor Dustin Lance Black , el cantante Tyler Glenn , el historiador D. Michael Quinn , el activista por los derechos de los homosexuales Leonard Matlovich y la abogada Kate Kendell .

Organizaciones LGBT SUD

Algunos principales grupos homosexuales mormones

Las organizaciones que han apoyado a miembros y ex miembros atraídos por personas del mismo sexo incluyen Affirmation , North Star , Mormons Building Bridges , Mama Dragons , Evergreen International y USGA . Las iglesias escindidas anteriores basadas en SUD para personas LGBT incluyeron la Familia de la Orden Unida de Cristo en los años 70 y la Iglesia de la Restauración de Jesucristo en los años 80.

Representación en la cultura pop y los medios

Los personajes y temas LGBT mormones han aparecido en muchas películas, obras de teatro y obras literarias, y se enumeran algunos ejemplos a continuación:

Críticas y controversias

Las políticas y el trato de la iglesia a las personas LGBT han sido durante mucho tiempo una fuente de controversia tanto dentro como fuera de la iglesia [13] [175] y una causa importante de desacuerdo y descontento por parte de los miembros. [176] [177] [16]

Entre los miembros

Una encuesta en línea realizada en 2011 entre más de 3.000 personas que ya no creen en las afirmaciones de verdad de la iglesia encontró que alrededor del diez por ciento consideraría regresar si (entre varios cambios) las personas LGBT fueran aceptadas y tratadas por igual. [178] También se han criticado las enseñanzas de líderes anteriores sobre la terapia reparativa y los orígenes de la homosexualidad. [179] [180]

entre el publico

Las controvertidas políticas para las personas LGBT han impresionado al público en general. Una encuesta nacional del Pew Research Center realizada en 2003 entre más de 1.000 estadounidenses LGBT encontró que el 83% de ellos decía que la Iglesia SUD era "en general hostil hacia las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero", superada sólo por " la religión musulmana " con un 84%. [175] Además, en mayo de 2008, un manual de derechos de los homosexuales de Georgia Tech se refirió a la Iglesia SUD como "anti-gay". Después de que dos estudiantes demandaron a la escuela por discriminación, un juez ordenó que se retirara el material. [181]

dirección del empacador

El discurso de la conferencia de Packer publicado aquí ha sido criticado por tolerar la violencia contra los homosexuales. [102] : 150  [182] [183]

Un discurso de la conferencia general distribuido más tarde como un panfleto que generó controversia fue " To Young Men Only " de Packer, que tolera un ejemplo de un misionero que golpeó a su compañero de misión por hacer insinuaciones románticas y Packer le dijo: "Bueno, gracias. Alguien tenía que hacerlo". él". [184] [42] Los historiadores Michael Quinn y Connell O'Donovan han argumentado que estos comentarios "esencialmente defendían la violencia contra los homosexuales ", [102] y que la propia iglesia respaldó tal comportamiento al continuar publicando el discurso de Packer en forma de folleto. [185] : 38–39  El ex obispo David Hardy también condenó el panfleto y otras publicaciones por promover la violencia contra los homosexuales y proporcionar información errónea dañina a su hijo gay. [182] [183] ​​En 1995, Oaks dijo: "Nuestras doctrinas obviamente condenan a quienes participan en los llamados 'ataques a homosexuales': ataques físicos o verbales a personas que se cree que están involucradas en un comportamiento homosexual o lésbico". [46] En 2016, la iglesia dejó de publicar el folleto y lo eliminó del sitio web de la iglesia. [186]

Protestas

Las políticas y el trato a las personas LGBTQ han provocado varias protestas y renuncias masivas, incluidas las siguientes:

Esfuerzos para cambiar la orientación sexual

Un interruptor de luz decorado con una bandera arcoíris.
El musical de Broadway de 2011, El Libro de Mormón, satirizó las enseñanzas de la iglesia sobre el cambio de orientación sexual con un personaje misionero SUD que decía que podía "apagarlo como un interruptor de luz" en referencia a sus sentimientos homosexuales. [195] [196]

Debido a su prohibición contra la actividad sexual entre personas del mismo sexo y el matrimonio entre personas del mismo sexo, la Iglesia SUD tiene una larga historia de enseñar que sus seguidores que se sienten atraídos por el mismo sexo pueden y deben intentar alterar sus sentimientos a través de esfuerzos rectos y esfuerzos de cambio de orientación sexual. (también llamada terapia de conversión o terapia reparativa). [29] [152] Estas enseñanzas y políticas actuales dejan a los miembros homosexuales con la opción de realizar intentos potencialmente dañinos de cambiar su orientación sexual , [146] : 2–3  entrar en un matrimonio entre personas del sexo opuesto (MAM) de orientación mixta , o vivir una estilo de vida célibe sin ninguna expresión sexual (incluida la masturbación ). [28] [31] : 11  [32] : 20–21 

autoayuda

En los años 60 y 70, los líderes de la Iglesia enseñaron que la homosexualidad era una enfermedad curable y alentaron los intentos de autoayuda de los miembros homosexuales para cambiar su orientación sexual y cultivar sentimientos heterosexuales. [23] : 13–19  Si bien la Iglesia SUD ha suavizado un poco su postura hacia las personas LGBTQ en los últimos años, los líderes continuaron comunicando en 2015 que cambiar la orientación sexual era posible a través de la rectitud personal, la oración, la fe en Cristo, la psicoterapia y la terapia grupal. Terapia y retiros. [29] :  96

Programa de terapia de aversión de BYU

La oficina del Código de Honor de BYU requirió que algunos estudiantes reportados por comportamiento homosexual se sometieran a terapias de electroshock y aversión al vómito en la década de 1970 [102] : 155 

Para ayudar en los esfuerzos de los miembros por cambiar la orientación sexual, los líderes de la iglesia desarrollaron un programa de terapia de aversión en el campus de BYU para adolescentes y adultos homosexuales en 1959, ya que simplemente sentirse atraído por personas del mismo sexo era un pecado excomulgable bajo el presidente de la iglesia, Kimball . [24] :  379 [23] : 2  El programa de terapia de aversión en el campus duró hasta mediados de la década de 1990. [3] : 90 

Esfuerzos de terapia de conversión dirigidos por terapeutas

Posteriormente, las enseñanzas cambiaron cuando quedó claro que estas técnicas de autoayuda y aversivas no estaban funcionando. Desde los años 80 hasta los años 2000, la terapia reparativa (también llamada terapia de conversión ) se convirtió en el método de tratamiento dominante y, a menudo, era recomendada por el grupo Evergreen , respaldado por la iglesia . Las actitudes de los miembros reflejaban las de los líderes de la iglesia. Por ejemplo, en una encuesta de 2010 a 625 residentes de Utah, el 55% de los encuestados identificados como SUD creían que la orientación sexual se podía cambiar, [197] y una encuesta de 2015 a 1.612 mormones LGBT y exmormones encontró que el 73% de los hombres y el 43% de los Las mujeres habían intentado cambiar su orientación sexual, generalmente a través de múltiples métodos a lo largo de muchos años. [29] : 5 

Rechazar

Los esfuerzos de cambio de orientación sexual dirigidos por consejeros estaban disminuyendo entre los miembros alrededor de 2015 a medida que evolucionaban las enseñanzas de la iglesia. [23] : 17–20  [198] Los líderes habían declarado explícitamente en el sitio web "MormonsAndGays" de 2012 que las atracciones sexuales entre personas del mismo sexo no eran una opción, [23] : 21  y afirmaron en la actualización de "MormonAndGay" de 2016 que la terapia centrada en un cambio de orientación sexual no era ético (el enfoque que los líderes de la iglesia habían utilizado durante décadas). [199] : 194–195  [200] [27] Sin embargo, la actualización de 2016 aún ofrecía declaraciones calificadas de que la terapia reparativa debería ser una opción y prometía que podría ocurrir un cambio de orientación. [199] : 195  El respaldo implícito a la terapia de conversión fue revocado en 2019. [146] : 4–5  [201]

Matrimonio de orientación mixta

Una pareja frente a un templo SUD después de su ceremonia de matrimonio de sellamiento en el templo. Los líderes SUD han declarado que el matrimonio entre personas del sexo opuesto no debe verse como un paso terapéutico para los miembros que se sienten atraídos físicamente por personas del mismo sexo. [69] :  17:32 [4] :  1

Muchos miembros gays y lesbianas de la Iglesia SUD han sentido que deberían casarse con alguien del sexo opuesto debido al énfasis de la Iglesia SUD en el matrimonio . Según el historiador SUD Greg Prince, durante décadas los líderes de la iglesia aconsejaron a muchos hombres que se casaran con una mujer con la promesa de que esto "curaría" su homosexualidad, y el historial general de estos matrimonios de orientación mixta (MAM) ha sido "en general deprimente, a menudo catastrófico y a veces letal" a pesar de las mejores intenciones. [3] : 27  [30] : 108  [202] El sitio web de la iglesia de 2012 reconoció implícitamente que el consejo de líderes anteriores para que las personas atraídas por el mismo sexo se casaran con alguien del sexo opuesto puede haber sido erróneo. [3] : 217  Los líderes han dicho que las atracciones homosexuales no continuarán después de la muerte, [4] y que aquellos que no tienen la oportunidad de casarse en esta vida lo harán en la otra vida. [203] [46]

Predominio

El director de Evergreen, David Pruden, fue citado diciendo en 2002 que el 40% de las aproximadamente 150 personas que llamaban cada mes solicitando ayuda a su línea directa eran hombres mormones casados ​​con mujeres y angustiados por sus atracciones homosexuales. [25] :  134 Además, una publicación de 2004 citó estadísticas de Servicios Familiares que mostraban que aproximadamente la mitad de los aproximadamente 400 hombres mormones homosexuales que habían visto como clientes durante más de un año durante los últimos 30 años estaban casados, aunque sólo la mitad de ellos podían para seguir casado. [25] :  135 [204]

La iglesia enseña que el matrimonio heterosexual es uno de varios requisitos para entrar en la vida futura al " más alto grado de gloria " en el reino celestial . Los líderes de la iglesia alentaron esto anteriormente, y un ex empleado de la iglesia afirmó en 1986 que había sido presionado para casarse a la edad de 24 años en la creencia de que eso cambiaría sus sentimientos homosexuales, lo que luego resultaría en un divorcio. [205] El artista Trevor Southey declaró que la iglesia le aconsejó que se casara con una mujer en un intento de reorientar su sexualidad, y que el matrimonio finalmente fracasó. [3] : 9 

Ya no se recomienda

El primer líder SUD de alto rango que habló públicamente en contra de los matrimonios de orientación mixta fue Gordon Hinckley en 1987 cuando afirmó que "el matrimonio no debe verse como un paso terapéutico para resolver problemas como las inclinaciones o prácticas homosexuales..." [ 99] [3] : 29  Las publicaciones de la Iglesia ahora advierten a los líderes de las congregaciones locales que alentar a los miembros a intentar cultivar sentimientos heterosexuales generalmente conduce a la frustración y el desánimo. [22] Anteriormente, la iglesia había enseñado que era posible superar los sentimientos hacia personas del mismo sexo, [41] : 36–38  y que los sentimientos heterosexuales pueden surgir una vez que un individuo cesa cualquier actividad sexual entre personas del mismo sexo, haciendo posible el matrimonio heterosexual. [22]

Oaks declaró en 2007 que los matrimonios no deberían contraerse bajo falsos pretextos, [4] pero también afirmó que un matrimonio heterosexual sería apropiado para un hombre atraído por hombres que habían "demostrado su capacidad para lidiar con estos sentimientos o inclinaciones y ponerlos en el contexto". antecedentes, y sentir una gran atracción por una hija de Dios". [4] La declaración más reciente de un líder general de la iglesia en 2015 fue cuando el apóstol Oaks declaró que los líderes ya no recomiendan el matrimonio como una solución para los sentimientos entre personas del mismo sexo. [69] :  17:32 Otra mención reciente se encuentra en el sitio web de la iglesia sobre homosexualidad, que presenta a un hombre gay casado con una mujer heterosexual. [206]

Investigación sobre opiniones y resultados.

Se han realizado varias encuestas sobre el tema de los mormones LGBT y los matrimonios entre personas del sexo opuesto. Un estudio de 1997 realizado por miembros del Departamento de Estudios Familiares de BYU encontró que de más de 200 mujeres SUD solteras de diversas edades encuestadas, el 33% estaría dispuesta a salir seriamente y considerar el matrimonio con un hipotético graduado universitario SUD que hubiera sido sexualmente activo con otros hombres 3 hace años que. [207] Un estudio de 2015 encontró que el 51% de los 1.612 encuestados mormones LGBT que habían contraído un matrimonio de orientación mixta terminaron divorciándose, [202] : 301  [208] y proyectó que el 69% de todos estos matrimonios terminarían en divorcio. . [30] : 108  [209] [210] El estudio también encontró que participar en matrimonios de orientación mixta y participar en la Iglesia SUD se correlacionaban con tasas más altas de depresión y una menor calidad de vida para las personas LGBT. [202] :  301, 304 En 2007, durante un panel celebrado en el edificio de la sede de una iglesia, varios miembros homosexuales SUD informaron que podían mantener su matrimonio heterosexual. [211]

Participación política en torno a los derechos LGBT

La Iglesia SUD ha tenido una influencia notable en las leyes relativas a las personas LGBT en los Estados Unidos, especialmente en el estado de Utah.

La Iglesia SUD ha estado involucrada en muchas leyes relacionadas con la discriminación LGBT y el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Motivaciones

Los líderes de la Iglesia han declarado que se involucrará en asuntos políticos si percibe que hay una cuestión moral en juego y ejerce una influencia considerable a nivel nacional. [212] [213] [214] En 1997, el entonces presidente de la iglesia, Gordon Hinckley, declaró que la iglesia "haría todo lo posible para detener el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos", y el apóstol M. Russell Ballard ha dicho que La iglesia está "encerrada" si algo interfiere con el principio de que el matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer. [3] : 73  [215]

La iglesia distribuyó cientos de miles de estos letreros para el césped de Protect Marriage Coalition durante su participación en la campaña a favor de la Proposición 8. [216]

El matrimonio del mismo sexo

La participación de la iglesia en torno a la legislación sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo incluye desempeñar un papel importante en la derrota de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo en Hawái ( Enmienda 2 ), Alaska ( Medida 2 ), Nebraska ( Iniciativa 416 ), Nevada ( Pregunta 2 ), California ( Proposición 22 ), y Utah ( Enmienda 3 ). [3] : 2, 65, 69, 71, 78, 85  Durante la Proposición 8, los miembros de la iglesia representaron entre el 80 y el 90 por ciento de los primeros voluntarios que solicitaron a los votantes puerta a puerta y el 50 por ciento de los fondos de campaña para apoyarla. . [217] Los líderes de la iglesia tienen prohibido emplear su autoridad para celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo, y los bienes de la iglesia no pueden usarse para bodas o recepciones entre personas del mismo sexo. [3] : 250  Una encuesta del Public Religion Research Institute de 2017 encontró que más de la mitad (52%) de los adultos jóvenes mormones (18-29) apoyaban el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que menos de un tercio (32%) de los mormones mayores (65+) hizo lo mismo. [139] : 11  [218]

Empleo, vivienda, empresas.

La iglesia se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero no se opone a los derechos relacionados con la hospitalización y la atención médica , los derechos de vivienda y empleo justos o los derechos sucesorios , siempre y cuando estos no infrinjan la integridad de la familia o los derechos constitucionales de las iglesias y a sus seguidores a administrar y practicar su religión sin interferencias del gobierno. [219]

Una encuesta del Public Religion Research Institute de 2017 encontró que más de la mitad (53%) de todos los adultos mormones creían que las pequeñas empresas privadas deberían poder negar productos y servicios a gays o lesbianas por razones religiosas (en comparación con el 33% de los más de 40.000 adultos estadounidenses). encuestados), [139] : 15, 23  y 24% de todos los adultos mormones se oponen a las leyes que protegen a los estadounidenses LGBT contra la discriminación en el empleo, la vivienda y los alojamientos públicos. [218] [139] : 20 

Suicidios y falta de vivienda de mormones LGBT

suicidios

En la sociedad en general, las personas LGBT, especialmente los jóvenes, tienen un mayor riesgo de depresión , ansiedad y suicidio [220] [221] debido al estrés de las minorías derivado de los prejuicios sociales anti-LGBT y el estigma , el rechazo y la homofobia internalizada . [222] Algunas personas y organizaciones han vinculado las enseñanzas de la iglesia contra la homosexualidad y el tratamiento de los mormones LGBT por parte de otros miembros y líderes como una contribución a los suicidios de los mormones LGBT. [223] [224] [225] El historiador SUD Gregory Prince declaró que al condenar la homosexualidad como "malvada, autoinfligida e imposible en la existencia postmortal", los líderes de la Iglesia SUD han permitido un comportamiento duro por parte de sus miembros con el alarmante número de personas sin hogar LGBT SUD. y la tasa de suicidio adolescente per cápita más alta del país en Utah, lo que manifiesta los efectos de esta crueldad. [3] : 4 

Los suicidios mormones LGBT y las experiencias con ideas suicidas han recibido cobertura mediática. [226] [227] [228] En enero de 2016, la Iglesia SUD lamentó los suicidios reportados de mormones LGBT y declaró que a los líderes y miembros se les enseña a "llegar de una manera activa y afectuosa a todos, especialmente a los jóvenes que se sienten distanciados o aislado." [229] El sitio web Affirmation informó que más de 30 víctimas mormonas LGBT murieron por suicidio entre 1971 y 2008 [230] [231] , incluidos cinco estudiantes varones homosexuales de BYU que murieron por suicidio en 1965. [3] : 290  [102] : 156  [ 232]

Personas sin hogar

En 2013, se estimó que entre los aproximadamente 1000 jóvenes sin hogar de Utah, entre el 30% y el 40% eran LGBTQ y aproximadamente la mitad de ellos provenían de hogares SUD [233] [234] Otra encuesta mostró que alrededor de 5000 jóvenes en Utah se encuentran sin hogar por año con 60 El % provenía de hogares SUD y más del 40 % de los jóvenes sin hogar de Utah eran LGBT. [221] El refugio para personas sin hogar Youth Futures en la ciudad predominantemente SUD de Ogden, Utah, informó en 2015 que más de la mitad de sus clientes jóvenes, a menudo sin hogar, se autoidentificaban como homosexuales o trans. [235] Una encuesta realizada por el Departamento de Servicios Humanos de Utah encontró que el 48% de los adolescentes homosexuales, lesbianas y bisexuales del estado consideraron seriamente el suicidio en 2021. [236] En la gran encuesta de 2012 "Growing Up LGBT in America", más de dos tercios de los jóvenes LGBT en Utah informaron no sentirse aceptados en su comunidad, en comparación con el 42% de los jóvenes LGBT en todo el país, y 3/4 dijeron que necesitarían abandonar Utah para sentirse aceptados. [237]

Estudiantes LGBT y BYU

Un grupo de estudiantes de BYU sosteniendo tres banderas del arcoíris.
Estudiantes LGBT de BYU en una reunión no oficial de la organización LGBTQ BYU ( USGA ) en 2017

La Universidad Brigham Young (BYU) es la universidad religiosa más grande de América del Norte y es la institución emblemática del sistema educativo de la Iglesia SUD . Varias organizaciones de derechos LGBT han criticado el Código de Honor de BYU en lo que se refiere a los estudiantes LGBT y The Princeton Review ha clasificado regularmente a BYU entre las escuelas menos amigables con LGBT en los Estados Unidos. [238] [239] A partir de 2017, el campus de BYU no ofrecía recursos oficiales específicos para LGBT. [240] Grandes encuestas realizadas a más de 7.000 estudiantes de BYU en 2020 y 2017 encontraron que más del 13 % había marcado su orientación sexual como algo distinto a “estrictamente heterosexual”, mientras que la otra encuesta mostró que el 0,2 % había informado su identidad de género como transgénero o algo que no sea hombre o mujer cisgénero. [154] [155]

Acciones y políticas universitarias

Una bandera LGBT exhibida en el letrero principal del campus de BYU
BYU ha sido clasificada como la peor universidad grande de EE. UU. para personas LGBT. [238] [239]

BYU ha visto muchos cambios en las políticas relativas a su población estudiantil LGBT. En 1962, Ernest Wilkinson promulgó una prohibición para los estudiantes que se sabía que tenían una orientación homosexual , pero su sucesor Dallin H. Oaks la suavizó una década más tarde para prohibir sólo a los "homosexuales abiertos y activos". [24] : 375  [241] [242] Bajo Oaks había un sistema de vigilancia y registros de dormitorios de estudiantes para expulsar a los estudiantes sospechosos de cualquier actividad sexual entre personas del mismo sexo. [243] [244] [245] Estos esfuerzos incluyeron vigilancias por parte de la seguridad de BYU en busca de placas de estudiantes de BYU en bares gay en Salt Lake City y anuncios de contactos falsos colocados en publicaciones gay que intentaban atrapar a estudiantes de BYU. [246] [24] :  442 [247] A finales de la década de 1990 se añadió una referencia a la "conducta homosexual" al Código de Honor de BYU, [248] y se prohibió que los estudiantes lesbianas, gays o bisexuales salieran del armario. [249] [250] [251] En 2007, BYU cambió el código de honor para que dijera que declarar la orientación sexual de uno no era una cuestión de código de honor. [252] En febrero de 2020, BYU eliminó el "comportamiento homosexual" de su Código de Honor, [253] [254] [255] pero la prohibición del comportamiento romántico entre personas del mismo sexo, como citas, tomarse de la mano y besarse, sigue vigente a partir de 2023. [256] [257]

Ver también

Referencias

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