La poligamia (llamada matrimonio plural por los Santos de los Últimos Días en el siglo XIX o el Principio por los practicantes fundamentalistas modernos de la poligamia ) fue practicada por líderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) durante más de la mitad del siglo XIX. siglo, y fue practicado públicamente desde 1852 hasta 1890 por entre el 20 y el 30 por ciento de las familias Santos de los Últimos Días.
La práctica de la poligamia por parte de los Santos de los Últimos Días ha sido controvertida, tanto dentro de la sociedad occidental como en la propia Iglesia SUD. Estados Unidos estaba horrorizado por la práctica de la poligamia, y en un momento la plataforma republicana hizo referencia a "las reliquias gemelas de la barbarie: la poligamia y la esclavitud". [1] [2] : 438 La práctica privada de la poligamia fue instituida en la década de 1830 por José Smith , fundador del movimiento Santo de los Últimos Días . La práctica pública de la poligamia por parte de la Iglesia SUD fue anunciada y defendida en 1852 por un miembro del Quórum de los Doce Apóstoles , Orson Pratt , [3] a petición de Brigham Young , entonces presidente de la iglesia .
A lo largo del siglo XIX y principios del XX, la Iglesia SUD y los Estados Unidos estuvieron en desacuerdo sobre el tema: ya que la iglesia defendía la práctica como una cuestión de libertad religiosa, mientras que el gobierno federal buscaba erradicarla, en consonancia con la opinión pública predominante. La poligamia fue probablemente un factor importante en la Guerra de Utah de 1857 y 1858, dados los intentos republicanos de presentar al presidente demócrata James Buchanan como débil en su oposición tanto a la poligamia como a la esclavitud. En 1862, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamia , que prohibía el matrimonio polígamo en los territorios. [3] A pesar de la ley, los Santos de los Últimos Días continuaron practicando la poligamia, creyendo que estaba protegida por la Primera Enmienda . En 1879, sin embargo, la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la constitucionalidad de la Ley Morrill en Reynolds v. Estados Unidos , [4] afirmando: "Las leyes se hacen para el gobierno de acciones, y si bien no pueden interferir con las meras creencias religiosas y opinión, pueden hacerlo con la práctica". [3]
En 1890, cuando quedó claro que Utah no sería admitido en la Unión mientras todavía se practicara la poligamia, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff , emitió el Manifiesto de 1890 , poniendo fin oficialmente a la práctica de la poligamia dentro de la Iglesia SUD. [5] Aunque este Manifiesto no disolvió los matrimonios polígamos existentes, las relaciones con los Estados Unidos mejoraron notablemente después de 1890, de modo que Utah fue admitido como estado de los EE. UU. en 1896. Después del Manifiesto, algunos miembros de la iglesia continuaron contrayendo matrimonios polígamos, pero estos finalmente cesaron en 1904 cuando el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, rechazó la poligamia ante el Congreso y emitió un " Segundo Manifiesto ", pidiendo que cesaran todos los matrimonios polígamos en la iglesia y estableció la excomunión como consecuencia para aquellos que desobedecieran. Varios pequeños grupos "fundamentalistas", que buscaban continuar con la práctica, se separaron de la Iglesia SUD, incluidos los Hermanos Unidos Apostólicos (AUB) y la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS). Mientras tanto, la Iglesia SUD continúa su política de excomulgar a los miembros que practican la poligamia y hoy busca activamente distanciarse de los grupos fundamentalistas que continúan con la práctica. [6] En su sitio web, la iglesia afirma que "la doctrina estándar de la iglesia es la monogamia" y que la poligamia era una excepción temporal a la regla. [7] [8]
Hoy en día, varias iglesias y grupos del movimiento Santo de los Últimos Días continúan practicando la poligamia. [9]
El historiador Richard van Waggoner informa que Smith desarrolló un interés en la poligamia después de estudiar partes del Antiguo Testamento en las que los profetas tenían más de una esposa. [10] : 3 En la década de 1830 o principios de la de 1840, [un] fundador del movimiento Santo de los Últimos Días , José Smith, inició en secreto una práctica de poligamia religiosa entre miembros selectos de la Iglesia de Cristo que fundó. [14] En Nauvoo, Illinois, Smith introdujo a los líderes eclesiásticos en la práctica de la poligamia y se casó con varias esposas plurales. [15] El 12 de julio de 1843, Smith dictó y registró lo que dijo que era una revelación de Dios que describía la teología y el propósito de la poligamia, relacionándola con las representaciones bíblicas del matrimonio polígamo de los patriarcas del Antiguo Testamento como Abraham, Isaac y Jacob. . [16] Cuando dictó el documento, Smith dijo que ya "conocía la revelación perfectamente de principio a fin". [17]
En ese momento, la práctica se mantuvo en secreto para la mayoría de las personas, tanto adherentes como no. [18] La iglesia denunció públicamente la poligamia, y sólo algunos miembros conocían las enseñanzas y practicaban la poligamia. [19] El número de miembros conscientes de la poligamia creció hasta que la iglesia comenzó a practicar abiertamente la poligamia a principios de 1852, ocho años después de la muerte de Smith. [10] : 4 [20] : 53–54 Según algunos historiadores y relatos de la época, en esa época, la poligamia se enseñaba y practicaba abiertamente. [20] : 185 La doctrina que autoriza la poligamia fue canonizada y publicada por primera vez en la versión de 1876 de Doctrina y Convenios de la iglesia . [21]
Había dos tipos de matrimonios polígamos en la Iglesia SUD: sólo por la eternidad y por el tiempo y la eternidad. Los matrimonios polígamos de eternidad únicamente se aplicaban sólo en la otra vida y los matrimonios de tiempo y eternidad se aplicaban tanto en la vida mortal como en la otra vida. [22] Smith tuvo relaciones sexuales con algunas de sus esposas; con otros no tuvo relaciones sexuales. [23]
La poligamia se enseñaba como algo esencial para la salvación . [20] : 186 La poligamia era vista como "más importante que el bautismo" y la práctica de la poligamia era requerida antes de la Segunda Venida de Cristo . Brigham Young dijo que cualquier miembro masculino de la iglesia a quien se le ordenara practicar la poligamia y se negara sería condenado. [24] Otros líderes de la iglesia enseñaron que los hombres que se negaban a tener múltiples esposas no estaban obedeciendo los mandamientos de Dios y que debían renunciar a sus llamamientos en el sacerdocio . [25] El presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith, también habló sobre la necesidad de practicar la poligamia para recibir la salvación. [26] Los miembros de la iglesia en St George, Utah, informan que a finales del siglo XIX se les enseñó que no hay "exaltación" sin poligamia. [27] En un periódico propiedad de una iglesia, un artículo especula que los hombres y mujeres que se nieguen a practicar la poligamia tendrán una posición menor en la otra vida. [28]
También se explicó que la poligamia era un mandamiento de Dios recibido por revelación divina y que la poligamia era parte del plan de Dios. [29] : 44
Los Santos de los Últimos Días creían que una mujer podía asegurarse su lugar en el cielo si se sellaba a un hombre justo que poseía el sacerdocio. Algunas mujeres abrazaron la poligamia debido a esta enseñanza y su deseo de recibir bendiciones divinas. [30] : 132 Se entendía que la salvación de las mujeres dependía de su condición de esposas. [31] : 98
Una de las razones dadas para la práctica de la poligamia es aumentar la población mormona mediante el parto. [29] : 44 En el Millennial Star , un periódico propiedad y operado por la iglesia, un artículo enseña que los matrimonios monógamos dan como resultado una descendencia que es física y mentalmente menor que la descendencia de matrimonios polígamos. [32] [20] : 187
Un líder de la iglesia primitiva argumentó que la poligamia ha sido históricamente la principal forma de matrimonio y que la poligamia es la forma de matrimonio más moral. [29] : 44 La poligamia a veces se explicaba como una forma de evitar que los hombres cayeran en la tentación sexual, [33] mientras que la monogamia era inmoral y aumentaba la probabilidad de tentación sexual. [29] : 44
Algunos de los que practicaban la poligamia la defendían como una práctica religiosa enseñada en la Biblia. [34] [29] : 44
Los principales líderes utilizaron los ejemplos de la poligamia de Dios Padre y Jesucristo en defensa de ella y estas enseñanzas sobre la poligamia de Dios y Jesús fueron ampliamente aceptadas entre los Santos de los Últimos Días a fines de la década de 1850. [35] [36] [37] En 1853, Jedediah M. Grant , quien más tarde se convirtió en miembro de la Primera Presidencia , declaró que la razón principal detrás de la persecución de Cristo y sus discípulos se debía a su práctica de la poligamia. [38] [ se necesita una mejor fuente ] [35] Dos meses después, el apóstol Orson Pratt enseñó en un periódico de la iglesia que "ahora hemos demostrado claramente que Dios el Padre tenía una pluralidad de esposas", y que después de su muerte, María (la madre de Jesús) puede haberse convertido en otra eterna esposa polígama de Dios. [39] [ ¿ investigación original? ] También afirmó que Cristo tuvo múltiples esposas: María de Betania , Marta y María Magdalena , como prueba más en defensa de la poligamia. [35] En los dos años siguientes, el apóstol Orson Hyde también declaró durante dos discursos de la conferencia general que Jesús practicaba la poligamia [35] y repitió esto en un discurso de 1857. [40] [ ¿ investigación original? ]
En un manual de enseñanza publicado por la iglesia en 2015, la práctica de la poligamia se describe como una "prueba de fe" que acercó a los Santos de los Últimos Días a Dios. [41] [ ¿ investigación original? ] Otros documentos recientes de la iglesia señalan un aumento en el número de niños como la razón por la que los mormones creen que Dios les ordenó practicar la poligamia. Un artículo en el sitio web de la iglesia afirma que los primeros mormones creían que recibirían bendiciones de Dios si obedecían el mandamiento de la poligamia. [42] [ se necesita una mejor fuente ]
Entre los historiadores, existe desacuerdo sobre el número exacto de esposas con las que Smith se casó. [43] D. Michael Quinn informa 46, [44] George D. Smith 38, [45] Todd M. Compton 33 (más ocho "posibles esposas"), [46] y Stewart Davenport 37. [47]
No está claro con cuántas de las esposas Smith tuvo relaciones sexuales . Algunos relatos contemporáneos de la época de Smith indican que mantuvo relaciones sexuales con algunas de sus esposas. [48] [49] [50] En 2007 [update], había al menos doce Santos de los Últimos Días que, basándose en documentos históricos y evidencia circunstancial, habían sido identificados como potenciales descendientes de Smith derivados de matrimonios polígamos. En estudios de 2005 y 2007, un genetista de la Fundación de Genealogía Molecular Sorenson afirmó que habían demostrado "con un 99,9 por ciento de precisión" que cinco de estos individuos no eran en realidad descendientes de Smith: Mosiah Hancock (hijo de Clarissa Reed Hancock), Oliver Buell ( hijo de Prescindia Huntington Buell), Moroni Llewellyn Pratt (hijo de Mary Ann Frost Pratt), Zebulon Jacobs (hijo de Zina Diantha Huntington Jacobs Smith ) y Orrison Smith (hijo de Fanny Alger ). [51] Los siete restantes aún no se han probado de manera concluyente, incluida Josephine Lyon, para quien las pruebas de ADN actuales que utilizan ADN mitocondrial no pueden proporcionar evidencia concluyente de ninguna manera. La madre de Lyon, Sylvia Sessions Lyon, le dejó a su hija una declaración jurada en el lecho de muerte diciéndole que era hija de Smith. [51]
El presidente de la Iglesia SUD, Brigham Young, tuvo 51 esposas y 56 hijos de 16 de esas esposas. [52]
El apóstol de la Iglesia SUD, Heber C. Kimball , tuvo 43 esposas y 65 hijos de 17 de esas esposas. [53]
Los mormones respondieron a la poligamia con emociones encontradas. Un historiador señala que las mujeres mormonas a menudo luchaban con la práctica y que a menudo era necesaria la creencia en la divinidad del mandamiento de la poligamia para aceptarlo. Los registros indican que los futuros líderes de la iglesia, como Brigham Young, John Taylor y Heber C. Kimball , inicialmente se opusieron en gran medida a la poligamia. [54] : 98 Documentos dejados por mujeres mormonas describen experiencias espirituales personales que las llevaron a aceptar la poligamia. [55] Otro historiador señala que algunas mujeres mormonas expresaron aprecio por la poligamia y sus efectos. [30] : 382
Uno de los primeros líderes de la iglesia, Orson Pratt, defendió la poligamia argumentando que la práctica era el resultado de una revelación divina y que estaba protegida por la Constitución de los Estados Unidos como una libertad religiosa. Tras el anuncio público de la poligamia, los miembros de la iglesia publicaron folletos y literatura defendiendo la práctica. A los misioneros mormones también se les ordenó defender la poligamia. [29] : 44
La mayoría de los estadounidenses que no eran miembros de la iglesia se oponían a la poligamia porque consideraban que la práctica era una violación de los valores y la moral estadounidenses. [20] : 192 [56] : 86 [30] : 382 Quienes se oponían a la poligamia creían que la poligamia obligaba a las esposas a someterse a sus maridos [57] : 454 y algunos describían la poligamia como una forma de esclavitud. [56] : 117 La oposición general a la poligamia llevó a la plataforma del Partido Republicano a referirse a ella como una de las "reliquias de la barbarie". [58] [ se necesita mejor fuente ] Las novelas sensacionalistas y a menudo violentas proporcionaron historias ficticias sobre la poligamia que alimentaron el disgusto del público por la práctica y los mormones. [10] : 39–50
Sin embargo, algunos no mormones tenían opiniones más positivas sobre la poligamia. Por ejemplo, después de inspeccionar el territorio de Utah, el capitán Howard Stansbury concluyó que la mayoría de los matrimonios polígamos eran exitosos y había buenos sentimientos entre las familias. [59]
John C. Bennett era miembro de la iglesia y amigo cercano de José Smith, quien fue expulsado y luego excomulgado por adulterio. Después de su excomunión, Bennett comenzó a viajar por el este de los Estados Unidos mientras daba conferencias sobre la iglesia. En sus conferencias, Bennett incluyó denuncias de conducta sexual inapropiada entre líderes de la iglesia, rituales secretos y violencia. [30] : 73–74 En 1842, Bennett publicó un libro titulado La historia de los santos: o una exposición de Joe Smith y el mormonismo que incluye supuestas historias de conducta sexual inapropiada por parte de Smith y otros líderes de la iglesia. [60] La iglesia respondió a las afirmaciones de Bennett sobre Smith reuniendo declaraciones juradas e imprimiendo pruebas contradictorias en los periódicos. Las mujeres de la Sociedad de Socorro , alentadas por su presidenta, Emma Smith , también escribieron sus experiencias que desmentían las declaraciones de Bennett. También iniciaron una petición en apoyo del carácter de José Smith que entregaron al Gobernador de Illinois. [30] : 74–75
La poligamia mormona fue una de las principales cuestiones morales del siglo XIX en los Estados Unidos, quizás superada en importancia sólo por la esclavitud. Estimulado por la indignación popular, el gobierno estadounidense tomó una serie de medidas contra la poligamia; estos fueron de diferente efectividad. [61] [62] Las leyes contra la poligamia comenzaron a aprobarse diez años después de que la iglesia anunciara públicamente la práctica de la poligamia. [20] : 191
El primer intento legislativo para desalentar la poligamia en Utah se presentó en el 33º Congreso. El proyecto de ley se debatió en mayo de 1854. El proyecto de ley incluía la disposición de que cualquier hombre que tuviera más de una esposa no podría poseer tierras en el territorio de Utah. Este proyecto de ley fue rechazado en la Cámara de Representantes después de que varios representantes argumentaran que el gobierno federal no tenía la autoridad para legislar la moral en los estados. [20] : 194–195
A medida que la iglesia se instaló en lo que se convirtió en el territorio de Utah, finalmente quedó sujeta al poder y la opinión de los Estados Unidos. Las fricciones comenzaron a mostrarse en la administración de James Buchanan y llegaron tropas federales (ver Guerra de Utah ). Buchanan, anticipando la oposición mormona a un gobernador territorial recién designado para reemplazar a Brigham Young, envió 2.500 tropas federales a Utah para sentar al nuevo gobernador, poniendo así en marcha una serie de malentendidos en los que los mormones se sintieron amenazados. [63]
En 1862, la Ley Morrill Anti-Bigamia se convirtió en ley. La ley tipificó como delito la práctica de la poligamia, desincorporó a la iglesia y limitó las propiedades inmobiliarias de la iglesia. Se consideró en gran medida que la ley era inconstitucional y sólo se aplicó en casos excepcionales. [64] : 422 Si bien la Ley prohibía la bigamia en los territorios de los EE. UU., se la consideraba en gran medida débil e infectiva para impedir que las personas practicaran la poligamia. [65] : 447–449 [66] Sin embargo, debido a la continua amenaza de legislación dirigida a la poligamia y la iglesia, Brigham Young fingió cumplir. [64] : 422
El 6 de enero de 1879, la Corte Suprema confirmó la Ley Morrill Anti-Bigamia en Reynolds contra Estados Unidos . [67] : 93
Los proyectos de ley Wade, Cragin y Cullom fueron leyes contra la bigamia que no lograron ser aprobadas en el Congreso de los Estados Unidos. Todos los proyectos de ley tenían como objetivo hacer cumplir la prohibición de la poligamia contenida en la Ley Morrill con medidas más punitivas. [68] El Wade Bill de 1866 tenía el poder de desmantelar el gobierno local en Utah. [69] Tres años después de que fracasara el proyecto de ley Wade, se presentó, pero no se aprobó, el proyecto de ley Cragin, que habría eliminado el derecho a un jurado para los juicios por bigamia. [70] Después de eso, se presentó el proyecto de ley Cullom. Una de las partes más preocupantes del proyecto de ley Cullom para los polígamos era que, de aprobarse, cualquiera que practicara cualquier tipo de relación no monógama no podría convertirse en ciudadano de los Estados Unidos, votar en elecciones ni recibir los beneficios de las leyes de vivienda. Los líderes de la iglesia se opusieron públicamente al proyecto de ley Cullom. Los artículos de opinión en los periódicos propiedad de la iglesia declararon que el proyecto de ley era injusto y peligroso para los mormones. [71]
La introducción del proyecto de ley Cullom provocó protestas de los mormones, en particular de las mujeres mormonas. Las mujeres organizaron reuniones de indignación para expresar su desaprobación del proyecto de ley. [30] : xii La fuerte reacción de las mujeres mormonas sorprendió a muchos espectadores y políticos. Fuera de la iglesia, las mujeres mormonas eran vistas como débiles y oprimidas por sus maridos y los hombres de la iglesia. El activismo político en apoyo de la poligamia de las mujeres mormonas fue inesperado por parte de un grupo que había sido retratado como impotente. [72] [30] : xii-xvi
Tras el fracaso de los proyectos de ley Wade, Cragin y Collum, la Ley de Polonia fue una ley de enjuiciamiento contra la bigamia que fue promulgada con éxito por el 43º Congreso de los Estados Unidos . La Ley de Polonia, que lleva el nombre de su patrocinador en la Cámara de Representantes de Estados Unidos , intentó procesar a Utah en virtud de la Ley Morrill Anti-Bigamia por negarse a dejar de practicar la poligamia. La ley eliminó algunos de los poderes de Utah y le dio al gobierno federal un mayor control sobre el territorio. Entre otras facultades, la ley otorgó a los tribunales de distrito de EE. UU. jurisdicción en el territorio de Utah para todos los casos judiciales. [73] La Ley de Polonia fue una amenaza importante para los mormones que practicaban la poligamia, ya que permitía que los hombres que tenían varias esposas fueran acusados penalmente . [74]
En febrero de 1882, a George Q. Cannon , un líder prominente de la iglesia, se le negó un asiento sin derecho a voto en la Cámara de Representantes de Estados Unidos debido a sus relaciones polígamas. Esto revivió la cuestión de la poligamia en la política nacional. Un mes después, el Congreso aprobó la Ley Edmunds , que modificaba la Ley Morrill y convertía la poligamia en un delito grave punible con una multa de 500 dólares y cinco años de prisión. La "cohabitación ilícita", en la que la fiscalía no necesitaba demostrar que se había celebrado una ceremonia matrimonial (sólo que una pareja había vivido junta), era un delito menor castigado con una multa de 300 dólares y seis meses de prisión. [3] También revocó el derecho de los polígamos a votar o ocupar cargos públicos y permitió que fueran castigados sin el debido proceso. Incluso si las personas no practicaran la poligamia, se les revocarían sus derechos si confesaran creer en ella. En agosto, Rudger Clawson fue encarcelado por continuar cohabitando con esposas con las que se casó antes de la Ley Morrill de 1862. [75] [76]
En 1887, la Ley Edmunds-Tucker permitió la desincorporación de la Iglesia SUD y la incautación de la propiedad de la iglesia; También amplió aún más los castigos de la Ley Edmunds. El 31 de julio del mismo año, el Fiscal General de los Estados Unidos, George Peters, presentó una demanda para confiscar todos los bienes de la iglesia. [77]
La iglesia estaba perdiendo el control del gobierno territorial y muchos miembros y líderes estaban siendo perseguidos activamente como fugitivos. Sin poder aparecer públicamente, la dirección se vio obligada a navegar "en la clandestinidad". [78] [79]
Tras la aprobación de la Ley Edmunds-Tucker, a la iglesia le resultó difícil operar como una institución viable. Después de visitar a líderes del sacerdocio en muchos asentamientos, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff , partió hacia San Francisco el 3 de septiembre de 1890 para reunirse con destacados empresarios y políticos. Regresó a Salt Lake City el 21 de septiembre, decidido a obtener la confirmación divina para seguir un rumbo que parecía ser angustiosamente cada vez más claro. Como explicó a los miembros de la iglesia un año después, la elección era entre, por un lado, continuar practicando la poligamia y, por lo tanto, perder los templos , "detener todas las ordenanzas allí contenidas" y, por el otro, dejar de practicar la poligamia para poder continuar realizando las ordenanzas esenciales por los vivos y los muertos. Woodruff se apresuró a agregar que había actuado sólo según las instrucciones del Señor. [ cita necesaria ]
En 1879, la Corte Suprema dictaminó que un acusado no puede alegar una obligación religiosa como defensa válida ante un delito y confirmó la Ley Morrill Anti-Bigamia en Reynolds v. Estados Unidos . [67] : 93 [80] El Tribunal dijo que si bien mantener una creencia religiosa estaba protegido por el derecho a la libertad de religión de la Primera Enmienda , practicar una creencia religiosa que violaba la ley no lo estaba. [81] Reynolds contra Estados Unidos fue el primer caso de la Corte Suprema en el que una parte utilizó el derecho a la libertad de religión como defensa. El fallo concluyó que los mormones podrían ser acusados de cometer bigamia a pesar de sus creencias religiosas. [82] : 587
El elemento final en la experiencia reveladora de Woodruff llegó la tarde del 23 de septiembre de 1890. A la mañana siguiente, informó a algunas de las autoridades generales que había luchado durante toda la noche con el Señor acerca del camino que debía seguir. El resultado fue un manuscrito de 510 palabras que declaraba sus intenciones de cumplir con la ley y negaba que la iglesia continuara solemnizando o tolerando los matrimonios polígamos. El documento fue posteriormente editado por George Q. Cannon de la Primera Presidencia y otros hasta las 356 palabras actuales. El 6 de octubre de 1890 fue presentado a los Santos de los Últimos Días en la Conferencia General y aprobado por unanimidad. [ cita necesaria ]
Si bien muchos líderes de la iglesia en 1890 consideraban que el Manifiesto era inspirado, había diferencias entre ellos acerca de su alcance y permanencia. Las opiniones contemporáneas incluyen la afirmación de que el manifiesto estaba más relacionado con un esfuerzo por lograr la condición de estado para el territorio de Utah. [83] Algunos líderes se mostraron reacios a poner fin a una práctica de larga data que se consideraba un mandato divino. Como resultado, se celebraron más de 200 matrimonios polígamos entre 1890 y 1904. [84]
No fue hasta 1904, bajo el liderazgo del presidente de la iglesia Joseph F. Smith , que la iglesia prohibió por completo los nuevos matrimonios polígamos en todo el mundo. [85] [ se necesita mejor fuente ] No es sorprendente que persistieran los rumores sobre matrimonios celebrados después del Manifiesto de 1890 y, a partir de enero de 1904, el testimonio prestado en las audiencias de Smoot dejó claro que la poligamia no se había extinguido por completo. [ cita necesaria ]
La ambigüedad terminó en la Conferencia General de abril de 1904, cuando Smith emitió el " Segundo Manifiesto ", una declaración enfática que prohibía nuevos matrimonios polígamos y proclamaba que los infractores estarían sujetos a la disciplina de la iglesia . [ cita necesaria ] Declaró que cualquiera que participara en matrimonios plurales adicionales, y aquellos que lo oficiaran, serían excomulgados de la iglesia. Entre quienes no estaban de acuerdo con el Segundo Manifiesto se encontraban los apóstoles Matthias F. Cowley y John W. Taylor , quienes renunciaron al Cuórum de los Doce . Cowley mantuvo su membresía en la iglesia, pero Taylor fue excomulgado más tarde. [ cita necesaria ]
Aunque el Segundo Manifiesto puso fin a la práctica oficial de nuevos matrimonios polígamos, los existentes no se disolvieron automáticamente. Muchos mormones, incluidos destacados líderes eclesiásticos, mantuvieron su poligamia durante las décadas de 1940 y 1950. [86]
En 1943, la Primera Presidencia se enteró de que el apóstol Richard R. Lyman cohabitaba con una mujer que no era su esposa legal. Al final resultó que, en 1925 Lyman había iniciado una relación que definió como un matrimonio polígamo. Al no poder confiar en nadie más para oficiar, Lyman y la mujer intercambiaron votos en secreto. En 1943, ambos tenían más de setenta años. Lyman fue excomulgado el 12 de noviembre de 1943. El Quórum de los Doce proporcionó a los periódicos un anuncio de una frase en el que afirmaba que el motivo de la excomunión era la violación de la ley de castidad . [ cita necesaria ]
Con el tiempo, muchos de los que rechazaron la renuncia a la poligamia por parte de la Iglesia SUD formaron comunidades pequeñas y muy unidas en áreas de las Montañas Rocosas. Estos grupos continúan practicando "el Principio". En la década de 1940, el apóstol de la Iglesia SUD, Mark E. Petersen, acuñó el término " fundamentalista mormón " para describir a esas personas. [88] Los fundamentalistas practican como individuos, como familias o como parte de denominaciones organizadas. Hoy en día, la Iglesia SUD se opone al uso del término "fundamentalistas mormones" y sugiere utilizar el término "sectas polígamas" para evitar confusión sobre si el cuerpo principal de creyentes mormones enseña o practica la poligamia. [89] La Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (también conocida como Iglesia FLDS) continúa practicando la poligamia. [90]
Los críticos de la poligamia en la antigua Iglesia SUD afirman que la poligamia producía infelicidad en algunas esposas. [91] El historiador Todd Compton, en su libro In Sacred Loneliness , describió varios casos en los que algunas esposas en matrimonios polígamos no estaban contentas con la poligamia. [48]
Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD primitiva afirman que los líderes de la iglesia establecieron la práctica de la poligamia para promover sus deseos inmorales de gratificación sexual con múltiples parejas sexuales. [92] Los críticos señalan el hecho de que los líderes de la iglesia practicaron la poligamia en secreto desde 1833 hasta 1852, a pesar de una doctrina escrita de la iglesia (Doctrina y Convenios 101, edición de 1835) que renunciaba a la poligamia y afirmaba que sólo se permitían los matrimonios monógamos. [93]
El historiador George D. Smith estudió a 153 hombres que tomaron varias esposas en los primeros años del movimiento Santo de los Últimos Días y descubrió que dos de las niñas tenían trece años, 13 niñas tenían catorce años, 21 tenían quince años y 53 Tenían dieciséis años. [99] El historiador Todd Compton cree que José Smith se casó con una niña que tenía catorce años (posiblemente dos); según Compton, "es poco probable que el matrimonio se haya consumado". [100] [b] El historiador Stanley Hirshon documentó casos de niñas de 10 y 11 años casadas con hombres mayores. [102]
La edad media de matrimonio de las mujeres era más baja en la poligamia mormona que en Nueva Inglaterra y los estados del noreste (las sociedades en las que habían vivido Smith y muchos de los primeros conversos al movimiento), y esto se debía en parte a la práctica de la poligamia, y Compton concluye que "el matrimonio temprano y el matrimonio muy temprano eran... aceptados" en el mormonismo temprano. [103] Estos matrimonios frecuentemente tenían un propósito dinástico, destinados a unir a las personas con las familias de los líderes, motivados por la importancia del matrimonio para la comprensión de la vida futura de los Santos de los Últimos Días del siglo XIX. [104] Según Compton, el "paralelo válido" para los matrimonios tempranos mormones es la "historia estadounidense y europea de matrimonios tempranos de élite que no se consumaron hasta que los participantes del matrimonio eran mucho mayores". [105] Compton "considera problemáticos los matrimonios dinásticos de adolescentes, incluso si se retrasa la consumación sexual". [106]
Si algunos hombres tienen varias esposas y el número de hombres y mujeres es aproximadamente igual, algunos hombres necesariamente se quedarán sin esposas. En las denominaciones que todavía hoy practican la poligamia, estos hombres, conocidos como niños perdidos, a menudo son expulsados para no competir con hombres polígamos de alto rango. [107]
Pratt claramente expresó en voz alta argumentos a favor de la poligamia que los santos usarían en los años venideros. ... Pratt y otros argumentaron que Jesús tuvo tres esposas: María Magdalena y las dos hermanas de Lázaro, María y Marta. El apóstol Orson Hyde fue un paso más allá y predicó que 'Jesucristo se casó en Caná de Galilea, que María, Marta y otras fueron sus esposas, y que engendró hijos'.
El Dr. William E. Phipps señaló que la creencia de que '¡Jesús se casó, y se casó a menudo!' se utilizó para alentar y promover la doctrina de la poligamia entre los tímidos Santos de los Últimos Días... A fines de la década de 1850, la idea de que más de una mujer estaba casada con Jesús era ampliamente aceptada entre los círculos mormones. ... Como si el concepto de la poligamia de Cristo no fuera lo suficientemente inquietante, el mormonismo incluso enseñó en el siglo XIX que Dios Padre también tenía una pluralidad de esposas.
'La gran razón por la que los gentiles y los filósofos de su escuela persiguieron a Jesucristo fue porque tenía tantas esposas; estaban Isabel, María y muchos otros que lo seguían. ... La gran razón del estallido del sentimiento público de anatemas contra Cristo y sus discípulos, que provocó su crucifixión, se basó evidentemente en la poligamia, según el testimonio de los filósofos que surgieron en esa época.
Puesto que Dios fue el primer marido para ella, puede ser que sólo la haya dado como esposa de José mientras estaba en este estado mortal, y que tuviera la intención, después de la resurrección, de volver a tomarla como una de sus esposas para resucitar a la inmortal. espíritus en la eternidad. ... Ahora hemos demostrado claramente que Dios Padre tuvo una pluralidad de esposas, una o más siendo en la eternidad por quien engendró nuestros espíritus así como el espíritu de Jesús Su Primogénito, y otro ser en la tierra por quien Él engendró el tabernáculo de Jesús.
Se tendrá en cuenta que había una vez unas bodas en Caná de Galilea; y al leer atentamente esa transacción, se descubrirá que nada menos que Jesucristo estaba casado en esa ocasión. Si nunca estuvo casado, su intimidad con María y Marta, y con la otra María también a quien Jesús amaba, debe haber sido muy impropia e impropia, por decir lo mejor.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Aquellos involucrados en matrimonios plurales después de 1904 fueron excomulgados; y aquellos casados entre 1890 y 1904 no debían tener llamamientos en la iglesia donde otros miembros tendrían que sostenerlos. Aunque la iglesia mormona prohibió oficialmente los nuevos matrimonios plurales después de 1904, muchos maridos y esposas plurales continuaron cohabitando hasta su muerte en las décadas de 1940 y 1950.
[José Smith Jr.] se casó con Helen Mar Kimball, hija de dos amigos cercanos, "varios meses antes de cumplir 15 años".
La gran variedad de matrimonios de Brigham Young hace que sea difícil encontrarles sentido. Se casó (fue sellado, en lenguaje mormón) con jóvenes (Clarissa Decker, 15 años) y mayores (Hannah Tapfield King, 65 años).
El nombre de cada esposa va seguido de su edad al contraer matrimonio, el lugar del matrimonio y el año en que se casó la pareja. ... Lorenzo Snow ... Sarah Minnie Jensen, 16 años, Salt Lake City, 1871
Wilford Woodfruff & (Emma Smith, nacida el 1 de marzo de 1838 en el condado de Diahman Davis, Missouri) fue sellado para el tiempo y la eternidad por el presidente Brigham Young a las 7 de la tarde del 13 de marzo de 1853.
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