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La fe nativa eslava , comúnmente conocida como Rodnovery [α] y a veces como Neopaganismo eslavo , [β] es una religión pagana moderna . Clasificado como un nuevo movimiento religioso , sus practicantes se remontan a los sistemas de creencias históricos de los pueblos eslavos de Europa central y oriental , aunque el movimiento incluye influencias externas y alberga una variedad de corrientes. "Rodnovery" es un autodescriptor ampliamente aceptado dentro de la comunidad, aunque hay organizaciones Rodnover que caracterizan aún más la religión como Vedismo , Ortodoxia y Antigua Creencia .
Muchos rodnoveros consideran que su religión es una continuación fiel de las antiguas creencias que sobrevivieron como religión popular o una "doble creencia" consciente tras la cristianización de los eslavos en la Edad Media . El rodnovero se basa en fuentes históricas y arqueológicas supervivientes y en la religión popular, a menudo integrándolas con fuentes no eslavas como el hinduismo (porque se cree que proceden de la misma fuente protoindoeuropea ). La teología y la cosmología rodnoveras pueden describirse como henoteísmo y politeísmo : adoración del Dios supremo del universo y adoración de los múltiples dioses, los antepasados y los espíritus de la naturaleza que se identifican en la cultura eslava . Los seguidores del rodnovero suelen reunirse en grupos para realizar ceremonias religiosas. Estas ceremonias suelen implicar la invocación de los dioses, la ofrenda de sacrificios y el vertido de libaciones, danzas y comidas comunitarias.
Las organizaciones de Rodnover a menudo se caracterizan como religiones étnicas , enfatizando su creencia de que la religión está ligada a la etnicidad eslava. Esto con frecuencia se manifiesta como nacionalismo y racismo . Los Rodnovers a menudo glorifican la historia eslava, criticando el impacto del cristianismo en los países eslavos y argumentando que jugarán un papel central en el futuro del mundo. Los Rodnovers se oponen al cristianismo , caracterizándolo como una "mono-ideología". El pensamiento ético de Rodnover enfatiza el bien del colectivo por sobre los derechos del individuo. La religión es patriarcal , y las actitudes hacia el sexo y el género son generalmente conservadoras . Rodnovery ha desarrollado cepas de filosofía política e identitaria .
El movimiento contemporáneo organizado Rodnovery surgió de una multiplicidad de fuentes y líderes carismáticos justo al borde del colapso de la Unión Soviética y se extendió rápidamente a mediados de la década de 1990 y la década de 2000. Los antecedentes de Rodnovery existieron a fines del siglo XVIII y XIX en el Romanticismo eslavo , que glorificó las creencias precristianas de las sociedades eslavas. Los practicantes religiosos activos que se dedicaron a establecer la fe nativa eslava aparecieron en Polonia y Ucrania durante las décadas de 1930 y 1940, mientras que la Unión Soviética bajo el liderazgo de Joseph Stalin promovió la investigación sobre la antigua religión eslava. Después de la Segunda Guerra Mundial y el establecimiento de estados comunistas en todo el Bloque del Este , los emigrantes eslavos que vivían en países occidentales establecieron nuevas variantes de Rodnovery, que más tarde, especialmente después del colapso de la Unión Soviética, se introdujeron en los países de Europa central y oriental. En los últimos tiempos, el movimiento ha sido cada vez más estudiado por académicos .
Los estudiosos de la religión consideran la fe nativa eslava como una religión pagana moderna . [9] También la caracterizan como un nuevo movimiento religioso . [10] El movimiento no tiene una estructura general, [11] ni una autoridad religiosa aceptada, [12] y contiene mucha diversidad en términos de creencias y prácticas. [13] La socióloga de la religión Kaarina Aitamurto ha sugerido que la Rodnovery es lo suficientemente heterogénea como para que pueda ser considerada no como una religión singular sino como "un término paraguas que reúne varias formas de religiosidad". [13] La historiadora Marlène Laruelle ha descrito la Rodnovery como "más inclusiva que la mera adhesión a un panteón de dioses precristianos". [14]
El erudito en religión Alexey Gaidukov ha descrito el "neopaganismo eslavo" como un término que pertenece a "todos los sistemas cuasirreligiosos, políticos, ideológicos y filosóficos que se basan en la reconstrucción y construcción de las tradiciones eslavas precristianas". [11] El erudito en religión Adrian Ivakhiv ha definido a los rodnoveros como un movimiento que "se remonta a las creencias y prácticas precristianas de los antiguos pueblos eslavos", [15] mientras que según el historiador y etnólogo Victor A. Schnirelmann , los rodnoveros se presentan como "seguidores de algún genuino paganismo eslavo, ruso o eslavo- ario precristiano ". [16]
Algunos de los que participan en el movimiento evitan llamar a su sistema de creencias "paganismo" o "religión". [16] Muchos Rodnovers se refieren a su sistema de creencias como una " religión étnica ", [17] y los grupos Rodnover estuvieron involucrados en el establecimiento del Congreso Europeo de Religiones Étnicas . [18] El uso de este término sugiere que la religión está restringida a un grupo étnico en particular. [19] Algunos practicantes consideran que "religión étnica" es un término sinónimo de "fe nativa", pero otros perciben una distinción entre los dos términos. [19] Laruelle ha enfatizado que el Rodnovery "no necesariamente puede definirse como una religión en sentido estricto"; algunos seguidores prefieren definirlo como una " espiritualidad " ( dukhovnost ), " sabiduría " ( mudrost ), o una " filosofía " o " visión del mundo " ( mirovozzrenie ). [14]
Según Schnirelmann, fue el ateísmo científico oficial de la Unión Soviética , que debilitó severamente la infraestructura de las religiones universalistas, combinado con el antioccidentalismo y la investigación de los intelectuales sobre una antigua religión "védica" de Rusia, lo que allanó el camino para el surgimiento de Rodnovery y otros paganismos modernos en Europa del Este. [20] Después de la Unión Soviética, la búsqueda de Rodnovery maduró hasta convertirse en el cultivo espiritual de comunidades populares orgánicas ( ethnoi ) frente a lo que Rodnovers considera las fuerzas cosmopolitas ajenas que impulsan la asimilación global (lo que ellos llaman " mono-ideologías "), representadas principalmente por las religiones abrahámicas . [21] En el medio intelectual ruso, Rodnovery generalmente se presenta como la ideología del "nativismo" ( narodnichestvo ), [22] que en el propio análisis histórico de Rodnovers está destinada a suplantar a las mono-ideologías cuya bancarrota final el mundo está presenciando ahora. [23]
Schnirelmann ha afirmado que Rodnovery no constituye en realidad la "restauración de ninguna religión precristiana como tal". Más bien, describe el movimiento como "construido artificialmente por intelectuales urbanizados que utilizan fragmentos de creencias y ritos locales precristianos tempranos para restaurar la espiritualidad nacional". [24] De esta manera, la fe nativa eslava se ha entendido, al menos en parte, como una tradición inventada , [25] o una forma de folklorismo . [26] Simpson ha señalado, hablando del contexto específico de Polonia, que a diferencia de las creencias eslavas históricas, que eran parte integral del tejido cotidiano de su sociedad, los creyentes de la fe nativa eslava moderna tienen que desarrollar nuevas formas de organización social que los diferencien de la sociedad establecida. [27] La evidencia textual de la religión eslava histórica es escasa, ha sido producida por escritores cristianos hostiles a los sistemas que se describen y generalmente está abierta a múltiples interpretaciones. [28]
En el desarrollo de la fe nativa eslava, los practicantes recurren a las fuentes primarias sobre la religión histórica de los pueblos eslavos, así como a elementos extraídos del folclore eslavo posterior, la creencia cristiana oficial y popular y de sociedades no eslavas. [29] Entre estas influencias extranjeras se encuentran creencias y prácticas extraídas del hinduismo , el budismo , el zoroastrismo , el paganismo germánico , [30] el chamanismo siberiano , [31] así como ideas extraídas de varias formas de esoterismo . [32] Otras influencias incluyen documentos como el Libro de Veles , que afirman ser relatos genuinos de la religión eslava histórica pero que los académicos reconocen como composiciones posteriores. [33] Según la folclorista Mariya Lesiv, a través de este proceso sincrético, "se está creando una nueva religión sobre la base de la síntesis de elementos de varias tradiciones". [34]
Algunos Rodnovers no reconocen esta práctica del sincretismo y en cambio profesan una actitud explícitamente antisincrética, enfatizando la necesidad de conservar la “pureza” de la religión y así mantener su “autenticidad”. [35] Otros Rodnovers son conscientes de que el movimiento representa una síntesis de diferentes fuentes, que lo que se sabe sobre la antigua religión eslava está muy fragmentado y por lo tanto la reconstrucción requiere innovación. Laruelle ha definido así a Rodnovers como una “ religión de código abierto ”, es decir, una religión que “enfatiza la participación individual y la evolución doctrinal, y llama a la creación personal de sistemas de creencias religiosas”. [36]
Los rodnóvers también utilizan ideas, principios y terminología de otros sistemas religiosos. La idea del monoteísmo está presente a menudo: [37] por ejemplo, Vsebog en la asociación Skhoron Yezh Sloven. [38] El concepto de Rodnover de "antiguo monoteísmo eslavo", en el que todos los dioses son considerados manifestaciones de un único dios, está tomado del Libro de Veles, que, a su vez, lo tomó prestado del hinduismo y del "cristianismo ario". [39] [38]
En la mayoría de las enseñanzas neopaganas eslavas, existe un Dios creador (Rod, Svarog ), a veces considerado como el Uno e Indivisible que creó el mundo (o los mundos). Él dio origen a los dioses creadores de la Tierra, los principios masculino y femenino (Svarog y Lada), quienes dieron vida a otros dioses. [38] El monoteísmo puede combinarse con el panteísmo (por ejemplo, en "Skhoron Yezh Sloven"). [38] [40]
Se ha podido rastrear la influencia de corrientes neohindúes, como la Trimurti. [41] En varias corrientes, bajo la influencia del "cristianismo ario", hay una idea modificada de la Trinidad [37] ("la trinidad de tres trinidades trinas" según Valery Yemelyanov ); también se han tomado prestadas otras ideas cristianas. En algunos casos, se utilizan la "magia rúnica" y otros elementos del neopaganismo occidental. [41] La reverencia de los Rodnovers a la naturaleza está relacionada con las ideas del "socialismo ario natural" y las raíces "arias" naturales (eslavas-"arias"). [39]
Varios autores ( Valery Yemelyanov , Vladimir Golyakov, Konstantin Petrov, Yuri Petukhov , Halyna Lozko, VM Dyomin (coronel retirado, Omsk), Yury Sergeyev, SG Antonenko, LN Ryzhkov) intentaron demostrar que las ideas del monoteísmo ("monoteísmo védico") y la Trinidad fueron desarrolladas independientemente por el paganismo eslavo o la religión "aria". [39] [42]
La historiadora Svetlana M. Chervonnaya ofrece una perspectiva diferente: considera que el regreso a las creencias populares entre los eslavos forma parte de un fenómeno más amplio que afecta a la "mentalidad religiosa de masas", no sólo de los pueblos eslavos o de Europa del Este, sino de los pueblos de toda Asia , y que se expresa en nuevos mitologemas respaldados por las élites nacionales. [46] La idea de que el Rodnovery moderno está estrechamente ligado a la religión eslava histórica es muy fuerte entre los practicantes. [47]
Al elaborar sus creencias y prácticas, los rodnovers adoptan elementos de la cultura popular registrada, incluidos los registros etnográficos de los siglos XIX y XX. [48] Los practicantes a menudo legitiman la incorporación de elementos de la cultura popular a la fe nativa eslava mediante el argumento de que las prácticas populares eslavas han reflejado durante mucho tiempo la llamada "doble creencia" ( dvoeverie ), una preservación consciente de las creencias y prácticas precristianas junto con el cristianismo. Este es un concepto que fue especialmente popular entre los etnógrafos del siglo XIX que fueron influenciados por el Romanticismo y conserva una amplia popularidad en toda Europa del Este, pero ha sido objeto de críticas en tiempos más recientes. [49] El cristianismo eslavo fue influenciado por las creencias y prácticas indígenas tal como se estableció en la Edad Media y estas prácticas populares cambiaron mucho a lo largo de los siglos intermedios; [50] según esto, los rodnovers afirman que simplemente continúan la tradición viva. [51]
El concepto de doble creencia es especialmente significativo en Rusia y para la identidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa [52] y la ortodoxia popular de los Viejos Creyentes ; [53] en ese país, es un dicho frecuentemente citado que "aunque Rusia fue bautizada , nunca fue cristianizada". [52] El movimiento de los Viejos Creyentes es una forma de "ortodoxia popular", una coalescencia de corrientes paganas, gnósticas y ortodoxas no oficiales, que a mediados del siglo XVII se separó de la Iglesia Ortodoxa Rusa (el Raskol , "Cisma"), canalizando la "disidencia religiosa masiva" del pueblo ruso hacia la Iglesia, vista como la religión del estado central y la aristocracia. [53] Desde el colapso de la Unión Soviética ha habido una nueva ola de debate académico sobre el tema dentro de la propia Rusia. AE Musin, académico y diácono de la Iglesia Ortodoxa Rusa, publicó un artículo sobre el "problema de la doble creencia" en 1991. En este artículo, divide a los académicos entre aquellos que dicen que la ortodoxia rusa se adaptó a la fe indígena arraigada, continuando la idea soviética de un "paganismo invicto", y aquellos que dicen que la ortodoxia rusa es una religión sincrética absoluta. [54] Los seguidores de la fe nativa eslava, en lo que a ellos respecta, creen que pueden tomar la cultura popular tradicional, eliminar los elementos obviamente cristianos y quedarse con algo que refleje auténticamente las creencias históricas de los pueblos eslavos. [49]
La actitud de los rodnoveros rusos hacia la ortodoxia popular rusa es a menudo positiva, ya que esta "fe popular", gracias a su "doble fe", supuestamente preserva la "tradición védica". [38] El lema más común en los rodnoveros es "Somos hijos de los dioses, no siervos de Dios". [1] En las polémicas con el cristianismo, la mayoría de los neopaganos eslavos muestran ignorancia de los fundamentos de la enseñanza cristiana. [55]
Según Ivakhiv, a pesar de los intensos esfuerzos de las autoridades cristianas, la cristianización de los eslavos, y especialmente de los rusos, fue muy lenta y dio como resultado una "síntesis completa de elementos paganos y cristianos", reflejada por ejemplo en la remodelación de los dioses como santos cristianos ( Perun como San Elías , Veles como San Blasius y Yarilo como San Jorge ) y en la superposición de festividades cristianas sobre las paganas. [56] La estudiosa de la religión popular rusa Linda J. Ivanits ha informado de estudios etnográficos que documentan que incluso a finales del siglo XIX y principios del XX en Rusia había aldeas enteras que mantenían creencias religiosas indígenas, ya sea en forma pura o bajo la cobertura de un cristianismo superficial. [57] Según ella, el caso de Rusia es excepcional en comparación con Europa occidental, porque Rusia no vivió los trastornos intelectuales del Renacimiento , ni la Reforma , ni los otros movimientos que debilitaron gravemente la espiritualidad popular en Europa. [58]
El símbolo religioso más utilizado en Rodnovery es el kolovrat ("rueda giratoria", por ejemplo_Swastika_(%D0%A1%D0%B2%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0)_-_Rodnovery.svg/1280px-Kolovrat_(%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D1%80%D0%B0%D1%82)_Swastika_(%D0%A1%D0%B2%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0)_-_Rodnovery.svg.png){kind=small}
), una variante de la esvástica (sánscrito: "bienestar", "bienestar"). [60] Como tal, representa la totalidad, la fuente última de renovación, el orden cósmico y las cuatro direcciones. [61]
Según los estudios de Boris Rybakov , los símbolos de remolino y rueda, que también incluyen patrones como el hexafolio , "rosa de seis pétalos dentro de un círculo" (por ejemplo.svg/1280px-Flower_of_life,_rosette_(black,_filled).svg.png){kind=small}
) y el "signo de Perun", o "rueda del trueno" (por ejemplo.svg/1280px-Thunder_mark_(1).svg.png){kind=small}
), representan al dios del trueno Perun o al dios supremo ( Rod ), expresándose como poder de nacimiento y reproducción, en sus diversas formas (ya sea Triglav, Svetovid, Perun y otros dioses) y todavía estaban tallados en las tradiciones populares del norte de Rusia hasta el siglo XIX. [62] El diseño contemporáneo del kolovrat como una rueda de ocho radios ya estaba presente en xilografías producidas en la década de 1920 por el artista polaco Stanisław Jakubowski, bajo el nombre de słoneczko ("pequeño sol"). [63] [64] Según Laruelle, los rodnovers creen que es un símbolo de "acceso al mundo superior". Para algunos rodnovers, la cruz ortodoxa es otra versión eslava de la esvástica . [65] Los rodnovers generalmente presentan sus símbolos en combinaciones de colores de alto contraste, generalmente rojo y negro o rojo y amarillo. [63]
El término anglicanizado "Rodnovery", y su adjetivo "Rodnover(s)", han ganado un uso generalizado en inglés y se les ha dado una entrada en la segunda edición (2019) del Diccionario histórico académico de la Federación Rusa . [66] Significa "Fe nativa" y es el nombre utilizado por la mayoría de los seguidores del movimiento. [67] El término está adaptado de formas eslavas, y se utilizan variaciones del mismo en diferentes lenguas eslavas: por ejemplo, en ucraniano es Ridnovirstvo o Ridnovirya , en ruso Rodnoverie , en polaco Rodzimowierstwo y en checo Rodnovĕří . [67] El término deriva de las raíces protoeslavas * rod , que significa cualquier cosa "indígena", "ancestral" y "nativo", también "género", "generación", "parentesco", "raza" (por ejemplo, en ruso rodnaya o rodnoy ); y * vera , que significa "fe", "religión". [6] Dentro del movimiento, también se ha utilizado para definir a la comunidad de practicantes de la fe nativa como un grupo electivo. [68] El término tiene diferentes historias y asociaciones en cada una de las lenguas eslavas en las que aparece. [67] El sufijo "-ismo" suele evitarse en favor de otros que describen la religión como si fuera una práctica o un oficio (que es el significado del sufijo ucraniano y ruso -stvo , por lo tanto traducible con el sufijo inglés "-ery, -ry"). [69]
A veces el término "Rodnovery" también se ha interpretado como "fe de Rod", una referencia a un concepto epónimo del Dios supremo, Rod , que se encuentra en fuentes antiguas rusas y ucranianas. [70] Aitamurto afirmó que además de ser el término más utilizado, es el más apropiado por sus significados. [71] Tiene sentidos profundos relacionados con su etimología eslava, que se perderían con la traducción, que expresan los conceptos centrales de la fe nativa eslava. [71] Rod es concebido como el Dios absoluto , primordial, antepasado supremo del universo, que engendra todas las cosas, [71] y al mismo tiempo como el kin, el linaje de generación que es el vínculo ancestral con la fuente suprema. [71] Rodna o rodnaya es en sí mismo un concepto que puede denotar lo "más cercano y querido", y una comunidad tan impersonal como el hogar o la tierra natal. [71] Una variante de "Rodnovery" es "Rodianismo" ( Rodianstvo ), que Laruelle también traduce como "Ancestrismo". [14]
El primer uso conocido de este término fue por el emigrado ucraniano Lev Sylenko , quien en 1964 estableció una publicación mimeografiada en Canadá que se tituló Ridna Vira ("Fe nativa"). [6] El acrónimo Ridnovir comenzó a ser utilizado por los ucranianos para referirse al movimiento más amplio (no restringido al sylenkoísmo ) al menos en 1995, [72] popularizado por Volodymyr Shaian . [73] Desde Ucrania, el término comenzó a extenderse por otros países eslavos. [72] En 1996, la forma no compuesta fue adoptada por un grupo polaco, la Asociación de Fe Nativa ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ) y en 1997 por la Unión Rusa de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas (Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры) dirigida por Vadim Kazakov, [74] mientras que el acrónimo Rodnoverie fue ampliamente popularizado en Rusia por volkhv Veleslav (Ilya G. Cherkasov) en 1999. [73] A principios de la década de 2000, el término estaba muy extendido en los países eslavos. [19] En 2002, seis organizaciones rusas de Rodnover emitieron el "Llamamiento Bittsa" ( Bittsevskoe Obraschchenie ), en el que, entre los muchos temas discutidos, expresaron la opinión de que "Rodnovery" debería ser considerado como el nombre más importante de la religión. [75] La difusión del término reflejó el grado de solidaridad en el establecimiento de una marca más amplia y un sentido de movimiento internacional a pesar de los desacuerdos y luchas de poder que permearon los grupos. [75] El término se aplicó originalmente también a las religiones paganas modernas de grupos no eslavos; por ejemplo, en el idioma polaco, el Romuva lituano se ha denominado Rodzimowierstwo litewskie ("Fe nativa lituana") y el paganismo celta se ha denominado Rodzimowierstwo celtyckie ("Fe nativa celta"), [75] sin embargo, "ahora, especialmente si lo escribes con la letra mayúscula, el término se entiende, en primer lugar, como una designación de la fe nativa eslava". [73]
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El nombre apropiado de la religión es un tema de discusión aguda entre los creyentes. [76] Muchos Rodnovers han adoptado términos que ya se utilizan para referirse a otras religiones, a saber, "vedismo", refiriéndose a la religión védica histórica y la antigua religión iraní , y "ortodoxia", comúnmente asociada al cristianismo ortodoxo . [77] Por ejemplo, una de las primeras ramas de Rodnovery se conoce como " vedismo peterburgiano ". [78] Explican que "vedismo" deriva de la palabra "conocer" e implica que en lugar de creer dogmáticamente ( verit ), los vedistas "conocen" o "ven" ( vedat ) verdades espirituales. El término fue empleado por primera vez por Yury Petrovich Mirolyubov, el escritor o descubridor del Libro de Veles , a mediados del siglo XX, y luego adoptado por el fundador del vedismo peterburgiano, Viktor Bezverkhy. [79]
En Ucrania y Rusia muchos grupos importantes de Rodnover abogan por la denominación de "Ortodoxia" (en ruso: Pravoslaviye , en serbio: Pravoslavlje , en ucraniano: Pravoslavya ) para sí mismos. [80] Afirman que el término, que se refiere a la "alabanza" o "glorificación" ( slava ) del orden universal ( Prav , cf. Ṛta védico , "Derecho"), fue usurpado por los cristianos. [81] Otro término empleado por los Rodnovers, pero históricamente asociado al movimiento cristiano ortodoxo ruso de los Viejos Creyentes , es "Starovery" (en ruso: Старове́ры Starovéry , "Vieja Fe"). [82]
Algunos practicantes eslovenos utilizan el término en lengua eslovena ajd , que es un préstamo del término de lengua germánica heathen . [83] Al utilizar términos en inglés para describir su religión, algunos Rodnovers prefieren "Heathen", en parte debido a una afinidad percibida con los paganos germánicos contemporáneos que también usan comúnmente ese término. [84] Otro término empleado por algunos Rodnovers ha sido "eslavismo" o "eslavismo", que aparece especialmente en polaco ( Słowiaństwo ), en ruso ( Slavianstvo ) y en eslovaco ( Slovianstvo ). [19] El etnónimo "eslavos" (polaco: Słowianie , eslavo meridional: Sloveni , ruso: Slavyane ), deriva de la raíz protoeslava * slovo , "palabra", y significa "aquellos que dicen las mismas palabras", y según Rodnovers tiene la connotación religiosa de "alabar a los dioses". [85]
En las lenguas eslavas, el equivalente más cercano de « paganismo » es poganstvo (tomando como ejemplo el ruso; este término deriva del latín paganus ), aunque Rodnovers rechaza ampliamente este término debido a sus connotaciones despectivas. [86] De hecho, muchas lenguas eslavas tienen dos términos que se traducen convencionalmente como «pagano» en las lenguas occidentales: el mencionado pogan y yazychnik . Este último, que es una derivación del casi homófono yazyk , «lengua», es frecuente y tiene una acepción menos negativa, ya que significa literalmente «perteneciente a (nuestra propia) lengua». [80] A menudo se traduce con mayor precisión (aunque de ninguna manera completamente) como « gentil » (es decir, perteneciente «a la gens », «a los parientes»), que a su vez se traduce en las traducciones eslavas de la Biblia. [84] Algunos rodnóvers rusos y ucranianos emplean, respectivamente, Yazychestvo y Yazychnytstvo (es decir, "nuestra propia artesanía lingüística", "gentileza"), pero es poco frecuente. [87] Yazychnik ha sido adoptado especialmente entre los rodnóvers que hablan lenguas eslavas occidentales , donde no tiene ninguna connotación relacionada con el "paganismo". [88] Así, los grupos rodnóvers checos han acuñado Jazyčnictví y los rodnóvers eslovacos han acuñado Jazyčníctvo . [88] Según Demetria K. Green de la Universidad Johns Hopkins , el rodnóver está estrechamente entrelazado con el desarrollo de las lenguas eslavas orientales , y especialmente del idioma ruso , que conservaron incrustadas en sí mismas ideas y terminología de la antigua religión eslava a lo largo de los siglos, facilitando su resurgimiento en la era moderna. [89]
A mediados de la década de 1930, el término "neopagano" se había aplicado al movimiento zadrugista polaco. [90] Fue adoptado entre los rodnovers en la década de 1990, cuando apareció en formas como el neoyazychestvo ruso y el neopogaństwo polaco , pero había sido eclipsado por la "fe nativa eslava" en la década de 2000. [91] Sin embargo, el prefijo "neo-" dentro de "neopaganismo" es un tema divisivo entre los rodnovers. [91] A algunos practicantes no les gusta porque minimiza la continuidad de las creencias indígenas precristianas. [91] Se consideran restauradores del sistema de creencias original en lugar de crear algo nuevo. [92] Otros adoptan el término como un medio para enfatizar lo que consideran la naturaleza reformada de la religión; El polaco Rodnover Maciej Czarnowski, por ejemplo, alentó el término porque distinguía sus prácticas de las de las sociedades precristianas, que consideraba obstaculizadas por la superstición y prácticas innecesarias como el sacrificio de animales . [91] Muchos Rodnovers rechazan directamente el término "paganismo", ya sea "neo", "moderno", "contemporáneo" o sin prefijos y otros calificadores, afirmando que estos son conceptos "mal definidos" cuyo uso por parte de los académicos conduce a una situación en la que Rodnovery se agrupa con "todo tipo de cultos y religiones" que no tienen nada que ver con él. [93]
Antes de su cristianización, los pueblos eslavos eran politeístas y adoraban a múltiples deidades que eran consideradas emanaciones de un Dios supremo . Según la Chronica Slavorum de Helmold (compilada entre 1168 y 1169), "obedeciendo los deberes que se les asignan, [las deidades] han surgido de su sangre [la del Dios supremo] y disfrutan de distinción en proporción a su cercanía al dios de los dioses". [94] La creencia en estas deidades variaba según la ubicación y a través del tiempo, y era común que los eslavos adoptaran deidades de culturas vecinas. [28] Tanto en Rusia como en Ucrania, los rodnovers modernos se dividen entre los monoteístas y los politeístas. [95] Algunos practicantes se describen a sí mismos como ateos , [96] creyendo que los dioses no son entidades reales sino símbolos ideales. [97]
El monoteísmo y el politeísmo no se consideran mutuamente excluyentes. La base común es una visión panteísta que es holística en su comprensión del universo. [96] De manera similar a la antigua religión eslava, una postura teológica común entre los rodnoverianos es la del monismo , por la cual los muchos dioses diferentes (politeísmo) son vistos como manifestaciones del único Dios universal impersonal, generalmente identificado por el concepto de Rod , [98] también conocido como Sud ("Juez") y Prabog ("Pre-Dios", "Primer Dios") entre los eslavos del sur . [99] En los centros ruso y ucraniano de la teología rodnoveriana, el concepto de Rod ha sido enfatizado como particularmente importante. [100] Según la publicación Izvednik , una compilación de puntos de vista sobre teología y cosmología de varias organizaciones de Rodnover, "el resto de los dioses son solo sus rostros, noúmenos, encarnaciones, hipóstasis", es un Dios similar al cosmos de la filosofía griega antigua en que "no es el amo del universo, sino él mismo el universo". [101] Mientras que la mayoría de los Rodnovers lo llaman Rod, otros llaman a su manifestación visible Svarog o Nebo ("Cielo"), y otros se refieren a su manifestación cósmica trina, Triglav ("Tres Cabezas"): Prav→Yav-Nav , Svarog→ Belobog - Chernobog , Svarog→ Dazhbog - Stribog , o Dub→ Snop-Did . [102] Los vedistas peterburguianos llaman a este concepto "Un Dios" (Единый Бог, Yediny Bog ) o "Todo Dios" (Всебог, Vsebog ). [103] Rod es también "Tiempo" ( Kolo ), escaneado por el ciclo del Sol, y reflejado en el giro de las horas, los días, los meses, las estaciones y el año. [104]
La raíz * rod está atestiguada en fuentes sobre la religión precristiana que hacen referencia a la divinidad y la ancestralidad. [105] Mathieu-Colas define a Rod como el "Dios primordial", pero el término también significa literalmente el poder generativo de la familia y el "parentesco", el "nacimiento", el "origen" y el "destino". [99] Rod es la "fuerza vital" espiritual omnipresente y omnipresente, que también da vida a cualquier comunidad de entidades relacionadas; su forma negativa, urod , significa cualquier cosa que sea miserable, deformada, degenerada, monstruosa, cualquier cosa que esté "fuera" de la comunidad espiritual de Rod y desprovista de sus virtudes. [13] A veces, el significado de la palabra se deja deliberadamente oscuro entre los rodnovers, lo que permite una variedad de interpretaciones diferentes. [106] Cosmológicamente hablando, Rod se concibe como el manantial de la emanación universal , que se articula en una jerarquía cósmica de dioses; Rod se expresa como Prav (literalmente "Derecho" u "Orden"; cf. Orthotes griego , sánscrito Ṛta ) en la indeterminación primordial ( caos ), a través de un dinamismo dual, representado por Belobog ("Dios Blanco") y Chernobog ("Dios Negro"), las fuerzas de crecimiento y disminución, y luego dando lugar al mundo en sus tres cualidades, Prav-Yav-Nav [107] (que significa "derecho"-"manifestado"-"no manifestado", pero llamado con diferentes nombres por diferentes grupos [101] ), a saber, el mundo de los dioses brillantes, el mundo de la humanidad y el mundo de los dioses oscuros. [104] La dualidad Belobog-Chernobog también se representa en el plano humano como la dualidad Perun - Veles , donde el primero es el principio de la marcialidad y el segundo es el principio de la filosofía mística. [108] Triglav y Svetovid ("Vidente del mundo") son conceptos que representan el axis mundi y, respectivamente, las tres cualidades de la realidad y su realización en las cuatro dimensiones del espacio. [109]
Al enfatizar este monismo, los rodnoverianos pueden definirse como rodnianin , "creyentes en Dios" (o "en la natividad", "en la genuinidad"). [110] Ya el líder ucraniano pionero Shaian argumentó que Dios se manifiesta como una variedad de deidades diferentes. [111] Esta explicación teológica es llamada "manifestacionismo" por algunos rodnoverianos contemporáneos e implica la idea de un continuo espíritu-materia; los diferentes dioses, que proceden del Dios supremo, generan diferentes categorías de cosas no como sus creaciones externas (como objetos), sino encarnándose a sí mismos como estas entidades. En su opinión, los seres son la progenie de los dioses; incluso fenómenos como el trueno se conciben de esta manera como encarnaciones de estos dioses (en este caso, Perun). [112] A raíz de esta teología, es común entre los practicantes de la fe nativa eslava decir que "no somos esclavos de Dios, sino hijos de Dios", [113] muchos de ellos enfatizando la libertad ontológica de las diferentes emanaciones subsiguientes de modo que el mundo es visto como una "manifestación dialéctica" del único comienzo trascendental y la co-creación continua de los dioses diversificados y las entidades que generan. [114] El volkhv ruso Velimir (Nikolay Speransky), enfatiza una lucha eterna dualista entre dioses blancos y dioses negros, fuerzas mayores de creación y fuerzas más jóvenes de destrucción; los primeros representados colectivamente por Belobog y los segundos por Chernobog, que también simbolizan lo espiritual y lo material. [115] Tal dualismo no representa el bien y el mal absolutos , sino que los dioses negros se vuelven malvados cuando actúan en acuerdo con dioses blancos más viejos y más fuertes. [116]
Los panteones de deidades no están unificados entre los practicantes de la fe nativa eslava. [117] Diferentes grupos de Rodnover a menudo tienen preferencia por una deidad en particular sobre otras. [118] Algunos grupos de Rodnover defienden la idea de que poblaciones eslavas específicas son descendientes de diferentes dioses; por ejemplo, los grupos que se basan en el manuscrito del siglo X The Lay of Igor's Host pueden afirmar la idea de que los rusos son los nietos de Dazhbog (el "Dios dador", "Dios del día"). [106] La Unión de Comunidades de Fe Nativas Eslavas fundada y dirigida por Vadim Kazakov reconoce un panteón de más de treinta deidades emanadas por el supremo Rod; Estos incluyen deidades atestiguadas de tradiciones precristianas y populares eslavas, deidades hindúes eslavicizadas (como Vyshen , es decir, Visnú , e Intra , es decir, Indra ), deidades iraníes (como Simargl y Khors), deidades del Libro de Veles (como Pchelich) y figuras de cuentos populares eslavos como el mago Koschei . [119] Los rodnovers también adoran a deidades tutelares de elementos, tierras y entornos específicos, [120] como las aguas, los bosques y el hogar. Los dioses pueden estar sujetos a cambios funcionales entre los rodnovers modernos; por ejemplo, el dios tradicional del ganado y la poesía Veles es invocado como el dios de la literatura y la comunicación. [112]
En Ucrania, ha habido un debate sobre si la religión debe ser monoteísta o politeísta. [121] En consonancia con los sistemas de creencias precristianos de la región, los grupos que heredan la tradición de Volodymyr Shaian, entre otros, defienden el politeísmo. [121] Por el contrario, la Fe Nacional Ucraniana Nativa de Sylenko (RUNVira; también llamada "Sylenkoísmo") se considera monoteísta y centra su adoración en un solo Dios al que el movimiento identifica con el nombre Dazhbog, considerado como la energía dadora de vida del cosmos. [122] Sylenko caracterizó a Dazhbog como "luz, infinitud, gravitación, eternidad, movimiento, acción, la energía del ser inconsciente y consciente". [123] Basándose en esta descripción, Ivakhiv argumentó que la teología sylenkoísta podría considerarse mejor como panteísta o panenteísta en lugar de monoteísta. [123] Sylenko reconoció que los antiguos eslavos eran politeístas, pero creía que una visión monoteísta reflejaba una evolución en el desarrollo espiritual humano y, por lo tanto, debía adoptarse. [124] Una visión similar es defendida por el Ynglismo ruso , [112] mientras que otro movimiento Rodnover distintivamente monoteísta que ha sido comparado con el Sylenkoísmo es el Kandybaísmo ruso . [125] Lesiv informó sobre un seguidor Sylenkoísta que dijo que "no podemos creer en varios espíritus del bosque, el campo y el agua hoy. Sí, nuestros antepasados creían en estas cosas, pero ya no deberíamos hacerlo", ya que el politeísmo se considera obsoleto dentro de la religión. [126] Algunos Rodnovers politeístas han considerado la visión adoptada por los seguidores de Sylenko como un enfoque inauténtico de la religión. [127]
Perun es considerado un trueno, el dios de los guerreros y un rival de Veles , [38] [128] y la encarnación de las tormentas primaverales que fertilizan la tierra. [129] Según el libro Dezionización de Valery Yemelyanov , uno de los fundadores del neopaganismo ruso, en las ideas de los " Veneti " ("arios"), existía una "trinidad de tres trinidades trinas": Prav-Yav-Nav , Svarog-Perun-Svetovid y Alma-Carne-Poder. En algunas corrientes, Perun puede ser el dios patrón supremo.
Desde 1992 funciona en San Petersburgo el templo neopagano de Perun, de Kupchinsky. El nombre de Perun aparece con frecuencia en los nombres de las asociaciones neopaganas (por ejemplo, la Comunidad eslava de Izhevsk "Niños de Perun", la Comunidad eslava de Piatigorsk "Niños de Perun", la "Comunidad Perun" en el Krai de Krasnoyarsk, la Comunidad de Dnipropetrovsk del Icono natural de Sicheslavsky "Signo de Perun", la "Comunidad eslava del Templo de la Sabiduría de Perun"; esta última formaba parte del movimiento Ynglismo ). En Novokuznetsk, la "Comunidad eslava" publica la revista Perun . También existía una revista titulada La ira de Perun . [37]
La lucha eslava-goritsa de Alexander Belov se basa en una ideología construida sobre el culto a Perun, el honor militar y el valor, y tiene muchos seguidores en Rusia. [38] En la lucha eslava-goritsa, el cuarto día de la semana está dedicado a Perun. [128] En el calendario de Belov (1998), Gromovik (el día de Perun) cae el 23 de julio. [128] En Omsk, los seguidores del Ynglismo crearon un "templo ruso antiguo" llamado "Templo del Veda de Perun" o "Templo de la Sabiduría de Perun". VV Solokhin (Yarosvet) de la organización "Poder Espiritual-Ancestral de Rus'" (Astracán) ocupó el "cargo" de "Ministro de Perun". [37]
Rodnovery enfatiza la "mundanidad" de la moralidad y el pensamiento moral, visto como una responsabilidad voluntaria y reflexiva hacia los demás y el medio ambiente que brota de la conciencia de la interconexión de todas las cosas y de la continuidad del espíritu-materia y no como un conjunto estricto de reglas. [130] Los rodnovers generalmente creen que la muerte no es un cese de la vida, y creen en la reencarnación solo en la humanidad y en la posibilidad de deificación en el paraíso, Iriy o Vyriy , que es lo mismo que Prav . [131] La ética de Rodnover consiste en seguir Prav , es decir, "buscar, encontrar y seguir las leyes naturales", lo que resulta en el fortalecimiento y la conciencia del principio de retribución (acción-reacción; o karma ). [132] La ética de Rodnover ha sido definida como una "técnica de seguridad" [132] y como "ecoética", al mismo tiempo ambientalista y humanista , que surge de la conciencia de que toda la existencia pertenece al mismo Dios universal y cósmico. [133] Aunque algunos Rodnovers aspiran al paraíso, sostienen que la retribución no se pospone a un futuro trascendente sino que se realiza en el aquí y ahora; dado que los dioses se manifiestan como fenómenos naturales y en las personas como descendientes del linaje, los Rodnovers creen que las acciones y sus resultados se desarrollan y deben abordarse en el mundo presente. [130] Se considera que las personas tienen responsabilidades únicas hacia sus propios contextos: por ejemplo, el deber de los padres es cuidar de sus hijos y el de los hijos de cuidar de sus padres, el derecho de los antepasados debe ser honrado y la tierra merece ser cultivada. [134]
Rodnovers culpa al cristianismo de transferir la responsabilidad personal a un futuro trascendente cuando las acciones serán juzgadas por Dios y las personas serán castigadas o perdonadas por sus pecados, de hecho eximiendo a las personas de responsabilidad en el tiempo presente, [135] mientras que al mismo tiempo impone un moralismo falso de autodesprecio, autodestrucción y supresión de la carne. [132] Según Rodnovers, la justicia y la verdad tienen que realizarse en esta vida, de modo que " poner la otra mejilla ", renunciar a la agencia e intervención en las cosas de este mundo, se considera inmoral y equivalente a dar la bienvenida a la maldad. [135] En otras palabras, huir del compromiso hacia las fuerzas en juego en el contexto actual es lo mismo que una negación de los dioses; perturba la moralidad, dañando al individuo, a la sociedad y al mundo mismo. [136]
Los Rodnovers valoran la responsabilidad individual como la piedra angular para la mayor maduración de la humanidad, equiparando la conversión a Rodnovery con dicha maduración. [137] Este énfasis en la individualidad no está reñido con el valor de la solidaridad, ya que la responsabilidad colectiva se considera que surge de la unión de las decisiones libres correctas de individuos reflexivos. Al utilizar términos de Émile Durkheim , Aitamurto dice que lo que los Rodnovers rechazan es el "individualismo egoísta", no el "individualismo moral". [138] Inmediatamente relacionado con la moralidad de una comunidad responsable está el respeto por todo el mundo de la naturaleza, o lo que Aitamurto define como "responsabilidad ecológica". [139] Los Rodnovers están preocupados por la sobresaturación de las ciudades y la devastación del campo, y su objetivo es restablecer la armonía entre los dos entornos. [140] Sin embargo, ha habido dificultades con la participación de Rodnover en el movimiento ambientalista más amplio debido al malestar de muchos ambientalistas con los temas raciales y anticristianos que son prominentes en la religión. [141]
La ética de Rodnover aborda una amplia gama de cuestiones sociales contemporáneas, [16] y puede definirse como conservadora . Aitamurto resumió la ética de Rodnover en los conceptos de patriarcado , solidaridad y homogeneidad, siendo los dos últimos vistos como intrínsecamente relacionados. [142] Laruelle encontró de manera similar un énfasis en el patriarcado, la heterosexualidad , la familia tradicional, la fidelidad y la procreación. [143] Schnirelmann observó que los llamados de los Rodnover a la justicia social tienden a aplicarse solo a su propia comunidad étnica. [144]
En el seno de la Rodnovery, los roles de género son conservadores. [82] Los rodnovers suelen suscribir la opinión de que los hombres y las mujeres son fundamentalmente diferentes y, por lo tanto, sus tareas también difieren. [82] Se considera que los hombres tienen una disposición innata hacia la vida "pública" y el pensamiento abstracto, mientras que se considera que las mujeres se realizan mejor en la administración "privada" de la familia y los recursos de la casa. [145] Por lo tanto, los rodnovers refuerzan los valores tradicionales de los países eslavos en lugar de ser contraculturales , presentándose como una fuerza social estabilizadora y responsable. Incluso pueden considerar su defensa del tradicionalismo social como una contracultura en sí misma, que se enfrenta al modernismo y al globalismo . [146]
Las ideas y prácticas percibidas como provenientes de la sociedad liberal occidental -que los Rodnovers perciben como degeneradas- son denunciadas como amenazas a la cultura eslava; por ejemplo, el consumo de alcohol y drogas, diversos comportamientos sexuales y el mestizaje son comúnmente rechazados por los Rodnovers, mientras que enfatizan la vida familiar saludable en entornos armoniosos. [147] Muchos grupos tanto en Rusia como en Ucrania han exigido la prohibición de las uniones interraciales, [148] mientras que la doctrina de la Iglesia Ynglist incluye una condena articulada de la mezcla de razas como insalubre. [147] Aitamurto y Gaidukov señalaron que "casi ninguna mujer" en el Rodnovery ruso se llamaría a sí misma feminista , en parte debido a las creencias de los Rodnovers sobre el género y en parte debido a las asociaciones negativas que tiene la palabra "feminismo" en la cultura rusa, además, la postura tradicional que los practicantes del Rodnovery adoptan sobre la ética sexual por extensión lleva a los Rodnovers a promover puntos de vista "antifeministas" y "anti-LGBTQ" de acuerdo con su doctrina nativa.
No hay evidencia de que los primeros eslavos alguna vez se concibieran a sí mismos como un grupo etnocultural unificado. [149] Existe un consenso académico de que la lengua protoeslava se desarrolló aproximadamente a partir de la segunda mitad del primer milenio a. C. en un área de Europa central y oriental bordeada por la cuenca del Dniéper al este, la cuenca del Vístula al oeste, los Cárpatos al sur y los bosques más allá de la cuenca del Prípeto al norte. [150] A lo largo de varios siglos, las poblaciones eslavas migraron en direcciones norte, este y suroeste. [150] Al hacerlo, se ramificaron en tres familias sublingüísticas: los eslavos orientales (ucranianos, bielorrusos, rusos), los eslavos occidentales (polacos, checos, eslovacos) y los eslavos meridionales (eslovenos, serbios, croatas, bosnios, macedonios y búlgaros). [150]
Los sistemas de creencias de estas comunidades eslavas tenían muchas afinidades con los de las poblaciones lingüísticas vecinas, como los bálticos , los tracios y los indoiraníes . [150] Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov estudiaron el origen de los temas eslavos antiguos en el sustrato común representado por la religión protoindoeuropea y lo que Georges Dumézil definió como la " hipótesis trifuncional ". Boris Rybakov enfatizó la continuidad y complejización de la religión eslava a través de los siglos. [150]
Laruelle observó que Rodnovery es en principio un movimiento descentralizado, con cientos de grupos que coexisten sin someterse a una autoridad central. Por lo tanto, las opiniones sociopolíticas pueden variar mucho de un grupo a otro, de un seguidor a otro, yendo desde el pacifismo extremo al militarismo , desde el apoliticismo y el anarquismo hasta posiciones de izquierda y de derecha . Sin embargo, Laruelle dice que los grupos de derecha más politizados son los más conocidos popularmente, ya que son más vocales en la difusión de sus ideas a través de los medios de comunicación, organizan campañas anticristianas e incluso participan en acciones violentas. [151] Aitamurto observó que las diferentes alas del movimiento Rodnover "atraen a diferentes tipos de personas que se acercan a la religión desde puntos de partida bastante divergentes". [152]
No obstante, existen temas recurrentes en las distintas corrientes del Rodnovery. El estudioso de la religión Scott Simpson ha afirmado que la fe nativa eslava "se ocupa fundamentalmente de cuestiones de comunidad e identidad étnica", [153] mientras que el folclorista Nemanja Radulovic ha descrito a los seguidores del movimiento como personas que ponen "gran énfasis en su identidad nacional o regional". [154] Conciben la etnicidad y la cultura como territoriales, moldeadas por el entorno natural circundante (cf. ecología ). [155] El Rodnovery suele enfatizar los derechos del colectivo por encima de los derechos del individuo , [156] y sus valores morales son los valores conservadores típicos del ala derecha de la política: énfasis en el patriarcado y la familia tradicional. [143] La mayoría de los grupos del Rodnover solo permiten eslavos como miembros, aunque hay algunas excepciones. [144] Muchos Rodnovers adoptan puntos de vista sociopolíticos similares a los de la Nouvelle Droite francesa , [157] y muchos de ellos en Rusia se han acercado a las ideas del eurasianismo . [158] En este sentido, a menudo se oponen a lo que consideran fenómenos culturalmente destructivos como el cosmopolitismo , el liberalismo y la globalización , [127] así como la americanización y el consumismo . [159]
La filosofía política de Rodnovery puede definirse como "nativismo", " nacionalismo " y " populismo ", todas las cuales traducen la palabra rusa narodnichestvo . [22] Esto es a menudo nacionalismo étnico de derecha . [160] Aitamurto sugirió que las concepciones del nacionalismo de los Rodnovers rusos abarcan tres temas principales: que "el pueblo ruso o eslavo es un grupo distinto", que "tienen -o su herencia tiene- algunas cualidades superiores", y que "esta herencia única o la existencia de este grupo étnico ahora está amenazada y, por lo tanto, es de vital importancia luchar por ella". [161] Hay Rodnovers con puntos de vista nacionalistas de extrema derecha, [162] incluidos aquellos que son neonazis y están abiertamente inspirados por la Alemania nazi . [163] Algunos culpan a la mezcla de grupos étnicos de muchos de los problemas del mundo, [164] y enfatizan la idea de pureza étnica, [165] promoviendo ideas de segregación racial , [166] y exigiendo la prohibición legal de los matrimonios interraciales. [144] Algunos consideran a las minorías étnicas que viven en países eslavos como una causa de injusticia social, [144] y algunos Rodnovers rusos alientan la expulsión de Rusia de aquellos que consideran extranjeros, es decir, aquellos que son judíos o tienen orígenes étnicos en el Cáucaso, [167] un enfoque que podría requerir una limpieza étnica . [144] Otros Rodnovers son abiertamente antisemitas , [168] una categoría que para ellos significa no solo sentimiento antijudío sino más ampliamente antiasiático, anticristiano , antiislámico y antibizantinista , [ 169] y defienden teorías conspirativas que afirman que los judíos y los asiáticos controlan la élite económica y política. [170]
Muchos otros Rodnovers niegan o minimizan los elementos racistas y nazis dentro de su comunidad, y afirman que los derechistas extremos no son verdaderos creyentes en la fe nativa eslava porque sus intereses en el movimiento son principalmente políticos en lugar de religiosos. [171] Hay grupos que defienden posiciones de nacionalismo cultural y patriotismo , en lugar de nacionalismo étnico extremo y racismo. Por ejemplo, el Círculo Ruso de Tradición Pagana se caracteriza a sí mismo como "patriótico" en lugar de "nacionalista", evita las ideas nacionalistas étnicas y reconoce a Rusia como un estado multiétnico y multicultural. [172] Además, ha habido una creciente despolitización de Rodnovery en el siglo XXI. [173] Los académicos Kaarina Aitamurto y Roman Shizhensky encontraron que las expresiones de nacionalismo extremo se consideraban socialmente inaceptables en uno de los eventos más grandes de Rodnover en Rusia, el festival Kupala fuera de Maloyaroslavets. [174]
Laruelle ha observado que incluso en grupos que rechazan el nacionalismo extremo o son apolíticos, la identidad étnica sigue siendo importante, y se considera que un buen Rodnover es aquel que es consciente de la identidad étnica, las tradiciones nacionales y conoce la historia de los antepasados. [175] Schnirelmann señaló de manera similar que existe un límite flexible entre las alas explícitamente politizadas y menos politizadas del movimiento ruso, [156] y que las opiniones nacionalistas étnicas y racistas estaban presentes incluso en aquellos Rodnovers que no se identificaban con ideologías políticas precisas. [176] Los Rodnovers del asentamiento de Pravovedi en Kolomna , Óblast de Moscú , rechazan la idea misma de "nación" y, sin embargo, conciben a los pueblos como "espíritus" que se manifiestan de acuerdo con la ley de la genealogía, la ley del parentesco. [104] Muchos Rodnovers creen en el casteísmo , la idea de que las personas nacen para cumplir un papel y un negocio precisos en la sociedad; Se toma como modelo el sistema varna hindú con sus tres castas (sacerdotes, guerreros y campesinos-comerciantes), aunque en Rodnovery se lo concibe como un sistema abierto más que hereditario. [177]
El erudito Dmitry V. Shlyapentokh señaló que es la derecha rusa en general la que se ha identificado con el paganismo, debido al peculiar clima político de benevolencia y cooperación con judíos y musulmanes del gobierno ruso contemporáneo y la Iglesia Ortodoxa. [178] Los temas y símbolos de Rodnover también han sido adoptados por muchos nacionalistas rusos que no necesariamente adoptan el Rodnovery como religión, [179] por ejemplo muchos miembros del movimiento skinhead ruso. [180] Algunos de ellos fusionan temas de Rodnover con otros adoptados del paganismo germánico y del cristianismo ortodoxo ruso. [181] Varios jóvenes seguidores de la fe nativa eslava han sido detenidos por cargos de terrorismo en Rusia; [176] entre 2008 y 2009, adolescentes Rodnovers que formaban un grupo llamado los Separatistas Eslavos llevaron a cabo al menos diez asesinatos y colocaron bombas en todo Moscú contra musulmanes y rusos no étnicos. [182]
El mito ario en el neopaganismo eslavo forma parte de un fenómeno global contemporáneo, que consiste en la creación de “tradiciones”. El retorno a las reflexiones sobre el tema “ario” adopta muchas formas. En términos religiosos, se observa el desarrollo de una serie de movimientos centrados en la “recreación” del paganismo eslavo antiguo. En términos religiosos, se trata del “nacionalsocialismo ruso” de Alexey Dobrovolsky (Dobroslav); en términos historiográficos, es el deseo de demostrar el “glorioso pasado ario de la Rus”; en términos políticos, es la lenta transferencia de alusiones “arias” desde el entorno de los partidos nacionalistas extremistas de ultraderecha a las herramientas políticas de grupos más moderados (por ejemplo, el Partido del Socialismo Espiritual Védico de Vladimir Danilov). [183]
Según la socióloga y politóloga Marlène Laruelle , el gran público a menudo no logra ver el trasfondo ideológico del mito ario y sus vínculos históricos con el nazismo. En general, el fortalecimiento de las ideas "arias" entre los rusos sigue siendo poco estudiado y poco comprendido. [183]
La principal amenaza para los eslavos, según la mayoría de los rodnovistas, proviene de los judíos ("semitas", " raza semítica "), considerados una raza supuestamente hostil a los "arios". Por regla general, los rodnovistas consideran a los judíos como la principal fuente o conductora del mal mundial y enemigos de los rodnovistas. [184] Muchos acontecimientos de la historia mundial se presentan como resultado del enfrentamiento entre los "arios" y los judíos. Por tanto, los judíos son supuestamente responsables de la mayoría de las guerras, porque enfrentan a los "arios" entre sí.
Los judíos, supuestamente, ponen en marcha de forma consciente diversos mecanismos que provocan procesos negativos en el mundo moderno; intentan establecer su dominio sobre los "arios" o destruirlos, aspiran a apoderarse del mundo o a poseerlo ya. Al mismo tiempo, actúan en secreto y a través de intermediarios: masones y cristianos. En este contexto, se produce la demonización y deshumanización de los judíos. A menudo se los describe no solo como una "raza diferente", sino como seres hostiles que no son del todo humanos (como criminales híbridos de las tres razas, como Valery Yemelyanov , o como "biorobots" creados por sacerdotes antiguos con un objetivo político específico y dotados de rasgos de carácter genéticamente deficientes, como Vladimir Istarkhov y Konstantin Petrov).
Según Rodnovers, los judíos no pueden crear nada positivo y por eso robaron todos sus logros culturales a los "arios". La antigua población de Palestina se considera "eslavos arios" o sus parientes cercanos, y la conquista bíblica de esta región por los antiguos judíos se interpreta como el comienzo de una larga expansión destinada a conquistar a los eslavos ("arios") y establecer la dominación mundial. [39] La difamación de sangre contra los judíos también está muy extendida entre los Rodnovers. [37]
Todo el período cristiano se presenta como una época de regresión y decadencia, [185] la esclavización de los "arios" por misioneros extranjeros que les impusieron una ideología "esclavista" (cristiana). Los rodnovers a menudo consideran a estos misioneros como judíos, " judeo-masones " o sus cómplices. Al mismo tiempo, los volkhvs o sacerdotes "arios" eslavos tuvieron que esconderse en lugares secretos, conservando el conocimiento que luego fue transmitido a sus descendientes directos, los rodnovers. [39]
La idea del origen judío-jázaro del príncipe Vladimir el Grande es popular, lo que explica por qué introdujo el cristianismo , un instrumento para la esclavización de los "arios" por los judíos, y organizó el genocidio de los eslavos paganos. Roman Shizhensky destaca el mito neopagano sobre Vladimir y lo caracteriza como uno de los mitos históricos neopaganos más "odiosos" y uno de los principales mitos neopaganos rusos en términos de significado cosmovisional.
El autor de este mito es Valery Yemelyanov , uno de los fundadores del neopaganismo ruso, quien lo expuso en su libro Dezionización (década de 1970). Shizhensky señala que el mito neopagano sobre Vladimir contradice el trabajo científico sobre el tema y la totalidad de las fuentes históricas. [186]
Muchas de las ideas de Yemelyanov, como las expuestas en Desionización , se difundieron: el robo por parte de los judíos de la gran sabiduría "aria", la etimología popular de la palabra "Palestina", los judíos como híbridos de criminales de diferentes razas, etc. Esto último fue percibido por autores como Alexander Barkashov , Yuri Petukhov , Yu. M. Ivanov y Vladimir Istarkhov. Varias ideas de Desionización fueron tomadas directamente por el escritor Yuri Sergeyev.
Bajo la influencia de Yemelyanov, varios términos marcadores entraron en la literatura fantástica y paracientífica sobre los antiguos eslavos, cuya mención indica a los entendidos que se está hablando de una ideología específica pero permite evitar acusaciones de antisemitismo o racismo: "Campamento quemado" (en ruso : «Опалённый стан» , Palestina); "Montaña Siyan" (en ruso : «Сиян-гора» , Sión); "Rusa Salem" (en ruso : «Руса-салем» , Jerusalén); antepasados esteparios que viajaron por toda Eurasia en la antigüedad; Khazaria como estado parásito (mito Khazar), etc. [39]
El sistema sociopolítico propuesto por Rodnovers se basa en su interpretación del antiguo modelo comunitario eslavo de la veche (asamblea popular), similar a la antigua " cosa " germánica y a la antigua democracia griega . Proponen un sistema político en el que el poder de decisión se confía a asambleas de hombres sabios reconocidos por consenso, o a un solo individuo sabio. [188] Las ideas liberales occidentales de libertad y democracia son percibidas tradicionalmente por los ojos rusos como libertad "externa", en contraste con la libertad "interior" eslava de la mente; en la visión de Rodnovers, la democracia liberal occidental está "destinada a ejecutar los deseos primitivos de las masas o a funcionar como una herramienta en manos de una élite despiadada", siendo por lo tanto un "gobierno de demonios" mezquino. [189]
Algunos rodnovers interpretan la veche en términos étnicos, es decir, como una forma de "democracia étnica", en la estela de conceptos similares encontrados en la Nouvelle Droite francesa . [190] Aitamurto ha definido la idea rodnoveriana de la veche como una forma de democracia de base, o, utilizando el término preferido por los ynglistas , como una samoderzhavie , es decir, un sistema de "autopoder", "pueblo que se gobierna a sí mismo". [188] Los anastasianos también organizan sus comunidades según sus interpretaciones de la veche , considerada como la mejor forma de "autogobierno", donde cada uno expresa su opinión, que se tiene en cuenta para la elaboración de una decisión final unánime; este proceso de unanimidad que surge de múltiples opiniones se considera como la manifestación de la ley divina misma, representada teológicamente como la multiplicidad de la realidad que es expresión de la singularidad de Dios. [191]
Schnirelmann señaló que el movimiento de Rodnovery se ocupa fundamentalmente del concepto de "orígenes". [176] Las narraciones e interpretaciones historiosóficas varían entre las diferentes corrientes de Rodnovery, [192] y los relatos del pasado histórico a menudo se entrelazan con puntos de vista escatológicos sobre el futuro. [193] Muchos Rodnovers magnifican a los antiguos eslavos al atribuirles grandes logros culturales. [194] Aitamurto observó que el Rodnovery ruso temprano se caracterizaba por narraciones "imaginativas y exageradas" sobre la historia. [195] De manera similar, el erudito Vladimir Dulov señaló que los Rodnovers búlgaros tendían a tener puntos de vista "fantásticos" de la historia. [196] Sin embargo, Aitamurto y Gaidukov señalaron más tarde que las narraciones más imaginativas eran típicas de la década de 1980, y que las narraciones más realistas estaban ganando terreno en el siglo XXI. [197]
Muchos dentro del movimiento consideran el Libro de Veles como un texto sagrado, [198] y como un documento histórico genuino. [199] Algunos Rodnovers toman su cosmología, sistema ético y prácticas rituales del Libro . [198] El hecho de que muchos eruditos rechacen abiertamente el Libro como una composición moderna del siglo XX ha aumentado el atractivo que el texto tiene para muchos Rodnovers. Según ellos, tal crítica es un intento de "suprimir el conocimiento" llevado adelante ya sea por el cientificismo de estilo soviético o por fuerzas "cosmopolitas judaicas". [200] Otras obras literarias modernas que han influido en el movimiento, aunque en una escala menor, incluyen Los cantos del pájaro Gamayon , El libro de las estrellas de Koliada , El canto de la victoria sobre la Jazaria judía de Sviatoslav el Valiente o El Rigveda de Kiev . [201]
Algunos Rodnovers creen que los eslavos son una raza distinta de otros grupos étnicos. [161] Según ellos, los eslavos son los descendientes más directos de una antigua raza aria , a la que equiparan con los protoindoeuropeos . [33] Algunos Rodnovers creen que los arios se originaron en el Polo Norte , pero se trasladaron al sur cuando el clima allí se volvió inhabitable, estableciéndose en las estepas del sur de Rusia y desde allí extendiéndose por toda Eurasia . [202] La patria del norte era Hiperbórea , y era el reflejo terrestre del polo norte celeste , el mundo de los dioses; se considera que el Polo Norte es el punto de conexión a tierra del flujo espiritual de las fuerzas buenas que vienen del polo norte celeste, mientras que se considera que el Polo Sur es el punto más bajo de materialización donde se originan las fuerzas del mal. [203] Al reivindicar una ascendencia aria, los rodnovers legitiman su préstamo cultural de otros grupos etnoculturales que, según ellos, también son descendientes de arios, como los pueblos germánicos o los del subcontinente indio. [204]
Rodnovery tiene un "modelo cíclico-lineal del tiempo", en el que las morfologías cíclicas y lineales no se excluyen entre sí, sino que se complementan y estimulan sentimientos escatológicos. [205] Esta morfología del tiempo se puede describir de otro modo como "espiral". [206] El movimiento de Rodnover afirma representar el regreso a una "Edad de Oro", mientras que el mundo moderno es visto como habiendo entrado en una etapa de falta de sentido y colapso; Rodnovery anuncia el restablecimiento del orden cósmico, que muere cíclicamente pero luego revive en su forma original, ya sea volviendo al estilo de vida y las actitudes de sentido de vida de los antepasados (retro-utopía), o reestructurando radicalmente el orden mundial existente sobre los principios de una tradición primordial renovada (arqueofuturismo). [193] Los patrones arcaicos de significado reemergen en diferentes niveles en la espiral del tiempo. [206] Algunos rodnovers consideran que los eslavos tienen un papel mesiánico en la historia y la escatología humanas, creyendo, por ejemplo, que Ucrania y Rusia serán el futuro centro geopolítico del mundo, o la cuna de una nueva civilización que sobrevivirá a la desaparición del mundo occidental. [207]
Aunque su comprensión del pasado suele basarse en convicciones espirituales más que en argumentos que serían aceptables dentro del ámbito académico, en el que su historiosofía a menudo se considera pseudohistórica , muchos Rodnovers buscan promover sus creencias sobre el pasado entre los académicos. [208] Por ejemplo, en 2002 los Rodnovers serbios establecieron Svevlad, un grupo de investigación dedicado a la religión histórica eslava que simulaba el discurso académico pero era "altamente selectivo, no sistemático y distorsionado" en su examen de la evidencia. [209] En varios países eslavos, muchos arqueólogos e historiadores han dudado en dar crédito a las interpretaciones de la historia de Rodnover. [210] A su vez, los Rodnovers han acusado a los académicos de ser parte de una conspiración para ocultar la verdad sobre la historia. [211]
Al igual que muchos otros partidarios de las ideas pseudocientíficas , los rodnóvers suelen considerar que sus enseñanzas son "ciencia verdadera" (o "ciencia rusa"), en contraste con la ciencia "académica" "judía" ("ciencia judeomaterialista"), que supuestamente está escrita con el objetivo de ocultar a los eslavos la "verdad" sobre su gran pasado y su superioridad sobre otros pueblos. [39] Uno de los líderes religiosos nativos, Dobrovolsky (Dobroslav), como Hitler, estaba orgulloso de su falta de educación superior y creía que "la educación paraliza a una persona". [39] Un ejemplo es la novela de aventuras de Yuri Sergeev "Stanovoi Ridge" (1987), cuyo protagonista en la década de 1920 en la taiga de Yakutia descubre a ancianos "viejos creyentes" que almacenan conocimientos sobre "la maravillosa belleza de la religión, que profanaron y mataron", y una biblioteca secreta con textos que citan el Libro de Veles. Años más tarde, el protagonista guarda el secreto de la biblioteca de un científico moscovita que quema libros viejos. [212]
Varios Rodnovers utilizan obras pseudohistóricas de autores como la figura pública Valery Skurlatov (también escribió bajo el seudónimo de Saratov) [213] y el arabista y antisemita activo Valery Yemelyanov (Velemir) (autor de Dezionización ), cuyos escritos fueron utilizados más tarde por VA Ivanov y VV Selivanov, bajo el seudónimo "VA Istarkhov" (autor de La huelga de los dioses rusos ), AM Ivanov (Skuratov), [214] los escritores Vladimir Shcherbakov, Vladimir Chivilikhin y Yuri Petukhov , el disidente e ideólogo neonazi y neopagano Alexey Dobrovolsky (Dobroslav) (autor de varios panfletos), filósofo y fundador del vedismo ruso Viktor Bezverkhy (Abuelo Venedov, Ostromysl), figura pública PV Tulaev (Buyan), Alexander Belov ("Selidor"), creador de Slavic-Goritsa lucha libre, el artista y publicista Igor Sinyavin , Gennady Grinevich, quien supuestamente descifró textos antiguos como eslavos, el filósofo Valery Chudinov, conocido por encontrar y "descifrar" inscripciones eslavas en casi cualquier objeto, Vladimir Avdeyev, el creador de la doctrina de la "racología" (sobre la superioridad de la "raza nórdica" sobre otras), figura pública y artista NN Speransky (Velimir) ( Kolyada Vyatichi ), fundador de la gran asociación Rodnover Unión de Comunidades Eslavas de la Fe Nativa Eslava Vadim Kazakov, el creador de la asociación de fe nativa Skhoron Yezh Sloven Vladimir Golyakov (Bogumil II Golyak), psicólogo-hipnotizador Viktor Kandyba ("profeta" Kandy), Ynglist Alexey Trekhlebov (Vedaman Vedagor), "curandero" y seguidor de Khinevich y creador del Renacimiento. Edad de Oro Nikolai Levashov , [39] mayor general y creador del movimiento Concepto de Seguridad Pública (KOB) Konstantin Petrov (Meragor), partidario de Rodnovery Lev Prozorov (Ozar Voron), químico y creador de la pseudocientífica "Genealogía del ADN" (sobre el origen "ario" de los eslavos) Anatole Klyosov , y otros. [215] [39] [128] La mayoría de los autores nombrados son ellos mismos partidarios de la idea "aria" y de Rodnovers o se adhieren a puntos de vista similares. [216]
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Muchos Rodnovers rechazan consciente y activamente el cristianismo y los monoteísmos abrahámicos , [217] considerados como fuerzas destructivas que erosionan las comunidades orgánicas, [21] y el cristianismo es percibido como una entidad extranjera dentro de la cultura eslava. [218] Consideran las religiones abrahámicas y sus posteriores producciones ideológicas seculares —el marxismo , el capitalismo , el racionalismo occidental general engendrado por la Era de la Ilustración , [219] y en última instancia la civilización tecnocrática basada en la idea de posesión, explotación y consumo del medio ambiente [133] — como "mono-ideologías", es decir, ideologías que promueven "verdades universales y unidimensionales", incapaces de captar la complejidad de la realidad y, por lo tanto, condenadas al fracaso una tras otra. [219] Algunos Rodnovers también adoptan una postura hostil hacia el judaísmo , al que consideran como el engendrador del cristianismo, [220] o creen que el cristianismo ha llevado a los eslavos bajo el control de los judíos. [221] Como alternativa a las "mono-ideologías" y al mundo de "unipolaridad" que ellos crearon, Rodnovers sugiere su idea de "multipolarismo" . [222]
El cristianismo es denunciado como una teología antropocéntrica que distorsiona el papel de la humanidad en el cosmos al afirmar que Dios podría haberse encarnado como una entidad histórica única ( Jesús ), al mismo tiempo que crea poderes jerárquicos y centralizados que a lo largo de la historia defendieron la mentalidad rica y esclava legitimada, [223] y promovieron un comportamiento humilde, antitético al énfasis ético de Rodnover en el coraje y el espíritu de lucha, [224] y al énfasis teológico en la libertad ontológica de los seres vivos. [133] El cristianismo también es considerado como un sistema que destruye la moralidad al alejar la responsabilidad humana del mundo presente y llevarla a un futuro trascendente, [135] su teología también impone una separación del Dios supremo del mundo. [133] Su antropocentrismo es considerado en última instancia responsable de la perturbación ecológica, [118] debido al hecho de que su exaltación teológica de la humanidad por encima del mundo produce a su vez un modelo existencial para la dominación tecnocrática de la humanidad sobre el mundo de la naturaleza. [133]
Los rodnovers expresan sus puntos de vista anticristianos de diversas maneras. Muchos grupos de rodnovers organizan ceremonias formales de renuncia al cristianismo ( raskrestitsia , literalmente "descristianización") y la iniciación en el rodnovers con la adopción de un nombre eslavo. [225] La folclorista Mariya Lesiv observó a los rodnovers marchando en Kiev en 2006 cantando "¡Fuera Jehová! ¡Gloria a Dazhboh!", [226] mientras que en 1996 una catedral cristiana ortodoxa fue profanada en Minsk por rodnovers que la cubrieron con grafitis, incluyendo uno que decía "¡Cristianos, aléjense de nuestro suelo bielorruso!". [227] Simpson señaló que en Polonia, varios rodnovers lanzaron una campaña de carteles contra el Día de San Valentín , que consideraban que no era una celebración auténticamente polaca. [228] En Rusia, los rodnovers han vandalizado e incendiado varias iglesias. [229]
Los cristianos también han sido responsables de la oposición a la fe nativa eslava, por ejemplo a través del establecimiento de grupos en las redes sociales contra el movimiento. [230] La Iglesia Ortodoxa Rusa ha expresado su preocupación por el crecimiento y la propagación de Rodnovery en Rusia en varias ocasiones. [231] Sin embargo, algunos jerarcas de la Iglesia han pedido un diálogo con el movimiento, reconociendo la importancia de los valores sobre la tierra y la tradición ancestral que lleva consigo, e incluso proponiendo estrategias de integración de Rodnovery y la Iglesia Ortodoxa Rusa. [232] Algunos Rodnovers rusos han intentado mejorar las relaciones con la Iglesia Ortodoxa, argumentando que la Ortodoxia rusa había adoptado muchos elementos de la creencia y los ritos eslavos históricos, [233] aunque para algunos corrompiendo su significado original. [140] De esta manera argumentan que la Ortodoxia Rusa es distinta de otras formas de cristianismo, [118] y buscan retratarla como el "hermano menor" de la fe nativa eslava. [234] Los Viejos Creyentes cristianos ortodoxos , un movimiento que se separó de la Iglesia Ortodoxa Rusa durante la reforma del Patriarca Nikon de Moscú en el siglo XVII, son vistos por Rodnovers desde una perspectiva más positiva que la corriente principal de la Iglesia Ortodoxa Rusa, ya que se considera que los Viejos Creyentes tienen elementos similares a los de la fe nativa eslava. [235]
Uno de los fundadores de la Rodnoverie rusa, Alexey Dobrovolsky (Dobroslav), denunció el "oscurantismo judeocristiano" que supuestamente conducía al mundo a una catástrofe ecológica. Escribió que el Sol de Yarilo pronto quemaría a los más sensibles a la radiación ultravioleta, a la que atribuyó principalmente a los judíos. La muerte del mundo "judeocristiano", en su opinión, marcará el comienzo de "nuestra nueva era". Sólo los "nuevos pueblos", los adoradores del sol, podrán sobrevivir. El seguidor de Dobroslav, A. M. Aratov, director de la editorial Russkaya Pravda, escribió sobre el comienzo de la era rusa y el inminente fin del cristianismo y el judaísmo.
Vladimir Avdeev (posteriormente creador de la doctrina de la "racología", que defendía la superioridad de la "raza nórdica" sobre las demás; miembro de la "comunidad pagana eslava de Moscú" de Alexander Belov) escribió en su libro "Superando el cristianismo" (1994) sobre la inferioridad de la era de Piscis, asociada con la dominación de las religiones monoteístas, y la futura era cósmica bendita de Acuario, diseñada para devolver a la humanidad a la prosperidad original. Avdeev relacionó el futuro con el establecimiento de una "visión del mundo supranacional, continental y planetaria", a la que debería ayudar un "profeta nacional". El futuro, en su opinión, pertenece a la asociación de pueblos euroasiáticos, basada en la "doctrina aria" común. Más tarde, Avdeev abandonó las ideas euroasiáticas y se acercó a la doctrina racial.
El centro cultural "Vyatichi" en el "Manifiesto pagano ruso" de 1997 (Nikolai Speransky - Velimir y otros) en el umbral del tercer milenio anunció el final de la "noche de Svarog" y "la mañana del nuevo gran día de los dioses". [39]
En 1998, Viktor Bezverkhy (Ostromysl) predijo la muerte de la "civilización del interés crediticio y la esclavitud" en 2003. Según él, las "razas" deberían estar preparadas para ello, por lo que deben estudiar "el heroísmo del emperador Tito, que destruyó Jerusalén ". Vladimir Istarkhov, en el libro "El golpe de los dioses rusos", predice que en la era de Acuario habrá un renacimiento de los dioses paganos y el "poder ario" triunfará sobre el "diablo judío". [39]
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La Rodnovery es esencialmente una religión de la comunidad, con la mayoría de los seguidores uniéndose activamente a organizaciones; sólo una minoría de los creyentes elige la práctica solitaria. [236] Laruelle ha observado que la mayoría de los grupos Rodnover enfatizan el aspecto exotérico de la religión, organizando grandes celebraciones populares comunitarias y difundiendo el conocimiento exotérico abierto a todos. Sin embargo, hay grupos más cerrados que requieren un compromiso más estricto de sus seguidores y enfatizan las enseñanzas y prácticas esotéricas , incluyendo rituales de iniciación complejos , referencias a sistemas similares a la Cábala judía , la oración y la magia . [237] Para muchos Rodnovers, se da mayor importancia a la construcción de rituales eslavos "auténticos" en lugar de prácticas psicológicamente empoderadoras. [176] Para muchos otros, los rituales pueden incluir prácticas mágicas y están destinados a la creación de significados compartidos y nuevos lazos comunitarios. [238] La precisión ceremonial suele considerarse esencial para la eficacia de un ritual, pero al mismo tiempo los rituales de Rodnover se han considerado marcos flexibles, en los que hay espacio para la elaboración y la experimentación. Las fuentes en las que se basan los Rodnover incluyen a eruditos valiosos como Vladimir Dal y Boris Rybakov . [239]
La mayoría de los grupos Rodnover enfatizan fuertemente el culto a los antepasados, [240] para continuar y cultivar la familia, los parientes y la tierra, [140] ya que los antepasados son aquellas personalidades que efectivamente generaron descendencia viva en la actualidad. [131] Un ejemplo de culto a los antepasados es el ritual de "Veneración de los antiguos caballeros rusos" practicado por la organización rusa Rodnover Svarozhichi, centrada en Ekaterimburgo y extendida en la región de los Urales , el 9 de mayo, en honor a la victoria de Sviatoslav I de Kiev contra los Jázaros . [238] Algunas organizaciones sylenkoitas conmemoran a héroes nacionales ucranianos como Taras Shevchenko , Ivan Franko , Bohdan Khmelnytsky y Hryhory Skovoroda . [241]
Según Aitamurto, los rituales juegan "un papel central en la definición, aprendizaje y transmisión de la religión", y por lo tanto constituyen un complemento importante para la teología de Rodnover. [239] La práctica ritual hace uso de la mitología, el simbolismo, los cantos codificados y los gestos. Se considera que los mitos y los símbolos surgen del subconsciente de la humanidad y son conocimientos sagrados imaginados que deben ser descifrados y reinterpretados ya que el verdadero significado no siempre es evidente. Entre los mitos más comunes está el de Belovodye (el reino esotérico de las "Aguas Blancas"), que deriva de la cultura de los Viejos Creyentes del siglo XVIII. [242] Símbolos como el tridente, la esvástica y los objetos que representan el fuego son características destacadas de los rituales de Rodnover. [243] La esvástica (o kolovrat , como se llama a la rueda de ocho radios en Rodnovery) se considera el símbolo principal de la ascensión mística al mundo divino. Otros símbolos como animales, formas geométricas y la antigua escritura rúnica eslava se consideran asociados a dioses específicos, y se considera que la oración a su imagen intercede ante estos dioses. [65] También se cree que los cantos y gestos apropiados permiten a los participantes entrar en comunión con el mundo superior. [155] Algunos rodnovers defienden ideas similares a las de la Cábala judía, a saber, la disciplina de Vseyasvetnaya Gramota ("Escritura Universal"), que sostiene que existe una conexión entre el lenguaje, la escritura y el cosmos (corroborada por la conexión etimológica entre la palabra yazychnik , "pagano", y yazyk , "lenguaje", que comparten la misma raíz): se considera que las escrituras cirílica y glagolítica , y su supuesto antepasado, tienen una utilidad mágica para cooperar con el universo y comunicarse con Dios, y para ver eventos pasados y prever los futuros. [244]
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Los rituales tienen lugar en lugares consagrados y generalmente incluyen el encendido del fuego ( vozzhiganie ognia ), la invocación de los dioses, el canto de himnos, sacrificios ( prinesenie treby ) y el vertido de libaciones , danzas circulares ( khorovod o simplemente kolo , "círculo"), y normalmente una comida comunitaria al final. Algunas organizaciones de Rodnover exigen que los participantes lleven ropas tradicionales eslavas para tales ocasiones, aunque hay mucha libertad para interpretar lo que constituye una "ropa tradicional", esta definición se refiere generalmente a la artesanía folclórica abierta a una amplia gama de patrones artísticos. [245] Las danzas circulares pueden ser en el sentido de las agujas del reloj ( posolon , es decir, en el sentido del sol, hacia la derecha) en aquellos rituales dedicados a los dioses de Prav (supramundo), o en el sentido contrario a las agujas del reloj ( protivosolon , es decir, a la izquierda, hacia la izquierda) en aquellos rituales dedicados a los dioses de Nav (inframundo). [246]
Los rituales de iniciación incluyen una renuncia formal al cristianismo ( raskrestitsia ) [247] que implica el bautismo con un nombre eslavo ( imianarechenie ), el ritual de ingreso en una hermandad ( bratanie ) y rituales de matrimonio y muerte. [155] El cambio de nombre simboliza la muerte y el renacimiento del individuo en la nueva comunidad. Las hermandades masculinas practican el corte de una segunda "línea de vida" en la palma de la mano de los conversos, que simboliza el nuevo "vínculo de sangre" que se forma con otros miembros. [247]
Hay mucha variación entre las principales corrientes y organizaciones de Rodnovery. Por ejemplo, la Asociación de Hijos e Hijas de Ucrania de la Fe Nacional Ucraniana Nativa (OSIDU RUNVira), una de las iglesias del sylenkoísmo ucraniano, celebra una "Hora Santa de Autorreflexión" semanal, en la que los practicantes leen el Maha Vira de Sylenko , se dan sermones, se conmemora a los antepasados, se dan oraciones e himnos, y la reunión termina con el canto del himno nacional de Ucrania. [248] La rival y casi homónima Asociación de Hijos e Hijas de la Fe Nacional Ucraniana Nativa (OSID RUNVira), también realiza servicios semanales, pero incorpora una selección más amplia de fuentes, como lecturas del Libro de Veles pan-Rodnover o la poesía de Taras Shevchenko, en los procedimientos, y su liturgia se caracteriza por una acción ritual más colorida. [249] La estructura de estos ritos syenkoítas está modelada en los de la Iglesia Ortodoxa Oriental . [29]
Al adoptar una visión holística del mundo que no crea una dicotomía entre mente y cuerpo, muchos grupos Rodnover emplean técnicas físicas, o artes marciales , como medios para limpiar, fortalecer y elevar la mente. [250] Algunos grupos Rodnover incorporan prácticas que no son de origen eslavo. [251] Por ejemplo, se ha documentado que un grupo de Rodnovers polacos utiliza el fuego poi en sus festividades de solsticio de verano, una práctica que se desarrolló originalmente en las regiones del Pacífico a mediados del siglo XX. [252] La organización ucraniana Fuego Ancestral de la Fe Ortodoxa Nativa promueve una técnica de curación llamada zhyva que tiene similitudes cercanas con la práctica japonesa del reiki . [253] En otro caso, Lesiv observó a un Rodnover ucraniano que legitimó la práctica del yoga al afirmar que esta tradición espiritual había sido desarrollada originalmente por los antepasados de los ucranianos modernos. [194]
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Las organizaciones de Rodnover han heredado ideas de comunidad y gobernanza social de la historia eslava y rusa. Recuperan la institución social precristiana de la veche (asamblea), que también consideran un reflejo del concepto de sobornost formulado en la filosofía rusa del siglo XX. [254] Veche se utiliza como el nombre de algunas organizaciones generales de Rodnover, así como de consejos internacionales. Aitamurto caracteriza a la veche como un modelo de organización "de abajo hacia arriba", siguiendo las descripciones dadas por los propios Rodnover, es decir, una forma de gobernanza de base que madura hasta convertirse en una autoridad consensuada y/o toma de decisiones. Los grupos locales de Rodnover suelen llamarse obshchina (el término para las comunidades campesinas tradicionales), mientras que skhod , sobor y mir se utilizan para reuniones informales o para referirse a las ideas tradicionales rusas de comunidad. Otro término para una comunidad, aunque no se utiliza con frecuencia, es artel . [142] Una forma de organización de las comunidades rodnoverianas consiste en el establecimiento de lugares para la vida en común, como fortalezas ( kremlin ) o ciudadelas ( gorodok ), en las que los templos están rodeados de edificios para diversos usos sociales. El Kremlin eslavo Vitaly Sundakov es uno de esos centros, ubicado en el distrito Podolsky del óblast de Moscú. [255] Algunas redes rodnoverianas han establecido aldeas enteras en toda Rusia; este es el caso, entre otros ejemplos, de aquellos rodnoverianos que forman parte del anastasianismo . [256]
Los rituales y reuniones religiosas se realizan a menudo en entornos rurales, bosques y claros. [257] La estructura básica de un templo de la fe nativa eslava, la plaza ritual (капище, kapishche ), está constituida por un recinto sacrificial sagrado, accesible solo a los sacerdotes, en cuyo centro se colocan postes con imágenes talladas de los dioses y un fuego ritual ( krada ). [203] Los edificios del templo (храм, khram ) pueden estar presentes. Los postes, o estatuas, se llaman rodovoy stolb ("polo ancestral"), ídolo , chur , [258] pero también kapy . El terreno de sacrificio suele estar en la parte norte de la plaza, de modo que durante las ceremonias sacrificiales tanto los sacerdotes como los laicos miran hacia el Polo Norte divino; de lo contrario, en los casos de aquellas comunidades que dan más importancia al ciclo del Sol, se ubica en la parte oriental de la plaza. [259] En 2015, el Templo del Fuego de Svarozich, en forma de una sencilla arquitectura de madera, fue inaugurado por la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas en Krasotynka, Kaluga . [260] Gaidukov documentó que en la década de 2000 los rodnovers erigieron una estatua de Perun en un parque cerca de Kupchino en San Petersburgo , aunque no obtuvieron primero el permiso oficial. La estatua permaneció en su lugar durante algún tiempo hasta que las autoridades la retiraron en 2007, cuando se tomó la decisión de construir una iglesia cerca. [261]
Rodnovery está encabezado por una clase sacerdotal que se distingue en las órdenes de volkhv (traducible como "sabio", "mago", es decir, " chamán " o "mago") y zhrets ("sacrificadores"). Son los responsables de celebrar ritos de adoración a los dioses y dirigir comunidades y festivales religiosos. Los volkhvs son el rango más alto de la jerarquía sacerdotal, mientras que los zhrets son de una autoridad inferior. [262] Aunque la mayoría de los sacerdotes de Rodnover son hombres, los grupos de Rodnover no excluyen a las mujeres del sacerdocio, de modo que un sacerdocio femenino paralelo está constituido por los dos rangos de zhritsa y vedunya ("videntes"). El prestigio no se limita a los sacerdotes varones; una sacerdotisa, Halyna Lozko de Ucrania, es una autoridad reconocida dentro del movimiento Rodnover, [142] y el asentamiento de Pravovedi en Kolomna está gobernado por una sacerdotisa. [263] En 2012, varias organizaciones Rodnover en Rusia llegaron a un acuerdo para el reconocimiento mutuo de su sacerdocio y para la uniformización de las políticas de ordenación. [231]
El sacerdocio de Rodnover se caracteriza por una serie de atributos, objetos sagrados que marcan su papel. Además de las variedades de vestimenta "tradicional" y la pandereta , el elemento más distintivo que acompaña al volkhv de Rodnover es su bastón, conferido en el momento de su iniciación, un "atributo invariable del poder religioso y secular (el cetro , la vara ) en las tradiciones de los pueblos del mundo". [264] En Rodnovery, el bastón sacerdotal representa el axis mundi , el árbol del mundo , el "pilar invisible de la fuerza", del poder espiritual de la creación, y se considera el recipiente de una de las dos partes del alma del volkhv o la representación de su propio yo. [265]
Según la cosmología de Rodover: la parte superior del bastón del volkhv representa el supramundo, Prav , y está tallada como un rostro antropomórfico que representa a la deidad patrona del volkhv , o como el símbolo de Rod , y está asociado con el propio Rod , el "Dios de los dioses", que representa la unidad de los dioses generados en el Rod universal , o con su manifestación visible, Svarog ; la parte media del bastón representa a Yav y Perun , y está tallada con los símbolos de los poderes que el volkhv "comanda" en el mundo real; la parte inferior del bastón representa a Nav y Veles , y se quema en el fuego para simbolizar las fuerzas infernales del inframundo. [266] La madera de la que está hecho el bastón se elige de acuerdo con la deidad patrona del sacerdote: el haya y el arce se asocian a Svarog y Dazhbog , el roble a Perun, las coníferas y el avellano a Veles, el abedul y el serbal se asocian a las diosas ( Mokosh , Lada , Lelya ). El bastón está cubierto de cortes que son líneas verticales si es masculino y se asocian con el poder de Rod , mientras que un corte en espiral o círculo si es femenino y se asocia con la diosa de la Tierra. El bastón tiene que ser tratado de acuerdo con ciertas reglas, y se considera que frotar aceites con hechizos y colgar garras, colmillos, amuletos y otros objetos unidos a hilos acumulan poder dentro de un bastón. [267]
El calendario ritual común de Rodnover se basa en la tradición popular eslava, cuyos eventos cruciales son los cuatro solsticios y equinoccios establecidos en las cuatro fases del año. [239] Se ha descrito que la fe nativa eslava sigue "los ciclos de la naturaleza", [97] de las estaciones del año. [140] Un festival que muchos rodnovianos consideran el más importante es el del solsticio de verano, la Noche de Kupala (23-24 de junio), aunque también son importantes el festival del solsticio de invierno Karachun y Koliada (24-25 de diciembre), y el festival del equinoccio de primavera Shrovetide, llamado Komoeditsa o Maslenitsa (24 de marzo). Los festivales celebrados en primavera incluyen el Día de Yarilo y el Krasnaya Gorka (literalmente "Colina Roja", celebrado entre el 30 de abril y el 1 de mayo), este último dedicado al culto a los antepasados; Mientras que en otoño los rodnoverianos celebran el Día de Marzanna y el de Mokosh (10 de noviembre). Otros festivales incluyen los Días de Veles (varios, en enero y febrero) y el Día de Perun (2 de agosto), este último considerado como la fiesta más importante del año por algunas organizaciones rodnoverianas. [239] Los anastasianos también celebran el Día de la Tierra el 23 de julio con rituales característicos prescritos en los libros de su movimiento. [268]
Por lo general, la organización de festivales involucra a tres capas de la sociedad: hay un "núcleo" patrocinador de practicantes, que a menudo son personas profesionalmente afirmadas, generalmente pertenecientes a la clase intelectual; luego está la población de seguidores comprometidos; y luego hay una "periferia" suelta constituida por simpatizantes, generalmente parientes y amigos de los seguidores comprometidos. Aitmurto señala que los festivales suelen celebrarse por las tardes, los fines de semana y los días festivos, para permitir la participación de todos. [269] Shizhensky y Aitamurto describieron un festival de Kupala, celebrado durante tres días en las afueras de Maloyaroslavets en Rusia; en este evento, se llevaron a cabo bodas, rituales de purificación y ceremonias de entrega de nombres, acompañados de actuaciones musicales, artes marciales y obras folclóricas, mientras que un mercado vendía artesanías tradicionales. [12] La interacción con los dioses y el ciclo de la naturaleza que representan se muestra a través de ceremonias a gran escala que Aitamurto define como "estéticamente fastuosas", vectores de una gran dosis de creatividad. Por ejemplo, el final del invierno se marca con la quema de imágenes de paja de Marzanna, la diosa del invierno, mientras se celebra la victoria de Yarilo, el dios del pleno apogeo de las fuerzas naturales; el final del verano, en cambio, se marca con el entierro de una imagen de Yarilo. [270]
Los seguidores de la fe nativa eslava a menudo adoptan elementos de la cultura popular registrada, dando un nuevo significado y propósito a los contenidos cristianizados o no paganos. [271] Algunos grupos de Rodnover se han apropiado o reapropiado de festivales cristianos. [272] La misma Noche de Kupala es una reapropiación, siendo el día del año en que las iglesias cristianas fijan la Natividad de San Juan Bautista . [272] El calendario de algunas organizaciones sylenkoitas incluye días festivos que han sido descristianizados, como una "Navidad de la Luz de Dazhboh" y una "Pascua de la Resurrección Eterna". [241]
Varios Rodnovers han expresado su religión a través de las artes visuales, siendo Svyatoslav I de Kiev uno de los temas históricos más populares entre los artistas Rodnovers. [273] En la década de 2010, Rodnovery entró en la cultura del mercado masivo de los países eslavos al promover la ropa étnica, los peinados étnicos, los tatuajes étnicos, al crear y difundir sus propios sistemas de símbolos e imágenes, pero también géneros de música, cine y ficción. [274] Algunos Rodnovers defienden el purismo lingüístico , proponiendo la sustitución de palabras extranjeras por equivalentes eslavos (como svetopisi en lugar de fotografii , o izvedy en lugar de interv'iu ). [238]
El Rodnovery generalmente enfatiza un estilo de vida saludable del individuo, para ser extendido como un estilo de vida saludable de la nación; la restricción de la ingesta de alimentos, la evitación de ciertos alimentos y las actividades deportivas, programadas para eventos o días festivos significativos, han adquirido un carácter ritual para muchos grupos de Rodnover. Un movimiento deportivo popular asociado con Rodnovery es el "jogging ruso" (Русские пробежки, Russkiye probezhki ). [274] Los rituales y festivales de Rodnover a menudo incluyen exhibiciones de artes marciales ; estas a veces simbolizan el cambio estacional, como la victoria de la primavera sobre el invierno, o pueden considerarse manifestaciones de valentía, fuerza y honestidad. [275] La "lucha en la montaña eslava" ( Slavyano-goritskaya bor'ba ) fue establecida por el Rodnover ruso Aleksandr Belov. [276] Otros estilos de artes marciales que son populares entre los rodnovers son la "lucha de banco" ( lavochki ) y la "pared contra pared" ( stenka na stenku ). [277]
Los orígenes de la fe nativa eslava se remontan al movimiento romántico de finales del siglo XVIII y del siglo XIX en Europa, que fue una reacción contra el racionalismo y la Era de la Ilustración . [278] Esto estuvo acompañado por un crecimiento del nacionalismo en toda Europa, ya que los intelectuales comenzaron a afirmar su propia herencia nacional. [278] En 1818, el etnógrafo polaco Zorian Dołęga-Chodakowski (Adam Czarnocki; 1784-1825) en la obra O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem ("Sobre los eslavos antes del cristianismo") se declaró "pagano" y afirmó que la cristianización de los pueblos eslavos había sido un error. [279] Por lo tanto, se convirtió en un precursor del retorno a la religión eslava en Polonia y todos los países eslavos. [280] De manera similar, el filósofo polaco Bronisław Trentowski (1808-1869) vio la religión histórica de los eslavos como un verdadero camino para comprender al creador divino, argumentando que el cristianismo no logró hacerlo. [281] En Chequia, en 1839, el médico y maestro Karel Slavoj Amerling (1807-1884) fundó la Hermandad de los Fieles de la Nueva Religión Eslava ( Bratrstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského ), identificada como panteísmo y como un medio para el Renacimiento Nacional Checo ; el grupo fue, sin embargo, prohibido por los gobernantes austriacos solo un año después, en 1840. [282] Otro precursor en Polonia fue Jan Sas Zubrzycki (1860-1935), quien elaboró la doctrina del "conocimiento de Dios" ( Bogoznawstwo ). [283] Fue este redescubrimiento romántico y la revalorización de la religión indígena precristiana lo que preparó el camino para el surgimiento posterior de Rodnovery. [284]
Mientras que los llamados a restablecer los sistemas de creencias precristianos existían dentro de los movimientos nacionalistas de extrema derecha alemanes y austriacos durante el siglo XX, en Rusia la situación era diferente. [199] En Rusia había una creencia compartida entre los círculos intelectuales de que el paganismo eslavo había sobrevivido dentro de la "ortodoxia popular" de la gente común (que se consideraba una dvoeverie , una "doble fe"), y los movimientos de los Viejos Creyentes . El estudio de esta religión y filosofía popular sincrética fue el principal interés para los intelectuales rusos de finales del siglo XIX y principios del XX: los primeros revolucionarios ( Alexander Herzen , Nikolay Ogarev , Mikhail Bakunin ), los narodniks (populistas) y los primeros bolcheviques se inspiraron en las formas radicales de sociedad practicadas dentro de las comunidades religiosas populares, que en muchos sentidos fueron precursoras del socialismo . El Partido Obrero Socialdemócrata Ruso asignó a Vladimir Bonch-Bruyevich la tarea de estudiar los movimientos religiosos populares, y en 1908-1910 una facción de los bolcheviques, representada por Anatoly Lunacharsky , Alexander Bogdanov , Maxim Gorky y Vladimir Bazarov , formuló el movimiento " Constructor de Dios " ( Bogostroitelstvo ), cuyo objetivo era crear una nueva religión para el proletariado a través de una síntesis del socialismo con la religión popular. [53]
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En Ucrania, los primeros practicantes de la fe nativa eslava aparecieron en la década de 1930. [285] La revista literaria ucraniana Dazhboh , publicada en 1931-1935, estaba imbuida de ideas neopaganas ( Bohdan Ihor Antonych y otros). [286] [287] Uno de los ideólogos ucranianos más influyentes de Rodnover fue Volodymyr Shaian (1908-1974), un lingüista y filólogo que trabajó en la Universidad de Lviv . [285] Afirmó que en 1934 experimentó una revelación espiritual en la cima del monte Grekhit en los Cárpatos . [285] Particularmente interesado en la idea sobre una antigua raza aria que era popular en ese momento, [288] posteriormente comenzó a promover lo que llamó un "renacimiento panario". [285] Recurrió al folclore ucraniano registrado para encontrar lo que consideraba las supervivencias de la antigua religión eslava. [288] En 1944, huyó del gobierno soviético y viajó a campos de refugiados en Alemania y Austria. Allí, estableció la Orden de los Caballeros del Dios Solar ( Orden Lytsariv Boha Sontsia ), un grupo político-religioso que esperaba que se afiliara al Ejército Insurgente Ucraniano durante la Segunda Guerra Mundial. [289]
En Polonia, Jan Stachniuk (1905-1963) fundó la revista Zadruga en 1937, que dio origen al movimiento del zadrugismo . [290] El término Zadruga se refiere a una unidad tribal eslava del sur . [291] Siguiendo la línea de Dołęga-Chodakowski, el propio trabajo de Stachniuk criticaba al catolicismo en Polonia , argumentando que había tenido un efecto negativo en el carácter nacional del país. [292] No desarrolló sus ideas en una religión, y aquellos que compartían sus puntos de vista siguieron siendo "una camarilla intelectual muy suelta y diversa". [27] La revista y su grupo asociado acogieron a miembros con una amplia variedad de puntos de vista, que iban desde posturas secularmente humanistas hasta posturas religiosas de fe nativa eslava. [293] Sin embargo, la prensa popular polaca lo etiquetó de neopoganin ("neopagano"), un término que adoptó como autodescriptor en su vida posterior. [294] Ese mismo año, Zdzisław Harlender (1898-1939) escribió de forma independiente el libro Czciciele Dadźbóg Swarożyca ("Adoradores de Dadźbóg Swarożyc"), publicado en 1937, en el que expuso su visión del renacimiento de la religión eslava precristiana. [295]
Władysław Kołodziej (1897-1978) afirmó más tarde haber establecido, antes de la Segunda Guerra Mundial, el Círculo Sagrado de los Adoradores de Svetovid ( Święte Koło Czcicieli Światowida ), aunque no hay evidencia de que llevaran a cabo reuniones regulares hasta muchos años después. [27] Durante la guerra, Stefan Potrzuski dirigió una unidad en el Batallón Campesino que luchó contra la ocupación nazi de Polonia . Su unidad tenía un santuario al dios Svetovid en su base forestal secreta y celebraba ritos grupales en los que brindaban con hidromiel por una imagen de madera de la deidad. [27] También Jan Stachniuk luchó contra la ocupación nazi durante el Levantamiento de Varsovia . Tras el final de la guerra y la incorporación de Polonia al régimen estalinista, tanto Stachniuk como Kołodziej fueron arrestados, lo que impidió el establecimiento de una comunidad de fe nativa eslava. [290] En 1954, se estableció en la Universidad de Łódź un grupo estudiantil conocido como Klan Ausran ; oficialmente dedicado al estudio de la sociedad indoeuropea, sus miembros proporcionaban himnos y oraciones. [296]
Una influencia clave en el movimiento fue la circulación del Libro de Veles entre los emigrados rusos y ucranianos. [297] Este texto fue llevado al público por el ruso Yury Petrovich Mirolyubov (1892-1970), quien afirmó que había sido descubierto por un amigo suyo, Fodor Arturovich Isenbek, mientras servía como oficial del Ejército Blanco durante la Guerra Civil Rusa . Mirolyubov alegó que el texto de Isenbek había sido grabado en tablas de madera, pero que estas se habían perdido durante la Segunda Guerra Mundial, dejando solo sus propias copias. [199] Es probable que el Libro de Veles fuera una composición literaria producida por el propio Mirolyubov. [199] En las décadas siguientes, la obra habría causado sensación, [298] y muchos emigrados la consideraron un texto genuino del siglo X. [199] Otro partidario del libro fue el entomólogo ucraniano Sergey Paramonov (también conocido como Sergey Lesnoy; 1898-1968); [14] Fue él quien en 1957 acuñó el nombre de Libro de Veles para el texto de Isenbek y también nombró velesovitsa al sistema de escritura en el que supuestamente fue escrito. [299]
Uno de los discípulos de Volodymyr Shaian fue Lev Sylenko (1921-2008). [300] Posteriormente abandonó Europa y se trasladó primero a Canadá y luego a los Estados Unidos. Fue en Chicago donde estableció los primeros grupos de la Fe Nacional Nativa Ucraniana (Sylenkoísmo) en 1966. [300] Sylenko se presentó como un profeta de Dazhbog que había sido enviado al pueblo ucraniano. [49] En su opinión, los ucranianos eran la manifestación superior de los pueblos europeos, [111] y Kiev la ciudad más antigua de la raza blanca . [111] Sylenko era un líder carismático, y sus seguidores elogiaron sus talentos y habilidades oratorias. [301] En 1979 publicó el Maha Vira ("Gran Fe"), un libro que, según él, narraba la historia antigua del pueblo ucraniano. [300] El silenkoísmo estaba influenciado por el deísmo y la teosofía . [123] Se estableció un centro sylenkoísta, el Templo de la Madre Ucrania, en Spring Glen, Nueva York . [302] Se establecieron congregaciones de la Fe Nacional Ucraniana Nativa entre las comunidades de emigrados ucranianos en otras partes de los Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, el Reino Unido y Alemania. [303]
Durante la era de Joseph Stalin en la Unión Soviética (década de 1920-1950), se alentó la investigación sobre las sociedades prehistóricas, y algunos académicos argumentaron que la sociedad precristiana reflejaba una forma de comunitarismo que se vio perjudicada por la promoción de las divisiones de clase arraigadas por parte del cristianismo. Al hacerlo, los sistemas de creencias precristianos experimentaron una rehabilitación. [304] El propio Joseph Stalin era partidario de la idea del vedismo eslavo, los orígenes indoeuropeos compartidos de las culturas védica y eslava. [305] Boris Rybakov (1908-2001), ex director del Instituto de Arqueología, proporcionó los primeros estudios académicos sobre la antigua religión eslava. En la década de 1960, la renovación del ateísmo militante bajo Nikita Khrushchev también presupuso una recuperación de las tradiciones precristianas y preislámicas. [306]
El Rodnovery ruso se originó en los círculos disidentes soviéticos a fines de la década de 1970, [307] [308] cuando los intelectuales se preocuparon por la erradicación de la cultura e identidad rusas tradicionales. [306] Los principales ideólogos neopaganos de la época fueron el arabista moscovita Valery Yemelyanov (Velemir) y el activista disidente y neonazi Alexey Dobrovolsky (Dobroslav) . [309] [39] Un círculo intelectual que cultivaba temas de la religión indígena eslava se formó como un ala de la revista nacionalista samizdat predominantemente cristiana ortodoxa Veche (1971-1974). [310] Se considera que el primer manifiesto del Rodnovery ruso es la carta "Observaciones críticas de un hombre ruso" ( Kriticheskie zametki russkogo cheloveka ) publicada en dicha revista, anónimamente en 1973, por Valery Yemelyanov (1929-1999), que entonces era cercano a Jruschov. La carta criticaba al cristianismo como un producto del judaísmo al servicio de los intereses del sionismo . [306] La revista atrajo a varias personalidades, entre ellas Anatoly Ivanov, el artista Konstantin Vasilyev (1942-1974) y Nikolay Bogdanov, entre otros. El arte de Vasilyev es ampliamente celebrado dentro de la comunidad de Rodnover. Ivanov, que se declaró zoroastriano y se adhirió al "arismo" o "eslavismo", publicó un panfleto fervientemente anticristiano titulado "La plaga cristiana" ( Khristianskaya chuma ). A lo largo de la década de 1970, el movimiento disidente nacionalista se dividió en dos ramas, una cristiana ortodoxa y otra que desarrolló el nacionalbolchevismo , que finalmente continuó albergando a los tradicionalistas paganos. [310] Otros textos influyentes en este período fueron Dezionización de Valery Yemelyanov [195] y más tarde Udar russkikh bogov ("La huelga de los dioses rusos") de Istarkhov. [195]
En la década de 1970, los grupos explícitamente religiosos de Rodnover todavía tenían que operar en secreto, aunque se sabía que existían unos pocos grupos pequeños en Moscú y Leningrado ( San Petersburgo ), estrechamente vinculados a los círculos intelectuales nacionalistas. [311] En Moscú, el Círculo ocultista Yuzhinsky había sido establecido por el poeta Yevgeny Golovin, el novelista Yury Mamleyev y el filósofo Vladimir Stepanov en la década de 1960, mientras que un joven Alexander Dugin se habría unido al círculo en la década de 1980; [312] aunque no eran explícitamente paganos, estaban influenciados por pensadores paganos ocultistas como Guido von List y buscaban un retorno a un mundo ario precristiano . [313] A principios de la década de 1980, el movimiento Pamyat fue establecido por figuras activas en el Palacio Metropolitano de Cultura de Moscú, quienes de manera similar miraban con cariño a la antigua cultura aria. [313] El movimiento Pamyat atrajo a personalidades interesadas en el vedismo y dio la bienvenida a las ideas desarrolladas entre los emigrados rusos, organizando también una conferencia sobre el Libro de Veles dirigida por Valery Skurlatov (n. 1938). [306] A partir de 1985, Pamyat se afilió al cristianismo ortodoxo y el componente Rodnover finalmente abandonó el movimiento. [306] El vedismo también fue explícitamente defendido dentro de círculos soviéticos más oficiales; Apollon Kuzmin (1928-2004), líder de la historiografía neoeslavófila , lo hizo en su libro de 1988 "La caída de Perun" ( Padenie Peruna ), en el que apoyó la religión eslava indígena mientras criticaba al cristianismo como la causa del yugo mongol (que llevó a la incorporación de la Rus de Kiev a la Horda de Oro de 1237 a 1480). [314] En la década de 1980, Boris Rybakov publicó sus últimos libros, entre ellos El paganismo de los antiguos eslavos (1981) y El paganismo de la antigua Rusia (1988). Mientras tanto, los escritos literarios de importantes figuras de la prosa aldeana ( derevenshchiki ) promovieron el paganismo, entre ellos Petr Proskurin (1928-2001) y Yury Kuznetsov (1941-2003). [315] En 1986, Viktor Bezverkhy (1930-2000) estableció la Sociedad de los Magos ( Obshchestvo Volkhvov ) con sede en San Petersburgo , una organización explícitamente supremacista blanca y antisemita; a esta le siguió la Unión de los Veneds, fundada en 1990. [316] Estas organizaciones dieron lugar a la corriente de Rodnovery conocida como Vedismo peterburguiano.. [317]
En 1989, Valery Yemelyanov y Alexander Belov fundaron la Comunidad Pagana Eslava de Moscú Rodnover, con base en el Club de Lucha Eslava-Goritsa. En 1990, Belov expulsó a Yemelyanov, Dobrovolsky y sus seguidores de la comunidad por radicalismo político. [318] [39]
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Después de que el gobierno soviético de Mijail Gorbachov introdujera la política de perestroika en la década de 1980, los grupos de fe nativa eslava se establecieron en Ucrania. [319] El colapso de la Unión Soviética y su política oficial de ateísmo estatal dieron como resultado un resurgimiento de la adhesión religiosa abierta en toda la región. [320] Muchas personas llegaron a Rodnovery después de explorar una variedad de diferentes espiritualidades alternativas, y las influencias religiosas asiáticas eran particularmente evidentes dentro de Rodnovery en ese momento. [321]
Después de la caída de la Unión Soviética, Ucrania se convirtió en una república independiente, y muchos ucranianos se volcaron hacia agendas fuertemente nacionalistas; entre quienes lo hicieron se encuentran pseudoarqueólogos como Yury Shylov, quien postula a Ucrania como la "cuna de la civilización". [322] Es dentro de este entorno más amplio de nacionalismo cultural e interés en espiritualidades alternativas que Rodnovery resurgió en Ucrania. [127] La Fe Nacional Nativa Ucraniana con sede en los Estados Unidos se estableció en Ucrania poco después de la independencia, y la primera congregación en Ucrania obtuvo reconocimiento oficial en Kiev en 1991. [323] Había habido cismas en la organización internacional de la Fe Nacional Nativa Ucraniana. [123] Varios seguidores de alto rango rompieron con Sylenko durante la década de 1980, rechazando la idea de que él debería ser la máxima autoridad en la religión; formaron la Asociación de Hijos e Hijas de la Fe Nacional Nativa Ucraniana (OSID RUNVira) y aseguraron el control legal del templo en Spring Glen. [324] Un segundo grupo, la Asociación de Hijos e Hijas de Ucrania de la Fe Nacional Ucraniana Nativa (OSIDU RUNVira), mantuvo vínculos con el propio Sylenko, a quien considera un profeta. [123] A pesar de la animosidad que existía entre estos grupos ucranianos rivales, hubo cierta colaboración entre ellos. [320] En 2003, se celebró el Primer Foro de Rodnovers en Ucrania, que dio lugar a dos proclamaciones públicas: la primera instó al gobierno del país a proteger lo que los Rodnovers consideraban lugares y objetos sagrados, y la segunda pidió al gobierno que no siguiera adelante con la privatización propuesta de tierras agrícolas. [320] Ese mismo año, se estableció un grupo llamado Fuego Ancestral de la Fe Ortodoxa Nativa; en contraste con la inclinación antirrusa adoptada por el sylenkoísmo, adoptó una perspectiva paneslava. [325]
El contexto social del crecimiento de Rodnovery en Rusia difería del de otras partes de Europa central y oriental. [146] Los nacionalistas rusos habían acogido con satisfacción el colapso del sistema soviético, pero estaban decepcionados con la llegada del capitalismo y la dramática crisis económica que Rusia enfrentó en esa década. [326] Mucha gente quedó desempleada y muchos recurrieron al pasado, alimentando el estudio de las raíces étnicas. [327] En este contexto, el crecimiento de Rodnovery puede verse como parte del impulso nacionalista para recuperar el orgullo nacional. [146] Muchos líderes de la temprana Rodnovery postsoviética eran intelectuales que ya eran Rodnovers en los últimos tiempos soviéticos; por ejemplo, Grigory Yakutovsky ( volkhv Vseslav Svyatozar), Alexey Dobrovolsky ( volkhv Dobroslav) y Viktor Bezverkhy. [31] Otros líderes que surgieron en este período fueron Aleksandr Asov, autor de numerosos libros sobre la filosofía de Rodnover que han vendido millones de copias, Aleksandr Belov, fundador del tipo militar eslavo-montano de Rodnovery que integra la filosofía de Rodnover y las artes marciales , y Viktor Kandyba, fundador del Kandybaismo . [328]
La literatura de carácter neopagano, [215] racista, [329] antisemita y anticristiano es publicada por la editorial moscovita Russkaya Pravda , registrada oficialmente en 1994, fundada por el publicista neopagano Alexander Aratov [330] (Ogneved). [215] [331] La editorial tiene como objetivo "publicar y distribuir literatura sobre cuestiones ario -eslavas-rusas". [332] Principalmente, publica el periódico Russkaya Pravda . Los editores de Russkaya Pravda publicitaron a Alexey Dobrovolsky (Dobroslav) , uno de los fundadores del neopaganismo ruso . [333]
En 1997, Valery Yemelyanov , uno de los fundadores del neopaganismo ruso, junto con un pequeño número de seguidores, se unió al pequeño movimiento de Aratov y se convirtió en editor en jefe del periódico Russkaya Pravda. [332] Desde 1997, la editorial Russkaya Pravda , representada por Aratov, ha formado, junto con la comunidad eslava de Kaluga y otros grupos, el núcleo de la gran asociación neopagana SSO SRV . [215] En el otoño de 2001, algunos ex líderes del Partido Nacional Popular y de la Unidad Nacional Rusa , así como los editores del periódico Russkaya Pravda , se unieron para crear el Partido del Poder Nacional de Rusia. [215] El historiador Victor Schnirelmann caracteriza a la editorial y al periódico Russkaya Pravda como antisemitas. [330] [215]
Desde la década de 1990, el Rodnovery ruso se ha expandido y diversificado. [151] Los Rodnovers comenzaron a establecer numerosos grupos organizados a mediados de la década; en 1994, la Comunidad Eslava de Moscú fue el primer grupo Rodnover en ser registrado por el gobierno. Los esfuerzos concertados de las comunidades de Moscú y Kaluga llevaron al establecimiento de la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas en 1997, caracterizada por puntos de vista nacionalistas. En 1999, las comunidades de Moscú y Obninsk la abandonaron porque refutaron el nacionalismo y establecieron otra organización paraguas, el Círculo de Veles dirigido por Ilya Cherkasov ( volkhv Veleslav), que es uno de los más grandes y administra comunidades también ubicadas en el territorio de Ucrania. La Iglesia Ynglist también se estableció formalmente a principios de la década de 1990 y se considera una de las denominaciones más sectarias y autoritarias del Rodnovery. [334] En 2002, grupos de Rodnovers que no compartían las opiniones de extrema derecha dominantes en algunas de las organizaciones más grandes de la época, promulgaron el "Llamamiento Bittsa", que entre otras cosas condenaba el nacionalismo extremo y era la carta fundacional de otra organización paraguas, el Círculo de la Tradición Pagana con sede en Moscú. [335] En 2009, la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas y el Círculo de la Tradición Pagana emitieron una declaración conjunta contra el Ynglismo (Aleksandr Khinevich y Aleksey Trekhlebov), el Levashovismo (Nikolay Levashov), así como contra Valery Chudinov y Gennady Grinevich, desaprobando lo que consideraban como "enseñanzas pseudopaganas, pseudolingüística, pseudociencia y pura ficción" de los Ynglistas, Levashovistas y otros autores. [336]
En Polonia, la editorial Toporzeł, con sede en Wrocław, reeditó las obras de Stachniuk y las de su discípulo Antoni Wacyk. [337] El movimiento zadrugista de la década de 1940 inspiró la creación en 1996 de la Asociación de la Fe Nativa ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ; ahora llamada simplemente Rodzima Wiara , "Fe Nativa"), [338] cuyo fundador Stanisław Potrzebowski escribió su tesis doctoral sobre el zadrugismo de antes de la guerra en alemán. [339] Otro grupo polaco de Rodnover bajo el liderazgo de Lech Emfazy Stefański registrado por el estado en 1995 es la Iglesia Nativa Polaca ( Rodzimy Kościół Polski ), que representa una tradición que se remonta al Santo Círculo de los Adoradores de Svetovid de Władysław Kołodziej. [340]
El Rodnovery moderno en la República Checa surgió en 1995-1996. [341] Dos grupos se fundaron en esos años, el Frente Nacional de los Castistas ( Národní Front Castistů , donde "Castistas" fue creado como un neologismo del latín castus , que significa "puro" [342] ) y el grupo Radhoŝť , fundado por el antropólogo y profesor de lenguas eslavas nacido en Nápoles Giuseppe Maiello (cuyo nombre eslavo es Dervan) entre los estudiantes de la Facultad de Filosofía de la Universidad Carolina de Praga . [343] Los dos grupos, rebautizados respectivamente como "Kin de Yarovit" y "Kin de Mokosh", se fusionaron en 2000 para formar la Mancomunidad de Fe Nativa ( Společenství Rodná Víra ). [282] En 1995, uno de los futuros fundadores de la organización, Radek Mikula (Ratko), había establecido contactos con Vadim Kazakov, líder de la Unión Rusa de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas; la relación continuó en la década de 2000 y llevó a que Rodná Víra se convirtiera en un subgrupo oficial de la organización rusa hasta 2002, [344] mientras también fomentaba vínculos con los rodnovers polacos y eslovacos. A mediados de la década de 2000, Rodná Víra fue registrada legalmente por el gobierno checo, pero los desacuerdos internos culminaron con su anulación del registro en 2010 y su transformación en una asociación informal. [345] Surgieron conflictos en torno a la interpretación de la antigua religión eslava: el Kin de Yarovit se centró en la religión indoeuropea y su trifuncionalismo social , el Kin de Mokosh se centró en el culto a la diosa madre de la Europa neolítica , mientras que los grupos que surgieron más tarde, como el "Kin de Veles", no tenían ningún enfoque. [346]
El Rodnovery se extendió a los países de la ex Yugoslavia a principios del siglo XXI. [347] Un grupo de fe nativa serbia conocido como el Círculo Eslavo ( Slovenski Krug ) existió durante las décadas de 1990 y 2000, fusionando la religión eslava histórica con una estructura ritual adoptada de la Orden Hermética del Amanecer Dorado . [348] En Eslovenia, un grupo llamado Parroquia Svetovid de la Antigua Creencia ( Staroverska Župa Svetovid ) se estableció alrededor de 2005 a través de una unión de un grupo más antiguo, Ajda , con los seguidores del historiador militar Matjaž Vratislav Anžur. [349] En 2013, tenía entre diez y quince miembros. [350] En 2011, se fundó el Círculo de Svarog ( Svaroži Krug ) en Bosnia. [347] Durante las décadas de 1990 y 2000, se establecieron varios grupos en Bulgaria, a saber, la Alianza Dulo, los Guerreros de Tangra y la Horda Búlgara 1938. [351] Estos grupos tienen fuertes motivaciones políticas, siendo extremadamente nacionalistas, antioccidentales y antisemitas. [196] Las personalidades y grupos de Rodnover desempeñaron un papel destacado en el establecimiento en 2002 de Ongal , una organización paraguas de extrema derecha búlgara. [352]
Los años 1990 y 2000 también fueron testigos del desarrollo de contactos internacionales entre grupos Rodnover de todos los países eslavos, con la organización de varios Consejos Rodnover de todos los eslavos. [353] Internet ayudó a la difusión de Rodnovery y a la uniformización de las prácticas rituales entre los diversos grupos. [321] El primer sitio web Rodnover en Internet ruso (el llamado Runet ) fue creado por un creyente con base en Moscú en 1996. [354] Muchos Rodnovers hicieron uso de la Wikipedia rusa para promover su religión, aunque muchos cambiaron a LiveJournal y mail.ru , a través de los cuales podían promulgar sus ideas de manera más directa. [355] Desde mediados de la década de 2000, los Rodnovers hicieron un uso cada vez mayor de las redes sociales para comunicarse con otros miembros de su comunidad. [356]
El Rodnovery ruso también atrajo la atención de académicos rusos, muchos de los cuales se centraron en las dimensiones políticas del movimiento, descuidando así otros aspectos de la comunidad. [357] La académica Kaarina Aitamurto criticó posteriormente algunos de estos estudios en lengua rusa por reflejar los propios prejuicios religiosos de los académicos contra el Rodnovery, la excesiva dependencia de los textos publicados de figuras prominentes o por sensacionalizar el tema para impactar o impresionar a su audiencia. [357] Esta actitud generó cierta hostilidad mutua entre académicos y practicantes del Rodnovery, lo que dificultó el trabajo de campo académico posterior. [357] Los temas del Rodnovery entraron en la subcultura del heavy metal , particularmente en bandas como Sokyra Peruna (" Perun's Axe "), Whites Load y Komu Vnyz ("Who Will Go Down"). [127] En Polonia, el Rodnovery también influyó en varias formas de música folclórica y popular. [358]
A principios de la década de 2010 se produjo un fortalecimiento de las relaciones entre los grupos de Rodnover. En 2012, en Rusia, los representantes de la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas, el Círculo de Tradición Pagana y el Círculo de Veles firmaron un "Acuerdo sobre el reconocimiento mutuo de sacerdotes" que definía los criterios para la ordenación de quienes desearan convertirse en sacerdotes eslavos. En la misma ocasión, expresaron una vez más su desaprobación hacia algunos autores y movimientos, incluido el gran Skhoron ezh Sloven , que también está presente en Bielorrusia y Ucrania. En 2014, el gobierno ruso registró oficialmente la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas como una organización pública interregional para la promoción de la cultura eslava. [231]
Rodnovery tiene un papel importante en la Guerra del Donbass , con muchos Rodnovers uniéndose a las fuerzas armadas prorrusas en Donetsk y Lugansk. En 2014, la República Popular de Donetsk adoptó una "constitución" que establecía que la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú era la religión oficial del estado autoproclamado. Esto fue cambiado con la promulgación de una ley "sobre la libertad de conciencia y organización religiosa", respaldada por tres diputados que profesaban Rodnovery , cuyos miembros organizaron el Batallón Svarozhich prorruso (de la Brigada Vostok) y la Compañía Rusich. [359] [360]
Se ha documentado que el Donbass es un bastión de los grupos Rodnover rusos que están reorganizando las aldeas locales y la sociedad según el trifuncionalismo indoeuropeo tradicional (según el cual los varones nacen para desempeñar uno de los tres roles en la sociedad, ya sean sacerdotes, guerreros o agricultores). [361]
En agosto de 2015, durante el 3er Congreso Nacional Polaco de Rodnover, se estableció formalmente la Confederación Rodnover ( Konfederacja Rodzimowiercza ). Entre sus miembros se encuentran once organizaciones, entre ellas la Asociación Gontyna, la Asociación Żertwa, los Rodnovers de Pomerania ( Rodzimowiercy Pomorscy ), la Asociación Drzewo Przodków, el Círculo de Radegast ( Krąg Radogost ), la Asociación Kałdus, el Grupo Swarga ( Gromada "Swarga" ) , el grupo WiD, ZW Rodzima Wiara y Watra Rodnover Comunidad ( Wspólnota Rodzimowierców "Watra" ). [362] En junio de 2017, durante las celebraciones de la festividad nacional llamada Stado, se creó una nueva organización religiosa: la Organización Religiosa de Rodnovers polacos "Kin" ( Związek Wyznaniowy Rodzimowierców Polskich "Ród" ). [363]
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Existen muchas denominaciones de Rodnovery, ya que en general es una religión democrática, libre o de "código abierto ", que enfatiza la "igualdad de los hombres en su acceso a lo divino" desde diferentes perspectivas. [364] El eclecticismo y el sincretismo son aceptados por la mayoría de los creyentes, aunque existe un "marco mínimo en el que domina la idea de la tradición nacional [eslava]". [365] Debido a su naturaleza "abierta", Rodnovery también alberga en sí mismo denominaciones que han desarrollado doctrinas claras en torno a un liderazgo carismático autoritario. [364] A menudo hay tensiones entre Rodnovers no denominacionales y seguidores de doctrinas bien definidas; es el caso de la doctrina del Ynglismo , que no es reconocida como verdadera fe nativa eslava por las principales organizaciones Rodnover de Rusia, [366] y de Yagnovery, Ladovery y Sylenkoism , que algunos Rodnovers opinan que no son clasificables como ramas de la fe nativa eslava. [367] Otros movimientos Rodnover representan grupos étnicos distintos dentro de la familia o espacio eslavo más amplio (Rodnoveries que reconstruyen las religiones de tribus específicas eslavas o baltoeslavas tempranas, Rodnovery Meryan y Assianismo escita ). Hay, por otra parte, grupos Rodnover que se entrelazan con formas de religión y espiritualidad que no están inmediatamente relacionadas con la fe nativa eslava (este es el caso del Ivanovismo , Roerichismo y Anastasianismo ). [368]
Muchos de estos movimientos comparten la suposición de representar expresiones del "vedismo". [369] Marlène Laruelle encontró que hay movimientos Rodnover que se inspiran en fuentes indoiraníes , vedismo histórico , hinduismo , budismo y zoroastrismo ; movimientos Rodnover inspirados en la Teosofía de Helena Blavatsky , el Cuarto Camino de George Gurdjieff y Peter Uspensky , y Roerichismo ( Nicholas Roerich ); movimientos Rodnover inspirados en religiones del este de Asia con sus prácticas de curación energética y artes marciales ; movimientos Rodnover (a menudo los más políticos) inspirados en la ariosofía alemana y la Escuela Tradicionalista (estudiando a pensadores como René Guénon y Julius Evola ); [370] movimientos Rodnover centrados en el culto popular ruso a la Madre Tierra; [237] y movimientos Rodnover que toman ejemplos del chamanismo siberiano . [371]
Existen grupos de Rodnovery que se esfuerzan por reconstruir no una religión paneslava, sino las religiones específicas de las tribus baltoeslavas o eslavas primitivas. En Bielorrusia y las regiones vecinas de Rusia hay grupos que se inspiran en los kriviches , una de las uniones tribales de los primeros eslavos orientales , mezclando tradiciones eslavas y bálticas . Está representado por organizaciones como el Centro de Etnocosmología – Kriya (bielorruso: Цэнтр Этнакасмалогіі "Крыўя") de Syargei Sanko y la Asociación Etnocultural de Tver – Tverzha (ruso: Тверское Этультурное Объединение "Твержа") fundada en 2010. [372]
Koliada Viatichey (en ruso: Коляда Вятичей) es una facción de Rodnover que surgió en 1998 a través de la unión del grupo llamado "Viatiches", inspirado en la tribu homónima eslava oriental temprana de los Viatiches , que comprendía intelectuales moscovitas bien educados y fue fundada por Nikolay Speransky ( volkhv Velimir) en 1995, y la comunidad llamada "Koliada". [373] Koliada Viatichey refuta cualquier influencia no eslava en su religión, incluida la etiqueta "védica" y la literatura védica, influencias de religiones orientales, influencias del roerichismo y el esoterismo, y también el Libro de Veles . El movimiento también rechaza las ideas de extrema derecha y antisemitas. [374] Sin embargo, defienden el nacionalismo ruso, la ancestralidad y la ecología, y se oponen al cristianismo (pero no a la ortodoxia popular, que se considera una continuación de la religión indígena rusa) y a la "civilización tecnocrática" occidental. Koliada Viatichey es teológicamente dualista , dando prominencia a los principios complementarios de Belobog y Chernobog , que gobiernan respectivamente el espíritu y la materia, una dualidad polar que se refleja en la humanidad como alma y cuerpo. El politeísmo es aceptado por su capacidad de "dar cuenta de la complejidad del mundo con sus múltiples fuerzas buenas y malas", y se enfatiza particularmente la creencia popular rusa en la gran diosa de la Tierra ( Mokosh o Mat Syra Zemlya). Speransky ha adoptado el concepto de Darna del lituano Romuva , explicándolo como una vida ordenada "de acuerdo con la Tierra y con los antepasados". [375]
Meryan Rodnovery es un movimiento presente en las regiones rusas de Ivanovo , Kostroma , Moscú , Vladimir , Vologda , Tver y Yaroslavl . Consiste en el establecimiento de una identidad etnoreligiosa entre aquellos rusos que tienen ascendencia Meryan; los Merya son finlandeses del Volga totalmente asimilados por los eslavos orientales en el proceso histórico de formación de la etnicidad rusa. Es principalmente un fenómeno urbano y sus seguidores son rusoparlantes. [376]
Varias organizaciones se han establecido a finales de la década de 2000 y en la década de 2010, incluyendo Merjamaa y Merya Mir (Меря Мир, "Merya World"). En 2012 presentaron su bandera oficial. [376] El erudito Pavel A. Skrylnikov señala que una característica destacada del movimiento es lo que él define como "etnofuturismo", es decir, la adaptación consciente de la herencia Merya a las formas de la modernidad, en un proceso de distinción e interacción con la fe nativa rusa. Dice que la fe nativa Merya es principalmente una fe nativa eslava cuyos conceptos, nombres e iconografía están finnizados . Los Rodnovers Meryan también se basan en las tradiciones ininterrumpidas de la fe nativa Mari ; el 27 de septiembre de 2015, organizaron una oración conjunta Mari-Merya en la región de Moscú. El culto a la diosa madre meria se basa en el festival de la santa Paraskevi de Iconio , el 10 de noviembre. También se considera a San Leoncio de Rostov como un dios nativo. [377]
El asianismo escita (en ruso: Скифское Ассианство) es esencialmente un tipo de rodnovería escita que emula la religión popular osetia. Está presente en Rusia y Ucrania, especialmente, pero no exclusivamente, entre los cosacos que reivindican una identidad escita para distinguirse de los eslavos. [379] En la década de 1980, los cosacos comenzaron a organizar un intento de renovación de la religión escita basándose en la religión popular de los osetios , que son los descendientes modernos de los alanos. Los osetios llaman a la religión Watsdin ( en cirílico osetio : Уацдин, literalmente "Fe Verdadera") y la practican en gran número. [380] El Fuego Regional Escita del Cáucaso Norte es una organización escita de Rodnover en la región del Cáucaso Norte de Rusia y el este de Ucrania que opera bajo la égida del Fuego Ancestral de la Fe Ortodoxa Nativa. [381] Otra organización es el "Movimiento Panruso de los Escitas". [382]
Existen varias organizaciones Watsdin en Osetia del Norte-Alania afiliadas al asianismo escita, incluida la organización Atsætæ dirigida por Daurbek Makeyev. Algunos rusos han adoptado el Watsdin en virtud del hecho de que la mayoría de los antiguos escitas fueron asimilados por los eslavos orientales, y por lo tanto muchos rusos desean recuperar la cultura escita naturalizándose en la religión osetia. Esta idea de que los rusos pueden derivar, al menos en parte, de los escitas es popular en muchos círculos de Rodnover. [383] El propio Makeyev, en una publicación de 2007 titulada "Assianismo y cultura mundial" ( Assianstvo i mirovaya kul'tura ), presentó la religión como un patrimonio espiritual mundial. [384] En 2009, con motivo de una conferencia dedicada específicamente al tema celebrada en la Universidad Estatal de Moscú , el filósofo Alexander Dugin elogió la renovación de la cultura escita como una inspiración que será beneficiosa para todos los descendientes de los pueblos indoeuropeos y para el mundo entero. [385]
En Ucrania, existen corrientes de Rodnovery que son peculiares de los ucranianos . El sylenkoísmo es la rama del Rodnovery representada por las iglesias de la Fe Nacional Nativa Ucraniana (ucraniano: Рі́дна Украї́нська Націона́льна Ві́ра) fundada por Lev Sylenko en 1966 entre la diáspora ucraniana en los Estados Unidos , e introducida en Ucrania solo en 1991 después de la caída de la Unión Soviética. [387] Sylenko fue originalmente un discípulo de Volodymyr Shaian , pero en la década de 1970 los dos habían tomado caminos diferentes, ya que Sylenko había comenzado a elaborar su propia doctrina sistemática reformada, codificada en el libro sagrado titulado Maha Vira ("Gran Fe"). [388] Hoy en día, hay al menos cuatro iglesias sylenkoítas: la Asociación de Hijos e Hijas de Ucrania de la Fe Nacional Nativa Ucraniana (OSIDU RUNVira), la Asociación de Hijos e Hijas de la Fe Nacional Nativa Ucraniana (OSID RUNVira), la rama occidental de OSIDU RUNVira de Volodymyr Chornyi con sede en Lviv , y la más independiente Unión de la Fe Nativa Ucraniana (SRUV). [389] Según la definición del propio Sylenko, la teología sylenkoíta es un "monoteísmo absoluto" solar, en el que el único Dios se identifica con Dazhbog. [111]
Sylenko se autoproclamó profeta, aportando a los eslavos una nueva concepción de Dios que, según él, corresponde a la concepción original de Dios que ellos tenían de él. Según sus seguidores, adquirió este conocimiento por el «aliento de sus antepasados», uniéndose a ellos «por la santidad divina». [49] Halyna Lozko, de la Federación de Rodnovers ucranianos, heredera directa de la doctrina ortodoxa de Volodymyr Shaian, criticó vehementemente al sylenkoismo, calificando a Lev Sylenko de «falso profeta» y acusándolo de haber intentado conducir a los ucranianos al «pantano del monoteísmo cosmopolita» de las religiones abrahámicas. [390]
El yagnoverismo (en ucraniano: Ягновіра), el ladoverismo (Ладовіра) y el orantismo (Орантизм) son otras ramas del rodnovero que tienen su foco en Ucrania. [391] El ladoverismo es una doctrina articulada por Oleksander Shokalo y otras personalidades en la revista Ukraïns'kyi Svit ("Mundo ucraniano"). [392] El orantismo es un movimiento centrado en el culto de Berehynia , vinculado a la identidad nacional ucraniana, la no violencia y la resistencia a la asimilación global. [393]
El vedismo peterburguiano o ruso (en ruso: Петербургский/Русский Ведизм) es uno de los primeros movimientos de Rodnover iniciados por el filósofo Viktor Bezverkhy en San Petersburgo, entre finales de los años 1980 y principios de los años 1990, y representado principalmente por la Sociedad de los Magos (Общество Волхвов) fundada en 1986 y la Unión de los Veneds (Союз Венедов) establecida en 1990, y sus diversas ramificaciones, [317] incluyendo Skhoron ezh Sloven (Схорон еж Словен), fundada en 1991 por Vladimir Y. Golyakov, que tiene sucursales en toda Rusia, Bielorrusia y Ucrania. [287] El uso del término "vedismo" para referirse a la religión eslava se remonta a Yury Mirolyubov, el escritor o descubridor del Libro de Veles . [317]
El anastasianismo (en ruso: Анастасианство, Анастасийство, Анастасиизм) o los cedros resonantes (Звенящие Кедры) es un movimiento espiritual que se superpone con el Rodnovery. El movimiento anastasiano surgió a partir de 1997 a partir de los escritos de Vladimir Megre (Puzakov; nacido en 1950), codificados en una serie de diez libros titulados Los cedros resonantes de Rusia , cuyas enseñanzas se atribuyen a una bella mujer siberiana conocida como Anastasia, a menudo considerada una deidad o la encarnación de una deidad, a quien Megre habría conocido durante una de sus expediciones comerciales. [394] Estos libros enseñan lo que el erudito Rasa Pranskevičiūtė ha definido como un «panteísmo cosmológico», [395] en el que la naturaleza es el «pensamiento de Dios» manifestado y la inteligencia humana tiene el poder de comunicarse con él y participar activamente en la creación del mundo. [396]
Los anastasianos han establecido redes de ecoaldeas en toda Rusia y en otros países. Sus asentamientos se conocen como "aldeas de parentesco" (родовое поместье, rodovoye pomest'ye ), y suelen agruparse en "aldeas ancestrales" más amplias (родовое поселение, rodovoye poseleniye ), [397] donde una familia extensa, un pariente, puede llevar una vida autónoma armoniosa en al menos una hectárea de tierra de su propiedad. El nombre "Cedros resonantes" deriva de las creencias sostenidas por los anastasianos sobre las cualidades espirituales del cedro siberiano . [398] En sus escritos, Megre identifica la sociedad ideal que los anastasianos pretenden establecer, basándose en sus ideas espirituales, como un antiguo "vedismo" y "paganismo" eslavo y ruso, y muchas de sus enseñanzas son idénticas a las de otros movimientos de Rodnovery. [399]
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El roerichismo (en ruso: Рерихиа́нство, Рерихи́зм) y el ivanovismo (Ивановизм) son movimientos espirituales vinculados con el cosmismo ruso, una filosofía holística que enfatiza la centralidad del ser humano dentro de un entorno vital, a su vez relacionada con el movimiento de construcción de Dios . Se originó a principios del siglo XX y experimentó un renacimiento después del colapso de la Unión Soviética, apoyándose en la tradición filosófica rusa , especialmente la representada por Vladimir Vernadsky y Pavel Florensky . [368]
El movimiento roerichiano se originó a partir de las enseñanzas de Helena y Nicolás Roerich , hereda elementos de la teosofía y gira en torno a la práctica del Agni Yoga , la unión con Agni , el fuego que da vida al universo. Ivakhiv clasifica a los roerichianos y otros movimientos de impronta teosófica, como la República Espiritual Ucraniana fundada por Oles Berdnyk , juntos dentro del movimiento "védico" más amplio. [400]
El ivanovismo es una disciplina espiritual basada en las enseñanzas del místico Porfiry Ivanov , basada en el sistema de curación Detka y en himnos religiosos. El movimiento tiene su sede en el este de Ucrania, [401] la región de origen del propio Ivanov, y está muy extendido en Rusia. [317] Las enseñanzas ivanovistas están incorporadas al vedismo peterburguiano. [317] Schnirelmann informó en 2008 que se estimaba que el ivanovismo tenía "unas pocas docenas de miles de seguidores". [402]
El bazhovismo (Бажовство) se originó como una rama del movimiento roerichiano y se centra en la región de los Urales de Rusia, donde Arkaim , en el óblast de Cheliábinsk , es considerado por los bazhovistas como el centro espiritual del mundo. Los bazhovistas conservan la mayoría de las prácticas roerichianas y adoran, como sus principales deidades, a la Señora de la Montaña de Cobre y a la Gran Serpiente. [403]
El autentismo (en ruso: Аутентизм), constituido como la Unión Espiritual Tezaurus (Духовный Союз "Тезаурус"), es una filosofía espiritual y una orden psicológica de Rodnover creada por el psicólogo Serguéi Petróvich Semiónov en 1984, en San Petersburgo. El movimiento se basa en las enseñanzas del Veda ruso , considerado una expresión del paganismo eslavo, el cosmismo ruso y el psicoanálisis . El objetivo de la práctica filosófica autentista es revelar la propia esencia espiritual verdadera, que es idéntica a Dios, Rod —que se considera la unidad complementaria de Belobog / Sventovid y Chernobog / Veles— y, por lo tanto, la unidad de la humanidad y Dios, que caracteriza la misión especial de Rusia opuesta al individualismo occidental. [404]
El Camino de Troyan (Тропа Троянова, Tropa Troyanova ; donde "Troyan" es otro nombre del dios Triglav , considerado el dios patrón de Rusia), incorporado como la Academia de Autoconocimiento (Академия Самопознания) y la Asociación Panrusa de la cultura popular rusa (Всероссийское Общество Русской Народной Культуры), es un movimiento psicológico de Rodnover fundado en 1991 por el historiador y El psicólogo Aleksey Andreev (seudónimo de Aleksandr Shevtsov) se basó en un minucioso trabajo de campo etnográfico , especialmente centrado en la tribu Ofeni de Vladimir Oblast . Tropa Troyanova no se identifica como una "religión", sino más bien como una "cosmovisión tradicional". El movimiento promueve métodos tradicionales de curación rusos, psicoanálisis y artes marciales. [405]
El Ynglismo (en ruso: Инглии́зм), conocido institucionalmente como la Antigua Iglesia Rusa Ynglista de los Viejos Creyentes Ortodoxos-Ynglings, fue establecido a principios de la década de 1990 por el líder carismático Aleksandr Khinevich de Omsk , en Siberia . [406] Según el movimiento, que se presenta como la verdadera religión ortodoxa y antigua de los rusos, los eslavos y los europeos blancos, [406] Yngly es el orden ardiente de la realidad a través del cual el Dios supremo, llamado por el nombre "Ramha" en la teología Ynglist, genera continuamente el universo. [407] Creen que « Yngling », un nombre que identifica a los primeros parientes reales de Escandinavia , significa «descendiente de Yngly», y que los Yngling históricos migraron a Escandinavia desde la región de Omsk, que según ellos era un centro espiritual de los primeros indoeuropeos . Sostienen que la Saga ob Ynglingakh , su versión rusa de la saga germánica Ynglinga (compuesta por Snorri Sturluson sobre la base de un Ynglingatal más antiguo ), prueba sus ideas sobre los orígenes de los Yngling en Omsk, y que las Eddas germánicas son en última instancia una versión más reciente, europea occidental y latinizada de sus propios libros sagrados, los Vedas eslavo-arios . [408]
Además de sus Vedas, los Ynglists instruyen a sus discípulos sobre "matemáticas arias" y gramática, y técnicas para un "estilo de vida saludable", incluyendo formas de eugenesia . [409] La Iglesia es conocida por su intenso proselitismo , [410] llevado a cabo a través de una "venta masiva" de libros, revistas y otros medios. Los Ynglists organizan reuniones anuales ( veche ) en verano. [411]
La Iglesia Ynglista fue perseguida a principios de los años 2000 por odio étnico según las leyes rusas, y su sede en Omsk fue disuelta. [411] A pesar de esto, el Ynglismo continúa operando como un fenómeno religioso no registrado representado por una multiplicidad de comunidades. El Ynglismo encuentra una desaprobación generalizada dentro de la corriente principal de Rodnovery, y una veche internacional de importantes organizaciones de Rodnover lo ha declarado una religión falsa. Sin embargo, según Aitamurto, sobre la base de la cantidad de literatura que los Ynglistas publican y la presencia de sus representantes en varias conferencias de Rodnover, está claro que el Ynglismo tiene un "número sustancial de seguidores". [412] La académica Elena Golovneva describió las ideas de Ynglista como "lejos de ser marginales" dentro de Rodnovery ruso. [413]
Muchos rodnoveros están influenciados por el chamanismo siberiano , que se ha extendido en las regiones más orientales de Rusia, así como por el tengrismo . Uno de los primeros exponentes del rodnovero ruso, el psicólogo graduado en la Universidad Estatal de Moscú Grigory Yakutovsky (1955–, conocido como chamán con el nombre de Vseslav Svyatozar), afirmó que la antigua religión eslava era fundamentalmente chamánica, y el chamanismo siberiano juega un papel central en sus doctrinas. En el rodnovero de Yakutovsky, los dioses masculinos son secundarios en importancia en comparación con las diosas, y afirma que esto era típico de la antigua religión eslava, que según él era matriarcal . La forma de rodnovero de Yakutovsky ha sido definida como tolerante, pluralista y pacifista , y sus enseñanzas son populares entre los rodnoveros que se identifican como comunistas . Yakutovsky es crítico del tipo soviético de comunismo, y más bien propone el "comunismo social" como la forma ideal de gobierno. También propugna una forma de elitismo, al reconocer a los chamanes (poetas y místicos) como personas caracterizadas por una mayor inteligencia y poder dedicadas a la realización de un futuro mejor para la humanidad. [31] El Rodnovery con influencia tengrista es practicado por grupos búlgaros que se identifican como descendientes de los antiguos búlgaros turcos . [414]
La Rodnoveria eslava de las colinas (en ruso: Славяно-Горицкое Родноверие) es una de las primeras ramas de la fe nativa eslava que surgió en Rusia en la década de 1980, y una de las más grandes en términos de número de practicantes, contados en muchas decenas de miles. [415] El movimiento se caracteriza por una orientación militar, que combina la cosmovisión de Rodnover con la práctica de un estilo de artes marciales conocido como lucha de las colinas eslavas (Славяно-горицкая борьба, Slavyano-goritskaya bor'ba ). [416] La locución "colina eslava" se refiere a los kurganes , túmulos funerarios de guerreros de la estepa póntico-caspia . [108]
El fundador Aleksandr Belov (Selidor) fue originalmente un maestro de Karate , y en los años 1970 y 1980 comenzó a investigar y revivir antiguas técnicas marciales eslavas mezclándolas con elementos de la lucha inglesa y otros estilos, codificando la práctica en el libro Slavic-Hill Wrestling y popularizándola al fundar, en 1986, el grupo de los Descendientes de Svarog (Сварожичей-Триверов, Svarozhychey-Tryverov ), que en 1989 participó en la creación de la Comunidad Pagana Eslava de Moscú; En 1995 Belov dejó el grupo y al año siguiente fundó la Federación Rusa de Lucha Eslava de Montaña, que fue registrada oficialmente por el estado en 2015 como la Asociación de Luchadores de Lucha Eslava de Montaña (Ассоциация Бойцов Славяно-Горицкой Борьбы). [417] La federación original de Belov se dividió muchas veces a lo largo de los años dando lugar a otros grupos distintos de Rodnovery militar; Belov, sin embargo, siguió siendo una figura central para el movimiento en su conjunto. [418] Fuera de Rusia, el movimiento tiene comunidades en Bielorrusia, Bulgaria y Ucrania, y como deporte también se practica en otros países. [287] Junto con un estrecho círculo de creyentes, Belov también experimenta con un estilo de lucha de "energía interior" basado en la magia popular. [287]
Más que como una "religión", Belov caracteriza el movimiento como una "asimilación del hombre a la ley del universo", expresada en imágenes y prácticas de adoración. [419] La teología de la Rodnoveria eslava-montana es panteísta y politeísta , y la orientación militar del movimiento se refleja en su panteón, que da prominencia a las deidades militares encabezadas por Perun , identificado como el gobernante del universo. [420] El ritual es extremadamente simplificado y el dios de los guerreros, el tronador, es adorado a través de tótems de guerra (halcón, milano, oso, lobo y lince). [287] Los seguidores creen que la clase de los guerreros debería tener el papel superior y líder en la sociedad (adoptando la idea de un estado militar y rechazando el comunismo y la democracia ), y debería estar siempre dispuesta a sacrificarse por la comunidad. [421] El movimiento aborrece la decadencia moral, al tiempo que enfatiza la disciplina y los valores conservadores , y aunque las primeras obras de Belov no tienen una postura radical de derecha, muchos seguidores adoptan dicha posición. [422]
El Camino de la Gran Perfección (en ruso: Путь Великого Совершенства) es una doctrina esotérica de Rodnovery elaborada por Ilya Cherkasov ( volkhv Veleslav), que ofrece una perspectiva que según él nunca existió en la religión eslava, un camino eslavo de la mano izquierda . El Camino de la Gran Perfección en realidad se conceptualiza como una superación tanto del camino de la mano derecha como del de la mano izquierda. [423] Toma prestado de varias tradiciones orientales, incluido el hinduismo ( tantrismo ), el budismo y el taoísmo , [424] pero también el neoplatonismo occidental , el hermetismo y la alquimia , así como el misticismo alemán medieval de los Amigos de Dios ( Meister Eckhart y Johannes Tauler ). [425] El objetivo de este sistema esotérico va más allá del de otras tradiciones del camino de la mano izquierda que se detienen en la deificación del individuo; el objetivo del camino de Veleslav es despojar al individuo de cualquier construcción de identidad a través de imágenes y sueños de muerte y destrucción, para revelar la verdadera esencia del individuo, sacrificando en última instancia su divinidad individual, sus nombres y formas, en el manantial máximo de toda divinidad, la fuente suprema trascendente, primordial, no nacida, impensable. [425] El camino de la mano izquierda de Veleslav ha sido criticado por otros grupos y líderes de Rodnover, incluidos Speransky e Irina Volkova (Krada Veles). [426]
Según Laruelle, la corriente más politizada de Rodnovery ha dado lugar a organizaciones en Rusia, entre ellas la Iglesia de la Nav (Це́рковь На́ви), fundada por Ilya Lazarenko e inspirada en la ariosofía alemana ; el movimiento Agua Muerta y sus partidos que participaron en las elecciones a la Duma Estatal en 2003; el Partido Nacional de la Gran Potencia Rusa de Aleksandr Sevastianov, que ha tenido vínculos con políticos cercanos al ex alcalde de Moscú Yury Luzhkov (1936-2019); y el Partido del Socialismo Ario dirigido por Vladimir Danilov. Las ideas de estos grupos políticos de Rodnover abarcan desde el nacionalismo y el racismo de extrema derecha hasta el estalinismo , visto por algunos de ellos como la expresión política más exitosa del paganismo. [427]
En un escrito de 2000, Schnirelmann señaló que el Rodnovery estaba creciendo rápidamente dentro de la Federación Rusa. [16] En 2003, el Ministerio de Justicia ruso tenía cuarenta organizaciones de Rodnover registradas, mientras que "probablemente existían varios cientos de ellas". [428] En 2016, Aitamurto señaló que no había información confiable sobre el número de Rodnovers en Rusia, pero que era plausible que hubiera varias decenas de miles de practicantes activos en el país. [429] Esto se debió en parte a que había varios grupos de Rodnover activos en la red social VK que tenían más de 10 000 miembros. [429] El complemento del Atlas Sreda Arena de 2012 al censo de Rusia de 2010 encontró que 1,7 millones de personas (1,2% de la población total del país) se identificaban como "paganos" o seguidores de "religiones tradicionales, culto a dioses y antepasados". [430] En 2019, Anna A. Konopleva e Igor O. Kakhuta afirmaron que "la popularidad del neopaganismo en Rusia es obvia". [431]
Aitamurto observó que un número sustancial de seguidores, y en particular aquellos que habían estado entre los primeros, pertenecían a la "intelectualidad técnica". [269] De manera similar, Schnirelmann señaló que los fundadores de la Rodnovery rusa eran "intelectuales urbanizados bien educados" que se habían frustrado con la "cultura urbana cosmopolita". [432] Los físicos estaban particularmente bien representados; en esto Aitamurto trazó comparaciones con el alto número de profesionales de la informática que estaban presentes en las comunidades paganas de los países occidentales. [269] El movimiento también involucró a un número significativo de personas que tenían antecedentes en el ejército soviético o ruso, [433] o en la policía y la seguridad. [224] La gran mayoría de los Rodnovers rusos eran jóvenes y había una mayor proporción de hombres que de mujeres. [269] Un cuestionario distribuido en el festival de Kupala en Maloyaroslavets sugirió que los Rodnovers típicamente tenían niveles de educación superiores a la media, y una parte sustancial trabajaba como dueños o gerentes de negocios. [434] Un alto porcentaje también estaba involucrado en profesiones especializadas como ingeniería, academia o tecnología de la información, y la mayoría vivía en ciudades. [435]
Marlène Laruelle también señaló que el Rodnovery en Rusia se ha extendido principalmente entre los jóvenes y las clases medias cultivadas, esa parte de la sociedad rusa interesada en el renacimiento de la fe postsoviético pero desanimada por el cristianismo ortodoxo, "que está muy institucionalizado" y "no está en sintonía con el mundo moderno", y "no es atractivo [para esta gente] porque espera que sus fieles cumplan con creencias normativas sin lugar a interpretaciones". El Rodnovery es atractivo debido a su "conjunción paradójica" de tradición y modernidad, la recuperación del pasado a través de síntesis innovadoras y sus valores que exigen un redescubrimiento de la verdadera relación entre la humanidad, la naturaleza y los antepasados. [436] El Rodnovery también ha contribuido a la difusión de "temas históricos" -en particular sobre una antigua raza aria- entre la población en general, incluidos muchos que eran ortodoxos o no religiosos. [437]
Algunas corrientes de Rodnovery se han convertido en partidarios cercanos y componentes del eurasianismo , la ideología dominante del estado central ruso bajo Vladimir Putin , cuyo teórico contemporáneo más destacado es el filósofo Alexander Dugin . [158] Se ha identificado a varias subculturas juveniles como introductoras del Rodnovery a la gente, entre ellas el heavy metal, la recreación histórica y los admiradores de J. R. R. Tolkien . [438] El Rodnovery también se difunde a través de una variedad de periódicos y revistas. [181] También popular entre los Rodnovers rusos ha sido el movimiento de artes marciales de Slavyano-goritskaya bor'ba . [439] Varias celebridades populares, incluida la cantante Maria Arkhipova , el boxeador profesional Aleksandr Povetkin , [231] y el comediante Mikhail Nikolayevich Zadornov (1948-2017), [440] han abrazado públicamente el Rodnovery.
La religión nativa eslava experimentó un crecimiento espectacular en Ucrania a principios y mediados de los años 1990. [15] En 2005, Ivakhiv señaló que probablemente había entre 5000 y 10 000 practicantes en Ucrania. [302] Tres años más tarde informó de investigaciones sociológicas que sugerían que los rodnovers ucranianos eran 90 000 o el 0,2 % de la población. [441] La "base principal" de la religión consistía en ucranianos étnicos que tenían una "orientación nacional" y que mostraban niveles de educación superiores a la media. [302] Existe una superposición entre los seguidores de la religión nativa eslava y otros sectores de la sociedad ucraniana, como los grupos de resurgimiento de la música folclórica y tradicional, las asociaciones cosacas, los grupos de artes marciales tradicionales y las organizaciones nacionalistas y ultranacionalistas. [442]
Ivakhiv señaló que Rodnovery sigue siendo "un nicho relativamente pequeño en la cultura religiosa ucraniana", [443] y que enfrenta una recepción mixta en el país. [444] Los grupos ortodoxos ucranianos establecidos y los católicos romanos lo han visto con alarma y hostilidad, [442] mientras que las clases educadas e intelectuales del país tienden a verlo como una parte marginal del movimiento ultraconservador que estaba teñido de antisemitismo y xenofobia. [442]
En la diáspora ucraniana global, ha habido un "gran descenso" en el número de practicantes de la rama de la Fe Nacional Nativa Ucraniana de Rodnovery. [445] Esto se ha debido a la incapacidad de la rama para atraer a un número suficiente de jóvenes a esta comunidad. [446] Alternativamente, la organización ucraniana Fuego Ancestral de la Fe Ortodoxa Nativa se ha expandido tanto en Moldavia como en Alemania. [447]
Los grupos Rodnover también están activos en Bielorrusia, [448] aunque el movimiento surgió en el país solo en la década de 1990, mucho más tarde que en Rusia y Ucrania. [227] En 2015, se observó que el movimiento era pequeño pero bien conectado con intelectuales románticos y círculos políticos nacionalistas, [449] y con el debate sobre la identidad étnica de los bielorrusos. [450] Es popular entre algunos intelectuales de las facciones culturales prorrusas (por ejemplo, Uladzimir Sacevič), [451] es decir, aquellos que consideran a los bielorrusos como una rama de los rusos, mientras que otros Rodnovers son paneslavistas, considerando a los bielorrusos una rama de los eslavos a la par de los rusos. [452] Hay grupos que se centran en las tradiciones de los Kriviches , una tribu eslava oriental temprana, y mezclan prácticas eslavas y bálticas. [372] Otros grupos consideran que los bielorrusos son bálticos eslavizados , especialmente relacionados con los antiguos prusianos , y han elaborado una religión que se inclina hacia la fe nativa báltica , llamada Druva , cuyo centro espiritual debería establecerse en el distrito de Chernyakhovsky del óblast de Kaliningrado , en Rusia, donde se encontraba el antiguo santuario Romuva de los prusianos. [453] El politólogo O. Kravtsov ha pedido que el Druva sea la religión nacional de Bielorrusia. [453] Las organizaciones más grandes son la Mancomunidad de Rodoviches, que representa a los Rodnovers totalmente alineados con las tradiciones eslavas, [231] y los grupos Radzimas y el Centro de Etnocosmología-Kriya, que representa a Krivich Rodnovery. [454] El culto a Svyatogor es central para la religión de muchos Rodnovers bielorrusos. [227]
En 2013, los grupos Rodnover en Bulgaria fueron descritos como de pocos miembros y con poca influencia. [455] Algunos Rodnovers búlgaros se identifican como descendientes de los búlgaros turcos y, por lo tanto, se inclinan hacia el tipo chamánico de Asia Central de Rodnovery, influenciado por la antigua religión turco-mongol; están incorporados como el Movimiento de Guerreros Tangra ( en búlgaro : Движение "Воини на Тангра" ). [414] En Serbia, existe la Asociación de Rodnovers de Serbia "Staroslavci" ( serbocroata : Удружење родноверних Србије "Старославци" , Udruženje rodnovernih Srbije "Staroslavci" ). [456] En Bosnia y Herzegovina existe un grupo de fe nativa eslava llamado Círculo de Svarog ( Svaroži Krug ), fundado en 2011. [347] El grupo está asociado con el movimiento de Praskozorje .
En 2013, Simpson señaló que la fe nativa eslava sigue siendo una "religión muy pequeña" en Polonia, que por lo demás está dominada por el catolicismo romano. [228] Informó de que había menos de 900 miembros regularmente activos de las cuatro principales organizaciones de fe nativa polaca registradas, [457] y alrededor de la misma cantidad de seguidores pertenecientes a grupos más pequeños no registrados. [153] En 2017, afirmó que probablemente había entre 2000 y 2500 "participantes activos y regulares" activos en el país. [458] En 2020, Konrad Kośnik y Elżbieta Hornowska estimaron entre 7000 y 10 000 rodnovers polacos. [5] Simpson observó que en el país, los rodnovers eran "todavía relativamente jóvenes", [459] y veían una superposición con la comunidad de recreadores históricos. [153] Kosnik y Hornowska observaron que a pesar de ser jóvenes, los rodnovers polacos eran espiritualmente maduros y se habían unido a la religión porque satisfacía profundas necesidades personales. [460] También observaron que los varones constituían la mayoría de la comunidad. [460] En Polonia, la fe nativa eslava supera en número a otras religiones paganas, aunque ambas están representadas en la rama polaca de la Federación Pagana Internacional . [461]
La erudita Anna-Marie Dostálová documentó en 2013 que toda la comunidad pagana en la República Checa, incluidos los Rodnovers eslavos así como otras religiones paganas, era pequeña. [462] Los primeros grupos paganos que surgieron en la República Checa en la década de 1990 estaban orientados hacia el paganismo germánico y el druidismo celta , [341] mientras que el Rodnovery eslavo moderno comenzó a desarrollarse alrededor de 1995-1996 con la fundación de dos grupos, el Frente Nacional de los Castistas y Radhoŝť , que en 2000 se fusionaron para formar la Mancomunidad de Fe Nativa ( Společenství Rodná Víra ). [282] Esta organización fue una entidad reconocida por el gobierno hasta 2010, cuando no fue registrada y se convirtió en una asociación informal debido a desacuerdos entre los castistas y otros subgrupos sobre si la religión eslava era un culto jerárquico indoeuropeo (apoyado por los castistas), un culto a la diosa madre neolítica, o ninguno de los dos. [463]
El líder desde 2007 es Richard Bigl (Khotebud), y la organización se dedica hoy a la celebración de fiestas anuales y ritos de paso individuales, a la restauración de lugares sagrados asociados con deidades eslavas y a la difusión del conocimiento sobre la espiritualidad eslava en la sociedad checa. [464] Aunque la asociación contemporánea es completamente adogmática y apolítica, [465] y se niega a "introducir un orden religioso u organizativo sólido" debido a los conflictos internos pasados, [466] entre 2000 y 2010 tenía una estructura compleja, [465] y redactó un Código de Fe Nativa que define una doctrina precisa para el Rodnovery checo (que rechazó firmemente el Libro de Veles ). [467] Aunque Rodná Víra ya no mantiene grupos territoriales estructurados, cuenta con el apoyo de seguidores individuales dispersos por toda la República Checa. [468]
También hay practicantes de Rodnovers entre las minorías étnicamente rusas de Lituania [469] y Estonia . Los rusos en Estonia han creado su propia organización religiosa, la Comunidad de la Fe del Pueblo Ruso en Estonia, registrada en Tartu en 2010. [470] En Lituania también hay asentamientos del movimiento anastasiano . [471]
En Australia existe Southern Cross Rodnovery, una organización de Rodnover que atiende a los australianos de etnia eslava. Está registrada oficialmente como una organización benéfica por el gobierno de Australia. [472] En Australia, Canadá, el Reino Unido y los Estados Unidos, dentro de la diáspora ucraniana , hay varias congregaciones de la Fe Nacional Nativa Ucraniana (RUNVira). [302]
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